도요 사상 이츠키 슌히코 「의식과 본질」을 읽는다(후편)사상·철학
사상·철학
전회의 기사 에 이어, 이츠키 슌히코 「의식과 본질」을 읽어 갑니다.
의식과 본질 - 정신적 동양을 탐구 (이와나미 문고)
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이통씨는 보편적 본질(머히어) 긍정론을, 이하의 3 타입으로 분류하고 있습니다.
중국송대의 유학(이학)의 「격물 궁리」
"원형"적 본질론
플라톤의 아이디어론, 공자의 정명론
이번에는 이것을 순차적으로 확인합니다.
목차
보편적 본질(마히어) 긍정론 ①
우리가 인식하는 리얼은 우리가 오관에서 느끼는 대로 존재하지 않습니다. 외계는 소립자의 소용돌이치는 혼돈이며, 우리는 의식의 본질인식작용과 언어의 분절작용에 의해 리얼을 구성하고 있습니다. 덧붙여서, 이러한 표층 의식의 작용을 불교에서는 망념 이라든지 망상 분별 이라고 부른다고 합니다(p151).
어쨌든, 서모그래피처럼 굉장한 외계를 분리한다――즉, 분절하는 것이 언어의 역할이며, 이통씨는 「태양」이나 「인간」이라고 하는 공통 개념에 보편적 본질을 인정하는 입장을 3 타입으로 분류 하는 거군요.
이통씨는 그 제일의 타입――중국 송대의 이학 「격물 궁리」 로 대표되는 입장을, 말라루메의 시작 스타일에 통과시키는 것으로 자리매김하고 있습니다.
「격물 궁리」라고는 엄청나게 가서, 선의 형제 같은 것. 이학은 「정좌」와 「궁리」에 의한 실천철학이며, 「좌선」에 의해 내관을 단련해 가는 곳까지는 선과 같다. 우리의 내적 세계는 오관과 의식을 구사해 외계를 해석한 것――리얼 그 자체이기 때문에, 내관의 단련은 그대로 다이렉트에 현실 세계에 반영됩니다.
오컬트가 아니고, 자신이 바뀌면 세계도 바뀐다 고 말하고 있을 뿐이야.
멘탈이 진정되면 리얼도 진정된다. 정신이 흐트러지면 리얼도 흐트러진다. 이통씨는《동양철학의 대부분에 공통되는 현저한 특징》으로서, 내외의 밀접한 상관관계 중, 우선 정신을 단련하는 경향을 들고 있습니다(p 82 ).
이학의 이론적 기초가 되고 있는 「나카조」 (4서 중 하나: 작자는 공자의 손자로 여겨진다)에서는, 정신이 플랫한 정태를 「미발」, 여기에서라도 이것 해석하려고 움직이는 정태를 "뷸발"이라고 정의하고 있습니다. 조용하고 움직이네요.
우리의 주위에 일어나는 일에는 원래 플러스도 마이너스도 없습니다. '기쁘다'라든가 '슬픈'이라든가 '미남'이라든가 '키모오타'라든지 우리가 마음대로 레텔을 치고 있는 것에 지나지 않습니다. 레테르를 치기 전――나마 그대로 물건을 받아들이는 정태가 「미발」, 레텔을 치려고 하는 정태가 「뷴발」이라고 파악해 문제 없습니다.
우리는 대체로 레테르 장력의 정태에 있는 것입니다만, 「정좌」 내지 「좌선」에 의해 이 레텔을 벗겨 가고, 동:정= 8 : 2 였던 밸런스를 동:정= 2 : 8 정도에 돌아가는 것입니다. 그러면 어떻게 될까. 조용함을 기반으로 한 동이라는 달인 같은 심경에 도달합니다. 내관은 수평 방향에서 수직 방향으로 시프트해, 희로애락을 낳는 심층에의 탐구가 시작됩니다.
심리학에서는 희로애락을 2차 감정 으로 합니다. 제1단계에서 물건을 남마 그대로 받고, 제2단계에서 거기에서 희로애락의 레텔을 치기 때문에 2차 감정. 이학과 선의 차이는 이 감정을 만들어내는 원천에 본질을 찾아내는지 아닌지의 차이입니다. 선은 본질을 인정하지 않는다. 이학은 그러나 여기에, 무와 유를 겸비한 본질――우주의 근원을 찾아내려고 합니다.
우주의 근원이라고 하는 것은, 아무것도 원래를 추적하면 하나라는 것이 됩니다.
이봐, 뭔가 위험한 방향으로 말하니?
이학을 다하면 인류 모두 형제, 전 우주와 조화를 이룬 성인 같은 심경이 될 것 같습니다. (노라는 완전 무시)
이통씨는 주자학에서 말하는 「무극으로 대극」( 무극이대극 )이라는 개념을 끌어내고 있습니다. 음양 대극도 있어요. 대극·무극이란 우주의 본체·모리라 만상의 근원이기 때문에, 그 소용돌이 같은 마크는, 무한의 생성을 상징한 것이라고 나는 포착하고 있습니다. 전체적으로 꽤 씹었지만, 이학에 관한 여기까지의 내용은 본서 p81-86당에 해당합니다.
송유들에 의하면, 경험적 세계에서 우리의 표층 의식(번발)의 대상이 되는 일체의 사물을 심층 의식의 극점(미발)에 있어서 여분없이 무화하고, 무화하면서, 게다가 그들을 궁극 유일한 사람으로서 기초를 둔 (무극이대극) 유일하게 절대적인 형이상적 "본질"이 있고, 그것이 천천히 나뉘어져 특수화되어 존재의 형이하적 차원에서 무수한 "본질"을 형성한다. 그들 아래 차원의 '본질'을 하나하나 철저히 고찰하고 경험계에 확산하는 모든 사물을 각각의 '본질'로 환원하면서 그들을 유일하게 절대의 '본질'까지 추구하려고 하는 것이 '궁리'의 길이다. 이렇게 해서 '정좌'는 '궁리'에 직결된다.
대승 불교의 「진공 묘유」 라는 개념을 생각하는 방향도 있을지도 모릅니다만, “진공”이라고 있는 대로, 이쪽은 우주의 근원 등 인정하지 않습니다. 《「본질」에 의거하는 응고성의 분절이 아닌, 「본질」누키의, 유동적인 존재분절 을, 우리 각 사람이 스스로 실천적으로 인증하는 것을 선은 요구한다. >>(p25)
새가 새인 것이 아니라, 조류와 같다고 한다. 게다가 그 '새의 놀이'가 무한히 멀리 하늘을 날아간다. 새로서의 「본질」이 조치되어 있지 않기 때문이다. 이 새는 새라는 "본질"에 묶여 있지 않다. 하지만 '본질'이 없는데 이 새는 새로서 분절되어 있다. 선의 존재 체험의 기미에 속하는 이 사태를 선 독특한 무"본질"적 존재 분절 이라고 나는 부르고 싶다. 【※방점부, 밑줄로 변경】
여기까지 도달하면, 외계의 윤곽은 흐릿하다고 합니다. 새 같은 것, 물고기 같은 것, 로서 구별되면서도, 각각이 융합하고 있다. 선의 도달 지점은 본질에 의해 응결되지 않습니다 (p 165-166 ). 이학은 모든 것의 본질을 인정하고 그 대본에 무극이대극이라는 원천을 조치하고 있기 때문에 이런 일은 되지 않는 것입니다(p 98-99 ).
보편적 본질(마히어) 긍정론②
말은 사고이며, 우리가 리얼(이라고 믿고 의심하지 않는 현상)을 구성하는 요인이 되고 있는 것입니다만, 세계에는 여러가지 언어가 존재합니다. 그렇다고 하는 것은, 언어의 차이에 의해, 구성되는 사고 내지 리얼에도 차이가 생기는 것일까요. 생기는 것 같네요.
크게 보면 하나의 통일체이지만, 세세하게 보면 복잡하게 착綜하는 다극적 유기체로서 나타나는 문화의 틀 구조 를 각각 기호학적으로 하나의 텍스트로서 이해했을 경우, 그 구체적 맥락 속에서 태어난다. 자란 인간의 의식이, 일일의 텍스트에 고유의 가치 연관의 촉발하는 농밀한 분위기 속에서, 인간 의식 일반인 것으로부터 벗어나 미묘하게 특수화해, 색칠해져, 그 일도 또 저절로 특이한 경향 성을 가진 것일 것이 당연히 생각된다. (……) 즉 여러가지 다른 의미 연관체계에 근거해, 여러가지 다른 문화적 텍스트가 성립한다. 이들 문화적 텍스트 간의 차이에 따라 인간의식도 다양한 유형학적 차이를 보인다 는 것이다.
언어의 차이에 의해, 의식의 심층 부분에 있어서의 본질 파악의 작용에 차이가 생기기 때문에 재미 있습니다.
어느 하나의 문화 공동체에서 태어나 자라, 그 공동체의 언어를 배우는 사람은, 자연스럽게, 그것과 자각하지 않고, 그 문화가 정하는 「본질」체계를 섭취해, 그것을 통해 존재를 어떻게 분절하는지를 배운다 . 배운 '본질' 체계는 전체적으로 '문화적 무의식'의 영역에 침전하여 그 사람의 현실인식을 규제한다.
이통씨는 이것을 “언어 아라야식” 이라고 부릅니다. 예를 들면 우리가 나무를 보았을 때, 일본어 특유의 문화적 무의식(언어 아라야식)으로부터 나무의 본질이 환기됩니다. 의식은 이렇게 혼란스러운 외계로부터 본질을 인식하고, 언어에 의한 분절화를 실시해, 리얼을 구성하고 있는 것입니다.
좀 더 자세하게 말하면, 이통씨는 언어의 망목(랭)의 심층에 언어 아라야식을 조치해, 거기로부터 환기되는 본질에는 이마주가 수반한다고 말하고 있습니다. 그래서이 이마지는 언어에 따라 다르다고합니다 (p 185-186 ).
다음과 같은 이미지가 됩니다.
언어의 메쉬(랭)
↑↑↑이마주↑↑↑
문화적 무의식(언어 아라야식)
이마주니까 당연히 현실에는 존재하지 않는 魑魅魍魎이라든지 신화적·신비적인 본질이 형상화되기도 합니다. 《직업적(혹은 천재적) 샤만이나 탄트라의 달인과 같이, 심층 의식의 초현실적 차원을 방법적으로 개척한 사람들만이, 이런 종류의 이마주를 올바르게 활용하는 방법을 마음껏 얻고 있다. >>(p 188 )
이통씨는 샤만이 취급하는 이마주를 ' 상상적' 이마주로 하고 만다라나 세피로트 등을 '상상적' 이마주 공간의 구조적 제시 로 고찰을 진행하고 있습니다.
『신세기 에반게리온』에서도 세피로트의 나무, 조금 등장했구나!
흥미있는 분은 본서를 손에 들여 보면 좋을지도. 라고인가, 너, 아무리 좋아하는 거야 『에바』.
(……) 「상상적」이마주는, 「원형」의 형상화 로서 사물의 「원형」적 「본질」을 심층의식적으로 노출시킨다. '원형'의 생기와 그 활동이 심층의식적 사건이라는 것은 이수에게 융의 분석심리에 의해 이론적으로도 실천적으로도 매우 설득적인 형태로 명시되었다.
윤의 제창한 「원형」(아키타입) 이란 우리의 심층 심리에 공통되는 형(타입)을 가리키고 있습니다만, 어쩔 수 없이 말해, 모든 신화에 공통되는 이미지라고 해석해 그리고 문제 없습니다. 예를 들어 태양신의 이미지는 아마테루 오카미와 라 같은 느낌으로, 달리 본질은 공통되어 있습니다. 즉, 원형이란 보편적 본질이라고 볼 수 있는 것입니다(p206).
개개의 사물을 개개의 사물로서가 아니라, 그 「원형」에 있어서 파악한다고 하는 것은, 사물을 그 존재 근원적 「본질」로 보는 것에 틀림없다. 「원형」은 「본질」이다. 하지만, 그것이 심층의식에, 「상상적」이마주로서 자기를 개시하는 「본질」인 점에 특징이 있다.
언어의 메쉬(랭)
↑↑↑이마주↑↑↑
상상적 이머지 공간
문화적 무의식(언어 아라야식)
이런 느낌이 드네요. 이 책에서는 심층 의식의 구조 모델이 정확하게 도시되어 있습니다.
상상적 이마주 공간은 문화적 무의식에 숨어 있는 창조적 에너지라고도 할 수 있지만, 반복이 되지만 그 구조적 제시가 만다라나 세피로트가 되는 것이다.
이슬람 철학자 이븐 아라비의 「유무중도의 실재」나 스프라와르디의 「빛의 천사」를 비롯해, 쉬운 육십사경, 밀교의 만다라, 유대교 신비주의 카바라의 「세피로트」 등, 그 예는 많고 다양한 형태로 동양철학의 여러 전통을 화려하게 물들인다.
다만, 이하와 같은 특징이 있는 것도 잊어서는 안됩니다.
「원형」은, 「본질」이라고 해도, 어디까지나 의식의 심층 영역에서 생기고, 거기서 일하는 「본질」이다. 표층 의식으로 이성이 파악하는, 보통의 의미에서의 「본질」과는, 말하자면 소성이 다르다. (……) 심층의식을 떠나면, 「원형」은 「본질」로서의 자격을 상실한다. 표층의식에서는, 「원형」은 단지 판타지에 지나지 않는다.
보편적 본질(마히어) 긍정론③
마지막 입장은 가장 간단. 요점은 플라톤의 아이디어 이론입니다.
미인에게는 미인의 이데, 돌 무렵에는 돌 무렵의 이데가 있고, 이데아를 요구하는 사랑이 에로스라고. 공자의 정명론 이란 명실론이며, 명실론이란 간결하게 말해, 이름은 몸을 나타내는 생각이다. 어떤 이름에도 실(본질)이 있다는 생각이기 때문에, 아이디어론과 대응하고 있는 것이군요(p294-298).
플라톤은 삼분절이나 사원덕이라는 개념의 연장에 이상 국가가 어떠한 것인지 정의하고 있었습니다만, 공자도 이런 윤리적 가치·도덕적 속성을 중시하고 있었습니다 (p304). 어느 쪽인가라고 하면, 「례」를 중시하는 공자 쪽이 결벽한 인상입니다.
이 주제에서 가장 재미있는 것은 공자를 정면에서 부정하는 장자의 사상과의 비교입니다. 이통씨는 정명론의 특징을 두드러지게 하기 위해, 장자의 입장으로부터 공자에 대해 이하와 같이 말하고 있습니다.
선은 어디까지나 선, 악은 어디까지나 악으로, 움직임을 취할 수 없다. 애초에, 물건의 「이름」등이라고 하는 것은, 사회적 관습이 아닌가. 사회적 관습에 의해, 우연히, 이 「이름」으로 불리고 그 「이름」으로 불려, 그래도 것이 「본질」적으로 고정해 버리는 듯한 세계에, 인간의, 그리고 존재의, 자유는 있다 그럴 리가 없다. 게다가 세계를 그렇게 보는 것 자체가 존재 리얼리티의 왜곡 이외의 아무것도 있을 수 없는 것이다. 【※방점부, 밑줄로 변경】
언어적 의미에 의하여 「혼돈」의 표면에 그려진 의미의 구 격선을, 실재하는 존재의 구 격선이라고 생각해, 항상적인 「본질」에 의해 고정된 것의 실재를 거기에 환상한다 . 사실은 모두 '존재의 꿈'이다. 공자의 때에 있어서는, 게다가, 이 「존재의 꿈」의 세계의 사물, 사태의 각각에 정 부의 마크를 붙여, 이것은 아름다움이라면 추, 이것은 선이라면 악, 등 라고 말한다. 그리고, 일단, 그렇게 결정해 버렸기 때문에는, 올바른 것은 만고불이에, 「본질」적으로 올바른, 사는 것은 어디까지나 사,라고 주장한다. 하지만, 사실을 말하면, 정사, 선악, 미묘, 그 밖의 일체의 구별은 인간 생활의 사회적 역사적으로 조건화된 관습에 지나지 않는다. 그것은 단지, 지금까지 아무것도 없었던 지상에, 사람들이 거기를 잘 걷는 것에 의해, 스스로 길을 완성하는 것과 같다고, 소코는 말한다.
이통씨는 이 대립을 《표층의식의 존재관과 심층의식의 존재관과의 대치인 것이다. >> (p308)라고 말하고 있습니다.
일본의 근현대 문학에서는 서양 사상만 존중되고, 동양 사상에 듬뿍 잠기면 이단 취급되는 싫음이 있습니다만, 거기에 순문학 쇠퇴의 일인이 있다고 할까… 현대사상도 몰두하면 서양신학이나 동양사상 빠듯한 곳까지 다가가기 때문에, 그쪽에 주목한 비평을 전개하는 것이 문학의 재평가뿐만 아니라 시대 폐색의 현상을 타파하는 계기가 된다는 것 는 내 지론입니다.
위트겐슈타인이 『논리철학 논고』에서 거기까지 밟아서는 안 된다는 대명제를 세워 버리기 때문에 좀처럼 어려운 것일까요.
또 시작했다… 뭐라고 하는지, 전혀 모르겠어…
글쎄, 그 중 기사로 할게 (웃음) 끝까지 읽어 주셔서, 정말로 감사합니다.
