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2023/09/25

[Sejin님의 서재] 도법 2309

[Sejin님의 서재] "책과 통하는 블로그, 알라딘 서재!"

[eBook] 망설일 것 없네 당장 부처로 살게나2012년 1월
2022년 05월 27일에 구매 
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스님, 제 생각은 다릅니다- 도법 묻고 담정 답하다2021년 12월
2022년 01월 05일에 구매 
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[eBook] 붓다, 중도로 살다- 깨달음은 지금 여기 삶이 되어야 한다2020년 7월
2020년 08월 18일에 구매 
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지금 당장,- 도법 스님의 삶의 혁명2013년 2월
2015년 08월 29일에 구매 
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시인과 스님, 삶을 말하다2009년 10월
2010년 04월 26일에 추가 
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그물코 인생, 그물코 사랑- 도법 스님의 생명평화 이야기2008년 8월
2010년 04월 26일에 추가 
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2023/07/14

생명평화운동과 대승불교의 수행_2 ... 도법스님 > 법회와 설법 | 실상사

생명평화운동과 대승불교의 수행_2 ... 도법스님 > 법회와 설법 | 실상사

생명평화운동과 대승불교의 수행_2 ... 도법스님
작성자 실상사 10-10-30
79회 다운로드 DATE : 2010-10-30 01:34:15


*정독하실 분들은 첨부파일을 열어서 보시기 바랍니다.

2. 대승불교의 수행

1) 대승불교의 기본 사유 방식


붓다, 그는 고통으로부터 해탈한 사람, 탐진치가 소멸되어 열반에 도달한 사람이다. 그는 어떻게 해탈했는가? 붓다, 그는 오랜 사유 끝에 붓다의 출현, 붓다의 깨달음 여부와 관계 없이 본래부터 있는 보편적 진리를 발견했고 그 진리를 연기법이라고 했다. 내용을 보면 서로 의지하여 서로 존재하게 하고 서로를 빛나게 하는 사랑의 법칙이다. 붓다 그는 우주의 보편적 진리의 길을 발견하고 스스로 그 길을 걸어감으로써 고통으로부터 해탈하고 궁극의 열반에 도달했다. 우리는 그의 가르침을 불교라고 한다. 붓다의 가르침은 팔만 사천 법문이라고 할 정도로 어마어마하게 많다. 왜 그렇게 많은 것일까? 붓다의 가르침은 논리적 정합성을 갖는 단일한 체계의 이론서가 아니고 병에 따른 처방전이기 때문에 병의 수만큼이나 처방도 많다. 또는 그 때 그 때 사람의 수준이나 문제에 따른 해결책으로 내놓은 것이기 때문에 사람 수만큼 많게 되는 것이다. 하지만 팔만 사천 법문을 종합하여 그 사유방식의 본질적 핵심을 간단하게 함축하면 두 가지로 요약할 수 있다.
하나는 “자업자득(自業自得) 자작자수(自作自受) ”이다. 풀어보면 “자신이 행위 하는 대로 그 삶이 이루어진다. 자신이 만든 것은 자신이 받는다. 그러므로 언제나 주체적이고 자립적이고 창조적으로 살아야 한다.”이다. 부처, 부모 그 누구도 내 인생을 대신 살아줄 수 없다. 죽으나 사나, 좋으나 궂으나 자신의 인생은 자신이 살아야 한다. 아무리 길이 잘 닦여져 있다 하더라도 자신이 주체적으로 가야만 그 길이 자신의 길이 되는 것이다.
다른 하나는 “여실지견(如實知見. 연기법 즉 사랑의 법칙을 아는 것 - 지혜의 길) 여실지견행(如實知見行. 사랑의 법칙대로 실천하는 것 - 자비의 길)”이다. 풀어보면 “현실적으로 직면한 존재의 실상을 있는 그대로 보라. 그리고 그 내용(사랑의 법칙)에 따라 사고하고 말하고 행동하라. 그러면 삶이 편안하고 자유롭다”이다. 그러니까 현실적으로 직면한 존재의 실상을 떠나서는 어디에서도 길을 찾을 수 없다. 왜 그런가? 다른 데에는 길이 없기 때문이다. 그럼 어디에서 찾아야 하는가? 바로 지금 여기 직면한 존재의 실상에서 길을 찾아야 한다. 왜 그런가? 그 곳에 길이 있기 때문이다.
두 가지를 좀 더 간추려 정리하면 하나는 주체적인 삶만이 그 삶이 참되다는 것이고, 다른 하나는 구체적 사실과 진실, 즉 직면한 실상에 근거하여 삶의 문제를 다루어야 한다는 것이다. 두 가지를 하나의 문장으로 만들면 언제나 그대가 직접(自歸依) 법의 길(法歸依)을 가면 그 길을 가는 만큼 해탈 열반이 바로 그대의 삶이 된다는 뜻이다.

2) 대승불교 수행의 기본 관점과 태도

대승불교 수행론의 기본 관점과 태도는 청매선사의 십무익송(十無益頌)을 참고하는 것이 적절할 것으로 사료된다. 십무익송의 핵심은 보편적 진리에 입각한 올바른 방향과 길을 모르고 수행을 하면 아무리 용맹정진을 해도 이익이 없다는 것이다. 방향을 잘못 잡을 경우 마치 가야 할 목적지가 동쪽인데도 불구하고 서쪽을 향하여 줄기차게 달려가는 것처럼 된다는 뜻이다.
다음은 십무익송이다.
○ 삶(마음)과 직결시켜 살피지 않으면 경전을 보아도 이익이 없다.
○ 바른 법에 대한 이해와 믿음에 근거하지 않으면 고행을 해도 이익이 없다.
○ 원인을 가볍게 여기고 결과만을 중요하게 여기면 도를 탐구해도 이익이 없다.
○ 마음(삶)이 진실하지 않으면 교묘하게 말을 잘 해도 이익이 없다.
○ 존재의 본질이 실체없음(空)을 달관(사실을 사실대로 보고 인정하고 받아들임)하지 않으면 좌선을 해도 이익이 없다.
○ 아만심을 극복하지 않으면 법을 배워도 이익이 없다.
○ 스승이 될 덕이 없으면 대중을 모아도 이익이 없다.
○ 뱃속에 교만이 꽉 차 있으면 유식해도 이익이 없다.
○ 한평생 괴각으로 사는 사람은 대중과 함께 살아도 이익이 없다.
○ 안으로 참다운 덕이 없으면 밖으로 점잖은 행동을 해도 이익이 없다.
우선 참선 ․ 구도 ․ 고행 등에 관계된 것을 살펴 보는 것이 좋겠다.
“보편적 진리인 정법에 대한 올바른 이해와 확신이 없으면 목숨 걸고 고행을 해도 이익이 없다. 존재의 본질이 실체 없음을 달관하지 않으면 밤낮으로 좌선을 해도 이익이 없다. 원인과 과정을 소홀히 하고 목적과 결과 만을 중요하게 여기면 용맹심으로 도를 구해도 이익이 없다.” 등 아주 중요한 내용들이다. 십무익송의 내용으로 보면 그냥 치열하게 참선을 한다고 해서, 고행을 한다고 해서, 도를 구한다고 해서 수행이 되는 것이 아니라 올바른 방향과 길, 즉 본래부처의 길을 따라서 가야 한다는 것이다. 올바른 방향과 길이 없이 맹목적으로 수행을 하면 당사자의 의도나 바람과는 정반대로 소유심, 소구심, 소득심, 속효심이라는 고질병 또는 기복주의, 신비주의에 빠질 위험이 농후하다. 명심해야 할 일이다.

3) 대승불교 사유로 본 본래부처와 대승불교 수행론

오늘의 한국불교 현실은 비연기적 사고인 실체론적 불교관과 이분법적 실천론인 비중도적 수행론에 빠져 매우 혼란스럽다. 초기불교다, 대승불교다, 교학불교다, 참선불교다 하고 비연기적 사고로 서로를 분리시켜 선후, 경중, 우열을 따지는 왜곡된 불교관으로 인해 참불교, 정법불교가 무엇인지 갈피를 잡을 수가 없다. 이론(앎)과 실천, 수행과 일상의 삶, 수행과 깨달음, 자리행과 이타행, 개인 수행과 현실 참여, 자기 완성과 사회 완성 등을 이분법적으로 분리시키는 비중도적인 양극단의 수행론으로 인해 수행자들의 회의와 갈등과 방황이 확대 심화되고 있다. 이에 초기불교와 대승불교, 교학불교와 참선불교, 앎과 실천, 수행과 일상의 삶, 수행과 깨달음, 자리행과 이타행, 개인 수행과 현실 참여, 자기 완성과 사회 완성이 연기 중도적으로 통일되는 길을 열어가고자 본래부처와 대승불교 수행론을 모색해보려고 한다.
우선 불교가 어떤 가르침인지 짚어볼 필요가 있겠다. 불교란 고통에 찬 삶을 살아야 하는 나는, 인생이란 무엇인가, 내 생명은 어떤 존재인가, 고통으로부터 벗어나려면 어떻게 살아야 하는가 하는 인류의 근본적이고 보편적인 화두에 대해 해답을 제시하는 가르침이다. 그 해답을 초기에는 유아독존, 화엄에서는 본래부처, 선가에선 본래면목이라고 했다. 잘 알다시피 대승불교의 핵심 사상은 본래부처론이다. 따라서 본래부처라는 개념에 담긴 의미를 좀 더 세밀하게 따져보는 것이 좋겠다.
본래부처에 담긴 뜻을 간추려 보면 다섯 가지로 설명할 수 있겠다.
첫째는 천하에 제일 귀한 존재임을 뜻한다. 온 우주 그 어디, 그 무엇도 내 생명보다 더 귀한 존재는 있지 않다. 천하의 그 무엇으로도 비교하거나 대신할 수 없는 유일한 가치의 존재인 것이다.
둘째는 천하에 제일 주체적인 존재임을 뜻한다. 그 누구, 그 무엇도 내 삶을 대신 살아줄 수 없다. 죽으나 사나 자기 삶은 자기 스스로 살아야 하는 매우 주체적인 존재인 것이다.
셋째는 천하에 제일 완성된 존재임을 뜻한다. 그 누구, 그 무엇도 자기 필요대로 보고 듣고 말하고 행동하지 못하는데, 생명의 존재인 나는 자유자재로 보고 듣고 생각하고 말하고 행동하는 대단히 완성된 존재인 것이다.
넷째는 천하에 제일 창조적인 존재임을 뜻한다. 자신의 행위대로 그 삶이 창조된다. 스스로 중생의 삶을 살면 중생의 삶이 창조되고 부처의 삶을 살면 부처의 삶을 이루는 매우 창조적인 존재인 것이다.
다섯째는 천하에 제일 고마운 존재임을 뜻한다. 연꽃은 연못에 의지하여 생명을 갖고, 연못은 연꽃에 의지하여 생명을 갖는다. 서로가 서로에게 생명의 의지처요, 뿌리요 모체이다. 마찬가지로 온 우주의 낱낱 존재들이 서로가 서로에게 생명을 낳고 길러주는 너무나 고마운 존재인 것이다.
전체적으로 정리하면 생명 자체는 천하에 제일 귀중하고 거룩하고 신비한 존재이다. 세상에 생명을 낳고 살게 하는 일보다 더 거룩한 일, 신비한 일, 위대한 일, 중요한 일, 불가사의한 일은 없다. 매 순간순간 우주의 낱낱 존재들이 사랑의 법칙에 따라 서로가 서로의 생명을 낳고 살게 하는 신비한 기적, 불가사의한 기적을 일으키고 있다. 얼마나 대단한가. 우리 모두는 존재 자체가 신비의 존재, 불가사의의 존재, 기적의 존재이며 동시에 매 순간 순간 신비 속에, 기적 속에, 불가사의 속에 살고 있다. 또는 언제 어디에서나 항상 신비, 기적, 불가사의를 일으키는 주체로 살고 있는 것이다.
매일매일 만나고 있는 존재 하나하나들이 서로가 서로에게 그대와 나의 생명을 낳고 길러주는 너무나 귀하고 고맙고 대단한 존재들인데 어찌 지극히 모시고 섬기지 않을 수 있겠는가. 견문각지에 만나는 존재 그 누구나 할 것 없이 본래부처이므로 지극히 잘 모시고 섬겨야 할 일이다. 바로 대자대비의 보살행이다. 당연하고 좋은 일이다. 너무나 본래부처다운 행주좌와라고 하겠다. 스스로 천하에 거룩하기 그지없는 원만구족한 본래부처인데 어찌 무한한 자부심을 갖지 않을 수 있겠는가. 스스로 그 무엇 하나 부러울 것도 부족할 것도 없는 원만구족한 본래부처이므로 행주좌와에 무한한 자부심을 가져야 마땅할 일이다. 바로 대무심행이다. 당연하고 멋진 일이다. 너무나 본래부처다운 행주좌와라고 하겠다.

본래부처론으로 보면 수행해서 다시 부처되려고 하는 이분법적인 어리석은 생각을 할 필요가 없다. 이미 본래부처인데 다시 부처되려는 어리석은 짓을 해야 할 까닭이 없다. 절집에는 자신 또는 존재 자체가 부처임을 모르고 특별히 따로 부처를 찾아 천하를 헤매고 다니는 무지한 중생을 비유해서 “소를 타고 있으면서 다시 소를 찾는 사람과 같다”고 하는 이야기가 있다. 본래부처인데 어디에 가서 다시 부처를 찾을 것이며, 본래부처인데 수행한다고 해서 새삼스럽게 다시 부처가 이루어지겠는가? 한갓 부질없는 헛수고요 전도몽상일 뿐이다. 중요한 것은 스스로 본래부처임을 알고 믿고 지금 당장 부처로 사는 것이다.

그럼 본래부처로 사는 삶은 어떤 것일까? 초기에는 삼계개고 아당안지(三界皆苦我當安之)라고 했고 화엄불교에서는 동체대비(同體大悲)라고 했고, 선가에서는 행역선 좌역선(行亦禪坐亦禪) 또는 대무심(大無心)이라고 했다. 풀어 보면 “뭇 생명들이 고통에 시달리고 있다. 내가 그들을 고통에서 벗어나 열반의 삶을 살게 하기 위해 죽을 힘을 다해 노력하겠다.”, “뭇 생명들을 내 생명처럼 모시고 섬기는 삶에 나의 전 존재를 바치겠다.”, “움직일 때에도 대자비의 본래부처로 움직이고, 앉을 때에도 대자비의 본래부처로 앉는 대무심행의 삶을 사는데 전심전력하겠다.”이다. 그 가운데에서 본래부처행인 보현 십대 행원을 간단히 간추려 함께 할 필요가 있겠다. 다만 보현행원을 보다 더 역동적으로 접근하도록 하기 위해 원래 사용해온 부처, 여래라는 인격적 개념을 여기에서는 인드라망 존재라는 개념으로 바꾸어서 재구성해본다.

첫째, 모든 인드라망 존재께 예경 올립니다.
둘째, 모든 인드라망 존재를 찬탄합니다.
셋째, 모든 인드라망 존재께 공양 올립니다.
넷째, 모든 인드라망 존재에 대한 무례의 업장을 참회합니다.
다섯째, 모든 인드라망 존재의 공덕을 함께 기뻐합니다.
여섯째, 모든 인드라망 법의 바퀴 굴리기를 간청합니다.
일곱째, 모든 인드라망 존재들이 온전히 머물기를 청합니다.
여덟째, 모든 인드라망 존재를 따라 배웁니다.
아홉째, 모든 인드라망 존재에 수순합니다.
열 번째, 모든 인드라망 존재에 회향합니다.

조금 더 첨언한다면 본래부처인데 괜히 다시 부처를 구하고 찾고 이루려는 헛고생하지 말고 지금 당장 본래부처로 살아야 한다는 의미이다. 자신의 온 존재를 다 바쳐 보현행을 실천하는 것이 바로 본래부처로 사는 참 보살행이요 참 정진이다. 그야말로 행역선 좌역선(行亦禪坐亦禪)이다. 본래부처이니 지금 바로 허공계가 다하고 중생계가 다할 때까지 죽을 힘을 다해 행주좌와 어묵동정에 본래부처답게 살 뿐, 그 이상도 그 이하도 아니다. 대승불교 수행론의 진면목이 이러함을 분명하게 직시할 일이다.

4) 하나의 길로 만나는 대승불교(본래부처)와 초기불교 수행론(팔정도)

대승불교 수행론의 기본은 본래부처와 동체대비행이다. 대승불교 수행자가 나아가야 할 올바른 방향과 길의 기본은 바로 본래부처와 보현행이다. 본래부처로 사는 것을 화엄에서는 보현행이라 했고 선가에서는 대무심행이라 했다.
부처님께서 가르쳐준 초기불교 수행론의 기본은 사성제 팔정도이다. 내용을 단순화시켜보면 직면한 일상의 삶을 법의 정신에 맞게 마음쓰고 말하고 행동하고 살면 그 자체가 해탈이요 열반의 삶이라는 가르침이다.
서두에 이야기 했던대로 초기불교와 대승불교, 교학불교와 참선불교, 수행과 일상의 삶 등이 하나의 불교 수행으로 통일되는 길을 열어가는 차원에서 본래부처와 팔정도를 접목시켜 보려고 한다.
본래부처와 동체대비행에 대해서는 대승불교 수행론에서 이미 설명했으므로 여기에서는 팔정도에 대해서만 설명을 하겠다. 팔정도가 특별하고 여러 가지 어렵게 보이지만 내용을 사실적으로 간추려보면 오히려 매우 평범하고 현실적이다. 그러니까 팔정도라는 것이 다른게 아니고 바로 자신의 삼업활동을 법과 교법에 맞게 하라는 것이다. 즉 지금 당장 자신이 법에 맞게 마음을 쓰고 법에 맞게 말을 하고 법에 맞게 행동을 하고 사는 것이 팔정도요 초기불교의 기본수행이라는 의미이다. 같은 맥락에서 초기불교 시대에 사용해 온 법이라는 논리적 개념을 대승불교 시대에 사용해 온 본래부처라는 인격적 개념으로 바꾸어 본래부처와 팔정도 즉 본래부처와 삼업활동의 문제를 다루어 보고자 한다.

첫째가 정견(正見)이다. 지금 직면한 존재의 실상, 법의 실상인 본래부처를 사실대로 보고 이해하는 견해가 바로 정견이다. 정견이 그대로 부처의 견해이다. 대부분 정견을 거친 다음 더욱 향상 발전해서 부처의 견해가 이루어진다고 생각하는데 사실은 정견 자체가 부처의 견해이다. 그 밖에 부처의 견해가 따로 있지 않다. 만일 정견 말고 부처의 견해가 따로 있다고 고집한다면 그것은 전도몽상의 견해일 뿐이다. 수행의 관점에서 말한다면 지금 여기 현장의 일상적 삶에서 매 순간순간마다 직면한 존재의 실상인 본래부처를 사실대로 보고 이해하는 견해를 바르게 갈고 다듬고 적용시켜 실천하는 것이 정견 수행이요 깨달음의 수행인 것이다.

둘째는 정사유(正思惟)이다. 정견의 경우처럼 본래부처를 사실대로 거듭 사유 음미하는 것이 바로 정사유요, 그대로 부처의 사유이다.

셋째는 정어(正語)이다. 마찬가지로 본래부처답게 말하는 것, 즉 여어(如語) 실어(實語) 불이어(不異語) 불광어자(不誑語者)로 사는 것이 바로 정어요, 그대로 부처의 정어이다.

넷째는 정업(正業)이다. 본래부처답게 행동하는 것이 바로 정업이요, 그대로 부처의 행위이다.

다섯째는 정명(正命)이다. 본래부처답게 의식주 생활을 하는 것이 바로 정명이요, 그대로 부처의 생활이다.

여섯째는 정정진(正精進)이다. 본래부처답게 살려고 줄기차게 죽을 힘을 다해 노력하는 것이 바로 정정진이요, 그대로 부처의 정정진이다.
일곱째는 정념(正念)이다. 본래부처임을 항상 잊지 않고 분명하게 알아차림이 바로 정념이요, 그대로 부처의 정념이다.

여덟째는 정정(正定)이다. 본래부처에 대한 이해와 확신이 언제나 흔들림 없이 확고부동함이 바로 정정이요, 그대로 부처의 정정이다.

한 걸음 더 나아가 본래부처의 삶인 팔정도를 더 단순화시키면 한 마디로 칠불통게(七佛通偈)의 내용이 전부라고 해도 괜찮다고 본다. “죽을 힘을 다해 나쁜 짓 하지 않고, 지극정성을 다해 좋은 일을 실천한다. 그리고 나쁜 일 하지 않고 좋은 일을 하는 그 마음을 오염되지 않고 청정하게 하는 것, 그것이 모든 부처님의 가르침이다” 불교 수행론이 천 가지 만 가지 같지만 실상은 어떤 불교 수행론도 칠불통게를 크게 벗어나지 않는다고 본다. 칠불통게 내용대로 일상의 삶을 가꾸어간다면 그 삶이 본래부처의 삶이다. 그 삶이 행주좌와에 온전히 젖어들어 무르익을 경우 그것을 완성된 깨달음이라고 해도 무방하다.

거듭 확인해야 할 것이 있다. 본래부처가 있어야 할 곳과 때는 언제, 어디일까? 바로 지금 여기 현장이다. 본래부처가 행동하고 살아야 할 곳과 대상은 누구일까? 바로 두 발을 딛고 있는 그 자리요, 만나고 있는 그 사람이다. 따라서 현장이 도량이요, 만나는 사람사람이 본래부처이므로 매 순간, 매 상황마다 만나는 그 사람을 본래부처로 잘 모시고 섬기는 것이 참된 수행이요 본래부처다운 행동이다. 팔정도의 길도 마찬가지이다. 그렇게 하면 초기불교와 대승불교, 교학불교와 참선불교, 수행과 일상의 삶이 저절로 하나의 길로 통일된다.

서로 분리시키고 서로 다르다고 우열을 다투어야 할 까닭이 어디에도 있지 않다. 중생의 병을 치유하는데 적절한 처방이라면 그 이름이 초기불교면 어떻고 대승불교면 어떤가. 불교면 어떻고 기독교면 어떤가? 참선불교라고 특별대접하고 교학불교라고 푸대접하는 것이 과연 불교적이겠는가. 수행 따로, 일상의 삶 따로라면 그것이 선방에 있든 법당에 있든, 산중에 있든 도심에 있든 참된 불교 수행이라고 할 수 있겠는가? 정직하게 물어보고 겸손하게 돌아볼 일이다.


3. 맺음글


생명 평화 운동 진영에서 사용하는 언어, 대승불교 수행론에서 사용하는 언어는 서로 공통점도 있고 차이점도 있다. 하지만 그 안에 담긴 내용을 보면 ‘우주의 존재 법칙인 보편적 진리 즉 사랑의 법칙에 따라 살면 고통으로부터 해탈한다. 또는 행복한 삶이 이루어진다. 사랑의 법칙에 따라 가정과 사회를 가꾸고 운영하면 화목한 가정, 평화로운 세상이 이루어진다.’는 이야기가 된다. 그러므로 굳이 결론짓는다면 대승불교 수행론을 현대화, 대중화, 일상화 하고자 하는 것이 바로 생명 평화 운동인 것이다. 따라서 오늘의 한국 불교가 자신의 존재 의미를 빛나게 하고자 한다면 하루 빨리 적극적으로 나서서 신대승불교운동으로 시대의 화두가 되고 있는 생명 평화 운동을 펼쳐야 마땅하다고 본다.<끝>
 

2022/02/23

[생명평화] 생명평화와 생명사상 2019 조성환 도법 스님

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Sejin Pak
2093 0FeSb8ruaarpas2lyh e2019 ·
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[생명평화] <생명평화>와 <생명사상>



저에게도 관심 거리인 질문입니다. 그런데 “생명평화”라는 말에는 아무래도 “평화”보다는 “생명”이 중요한 것 아닌가 하고 생각하게 됩니다. 

그건 소위 “한국의 생명사상 전통”이란 개념이 있기 때문이 아닐까 생각됩니다. 그 전통은 수운-해월-함석헌-김지하-한살림, 등으로 흐르고 있지 않았을까 생각됩니다. 
그래서 “생명평화”의 “평화” 부분의 역활이 뭔가 궁금합니다. 도법스님은 “평화”는 자주 “상생”과 같이 쓰시는 것을 봅니다.



Sunghwan Jo
2093 0FeSb8ruaarpas2lyh e2019 ·

[개벽일지 2019.02.23]
최근에 우연히 <생명평화>라는 말에 호기심이 생겨 이 말이 한국사회에서 언제부터 쓰이기 시작했는지 검색해 본 적이 있다.
일본에서는 전쟁경험이 있어서 '평화'라는 말이 자주 쓰이고('평화학'이라는 말을 처음 들은 것도 10년 전의 일본에서이다), 중국에서는 도교사상 등의 영향으로 '생명'이라는 말이 자주 쓰이는데, 일본이든 중국이든 '생명평화'라는 식으로 붙여서 말하는 경우는 보지 못했기 때문이다(물론 최근에는 일본에서도 이 말을 쓰고 있는 것 같지만-).
반면에 한국에서는 거의 모든 종교, 모든 영역에서 이 말이 일상어처럼 쓰이고 있다. 특히 2011년에는 진보적 기독교 진영에서 생명평화 담론이 급증했다고 한다.
하지만 내가 조사해 본 바로는 이 말을 유행시킨 장본인은 도법 스님인 것 같다. 2001년부터 쓰기 시작해서 "생명평화탁발순례"로 본격적으로 정착되었다.

생명과 평화를 붙여서 사용한 데에는 한국인의 사상적 특성이 반영되어 있는 것 같다. 생각해보면 장일순의 한살림철학도 한만디로 말하면 생명평화사상이다. <생명평화>라는 개념에는 '평화'가 단순히 "전쟁이 없는 상태"를 의미하는 것이 아니라, 각자의 생명이 실현된 '살림'의 상태를 말한다는 의미가 담겨있을 것이다.
19세기 중엽에 한반도에서 일어난 개벽운동의 핵심사상은 지금으로 말하면 '생명평화'에 다름 아니다. 지난 촛불혁명도 이런 생명평화사상이 시민사회에 스며들어 비폭력혁명으로 마무리될 수 있었다고 생각한다.

<개벽포럼>의 오프닝을 도법스님께 부탁드린 이유도 여기에 있다. 
갑작스런 부탁에 흔쾌히 응해주신 도법스님과, 중간에서 연결해주신 수지행 선생님께 깊은 감사를 드린다.



NEWS.KHAN.CO.KR
[도법·수경스님과 걷다]생명평화 탁발순례 동행기(6)
지리산은 국내 생태민주주의의 발원지를 넘어 21세기 생명평화운동의 메카로 발돋움하고 있다. 생명평화 탁...



2회리 and 신영숙
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(6)
[도법·수경스님과 걷다]생명평화 탁발순례 동행기
입력 : 2004.04.08 

지리산은 국내 생태민주주의의 발원지를 넘어 21세기 생명평화운동의 메카로 발돋움하고 있다. 생명평화 탁발순례가 이곳에서 시작된 것도 같은 연장선에 있다. 실상사와 도법·수경 스님 역시 지리산과의 인연에 닿아 있다. 왜 지리산인가. 그 연원은 3년 전쯤으로 거슬러 올라간다. 범종교계는 2001년 2월16일 ‘좌우익 희생자와 뭇생명의 해원상생을 위한 100일 기도’를 시작한다. 이 기도는 그 해 5월26일 지리산 달궁에 5,000여명이 모여 ‘생명평화 민족화해 지리산 위령제’를 올린 것을 계기로 ‘생명평화 민족화해 평화통일 지리산 1,000일 기도’로 확대된다. 당시 대표 기도를 올린 사람이 실상사 주지였던 도법 스님이다. 그는 하루에 4번씩 1,000일간 기도를 올렸다.


2002년 5월25일에는 ‘지리산생명연대’가, 2003년 8월3일에는 ‘지리산 평화결사 추진위원회’가 각각 발족된다. 1,000일 기도가 대단원의 막을 내린 2003년 11월15일에는 이번 탁발순례를 주최한 ‘지리산 생명평화결사’가 모습을 드러낸다.


‘지리산 위령제’를 더 거슬러 올라가면 ‘지리산살리기운동’과 대면하게 된다. 이 운동은 현대사의 아픔과 질곡의 상징인 지리산의 생태적·민족사적 가치를 바로 보게 되는 본격적인 단초를 제공한다. 사람들은 지리산을 통해 우리 사회의 대립과 갈등을 치유하는 길이 화해와 용서이며 이해와 배려라는 것을 배우게 된다. 이 가르침은 21세기 생명평화의 패러다임으로 자연과 인간, 사람과 사람, 지역과 지역, 나라와 나라의 문제를 바라보게 하는 데 이른다.




도법·수경 스님은 각자 탁발순례에 앞서 1,000일 기도와 새만금 삼보일배의 ‘후유증’을 앓고 있었다. 이들은 그간의 생명평화운동에 대한 반성과 모색, 그리고 확대재생산이라는 공동의 화두를 짊어지고 끙끙대고 있던 터다.


지역환경공동체운동의 발전소 역할을 해오고 있던 실상사도 빼놓을 수 없다. 국내 선불교의 핵심 도량인 실상사는 최근 작은학교, 생명문화교육원, 지역생태농업센터 등을 잇달아 개설해 세상 일에 깊숙이 참여한다. 실상사는 지리산 권역의 종교계와 시민사회단체를 연대해내면서 ‘실상사공동체’의 큰 형님 역할을 떠맡고 있다.


지리산, 도법·수경 스님, 실상사 이들 삼위일체가 길을 걷고, 길에서 얻으며, 희망의 길을 내는 탁발순례까지 밀고 나아가고 있는 것이다. 이번 순례가 그간 지리산을 중심으로 일었던 지역환경운동의 도저(到底)한 확장판이라고 부를 수 있는 까닭이 여기에 있다.


탁발순례 37일째인 4월5일 아침 순례단은 함양군 함양읍을 출발해 휴천면의 1001번 도로를 따라 산자락 고갯길을 뚜벅뚜벅 오르고 있었다. 날씨는 화창했다. 엇그제 지리산 골곡에 눈발까지 뿌리던 꽃샘추위는 자취를 감춘 듯했다.


이날 순례단은 여느 때와는 사뭇 달랐다. 식목일을 맞아 인드라망생명공동체 부설 불교귀농학교 학생 50여명이 동참했다. 60명이 넘는 무리는 순례단 출발 이래 가장 많은 규모이다.

경기도 등지에서 가족 단위로 온 이들은 지리산과 걷기를 통해 자연과 농촌을 배우려 했다. 이들은 지역귀농자로부터 귀농체험을 듣고 전통염색도 한다. 이 공동체 역시 순례단을 이끄는 도법 스님이 상임대표로 있는 만큼 환경운동과 생면부지는 아닌 셈이다.


이날 순례 무리는 부모를 따라나선 귀농학교 아이들의 재잘거림 때문에 더욱 풍성하고 따뜻한 느낌이었다. 아이들은 아이들인지라 “걸으니깐 어때. 힘들지 않아” 등의 질문에 “아저씨, 얼마나 가야 돼요. 점심은 언제 먹어요”라고 묻는 등 연방 딴청이다. 스님은 그런 정경에 빙그레 웃기만 하고 무념으로 앞길을 선다.


순례단 출발 이후 줄곧 지팡이를 들고 도법 스님 뒤에서 걷던 수경 스님이 이날은 보이질 않았다. 이원규 시인은 수경 스님이 쌀쌀한 날씨속에 몸살이 걸린 데다 무릎도 시큰거려 전날 함양읍에서 병원에 갔다고 말했다. 이원규 시인은 “오늘 저녁에는 합류하신다고 하니 걱정 말라”고 했다. 수경 스님은 삼보일배 때 다친 무릎 수술을 연기한 채 순례에 나선 터여서 주위에서 걱정이 많았다.


처음부터 순례단을 동행하고 있는 박남준 시인은 “수경 스님이 빠진 자리가 허전해 순례 재미가 반은 없어졌다”고 걱정했다. 도법 스님은 “(수경 스님을) 30여년을 알고 지내지만 그리 아픈 것은 처음이야”라며 이네 말을 닫았다. 재차 “길동무가 없어 적조하시지요”라고 묻자 “아니야. 그런 경지는 진작 넘어섰어”라며 웃고 만다.


도법과 수경 스님은 종교적으로는 말할 것도 없고 인간적으로도 30여년 도반이다. 두 스님을 아는 사람들은 이들이 전생에 부부였을 것이라고 한다. 두 도반이 이심전심으로 어깨동무하고 3년여 산하를 훑자고 다짐한 것도 이런 인연이 작용한 것이리라.


순례단은 휴천면 고갯길을 내려서 양지바른 곳에서 점심을 탁발했다. 점심에 앞서 이날 무리에 처음 참여한 양재성 함양제일교회 목사(42·지리산생명연대 상임대표)가 인사말을 했다.


양목사는 “생명을 죽이는 죽임의 세력과 맞서는 힘이 평화의 힘”이라고 강조했다. 이번 순례길이 우리 심성속에 잠들어 있던, 평화를 갈구하는 평화의 역사와 돌아섬(전환)의 역사로 나아가는 시발점이 되기를 그는 간구했다.


이번 순례의 특징 중 하나는 종교의 벽을 넘어선 순례문화의 전형을 보여주고 있다는 점이다. 도법 스님은 지난 4일 함양읍에 있는 함양성당에서 신자 200여명에게 생명평화에 대해 강론했다. 이미 함양 등 지리산 일대에서는 종교적 넘나듦과 소통이 일상적인 것으로 받아들여지고 있다. 성당에서 보리비빔밥 점심공양을 받은 순례단은 이날 저녁 함양제일교회에서 먹거리와 잠자리를 탁발했다. 양목사는 “길을 걷는 사람은 실해야 한다”며 메기탕을 내놓았다.


저녁을 먹은 뒤 교회에서는 지리산권역의 환경문제에 대한 토론회가 밤늦게까지 있었다. 함양시민연대, 지리산생명연대, 섬진강과 지리산사람들, 다음카페 지리산동호회, 함양옥동교회 등이 참여했다. 도법 스님이 “지리산 일대 지역이 환경생태학적 측면에서 대안적 삶에 기초한 마을공동체를 만드는 데 가장 좋은 조건을 갖추었다”고 자임한 것이 빈말은 아니었다.


도법 스님은 점심을 마친 뒤 귀농학교 학생들에게 생명평화운동에 대해 이야기했다. 그는 특히 황폐화되는 농촌문제를 도시민들이 내팽개치면 그 화가 도시와 나라 전체에 미치게 된다고 역설했다.


“밥 김치 된장이 모두 땅에서 나온다. 이것이 망가지는 것을 방관하면 파렴치한에 불과하다. 생명의 안전, 지속, 건강을 지키는 일에 관심과 열정을 쏟아야 한다. 사람의 목숨줄을 지키는 일이 어찌 남의 일이겠는가.” 도시인들은 스님의 말을 듣고 이날 오후 1시쯤 대절한 버스를 타고 귀경길에 올랐다.


함양읍에서 출발해 9㎞ 남짓을 걸은 순례단은 유림면 서주마을까지 4㎞를 내쳐 걸어 이날 오후 5시쯤 걷기를 마감했다. 저녁 탁발은 지리산 칠선계곡 입구의 칠선산장식당에서 있었다. 도법·수경 스님을 존경하던 식당 주인 선시영씨(44)가 공양을 한 것이다. 순례단은 그동안 모두 40여차례 정도 음식과 잠자리 공양을 받았다. 순례단은 먹거리와 잠자리를 제공한 곳에 ‘생명평화의 등’을 선물한다. ‘빈자의 일등(一燈)’이리라.


식당에는 치료를 받고 온 수경 스님이 무리를 기다리고 있었다. 그는 여여(如如)했다. “괜찮으시냐”는 물음에 “들것에 실려서라도 순례를 마치겠다고 했지 않느냐”라고 반문한다.


“희망이란, 본래 있다고도 할 수 없고, 없다고도 할 수 없다. 그것은 땅 위의 길과 같다. 본래 땅 위에는 길이 없었다. 걸어가는 사람이 많아지면 그것이 곧 길이 되는 것이다.”


루쉰의 말이 밤이 깊을수록 더욱 뚜렷해지는 지리산 계곡 물 소리에 실려오는 듯했다.


◇탁발순례 다음 일정=10일 남원시 아영면-운봉읍/11일 운봉읍-주촌리-안터-주천면 육모정/12일 주천면 육모정-주천면-주천초등학교-수지면/13일 수지면-남창-송동면 신촌-금지면 호산마을-주생면 주생초등학교/14일 주생초등학교-만인의총


문의:지리산 생명평화결사 (063)636-1950 www.lifepeace.org




〈박흥신/지리산 함양/산업부 부장대우〉

2021/11/05

알라딘: 길과 꽃 - 도법 스님 1966~, 끝나지 않는 생명의 순례 김왕근 2017

알라딘: 길과 꽃




길과 꽃 - 도법 스님 1966~, 끝나지 않는 생명의 순례   
김왕근 (지은이)불광출판사2017-03-17
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양장본312쪽
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책소개

우리시대를 대표하는 생명평화 사상가이자 활동가인 도법 스님. 열일곱 출가 이후, 간디와의 만남, 화엄경 탐독, 종단개혁, 인드라망생명공동체 창립, 생명평화 탁발순례, ‘붓다로 살자’ 운동, 평화의 꽃길, 기쁨의 세월호까지, 지난 50여 년 동안 스님은 이 땅에 무엇을 싹 틔우려고 한 것일까?

3년 동안의 질문과 답변, 그리고 함께한 공부와 일들. 이 축적 속에서 저자가 본 도법 스님은, 『화엄경』이라는 무변(無邊)한 세계에서 찾은 길 위에 ‘생명평화’라는 꽃을 피우고자 늘 깨어 있었다. 이 책은 이상을 꿈꾸는 현실주의자, 도법 스님의 삶 마디마디에 망울져 있는 뜻을 추적하며, 신념을 꽃피우며 살아간다는 것을 성찰하도록 우리를 이끈다.
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목차

감사 말
프롤로그

1부 길 찾기
1. 출생, 출가 그리고 화두(話頭)
2. 성철, 지월: 도법과 스승들
3. 간디와 화엄경: 책에서 길을 찾다

2부 혁명
4. 혁명을 향한 성찰: 화엄학림과 선우도량
5. 종단개혁, 종단사태, 백인 대중공사: 종단 내 민주주의를 이끌다

3부 진리
6. 인드라망생명공동체
7. 생명평화결사운동과 탁발순례
8. 생명평화무늬: 불교 세계관의 시각화
9. “붓다로 살자”: 불교 실천론의 요약

4부 실천
10. 21세기 아쇼카선언: 종교 간 벽 허물기
11. 민중총궐기와 ‘평화의 꽃길’: 불교와 민주주의가 만나다
12. 기쁨의 세월호: ‘깨달음의 사회화’를 위한 분투

5부 공부
13. 붓다의 공부방

에필로그
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저자 및 역자소개
김왕근 (지은이) 

신문기자, 논술강사, 토론코치 등의 직업을 거쳤다. 언어로 소통하는 일을 평생 했기 때문에 스스로 ‘소통전문가’를 자처했다. 그러나 정작 자신의 주변 인물들과 갈등을 겪었고 “왜 소통 전문가인 내가 소통을 못하는가?”라는 의문을 갖게 됐다. 2013년 여름, 도법 스님과 인연을 맺은 후 불교 주변을 어슬렁거리면서 마음을 다스리는 능력이 향상되는 경험을 했다. 소통 중에는 논리의 소통 이외에 정서의 소통이 중요함을 깨달았고, 이를 위해 불교가 이 사회에 꼭 필요하다는 생각을 갖게 됐다. ‘모든 사람이 붓다의 마음으로 소통하는 사회’가 그의 꿈이다.
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최근작 : <길과 꽃>
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출판사 제공 책소개

이상을 꿈꾸는 현실주의자, 도법 스님의 삶과 뜻

“생명은 자기 몸의 아픈 곳을 중심으로 움직인다.
불교도 세상의 아픈 곳을 보듬어야 한다.” - 도법

우리시대를 대표하는 생명평화 사상가이자 활동가인 도법 스님. 열일곱 출가 이후, 간디와의 만남, 화엄경 탐독, 종단개혁, 인드라망생명공동체 창립, 생명평화 탁발순례, ‘붓다로 살자’ 운동, 평화의 꽃길, 기쁨의 세월호까지, 지난 50여 년 동안 스님은 이 땅에 무엇을 싹 틔우려고 한 것일까?
3년 동안의 질문과 답변, 그리고 함께한 공부와 일들. 이 축적 속에서 저자가 본 도법 스님은, 『화엄경』이라는 무변(無邊)한 세계에서 찾은 길 위에 ‘생명평화’라는 꽃을 피우고자 늘 깨어 있었다. 이 책은 이상을 꿈꾸는 현실주의자, 도법 스님의 삶 마디마디에 망울져 있는 뜻을 추적하며, 신념을 꽃피우며 살아간다는 것을 성찰하도록 우리를 이끈다.


길을 나서다

만으로 열일곱이던 1966년, 도법은 김제 금산사로 출가한다. 2년 뒤인 1968년, 어머니가 위독하다는 전갈을 받은 도법, 출가자는 세속과 인연을 끊어야 한다는 가르침에 따라 평소처럼 생활하던 그를 한 사미승이 불러냈다. “어머니가 위독하시다는데, 니가 아무리 중이지만 어머니 아들이다. 어떻게 사람이 그럴 수 있느냐.”
이 말에 ‘어머니’가 아닌 ‘삶과 죽음’ 문제가 가슴에 사무친 도법은 죽음을 경험해보자는 데까지 생각이 미친다. 한밤중 다리 위에 선 그는, 장마로 물이 불어난 하천을 바라보다 퍼뜩 정신을 차린다. “아, 여기서 뛰어내려서 죽으면 삶이 끝나니까, 죽음을 경험하는 것이 아니라 그냥 죽고 마는 것이구나.”

도법은 삶과 죽음의 문제를 풀고 싶었다. 금산사에 가만있어서는 그럴 수 없을 것 같았다. 그래서 도법은 은사스님께 말씀드리고 합천 해인사로 길을 나선다.


간디와 화엄경

당시 해인사는 한국 불교의 수도였다. 성철 스님(1912~1993)이 구축한 엄격한 수행 가풍 아래로 도(道)를 찾는 수많은 승려들이 운집했다. 도법 역시 문제 해결의 기대를 품고 해인사로 향했다. 하지만 성철 스님 가르침으론 의문이 풀리지 않았다. 이후 도법은 김천 수도암, 순천 송광사를 거쳐 다시 해인사를 돌며, 참선해서 도인 되겠다고 몸부림쳤다.
그렇게 보낸 10여 년의 끝인 1970년대 후반, 도법은 간디 자서전을 만난다. 인간에 대한 무한한 자비의 마음으로 불살생을 실천했으며 비폭력 불복종으로 인도 독립운동을 주도했고, 영국 제국주의에 저항하면서도 영국을 미워하지 않은 간디. 그는 힌두교도였지만, 도법에게는 “석가모니 붓다의 정신에 가장 충실한 사람”으로 보였다. 이를 계기로 도법은 붓다의 삶과 불교경전을 ‘사회적’ 시각에서 재해석하기 시작했다.
그 무렵 도법은 『화엄경』도 만났다. 『화엄경』을 통해, 모든 존재가 서로 평등하게 연결되어 조화롭게 존재하고 있으며 ‘생활이 곧 도(道)’임을 깨달았다. “세계를 포용하는 크나큰 인간의 가슴, 생명을 향한 깊고 깊은 애정의 관심, 이웃-생명-세계를 가꾸기 위한 뜨거운 정열의 헌신이 우리들 인간 자신에게 갖추어져 있음을 생각할 때 환희가 솟구침을 느낀다. 인생이란, 삶이란 정말 이래야 된다고 흐뭇하게 웃으며 고개를 끄덕이게 된다.”
사회 속에서, 생활 속에서 불교를 실천하겠다고 마음먹은 도법은 1990년, 도반들과 함께 불교의 풍토를 바꾸고자 ‘착한 벗들의 수행 공동체’인 ‘선우도량(善友道場)’ 결사운동을 시작한다. “오늘 우리가 직면한 불교의 현실은 올바른 수행의 부재로부터 그 원인을 찾는다. 우리는 서로 사랑하고, 위로하고, 기뻐하고, 나누는 실천행으로 새로운 승풍(僧風)을 바로 세워야 한다.”
불교 개혁에 나선 도법은 이후 94년 종단개혁, 98년 종단사태에서 ‘개혁의 아이콘’이 된다.


생명평화의 길을 걷다

도법의 이러한 성찰은 1998년 문을 연 ‘실상사 불교귀농학교’, 1999년 창립된 ‘인드라망생명공동체’라는 모습으로 기어코 현실화된다. 이 둘을 통해 도법은 우리 사회가 “세계, 산천, 초목, 부처님, 보살, 중생, 이것과 저것, 시간과 공간, 유정과 무정 등 모두가 함께 어울려 출렁이는 생명의 큰 바다”가 되길 바라는 큰 꿈을 이루고자 했다.
드디어 2004년, 도법은 ‘생명평화 탁발순례’를 시작한다. 그해 3월 1일부터 2008년 12월 12일까지 장장 1,747일 동안 3만 리를 걷고 8만 명을 만난 이 순례를 통해, 상호의존의 세계관과 동체대비(同體大悲, 너와 내가 한 몸임을 자각하여 내는 큰 자비심)의 실천론을 축으로 하는 도법의 생명평화 사상은 완성된다. “아침에 일어나 밥을 먹고, 때로는 누룽지를 끓여 먹고, 출발지에 집합해서 생명평화백배서원 절명상 하고, 걷고, 점심 먹고, 그날 종점에서 절명상 하고, 저녁 먹고 대화하는” 일상을 반복하며 성찰하고 확인한 생명의 구체적 양상이 사상에 생명력을 부여한 것이다.
이전부터도 그래왔지만, 이후 도법의 모든 행보는 ‘너와 나를 함께 살리는’ 생명평화의 길 위에서 이뤄진다.


정의(正義)를 새롭게 정의(定義)하다

2001년, 도법은 한 인터뷰에서 이렇게 이야기했다.
“부처님은 이것도 좋고 저것도 좋다고 하지 않았습니다. 부처님은 바른 것을 드러내기 위해 어떤 것과도 타협하지 않은 분입니다. 그럼에도 불구하고 분노해야 할 대상에 화내지 않고 증오해야 할 대상을 미워하지 않고 파사현정(破邪顯正, 삿된 것을 깨뜨리고 바른 것을 드러냄)의 길을 가신 분이 부처님입니다.”

2009년, 노무현 전 대통령이 세상을 등졌을 때는 다음과 같은 글을 쓴다.
“만일 당신과 나라는 인간 존재가 좌익, 우익, 친북, 친미 따위보다 더 근본적인 가치이고 더 귀중한 존재임을 가슴에 고이 간직하고 있었어도 극단적인 좌우대립 동족상잔 남북분단의 비극이 벌어졌겠습니까? 그래도 오늘의 비극과 고통이 일어나겠습니까?”

언뜻 반대로 읽히는 이 두 발언은, 사실 근본 뜻에서 차이가 없다. 도법에게 정의(正義)란 “한 몸인 너와 내가 함께 사는 생명의 길”이므로, 그는 ‘선(善)’뿐만 아니라 ‘악(惡)’과도 ‘잘’ 공존하는 길을 모색한다. 도법은 악을 뿌리 뽑아 없애는 게 가능한 일도 아니라고 본다. 선악은 동전의 양면처럼 서로 붙어 있기 때문이다. 그러므로 우리가 해야 할 일은 악을 증오하지 않고, 악과 마주쳐 상처받지도 말고, 악에게 함께 살아갈 수 있는 길을 찾자며 머리를 맞대는 것이 된다. 이런 행보를 밟기에 도법은 수많은 비판에 직면해 있다.


출가 후 50여 년, 도법 스님 중간점검

도법은 누구보다 많은 존경과 많은 비판을 동시에 받는 인물이다. “생명평화를 위한 순례자” 도법은 존경을 받지만, “성격 급한 스님들이 적지 않은 불교계에서 대표적인 대화론자”인 도법은 비판을 받는다.
종교평화선언을 추진하는 과정에서 다른 종교(기독교)에 무릎을 꿇는다고 비판을 받았고, 조계사에 들어온 한상균 민주노총위원장을 경찰에 내주었다고 비판을 받았으며, 세월호의 슬픔을 세월호의 기쁨으로 전환하자고 제안해 또 비판을 받았다. 그가 무슨 문제이든 대화로 풀고자 노력하기 때문에, 그 과정에서 약자의 편을 드는 대신 강자의 입장을 두둔하는 모양새를 보이기 때문에, 능력의 한계를 여실히 드러내기 때문에 도법은 비판을 받는다. 어디까지가 정당한 비판일까? 비판을 하며 그와 거리를 두고 외면하는 대신, 비판을 하되 그와 함께하며 우리사회를 더 낫게 만들 수는 없을까?
이 책은 문제적 인간, 도법의 입장에서 그의 50여 년 승려의 삶을 돌아본다. 베트남 출신 승려이자 평화운동가인 틱낫한은 말한다. “누군가를 이해하고자 한다면 그의 피부 속으로 들어가야 한다. 참된 이해에 이르는 유일한 길은 이해하려는 대상이 되는 것이다.” 진정 도법은 어디를 향해 가고 있을까? 이 책이 그를 이해하고 (그를 긍정하든 부정하든) 그와 함께할 수 있는 길을 가늠할 수 있게 해주는 한 계기가 되기를 바란다. 접기
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[마이리뷰] 길과 꽃

자주 못 가지만 미사에 참여하는 것을 좋아한다. 미사를 드릴 때면 ‘예수라는 한 사내‘와 그의 삶을 생각한다. 그가 행한 기적이나 부활의 이야기보다 내게는, 처형당하기 전날 사람들을 모아놓고 벌인 만찬이나, 십자가에 매달린 채 하늘을 향해 왜 나를 버리셨느냐고 울부짖었다는 ‘인간‘ 예수의 이야기가 어쩐지 더 가슴에 와닿았다. 그의 삶과 죽음을 처음부터 끝까지 지켜보았을 어머니 마리아의 마음도.

예수는 인간이 이렇게 살 수도 있구나 하는 것을 사람들에게 보여주었고, 사람들은 그걸 잊지 않기 위해 책으로 기록하고, 정기적으로 모여 그가 한 이야기를 되새기고, 그가 했던 만찬을 재현하기로 했다. 내가 알기로는 이것이 성경이고 미사다. 미사에서 신부님이 포도주 잔을 높이 들고 ˝너희는 모두 이를 마셔라. 이는... 너희와 모든 이를 위하여 흘릴 피다.˝라는 구절을 읊을 때마다, 세상을 위해 자신의 몸을 내어놓을 각오를 한 사내의 힘든 결심, 그 선한 마음을 떠올린다. 이렇게 산 사람도 있는데 나는 어떻게 살고 있나 생각한다. 이게 나에게 미사다. 비슷한 마음을 가진 사람들이 한곳에 모여 입을 모아 같은 이야기를 읊고, 기억하고, 노래할 때 느껴지는 따뜻한 일체감은 내가 미사를 좋아하는 또하나의 이유다.

기독교와 불교는 다르다면 완전히 다른 종교지만 내게는 비슷하다. 한 인간이 그의 삶을 온통 바쳐 왜, 어떻게 살아야 하는지를 깨달았고, 사람들을 찾아다니며 깨달은 것을 이야기했고, 직접 삶을 통해 보여주었다.

작년 봄부터 참가하고 있는 불한당(불경을 한글로 번역하는 모임)에서 도법스님께 들은 불교의 핵심은, 우리 안에 이미 붓다의 마음이 갖추어져 있고, 우리는 그것을 깨닫고 그대로 살기만 하면 된다는 것이다. 가르침은 이렇게 쉽고, 명확하고, 현실적인데, 삶은 여전히 어렵다.

나와 너무 다른 사람들에 대한 피곤과 분노, 내 바램과는 달리 곁에 머물지 않고 떠나는 것들에 대한 슬픔, 미래에 대한 온갖 걱정과 불안, 그리고 삶이, 이 모든 노력이 무슨 의미가 있긴 한가 하는 자괴감과 허망함 같은 것들이 삶을 짓누른다. 오죽하면 붓다도 깨달음을 얻은 후 

˝내가 아무리 진리를 설해도 이기심에 가득 찬 중생들이 그 진리를 알아들을 수 있을까, 이는 스스로를 지치게 하는 일일 뿐이지 않을까.˝라며 망설였을까(이 대목을 읽으며 반가워서 울 뻔했다. ˝나 이 심정 알아!˝하고).

얼마전 불한당의 김왕근님이 쓰신 도법스님 평전 ‘길과 꽃‘을 읽었다. 에필로그에 이런 말이 나온다.
‘석가모니를 신의 자리에서 인간의 자리로 끌어내리는 것이 불교를 살리는 길이다. 석가모니가 인간이어야 우리가 그를 본받을 수 있다. 석가모니를 인간으로 알고, 또한 우리 자신이 바로 ‘붓다‘임을 알고 살자는 것이 ˝붓다로 살자˝ 운동이다.‘

‘(절대자로서의) 신이 있는가, 나는 그의 존재를 믿는가‘라는 의문은 보류해두었다. 절대자라면 당연히 강인하고 옳게 살았겠지. 근데 나는 그냥 약한 인간일 뿐이지 않나. 지금 내게 간절히 필요한 것은 내 소원을 들어주고 기적을 일으켜줄 신이 아니라 어떻게 살아야 하는가를 자신의 온 삶으로 보여주는, ‘나도 저렇게 살고 싶다‘고 생각하게 하는, 그래서 쉽지 않은 이 삶을 한걸음 한걸음 걸어가게 해줄 나와 같은 ‘인간‘이다.

어려운 것은 깨달음이 아니라 깨달음 후의 삶이다. 우리 인간의 마음은 너무 연약하고 잘 잊어버리니까. 기도를 하고 미사를 드리고 수행을 하는 것은 절대자에게 소원을 빌기 위해서도, 어떤 형이상학적인 깨달음을 얻기 위해서도 아니고 어떻게 살아야 하는가를 잊지 않기 위해서다. ‘모든 것이 불타고 있는‘ 일상이라는 전쟁터에서 ‘자신의 감각이나 탐욕, 분노에 붙들리지 않고 부처의 마음을 내고 살아가는 훈련‘을 하는 것이다. 도시락을 싸듯 그렇게 준비한 ‘마음‘을 가지고 또 하루하루 일상이라는 전쟁터로 나간다.

도법스님은 평생 이것을 해온 분이다. 도법스님이 쓰신 책이나 도법스님의 강연, 말씀을 옮겨적은 책들을 몇권쯤 읽었지만 정작 도법스님이 어떤 삶을 살았는지에 관한 책은 처음이다. 열여섯에 출가해 간디와 화엄경을 만난 이야기, 안으로는 종단개혁과 대중공사, 밖으로는 실상사 불교귀농학교와 인드라망생명공동체, 최근의 한상균 위원장 관련 사태와 ‘평화의 꽃길‘까지, 도법스님은 시대의 가장 뜨거운 전쟁터 한가운데 있었다. 한 인간으로서의 도법스님의 고민, 노력, 깨달음을 보며 ‘인간이 이렇게 살 수도 있구나‘라고 또 생각했다.

나도 이렇게 살고 싶다고.

덕분에 삶은 더 복잡해졌다(;ㅅ;). 이전에는 의견이 다른 사람을 굳이 설득하려 하지 않았고, 나와 맞지 않는다 싶으면 무슨 일이든, 무슨 관계든 미련없이 발을 뺐다. 그런데 이제는 한번 더 마음을 내고, 한번 더 얘기해보자 생각한다. 어디까지가 최선이고 어디서 그만둬야하는지를 아직은 잘 모르겠어서 힘이 든다. 신기한 것은 사람들과 부대끼는 와중에 이전처럼 내가 자괴감을 느끼거나 피폐해지지 않는다는 사실이다.

의견이 다른 사람과 부딪힐 때 ˝위협적으로 들리는 험악한 말도 잘 들어보면 ˝내 삶을 도와달라˝는 간절한 요청일 때가 많다˝는 이 책의 한 구절을 되새긴다. 그 사람의 말과 더불어 그 사람을, 그 사람의 처지와 마음을 들여다본다. 거기에 나와 다르지 않은 마음을 가진 한 사람이 있다. 우리는 서로의 슬픔, 절망, 혹은 탐욕이나 거짓을 바라보고, 그것을 바라보는 상대방을 바라본다. 우리는 얘기를 할 수도 있고, 더 나은 해결책을 낼 수도 있다. 애써 준비한 마음에도 불구하고 아무것도 달라지지 않은 것처럼 보일 때도 있다. 도법스님은 ˝찻잔으로 물을 떠내면 호수는 찻잔 한 잔만큼 달라지고, 절을 하기 전이나 절을 한 다음이나 비슷해 보이지만 실제로는 절한 만큼 달라진다˝고 말했다. 여기에 적어도 상대방을 더 깊이 들여다보는 달라진 내가 있고, 내가 지켜보고 있다는 사실을 상대방이 아는 만큼 상대방은 달라질 수 있다.

생각해보면 쉽지 않은 삶을 한걸음 한걸음 걸어가게 하는 게 어디 예수나 석가모니, 도법스님 뿐일까. 내가 지켜보는, 나를 지켜봐주는 모든 인간이 나를 이끌어가는 ‘붓다‘이다.
그렇게 서로를 지켜봐주는 것이 사실은 우리 삶의 의미가 아닐까.

발췌 보기 : http://noyuna.tistory.com/2929
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yuna 2017-05-22 공감(0) 댓글(0)
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2021/03/22

08 실상사 도법, 정토회 법륜 스님의 경우 / 정웅기 불교평론 2008

실상사 도법, 정토회 법륜 스님의 경우 / 정웅기 < 인터뷰 < 특집 < 기사본문 - 불교평론



실상사 도법, 정토회 법륜 스님의 경우 / 정웅기

기자명 정웅기
입력 2008.12.08
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눈뜬 승가를 기다리는 세상 속을 걷다

1. 글을 시작하며

한국사회에서 불교는 오랜 세월 ‘은둔의 종교’로 여겨져 왔다. 멀리 갈 것도 없이 10여 년 전만 해도 그랬다. 해방 이후 현대사에서 기독교계가 활발한 사회구제사업을 펼치던 것에 비해 불교의 사회참여란 거의 없다 해도 과언이 아닐 정도였으니, 이런 평가는 당연했다. 그러나 불과 10여 년이 지난 지금 불교계의 사회참여는 큰 폭으로 약진했다. 물론 양적으로 아직 기독교계에 비할 바 못 되지만 짧은 기간 동안 사회복지나 환경운동 같은 시민사회 영역에 있어 불교계의 참여는 대단히 빠른 속도로 성장했다.

그러나 고도성장은 또 하나의 고민을 불교계에 던지고 있다. 닫힌 빗장을 열고 사회로 나서자마자 예전에는 쉽게 넘어갈 수 있었던 내재한 많은 모순들이 숨김 없이 세간에 공개되고 있기 때문이다. 교단 운영에 있어 전근대적 기제들, 이를테면 사회일반의 수준에 훨씬 못 미치는 비공개적이고 은밀한 운영방식, 비구니에 대한 성차별과 비구 중심의 독단적 교단운영, 문중을 가장한 패거리주의와 같은 전근대적 요소들은 최근에만도 여러 사건으로 외화됐다.

여기에 소비, 경쟁, 개발과 같은 세속적 요소들이 급속히 유입되면서 무소유와 공동생활이라는 불교 전통 역시 상실 위기를 맞고 있다. 그렇다고 사회참여의 손길을 거두고 세상을 향해 다시 빗장을 잠그는 것으로 문제가 해결될 리 없다. 아직도 열악한 사회참여를 더 확대하는 것을 포기해서도 안 되고, 또 시민사회 일반의 상식에 준거한 교단운영의 체계와 전통을 세워, 전근대성과 세속화도 동시에 극복해야 한다.

두 가지 과제를 모두 포기할 수 없는 교단의 처지에서 중생을 위해 봉사하는 삶으로 국민대중의 지지를 얻고, 이러한 실천을 통해 교단이 나아갈 바를 몸으로 개척하고 있는 사람이 있다는 것은 그나마 다행스런 일이다. 도법(道法), 그리고 법륜(法輪) 스님은 21세기가 시작된 불교계에서 이런 삶을 사는 대표적인 인사들로 꼽을 만한 이들이다. 이들은 세간이 개발과 소비의 물신숭배에 흠뻑 젖고, 교단마저 그 뒤를 좇아가고 있는 현실을 불교적 가치와 사유로 해석하고, 개조하기 위해 노력하는 대표적 사회참여론자들이다.

솔직히 말하건대 이들을 비평하는 글을 쓰기는 생각보다 훨씬 어려웠다. 두 사람의 세계를 보는 탄탄한 안목도 그렇거니와 10년이 넘게 자신의 영역을 개척해 왔고, 현재도 가장 활발한 활동을 하고 있는 이들에 대해 이제 갓 활동 초년병인 필자가 논한다는 것 자체가 어불성설이라는 생각이 들었기 때문이다. 그러나 용기를 내어 시도해 보기로 했다. 그것은 도법과 법륜이라는 두 인물의 삶과 실천이 이미 개인의 것이 아니고, 불교사회참여의 오늘과 내일을 조망하기에 충분한 재료라고 생각했기 때문이다.

교단과의 관계에서 이들의 운동 궤적을 살펴보는 데는 긍정과 부정의 양 측면이 존재한다. 교단 안팎에서 이미 공인하고 있듯이 두 사람의 왕성한 활동은 불교사회참여의 사상과 방법의 개발에 있어 그 해법을 풍부히 제공해 왔다. 이를 둘러봄은 한국불교 사회참여의 현재와 미래를 조망하는 데 있어서 좋은 기회가 될 것이다. 또 하나 부정적인 측면에서 보자면 사회참여를 둘러싼 당대 교단의 현주소를 이들의 삶을 통해 돌아볼 수 있다는 점이다. 교단은 오히려 이들의 활동에 질곡이 되고 멍에가 된 적이 많았고, 이들의 삶에 대한 교단 밖의 절대적 호의와 달리 교단 내 질시와 비난도 존재하는 것이 현실이다. 이 문제 역시 짚어져야 할 것이다. 이들의 삶을 통해 교단의 현실을 분명히 드러내고, 가고자 하는 지향을 분명히 하기 위해서다.

2. 붓다의 삶을 인생의 나침반으로 여기는 사람들

우연이었을까. 두 사람의 행적을 좇다 보니 제일 먼저 오버랩되는 것이 법명(法名)이었다. 이름 뜻대로만 본다면 도법(道法)은 ‘이 시대 부처님의 정법이 나아갈 길’이며, 법륜(法輪)은 ‘정법을 위해 굴려가야 할 법의 수레바퀴’로 해석해도 무리는 없을 것이다. 사람이 지어진 이름대로 살고, 또 이름대로 살면 잘 살았다고 하는데, 이런 격언은 적어도 아직까지는 두 사람에게도 꼭 들어맞는다는 느낌이 들었다.

도법 스님은 주로 현대문명에 대한 불교적 해법, 즉 길을 제시하는 데 골몰해 온 이다. 인드라망 생명공동체나 귀농운동처럼 현대문명에 대한 불교적 시각과 대안 제시 같은 사상적인 영역이 두드러진다. 이에 비해 법륜 스님은 북한난민돕기, 환경운동 등과 같은 구체적이고 실천적인 분야에 매진해 왔다. 그가 굴리는 법륜은 아주 견고하고 충실하여, 치밀하게 세상을 훑는 것으로 정평이 나 있다.

두 사람은 차이점보다 공통점이 훨씬 많다. 이들은 수행자로서 삶뿐만 아니라 사회참여의 동기 역시 교조 석가모니 부처님의 삶으로부터 찾는다. 붓다의 가르침으로 사회를 해석하며, 진정한 깨달음은 중생의 안락 위에 가능하다는 대승불교의 전통에 누구보다 충실하고자 한다. 또 부처님 당시의 교단이 결사공동체에서 출발했던 것과 마찬가지로 수행과 회향을 함께하는 공동체 운동, 결사운동에서 출발하여 그 공과를 회향하고자 해왔다.

교단 내에서 점하는 위치와 처지는 다르지만 작금의 교단을 보는 시각 역시 비슷했다. 소비주의와 물량주의와 같은 교단의 병폐에 대한 통렬한 비판은 물론, 오랫동안 한국불교의 전통인 양 행세해 온 호국불교, 중생의 삶에서 멀어진 채 유유자적하는 선(禪)전통에 대해서까지 이들은 단호한 비판적 자세를 잃지 않는다.

물론 역으로 두 사람에 대한 교단 내 비판도 만만치는 않다. 도법 스님은 그가 주도적으로 수습한 98년 종단사태를 두고, 감정적 비판을 서슴지 않는 그룹이 존재하며, 법륜 스님 역시 비구계 수지 문제 등을 들어 노골적으로 폄하하는 사람들이 있기는 하다. 결과적으로 교단은 이들의 활동을 지원하기보다는 질곡으로 다가서는 경우가 많았고, 사회적 영향력을 확대할수록 질시와 비난의 목소리도 잦아들지 않을 것으로 보인다. 이러한 상황의 일차적 원인이 교단 내에 있는 것은 분명하지만 이 문제의 해결 역시 철저히 본인들의 몫일 뿐이다. 주관적 판단의 개입이 불가피하지만, 이 문제도 짚어지는 것이 좋겠다는 생각이다.

3. 도법―소비주의문명에 정법의 칼을 들어라!

몇 년 전부터 도법 스님이 사는 남원 실상사는 한국사회 대안운동의 근원지로 주목을 받아 왔다. 최근에만도 지리산 살리기 시민연대가 주관해 온 지리산 댐 백지화 반대운동, 한국전쟁에서 죽어간 좌·우익 영령을 위한 지리산위령제가 열려 뉴스의 초점이 됐고, 또한 IMF 경제위기를 전후하여 개설한 귀농학교, 올 봄 개설한 대안학교인 ‘실상사 작은학교’까지 큰 사회적 관심을 모으고 있다. 자료를 뒤적이다 보니 올해에만도 주요 일간지·월간지들이 모두 도법 스님과의 인터뷰기사를 크게 할애해 게재할 정도로 불교를 향한 세간의 이목은 실상사와 주지 도법 스님에게 향해 있다.

도법 스님은 1949년 제주생이고, 열여덟 살 때 김제 금산사로 출가했다. 은사는 조계종 총무원장을 역임했던 월주 스님이다. 69년 해인사 강원을 나와 87년 금산사 주지를 맡을 때까지 15년간 주로 선원에서 정진했다. 초발심 시절, 그에게 화두는 어머니의 사망 소식에도 산문을 나서지 않고 내친 뒤 이에 대한 도반의 비판을 들으며 생겨난 좌절감, 그리고 죽음에 대한 생각이었다고 한다.1) 그 뒤 그는 ‘인연의 철학’ 연기(緣起)에 깊이 매달렸다.

그처럼 연기를 강조하는 사람은 절집 안에서도 찾기 드물다. 그는 우주를 하나의 큰 그물로 보는 인드라망 세계관에 입각하여 자연과 인간, 인간과 인간이 서로 돕는 생명의 길을 걷자고 주창한다. 그리고 그 뿌리에는 화엄사상이 자리잡고 있다. 《화엄경》에 대한 그의 애정과 천착은 각별하다.2) 그는 《화엄경》을 전문으로 공부하는 화엄학림을 세우고 운영하는 일을 금산사에서 시작한 이래 근 20여 년 동안 이를 위해 노력해 왔다.

금산사에서 시도한 화엄학림은 별 무위로 끝난 것으로 알려져 있지만, 95년 실상사에 세운 화엄학림은 지금까지도 화엄학을 연찬하는 학승들이 끊임없이 배출되고 있다. 그의 화두는 늘 화엄의 철학을 교단과 사회에 투영하는 것이었다. 그런 의미에서 그를 ‘화엄 근본주의자’ ‘화엄 지상주의자’라 해도 지나치지 않을 것이다. 그는 출가사문을 인드라망 그물코의 중심으로, 또 이 시대 살아 있는 부처님이라고 여겨왔다. 그래서 그가 펼친 90년대 활동은 궁극적으로 출가승단을 바꾸기 위한 것이었다.

비구결사체 선우도량 만들고 이끌어

도법 스님의 활동이 교단 안팎에 알려지기 시작한 것은 승가개혁운동 결사체인 선우도량(善友道場)이 창립되면서부터다. 교단 문제의 해결을 위해 수행풍토의 회복을 제1과제로 내걸었던 선우도량은 91년 창립부터 98년까지 매년 두 차례씩 총 14차례의 ‘수련결사’를 열어 승풍진작을 통한 교단개혁의 이론과 방법을 모색했다.3) 그는 승가대중의 결사체가 근본적 대안이라고 주장했다.

결사를 통해서 부처님의 근본 정신을 회복하고 불교의 혜명을 계승하며 교단의 승풍을 진작시키고 사회역사 미래의 문제를 책임질 수 있도록 하고자 한다면 그 방향은 분명해지리라. ……그러므로 지금의 결사 방향은 개인의 출가정신을 확고히 하고, 교단의 승풍을 신선하게 하며, 사회 역사 그리고 미래의 문제를 책임질 수 있는 사상체계를 확립하는 작업을 해야 한다.(91년 8월 〈선우도량 창립선언문〉 중에서)

도법 스님의 지론은 94년 종단개혁을 통해 실험 계기를 맞게 된다. 94년 당시 그는 개혁회의 상임부위원장직을 맡아 개혁의 한 축을 담당했다. 그와 선우도량은 이 과정에서 종헌·종법 개정, 교육원 별원, 교육개혁안 성안 등 주로 승가개혁 쪽에 힘을 쏟았다. 이에 따라 ‘승가교육개혁안’이 통과되고 교육원이 별원이 됐고, 기본교육 재교육 등 승려교육에 필요한 여러 제도들이 그가 교육위원회 위원장으로 있으면서 마련됐다.

94년 개혁회의의 활동은 ‘종단 현대화 민주화의 전환점’이었다는 긍정적 평가와 ‘권력상층부의 교체에 불과했다’는 부정적 평가가 여전히 엇갈린다. 그에게는 개혁작업의 결과가 썩 만족스럽지만은 않았던 것 같다. 그는 “종단의 관리나 운영 부문을 위한 제도의 틀을 좀더 낫게 만들었지만, 종교의 바탕인 사상과 정신의 차원에서 한치도 진전하지 못했다”고 평가했다.4) 95년 선우도량 수련결사에서는 이렇게 말했다.

94년 종단개혁활동은 개혁주체의 불교사상과 정신의 신념, 불교적인 개혁내용, 현실적인 방법 등에 대하여 조직적이고 체계 있게 챙기고 준비하지 못했음을 느꼈다. 종단개혁운동의 미흡 원인으로는 △제한된 시간 △개혁주체 역량의 미흡 △불교대중의 자주화 의식과 역량 부족 △종단역학 관계에서 힘의 부족 △개혁추제 역량의 한계 △타성에 젖은 종단풍토 등이었다. (〈종단개혁의 반성적 점검과 한국불교의 창조적인 미래〉《선우도량》 95년 7호)

그는 개혁회의가 해산한 직후 자신의 은사인 월주 스님의 총무원장 당선을 뒤로 하고, 실상사로 내려갔다. 그리고 4년 만인 98년 폭력으로 점철된 종단사태가 발생했다. 종단사태는 그의 종단 내 위치와 역할이 지대하다는 사실을 확인시켜 주었고, 또 한편으로 수행자 도법에게는 큰 아픔을 준 사건이었다. 그는 조계종 총무원장 선거를 둘러싸고 벌어졌던 3선공방과 총무원 청사 점거 등이 세계인의 이목을 끌 때, 분란의 와중에서 98년 조계종 총무원장 권한대행에 임명됐고, 고산 스님이 총무원장에 선출되어 종권을 인계할 때까지 사태의 한복판에 서 있어야 했다. 후일 그는 당시를 이렇게 회상한 바 있다.

종단사태의 한복판에 서서 일을 수습하려고 했을 때, 부처님의 사상과 정신, 수행자의 이상과 신념은 흔적도 찾아볼 수 없었다. 오직 싸움에 이기기 위해 수단 방법을 다 동원해야 하는 한낱 싸움꾼의 모습이 되어 있는 자신을 보며 망연자실하지 않을 수 없었다. 수행을 잘못한 것인지, 수행력이 부족한 탓인지, 어찌 할 수 없는 현실의 벽인지, 사태의 한복판에 서서 우왕좌왕하며 떠밀려 가고 있는 남루하고 초라한 자신을 확인하는 순간 피눈물이 났지만 현장의 큰 흐름에 자신을 맡길 수밖에 없다고 마음의 정리를 하였다.5)

월주 스님의 임기 마지막 날 전격적으로 권한대행에 임명된 그는 결국 공권력의 투입에 의해 종단을 정상화시킨 주역이 되어야 했다. ‘폭력을 잠재우기 위한 또 다른 폭력을 사용했다’는 비법적 현실은 공권력을 투입하여 종단문제를 해결했다는 사실과 함께 두고두고 그를 괴롭혔다.6) 최근 해인사 대불을 둘러싼 사건에서도 확인되었듯이 도법 스님이 갖는 교단 안팎의 높은 신망에 반하여 반대자들의 음해성 공격 역시 끊이지 않고 있는 현실도 사실은 여기서 기인한다. 하지만 그가 일부 반대자들의 악성비난처럼 적어도 시류와 상황에 따라 처신하지는 않았던 것 같다. 그가 오래 전부터 교단활동에 있어 지극히 원칙적 입장을 견지해 왔기 때문이다.

그는 90년 월간 《해인》에 발표한 글에서 “교단 문제를 풀어 가는 데 있어 원칙도 없이 법·비법을 가리지 않는 적당한 타협주의가 교단의 문제를 악화시킨다.”고 주장한 바 있고, 94년 종단개혁 당시부터 종헌·종법이 오늘날의 청규로 확립되어야 한다고 주장했을 정도로 종헌 종법에 의한 교단운영을 중시했다.7)

실상사 근거지로 대안운동 이끌어

98년 종단사태 이후 도법 스님은 실상사를 근거지로 한 대안운동과, 공동체 운동의 전개에 심혈을 기울이고 있다. 현재 실상사에는 귀농자들에 대한 전문 교육을 실시하는 귀농전문학교를 비롯하여 농장공동체, 작은학교 등 대안운동의 실험적 영역들이 하나둘 개척하고 있으며, 99년 9월에는 불교대안운동 단체인 ‘인드라망 생명공동체’가 창립되어 활동중이다. 98년 개설된 불교귀농학교에 이어 실상사에 개설된 국내유일의 ‘귀농전문학교’는 99년 3월 실상사가 소유 농지 3만 평을 공동체 토지로 기증한 후 매년 봄·가을 두 차례씩 현재 6기까지 130명의 졸업생을 배출했다. 현재는 졸업생 가운데 7명이 실상사에 남아 공동경작하고 있다.

실상사 농장공동체는 사찰토지와 농사공동체의 첫 시도로 큰 관심을 모으고 있다. 올 봄에 만들어진 ‘작은학교’도 관심거리다. 현재 1학년생 15명이 8명의 교사와 함께 임시 콘테이너 박스에서 거주하며 다양한 체험과 살아 있는 교육을 추구하는 대안학교를 운영하고 있다. 이러한 분야별 활동들은 모두 도법 스님이 상임대표로 있는 인드라망 공동체의 사업으로 진행되는 것이다. 실상사 공동체 운동은 지역민들이 함께 참여하는 지역경제 활성화 사업과 생활협동조합을 매개로 한 도농공동체 운동, 나아가 지리산 권역 전체를 대상으로 넓혀가고 있다.8) 올 여름 지리산에서 산화한 좌우익 영령들을 위한 위령제를 연 것도 이의 일환에서였다고 한다. 실상사를 통해 그는 사찰이 소비주의문명에 찌든 사회를 바꾸는 생명운동의 근거지가 될 수 있음을 입증하려 하고 있다. 화엄과 연기의 불교세계관으로 세상을 바꾸는 최첨병에 서 있는 셈이다.

흥미로운 것은 그가 인드라망 생명공동체 일을 하면서 기존의 비구 중심에서 사부대중에 의한 공동체 운동으로의 전환을 실험하고 있는 점이다. 물론 98년 이후 그가 사부대중 공동체 운동을 주창해 온 것은 사실이지만, 최근 들어 실상사에서 이를 실험하면서 구체화하고 있다. 실상사에는 지난해부터 사부대중 공동체 기획위원회가 설치되어 출·재가 대중이 모두 참여하는 산중좌담회와 산중법회를 운영중이다. 물론 얼마나 실효를 거둘지는 아직 미지수지만, 어쨌든 선우도량을 중심으로 비구 중심9)의 종단개혁운동을 펼쳐 왔던 그가 사부대중에 의한 사찰운영을 적극 실험하고 있는 것은 큰 변화의 하나로 봐도 무방할 것이다.

98년 종단사태 이후 그의 종단 내 소임은 실상사 주지 외엔 따로 없지만, 그렇다고 해서 그가 교단에 대한 비판의 시각을 거둔 것은 아니다. 간화선(看話禪)에 대한 문제제기와 우담바라 논쟁의 중심에 섰던 것이 최근의 대표적 사례다. 얼마 전 불교신문이 주최한 간화선 토론회에서 그는 “깨달음이 현실과는 다른 영역에서 신비의 존재처럼 인식되어지는 것은 대단히 위험하다. 깨달음의 문제를 현재의 삶과 통일될 수 있도록 정립해 내지 않는 한 불교수행 집단의 모순과 혼란과 무능력과 방황은 해결되지 않는다.”고 꼬집으면서 실천 없는 수행풍토의 문제점을 지적한 바 있다. 또한 최근 불교계의 이슈가 된 바 있는 ‘우담바라’에 대해서도 불법의 대의에서 벗어난 혹세무민에 불과하다고 공개비판하여 주목을 받은 바 있다. 그는 얼마 전 한 교계신문의 조사 결과 가장 존경받는 스님으로 꼽힐 정도로 교단 안팎에서 지대한 역할을 점하고 있다.

4. 법륜 스님― “좌든 우든 생명을 살리는 것이 본질”

울산 출신으로 경주에서 자란 법륜 스님은 일찍부터 포교활동에 원을 세워 불교에 투신했던 사람이다. 고등학교 1학년 때 절에 들어간 후 불교학생회 일에 뛰어들 때까지만 해도 불교에 심취한 평범한 학생에 불과했겠지만, 교육과 포교에 대한 열정은 그때부터 남달랐던 것 같다.

77년 경주에 영남불교 교육원을 설립하였고, 82년 조계종 포교사가 된 이래 포교 일선에서 두각을 나타냈다. 뉴욕, L.A. 등에서 포교활동을 하던 그는 미국에서 포교활동을 하다가 돌아온 후 82년부터 불국사에서 본격적으로 포교활동을 시작했다. 그런데 불국사 포교당에서 인권문제 같은 것을 이야기하다 사찰로 모종의 압력이 들어와 못하게 됐고, 경주시내에서 포교당을 운영하던 때였다고 한다. “어느 날 사시예불을 모시고 있는데 불우한 상이군인 한 사람이 법당으로 들어왔다. 절에 중이 되려고 왔다는 것이었다.

그는 “마음이 불안하고, 답답한 자여! 여기 부처님께서 마련하신 좋은 안식처가 있으니 여기로 오십시오.”라고 써놓았던 홍보전단의 이야기를 전해 듣고 찾아왔노라고 말했다. 어떻게 하면 빨리 보낼 수 있을까, 다른 절을 소개해 줄까 궁리만 하던 자신의 모습을 발견하고는 ‘나는 헌신적으로 일하는 법사다’라는 아상이 깨어짐을 느꼈다고 한다.10)

그 일이 있은 후 83년부터 대불련 상임법사로 서울에서 활동을 시작했다. 이때는 출가 전이었고, 최석호 법사로 알려져 있던 때다. 그 해 10.27 법난 명예회복운동을 벌이다 집시법 위반으로 구속되기도 했던 그는 84년 봉천동 소림선원에서 5명의 도반과 함께 결사정진을 시작했다. 지금도 많은 초심자들이 읽는 《실천적 불교사상》이 이 해에 발간되었고, 보다 체계적인 불교교육을 위하여 중앙불교교육원(85년)을 설립한 이후 88년 홍제동에 정토포교원 개원을 시작으로 한국불교사회교육원(불교환경교육원의 전신), 민족불교학당, 한국불교사회연구소 등을 잇따라 설립했다.

아직 대화조차 제대로 나누어본 적이 없지만 그의 행적을 알아 가면서 대단히 경이로웠음을 먼저 고백하고 싶다. 연구소 설립이나 월간지의 창간, 결사의 진행 등은 불교는 물론 당시 일반인들보다 몇 발 앞선 선구적인 일이었다. 개척자적 자세는 91년 그가 도문 스님을 계사로 비구계를 받고 출가승려의 길로 접어든 이후 더욱 활기를 더했다. 아직까지도 정식 비구계 수지 여부로 그에게 마땅찮은 시각을 보내는 사람이 있지만, 그는 이에 굴함 없이 승려 법륜으로서 더욱더 많은 일을 해냈다.

일찍이 93년 만일 결사를 시작하면서 공동체 운동을 시작했고, 이즈음 이미 불교환경운동론을 정립하고 단체를 만들어 불교와 환경운동의 접목을 시도했다. 특히 주목할 것은 그가 일찍부터 해외에 눈을 돌렸다는 사실이다. 94년부터 인도 둥게스리에 불가촉 천민을 위한 학교를 설립한 이래, 외국인 노동자 돕기·조선족 돕기, 스리랑카·태국 등 국제참여불교 단체·실천가들과의 교류, 북한 난민 돕기·몽골 빈민 돕기까지 국제활동은 해마다 그 폭이 넓어지고 있다. 많은 국제불교단체, 지도자들과 그는 깊은 연관을 맺고 활동해 왔다. 최근에는 미국과 독일 등 서구의 대학을 순회하면서 강연회를 열 정도로 그의 국제적 명성은 높다.

‘정토회’ 중심으로 활발한 사회활동 펼쳐

법륜 스님을 이야기할 때 빼놓을 수 없는 것이 정토회다. 정토회는 환경교육원, JTS, 좋은 벗들과 같은 사회참여기구를 움직이는 모집단이자 공동체이다. 서울 서초동 정토회관에 가면 1백여 명의 상근자들이 바삐 움직이는 것을 접할 수 있는데 이들 중 상당수는 자신이 속한 기구의 활동업무 외에 정토회관에서 생활과 수행을 함께 하는 공동체 구성원들이다. 
정토회 구성원들은 
△일과 수행의 통일 
△대중 주체의 공동체 실현 
△전인류적, 전지구적 운동의 전개 
△정보의 공유 
△무보수 자원활동 등을 약속하고 공동체 생활의 청규를 지키며, 수행과 사회활동에 참여한다. 

정토회는 농촌에 있는 생산공동체는 아니지만 사적 소유를 줄이고 사회적 회향을 중심에 두면서, 그 내적 동기와 룰을 불교신앙과 전통에 의지하고 있는 순수 종교공동체의 특성을 겸비하고 있다. 그 지향은 중생에 대한 헌신을 제일명제로 하는 이상적 인간형 ‘보살’이다. 무시무종(無始無終)이란 그의 시에 그의 생각하는 보살의 상이 그려져 있다.

…(전략)
다만 현재에 집중하라
깨어 있으라
순간순간 깨어 있는 사람
보살이라네

잘못한 줄 알아서 뉘우치고
틀린 줄 알아서 고치며
모르면 물어서 알아보는 사람
천하 누구도 그를 어쩌지 못하리

날이면 날마다
언제 어디서나
이대로 좋은 사람
바라는 바 없는 사람

배고픈 이에게는 양식이 되고
병든 이에게는 양약이 되고
목마른 이에게는 감로수가 되고
길잃은 이에게는 길잡이가 되리니
괴로운 사람 하나 없는 세상을 만든다네

그 이름도 아름다운 이
깨달은 사람, 보살
그가 사는 세상
정토(淨土)11)

정토회 같은 작은 공동체가 많이 만들어지고, 이것이 인류라는 최대의 공동체를 향해 열려 있어야 한다는 것이 법륜 스님의 공동체론이다. 그는 “소비자 협동조합이든, 생산협동조합이든, 몬드라곤 형태의 공동체이든, 아니면 수행공동체이든, 유기농법 공동체든 일단은 공동체가 곳곳에 만들어지고 그 안을 완전한 민주주의로, 그리고 정보가 완전히 열려 있는 사회로 되어야 한다. 그 다음에 이 모든 작은 공동체는 인류공동체라는 큰 공동체와 연결되어 있어야 한다.

이제까지의 공동체처럼 닫혀버리면 절대 근본적인 모순을 풀 수 없다. 공동체 안에서는 자기를 버리는데, 공동체 밖에서는 자기들의 이익을 보려고 하는 생각이 닫힌 생각을 낳는다. 이런 생각을 버리지 않는 한 인류 대안으로 될 수 없다.”고 강조한다.12)

그는 국내에서 불교와 환경운동의 구체적 접목을 처음 시도한 사람이다. 철저히 연기적 시각에 기초해 주로 교육사업을 펼쳐 온 불교환경교육원은 국내 최고의 환경전문교육기관으로 인정받고 있다. 10년 동안 이미 1천 명의 졸업생을 배출한 생태학교는 물론이거니와 국내에서 환경운동을 하는 젊은 활동가들 가운데 이곳을 안 거친 사람이 없을 정도로 불교적 환경교육의 산파역을 담당해 왔다.

10년전부터 기아-질병-문명 퇴치 국제운동 펼쳐

국제활동도 활발하다. 91년 설립된 국제민간구호단체 (사)제이티에스는 부처님의 나라 인도를 향해 뛰어들어13) 93년 인도현지에 법인을 설립하면서 본격적인 활동을 시작했다. 가장 천대받는 불가촉천민이 모여사는 비하르주 둥게스리 마을에 학교를 설립한 이후, 주변 15개 마을에 무료진료와 지역개발 사업을 계속 진행중이다. 제이티에스는 미국과 중국에도 설립되어 있는데, 97년에 설립한 중국지부의 경우는 나진·선봉 탁아소 및 유치원 어린이 결연사업 등 북한주민과 난민을 위한 구호사업을 활발히 펼치고 있다.

최근에는 연변지방에서 난민구호활동을 벌이던 이 단체 활동가 4인이 중국정부로부터 간첩혐의로 추방을 받는 등의 사건도 있었을 정도로 주목받으며 활동폭을 넓히고 있다. 국제구제사업에 참여하는 그의 논리는 단순명쾌하다. 그는 “사는 게 기적인 사람들, 기아·질병·문맹 상태에 처한 12억의 최극빈층에겐 사는 것이 무엇보다 중요하다.”고 잘라 말한다. 이런 사람들을 보고 전생에 죄가 많아서 업을 받고 있다고 생각하며, 그것도 그들의 인연이라고 불자들이 지나치는 현실은 연기에 대한 잘못된 신앙이라는 것이 그의 생각이다. 그는 이러한 인식을 바탕으로 기아와 질병, 문맹 상태에 있는 극빈층 20%을 돕기 위해 발벗고 나서고 있다.

법륜 스님의 경우 교단문제에 대해 일체 개입하지 않는 방침을 오랫동안 고수해 왔다. 98년 종단사태가 터졌을 때처럼 특정 사안에 대해 정토회 소속 일부 단체가 참여하기는 했지만, 특히 교단 내 분쟁에 대해서는 전적으로 침묵해 왔다. 여기에는 비구계 수지 여부를 둘러싼 조계종단의 배타성이 원인으로 작용했겠지만, 오히려 이것보다는 법륜 스님 개인의 의지에 따른 것으로 보는 게 정확할 것이다.14) 결과적으로 교단문제에 거리를 둠으로써 대사회활동에 보다 충실할 수 있었고, 이것이 결국 정토회가 비약적으로 성장할 수 있었다고도 볼 수 있다.

5. 두 사람의 공통적인 세계관은 ‘연기의 철저한 적용’

약간의 주관적 판단이 개입될 수 있지만, 활동 스타일 역시 두 사람의 법명대로 독특하다. 실무자만 100여 명에 달하는 정토회를 이끌고 있는 법륜 스님은 굉장히 꼼꼼하고 치밀한 일처리, 왕성한 활동력으로 잘 알려져 있다. 반면 도법 스님은 조직을 구성하고 운영하는 일엔 적극성이 덜하고, 또 구체적인 영역에 대해서는 실무자들에게 맡기는 스타일로 알려져 있다. 활동영역과 스타일 등 전반적인 평가에 있어 길을 제시하는 역이 도법 스님이었다면, 활동영역을 개척해 온 철두철미한 실천은 법륜 스님 몫이었던 것 같다.

스타일의 차이에도 불구하고 한국불교에서 사회참여를 이끌고 있는 두 사람이 한국불교에 던지는 메시지는 너무도 분명하다.

두 사람은 모두 

첫째, 연기(緣起)를 강조하여 ‘만 생명은 하나’임을 현실에서 줄기차게 적용하려 한다. “우리들이 추구하는 행복이란 알고 보면 언제나 다른 사람의 고통과 맞물려 있다. 다른 사람의 고통 위에서 자신의 행복을 쌓는 것과 다를 바 없다.”는 것이 공통된 주장이다.

둘째, 보살행과 깨달음이 둘이 아니라는 대승불교 전통을 계승하여 보현행으로 보리를 이루려 하는 ‘이보현행오보리(以普賢行悟菩提)’에 철저하다. 이들에 있어 보현행은 깨달음 그 자체이자, 자신의 깨달음을 현실에 드러내는 징표이다.

셋째, 붓다의 정신에서 멀어진 교단을 바로잡으려 한다. 도법 스님은 일찍이 90년 9월 월간 《해인》에 발표한 글을 통해 “언젠가 최고급 승용차를 타고 다니시던 원로 스님이 이 정도는 내가 타고 다녀야 안 되겠나.” 하는 모습을 보며 교단이 붓다의 가르침에서 멀어졌음을 통감했다고 밝힌 바 있고, 나아가 법륜 스님은 오늘의 교단은 불교도의 이상을 담보하는 그릇이 아니라, 오히려 장애요소인 면이 많다고 주장한다.

넷째, 잘못된 교단 전통에 대해서 극복하려 한다. 교단의 세속화와 물량주의에 대한 배격과 신랄한 비판은 물론이고 ‘호국불교’와 ‘선이’라는 한국불교의 전통적 상징도 예외 없이 비판의 시각을 거두지 않는다. ‘호국불교’가 한국불교의 생존을 위한 일탈의 마취제였고, 선이 이를 치유하는 신비스런 영약으로서 부정적 측면이 있다 했을 때 두 사람의 활동은 공히 이 두 가지 전통의 부정적 측면에도 결별을 시도해 왔다.


6. 교단 현실 직시하고 개혁운동 포기 말아야

불교 사회참여의 길을 개척해 온 대표적 인사에 대해 경험이 일천한 필자가 언급하는 것은 무리가 있겠지만, 교단과 관련된 문제에 대해서는 여론을 전하는 차원에서라도 언급할 필요성이 있을 듯싶다. 처지의 차이 때문에 법륜 스님보다는 도법 스님에 더 많이 해당하는 주문사항이겠지만 설혹 근거 없고 악의적일지라도 그조차 극복하길 바라는 마음에서다.

도법 스님은 

첫째, 교단문제를 대처함에 있어 더욱 근본적이고, 본질적인 문제의 해결에 적극 나서야 한다. 앞서 지적하였듯이 ‘우담바라’ 소동이나, 간화선의 현재 풍토에 대한 도법 스님의 비판은 적절한 시점에서 이뤄진 용기 있는 행위임에 틀림없다. 그러나 누구든지 잘못은 범할 수 있기 때문에 그런 일이 벌어졌다는 것 자체가 본질은 아니다. 우리에게 정말 중요한 것은 왜 그런 문제가 생겼는가이고, 나아가 이러한 문제들이 대중공사를 통해 대안을 모색하는 건강한 풍토 속에 풀려갈 수 있는가의 문제일 것이다.

특히 근래 들어서 교단 내에서는 무엇이든지 비판을 해도 정치적 배경과 색채로 제단하는 경향이 심각해졌다. 누구는 아무개 상좌, 누구는 어떤 배경으로 이 문제를 활용하고 있다는 식의 생각이 만연하다. 도법 스님은 이러한 교단의 악폐로 인해 가장 많은 피해를 입은 당사자이겠지만, 역으로 이제는 이러한 왜곡이 가능한 구조를 스스로부터 남김없이 던지고 극복하는 모습을 보여야 한다. 일례로 날로 심해 가는 문중이기주의와 같은 구조적 병폐에서 도법 스님 스스로 더 자유로워져야 교단 내 공감은 배가될 것이다.

둘째, 교단개혁의 열망을 놓지 말아야 하며, 개혁에 대한 원론적인 언급을 넘어 이제는 현실적인 개선점을 찾는 데도 적극적으로 나서야 한다. 80년대 후반부터 90년대 중반까지 도법 스님은 ‘부처님다운 승가상’을 확립하는 데 매진하였고, 이러한 사고에 기반하여 승가교육개혁에 집중하였던 것을 대중들은 기억하고 있다. 그러나 승가의 정체성 확보가 쉽지 않았음은 이미 예견된 일이었다. 교단이 사회와 밀접해지면서 사회의 지배적 가치―소비주의와 무한경쟁 같은 자본주의적 생활양식―는 교단에 더 깊이 투영되고 있는데, 이런 상태에서 석가모니 부처님의 가르침대로 살자는 주장은 맞다고 고개를 끄덕일지언정 많은 이들이 따라 하기는 쉽지 않기 때문이다.

따라서 교단문제의 핵심을 ‘승가 개혁’이라고 봤다면 이에 걸맞는 현실적 대안들을 내어놓는 데 적극 나서는 것이 과거나 지금이나 타당한 접근법일 것이다. 승가개혁이 잘되지 않았다면, 여기엔 다음과 같은 근본적 이유들이 도사리고 있다. 은사와 문중이 보잘 것 없어서 당장의 생계와 노후를 걱정해야 하는 스님들이 종단에는 그렇지 않은 스님들보다 많다. 그래서 그들은 경제적 안정을 위해 이왕이면 큰 절의 주지직을 맡기 원하고, 주지로 재임하는 기간에 가급적이면 노후대비까지 하고 싶어한다. 그러다 보면 불사 위주의 사찰운영에 치우치는 등 여러 가지 무리가 따르게 마련이다. 부인할 수 없는 이런 현실을 어떻게 해석하고, 개선할 것인가.

어떤 이는 “중노릇만 잘하면 걱정없다. 무능한 이들의 변명이다.”고 이야기하지만 이런 정도로 풀릴 문제가 아님은 자명하다. 사상과 정신의 개혁을 이루기 위해서는 현실을 점차 나은 방향으로 바꿔가기 위한 노력이 수반되어야 한다. 삶의 문제를 개선하지 못하는 정신과 사상의 강조가 공허해지는 것을, 그래서 결국 많은 대중들이 가치를 포기하고 생존의 문제에 얽매임을 역사와 현실은 이미 입증하고 있다. 따라서 이러한 교단의 현실을 점차적으로 개선하는 일을 포기하지 말아야 한다.

셋째, 98년 99년 폭력사태에 대해서는 재발방지를 위해서라도 좀더 과감하게 자기 비판하는 모습을 보여야 한다. 당시의 폭력사태에 대해서 구체적인 이야기를 한 것은 불교정보센터와의 최근 인터뷰인데, 이 인터뷰에서 도법 스님은 “98년과 99년 폭력사태는 종헌종법과 종단의 정체성 수호라는 측면에서 분명히 본질이 다른 것이었다.”고 해명하고 있다. 또 98년 공권력을 투입하여 종단을 정상화시킨 것과, 99년 사법부 판결에 대한 저항 역시 다른 차원이라고 말했다. 엄밀하게 따져보면 98년과 99년은 다른 것일 수 있다.

그러나 여러 가지 정황으로 인해 그것이 본질적인 차이는 아니라는 것이 일반적인 정서이다. 최근의 해인사 선방 수좌들의 실상사 폭력에 대해서 21일 동안의 단식참회 기도는 저간의 사정을 지켜본 필자에게도 참으로 반가운 일이었다. 구조화된 폭력을 막을 수 있는 힘은 비폭력을 견지할 수 있는 정신이다. 특히 상대방이 폭력을 가해 올 때 그때를 제대로 견뎌야만 비폭력의 정신과 기운은 확산된다. 도법 스님 역시 지난해 한 교계신문에 연재했던 칼럼에서 달라이 라마를 예로 들며 이를 언급한 바 있다. 폭력의 순간에 비폭력의 정신을 견지하지 못했다면 이조차 자신의 문제로 여겨 털어놓고 ‘내 탓’임을 주장하는 것이 진정으로 폭력을 이기는 길일 것이다. 평화와 비폭력의 정신을 한층 성숙시켜 혹시 아직도 스님을 원망하고 있는 대중들이 있다면, 이들조차 진심으로 포용하기를 바란다.

넷째, 일부중이든 이부중이든 승가운동을 다시 시작할 것을 부탁하고 싶다. 실상사에서 사부대중공의로 사찰운영을 하고 있는 것은 바람직한 일이고, 또 가장 모범적인 사찰로 일궈가기를 바라마지 않는 일이다. 그러나 이 운동과 더불어 승가운동의 늦춰졌던 고삐도 다시 당기는 게 필요하다. 현 교단의 상황에서 파급력이나 영향력이 당분간 높지는 않을 것으로 보이는 사부대중운동과 별도로 건강한 스님들이 결사와 공동체의 정신으로 교단을 바꿔가려는 노력이 절실하기 때문이다.

필자가 일하고 있는 참여불교재가연대는 교단자정센터라는 일을 하면서 마치 승려 전체에 대한 감시기구로 비치는 것을 적이 두려워하고 조심스럽게 접근하고 있다. 그런데 한편으론 “아니 왜 우리 출가승려들이 재가자들에게 이런 대접을 받아야 해”라며, 새로운 승가운동의 기운이 일어날 것을 기대하고 있다. 교단문제를 풀어가는 핵심은 누가 뭐래도 출가승단이다. 도법 스님은 승가운동결사체인 선우도량을 결성하여 근 10여 년 동안 교단문제에 대해 깊은 연구와 실천력을 보인 바 있지만 98년 이후부터 선우도량은 사실상 활동을 중단한 상태이다.

필자는 도법 스님이 ‘이 시대의 부처님’인 출가사문의 공동체와 결사운동을 다시 시작하여 과거 운동의 장점은 계승하고, 단점은 극복해 가는 새 승가운동을 하루빨리 다시 시작했으면 한다. 건강한 재가운동과 건강한 출가운동은 수레의 양 바뀌와 같아야 하고, 두 바뀌가 제대로 굴러갈 때 교단은 진보한다.


7. 대중의 삶에 한 발 다가서는 공동체 운동을 기대하며

법륜 스님은 도법 스님과 교단 내 처지가 현격히 다르다. 83년 비상종단에 참여한 경험이 있지만, 94년 종단개혁운동은 물론이고, 98년 종단사태 등 종단문제에 대해서는 소속단체 일부가 이름을 내건 것을 제외하곤 전혀 참여하지 않았다. 겉으로 드러난 것은 비구계 미수지 문제이지만, 이면에는 교단의 배타성이 깔려 있다.

얼마 전 법륜 스님을 모 사찰로 초청하여 수련프로그램을 진행하려 했는데, 사중 소임자 일부가 반대하여 장소를 바꾼 적이 있다. 특히 비구승 중심의 배타성이 강한 이들은 지나치게 이 문제에 민감하게 반응한다. 솔직히 필자는 비구계를 단일계단에서 받았느니 안 받았느니, 조계종 승적이 있니 없니 하는 문제가 본질적인 것은 아니라고 생각한다.(승적을 만들고, 계첩을 나눠준 것이 교단 통제의 일환이었으니 말이다) 그의 활동에 호감을 가졌던 일부 스님들이 94년 개혁회의 출범 이후, 또 96년 통일운동을 활발하게 진행하던 때, 이 문제를 풀어보기 위하여 움직임을 보이기도 했지만 극단적인 교단 내 비토세력의 존재로 결국 무산됐다.

물론 법륜 스님 본인도 이 문제를 풀려는 적극성이 높지는 않았던 것으로 보인다. 이런 상황이 지속되는 것은 종단이나 법륜 스님 본인에게나 도움이 되지 않는다. 특히 열쇠를 쥐고 있는 종단의 지도부는 이 문제를 대승적으로 판단하여 오히려 법륜 스님의 활동성과를 종단 내로 수렴코자 나서야 할 것이다.

법륜 스님에게는 정토회라는 공동체를 한 단계 더 열린 문명운동, 문화운동, 대중운동의 공동체로 성숙시켜야 할 과제도 시급한 것으로 보인다. 앞서 지적하였듯이 정토회가 대외적으로 확보하고 있는 위상과 활동력은 구성원들의 높은 헌신성이 있었기에 가능한 일이었다.

이들은 활동 초기 공동체 건설을 위해 천막에서 거주하는 것도 마다 않았고, 지금도 수행과 사회적 실천을 위해 개인 생활을 기꺼이 희생하는 누구보다 헌신적인 그룹이다. 그러나 일정하게 제 위상을 확보한 지금은 역으로 구성원들의 헌신성이 보다 폭 넓은 대중성 확보에 장애로 작용하는 측면도 있는 것 같다. 법륜 스님의 소신처럼 하루 24시간 자신의 신념대로 사는 사람도 필요하지만, 가정과 직장, 여가와 같은 것이 더 중요하다고 믿는 사람이 훨씬 많은 것이 현실이고, 또 ‘보살’의 길에 평생을 바치는 사람도 필요하지만, 자신의 삶 터에서 일상적인 생활불교운동의 영역을 개척해 가는 사람도 필요한 것이 현실이기 때문이다.

‘보살’의 삶을 서원하고, 결단을 내리지 못한 평범한 소시민들은 어떻게 살아야 되는가? 평범한 소시민과 공동체는 어떻게 연결되어야 하는가? 이 문제를 풀어냈을 때 정토회의 공동체 운동은 대중의 삶을 바꿔가는 문명 운동으로 승화될 터이지만, 그렇지 못하면 많은 공동체와 마찬가지로 폐쇄적이고 자기만족적인 공동체에 머무르고 만다.

8. 끝맺으며―이젠 교단이 그들의 삶에 화답해야

두 사람은 불교계의 대표적인 사회참여론자이면서 동시에 교단개혁가들이다. 이들의 활동에 열렬히 반응하는 것은 교단 밖이었고, 그런 의미에서 두 사람은 일등포교사라 해도 손색 없다. 이제 뒤늦게나마 그 반응은 교단 내로, 불자 대중에게로 메아리쳐 되돌아오기 시작했다. 그들의 말 한마디 행동 하나하나에 감동하고, 함께 나서는 사람들은 불자이거나 불교적 삶의 지향을 가진 사람들이다. 한 사람은 교단에서 출발했고, 한 사람은 아예 바깥에서 출발했다는 것이 차이가 있지만 종착역은 같다는 것이 이미 입증되고 있다.

이제 10여 년 이상 자신의 영역에서 사회참여의 길을 개척해 온 그들의 삶에서 교단은 중생구제의 이론과 방법을 배워야 하고, 이를 교단 전체로 확산시키는 데 주저하지 말아야 한다. 또 교단은 그들의 삶에 불교적 가치와 교단 내 지위를 부여하는 데 인색하지 말아야 한다. 사사로운 이해를 갖고, 근거 없이 비방하거나 끌어내리려 하지 말고, 비판하되 육성하고 장려하는 자세로 그들의 활동의 장점이 교단 내로 온전히 수렴될 수 있도록 해야 한다. 깨달음과 중생 구제가 둘이 아님을 실천해 온 두 사람의 삶과 실천에 이젠 교단이 화답해야 할 차례다.■