An Introduction to Shamanism Paperback – Illustrated, 14 May 2009 by Thomas A. Dubois (Author) 4.8 4.8 out of 5 stars (13)
Shamans are an integral part of communal religious traditions, professionals who make use of personal supernatural experiences, especially trance, as a resource for the wider community's physical and spiritual well-being.
This Introduction surveys research on the topic of shamanism around the world, detailing the archaeology and earliest development of shamanic traditions as well as their scientific 'discovery' in the context of eighteenth and nineteenth century colonization in Siberia, the Americas, and Asia.
It explores the beliefs and rituals typical of shamanic traditions, as well as the roles of shamans within their communities. It also surveys the variety of techniques used by shamans cross-culturally, including music, entheogens, material culture and verbal performance. The final chapters examine attempts to suppress or eradicate shamanic traditions, the revitalization of shamanism in postcolonial situations, and the development of new forms of shamanism within new cultural and social contexts.
==
== Read less
Review
'… the book stands out overall as one of the best of its kind.' Robert Wallis, Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture
Book Description
This Introduction surveys the beliefs, rituals and techniques found in shamanic traditions around the world.
About the Author
Thomas A. DuBois is the Birgit Baldwin Professor of Scandinavian Studies at the University of Wisconsin, Madison where he teaches in the fields of Scandinavian Studies, Folklore Studies and Religious Studies. He is author and editor of five books including Nordic Religions in the Viking Age (1999) and Sanctity in the North: Saints, Lives and Cults in Medieval Scandinavia (2008).
==
From other countries
Jane T. Sibley
5.0 out of 5 stars Prof. DuBois does it again!
Reviewed in the United States on 29 August 2013
Format: PaperbackVerified Purchase
A number of years ago, I bought a copy of DuBois' "Nordic Religion in the Viking Age", which is one of the best books going on the topic. It includes information on Saami-Norwegian cultural exchange, which is definitely a part of the picture of pre-Christian religion in Norway, which a lot of other authors tend to ignore. Needless to say, this book is part of my "inner circle" of reference material.
Then imagine my surprise and delight to find out by surfing Amazon.com that he had another book out. I got it used, and it is perhaps the best and most in-depth study of world shamanistic practices that I have run across. If you are interested in shamanism, no matter the culture, run (don't walk) and buy this book! It is a fact-filled scholarly treatise, and not a "quickie-read" or New Age attempt at explaining shamanism. Prof. DuBois has done serious research here, and it shows. I am hoping that he will be coming out with another book soon; his work is tops in the field.
9 people found this helpful
Report
Kathrin M. Wyss
4.0 out of 5 stars Four Stars
Reviewed in the United States on 13 September 2016
Qigong (/ˈtʃiːˈɡɒŋ/)[1][a] is a system of coordinated body-posture and movement, breathing, and meditation[2] said to be useful for the purposes of health, spirituality, and martial arts training.[3] With roots in Chinese medicine, philosophy, and martial arts, qigong is traditionally viewed by the Chinese and throughout Asia as a practice to cultivate and balance the mystical life-force qi.[4]
Qigong practice typically involves moving meditation, coordinating slow-flowing movement, deep rhythmic breathing, and a calm meditative state of mind. People practice qigong throughout China and worldwide for recreation, exercise, relaxation, preventive medicine, self-healing, alternative medicine, meditation, self-cultivation, and training for martial arts.[2]
Qigong (Pinyin), ch'i kung (Wade-Giles), and chi gung (Yale) are romanizations of two Chinese words "qì" and "gōng" (功). Qi primarily means air, gas or breath but is often translated as a metaphysical concept of 'vital energy',[4] referring to a supposed energy circulating through the body; though a more general definition is universal energy, including heat, light, and electromagnetic energy;[5] and definitions often involve breath, air, gas, or the relationship between matter, energy, and spirit.[6]Qi is the central underlying principle in traditional Chinese medicine and martial arts. Gong (or kung) is often translated as cultivation or work, and definitions include practice, skill, mastery, merit, achievement, service, result, or accomplishment, and is often used to mean gongfu (kung fu) in the traditional sense of achievement through great effort.[7] The two words are combined to describe systems to cultivate and balance life energy, especially for health and wellbeing.[4]
The term qigong as currently used was promoted in the late 1940s through the 1950s to refer to a broad range of Chinese self-cultivation exercises, and to emphasize health and scientific approaches, while de-emphasizing spiritual practices, mysticism, and elite lineages.[8][9][10]
In the 1957 first edition of "Qigong Therapy Practice" by Liu Guizhen [11]—the first published and publicly available book on qigong—it was noted that qigong was originally used to strengthen the body and promote health and longevity. Over time, it evolved into a method for treating diseases. The practice involves mastering specific postures and breathing techniques, focusing on restoring the body's natural physiological functions without relying on medication or surgery. Maintaining a calm state and focusing on breath control are essential during therapy. In the 1982 second edition of the book, the author provided a modern definition of Qigong: "…the training of the body, breath, and mind as a means to cultivate the body's vital energy (Qi), with the aim of preventing illness and prolonging life. Based on classical theory, we named this self-exercise method, which focuses on cultivating Qi, 'Qigong'".
The physical exercise chart; a painting on silk depicting the practice of daoyin; unearthed in 1973 in Hunan Province, China, from the 2nd-century BC Western Han burial site of Mawangdui Han tombs site, Tomb Number 3.
With roots in ancient Chinese culture dating back more than 2,000 years, a wide variety of qigong forms have developed within different segments of Chinese society:[12] in traditional Chinese medicine for preventive and curative functions;[13] in Confucianism to promote longevity and improve moral character;[4] in Taoism and Buddhism as part of meditative practice;[14] and in Chinese martial arts to enhance self defending abilities.[9][15] Contemporary qigong blends diverse and sometimes disparate traditions, in particular the Taoist meditative practice of "internal alchemy" (neidan), the ancient meditative practices of "circulating qi" (xingqi) and "standing meditation" (zhan zhuang), and the slow gymnastic breathing exercise of "guiding and pulling" (daoyin). Traditionally, qigong was taught by master to students through training and oral transmission, with an emphasis on meditative practice by scholars and gymnastic or dynamic practice by the working masses.[16]
From 1949 to 1999: the qigong boom
Starting in the late 1940s and the 1950s, the mainland Chinese government tried to integrate disparate qigong approaches into one coherent system, with the intention of establishing a firm scientific basis for qigong practice. In 1949, Liu Guizhen established the name "qigong" to refer to the system of life-preserving practices that he and his associates developed, based on daoyin and other philosophical traditions.[17] This attempt is considered by some sinologists as the start of the modern or scientific interpretation of qigong.[18][19][20] During the Great Leap Forward (1958–1963) and the Cultural Revolution (1966–1976), qigong, along with other traditional Chinese medicine, was under tight control with limited access among the general public, but was encouraged in state-run rehabilitation centers and spread to universities and hospitals. After the Cultural Revolution, qigong, along with tai chi, was popularized as daily morning exercise practiced en masse throughout China.
Popularity of qigong grew rapidly through the 1990s, during Chairman Deng Xiaoping and Jiang Zemin eras after Mao Zedong's death in 1976, with estimates of between 60 and 200 million practitioners throughout China. In 1985, the state-run China Qigong Science and Research Society was established to regulate the nation's qigong denominations and activities of Qigong Masters.[8]: 59 [10]: 42, 44
With the backing of prominent figures including several senior ranking party officials and most notably the atomic scientist Qian Xuesen,[10]: 63–64 research into the paranormal aspects of Qigong gained traction within the Chinese scientific community during the 1980s.[8]: 67–68 Qian advocated for the creation of "somatic science" (人体科学, renti kexue) which would address supernatural powers in its research of latent human body potentials that can be cultivated via Qigong practice.[8]: 65, 107
Along with popularity and state sanction came controversy and problems: claims of extraordinary abilities bordering on the supernatural, pseudoscience explanations to build credibility,[21] a mental condition labeled qigong deviation,[20] formation of cults, and exaggeration of claims by masters for personal benefit.[8][22]
Control and crackdown
In 1999, in response to widespread revival of old traditions of spirituality, morality, and mysticism, and perceived challenges to State control, the Chinese government took measures to enforce control of public qigong practice, including shutting down qigong clinics and hospitals, and banning groups such as Zhong Gong and Falun Gong.[10]: 161–174 [23] Since the 1999 crackdown, qigong research and practice have only been officially supported in the context of health and traditional Chinese medicine. The Chinese Health Qigong Association, established in 2000, strictly regulates public qigong practice, with limitation of public gatherings, requirement of state approved training and certification of instructors, and restriction of practice to state-approved forms.[24][25]
Overview
Practices
Qigong comprises a diverse set of practices that coordinate body (調身), breath (調息), and mind (調心) based on Chinese philosophy.[26][27] Practices include moving and still meditation, massage, chanting, sound meditation, and non-contact treatments, performed in a broad array of body postures. Qigong is commonly classified into two foundational categories: 1) dynamic or active qigong (dong gong), with slow flowing movement; and 2) meditative or passive qigong (jing gong), with still positions and inner movement of the breath.[28]: 21770–21772 From a therapeutic perspective, qigong can be classified into two systems: 1) internal qigong, which focuses on self-care and self-cultivation, and; 2) external qigong, which involves treatment by a therapist who directs or transmits qi.[28]: 21777–21781
As moving meditation, qigong practice typically coordinates slow stylized movement, deep diaphragmatic breathing, and calm mental focus, with visualization of guiding qi through the body. While implementation details vary, generally qigong forms can be characterized as a mix of four types of practice: dynamic, static, meditative, and activities requiring external aids.
Dynamic practice
involves fluid movement, usually carefully choreographed, coordinated with breath and awareness. Examples include the slow stylized movements of tai chi, baguazhang, and xingyiquan.[29] Other examples include graceful movement that mimics the motion of animals in Five Animals (Wu Qin Xi qigong),[30][self-published source?] White Crane,[31] and Wild Goose (Dayan) Qigong.[32][33] As a form of gentle exercise, qigong is composed of movements that are typically repeated, strengthening and stretching the body, increasing fluid movement (blood, synovial, and lymph), enhancing balance and proprioception, and improving the awareness of how the body moves through space.[34]
Static practice
involves holding postures for sustained periods of time.[35] In some cases this bears resemblance to the practice of Yoga and its continuation in the Buddhist tradition.[36] For example Yiquan, a Chinese martial art derived from xingyiquan, emphasizes static stance training.[37] In another example, the healing form Eight Pieces of Brocade (Baduanjin qigong) is based on a series of static postures.[38]
Meditative practice
utilizes breath awareness, visualization, mantra, chanting, sound, and focus on philosophical concepts such as qi circulation, aesthetics, or moral values.[39] In traditional Chinese medicine and Daoist practice, the meditative focus is commonly on cultivating qi in dantian energy centers and balancing qi flow in meridian and other pathways. In various Buddhist traditions, the aim is to still the mind, either through outward focus, for example on a place, or through inward focus on the breath, a mantra, a koan, emptiness, or the idea of the eternal. In the Confucius scholar tradition, meditation is focused on humanity and virtue, with the aim of self-enlightenment.[12]
Use of external agents
Many systems of qigong practice include the use of external agents such as ingestion of herbs, massage, physical manipulation, or interaction with other living organisms.[14] For example, specialized food and drinks are used in some medical and Daoist forms, whereas massage and body manipulation are sometimes used in martial arts forms. In some medical systems a qigong master uses non-contact treatment, purportedly guiding qi through his or her own body into the body of another person.[40]
Forms
There are numerous qigong forms. 75 ancient forms that can be found in ancient literature and also 56 common or contemporary forms have been described in a qigong compendium.[41]: 203–433 The list is by no means exhaustive. Many contemporary forms were developed by people who had recovered from their illness after qigong practice.
Techniques
Whether viewed from the perspective of exercise, health, philosophy, or martial arts training, several main principles emerge concerning the practice of qigong:[4][34][42][43]
Over time, five distinct traditions or schools of qigong developed in China, each with its own theories and characteristics: Chinese medical qigong, Daoist qigong, Buddhist qigong, Confucian qigong, and "martial" qigong.[44]: 30–80 All of these qigong traditions include practices intended to cultivate and balance qi.[12][45][46][47]
The theories of ancient Chinese qigong include the yin and yang and Five Elements Theory, the Three Treasures Theory, Zang-Xiang Theory, Meridians, and the qi-Blood Theory, which have been synthesized as part of Traditional Chinese Medicine (TCM).[44]: 45–57 TCM aims to identify and correct underlying disharmony, addressing deficiency and excess by utilizing the complementary and opposing forces of yin and yang, to create a balanced flow of qi. Qi is believed to be cultivated and stored in three main dantian energy centers and to travel through the body along twelve main meridians, with numerous smaller branches and tributaries. The main meridians correspond to twelve main organs. Qi is balanced in terms of yin and yang in the context of the traditional system of Five Elements.[12][13] It is understood that illness and disease emerge when qi becomes diminished, unbalanced, or stagnant. Health is believed to be returned and maintained by rebuilding qi, eliminating qi blockages, and correcting qi imbalances. Although not all TCM concepts align with modern science and medicine, they are widely adopted by practitioners throughout East Asia and are increasingly used in the West to treat patients.[48]
Daoist Qigong
In Daoism, various practices now known as Daoist qigong are claimed to provide a way to achieve longevity and spiritual realization,[49] as well as a closer connection with the natural world.[50] Daoist Qigong found it philosophical roots in the Dao De Jing. Its featured techniques of internal elixir emerged in the Eastern Han dynasty and reached a level of maturity in the Ming and Qing dynasty.[44]: 36–38 The Ming dynasty compendium Chifeng sui, written by a Daoist ascetic, lists various qigong-based "longevity methods".
Buddhism
Meditative practices are part of a spiritual path that leads to enlightenment or Buddhahood. They are considered by some as Buddhist qigong.[51]
Confucianism
In Confucianism practices now known as Confucian qigong provide a means to become a Junzi (君子) through awareness of morality.[52][53] Confucian qigong can include dynamic exercise or static meditation, as well as cultivation of the mind to achieve "noble spirit".[44]: 40–41
Contemporary qigong
In contemporary China, the emphasis of qigong practice has shifted away from traditional philosophy, spiritual attainment, and folklore, and increasingly to health benefits, traditional medicine and martial arts applications, and a scientific perspective.[8][10] Qigong is now practiced by millions worldwide, primarily for its health benefits, though many practitioners have also adopted traditional philosophical, medical, or martial arts perspectives, and even use the long history of qigong as evidence of its effectiveness.[12][42]
Contemporary Chinese medical qigong
Qigong has been recognized as a "standard medical technique" in China since 1989, and is sometimes included in the medical curriculum of major universities in China.[54]: 34 The 2013 English translation of the official Chinese medical gigong textbook used in China[44]: iv, 385 defines CMQ as "the skill of body-mind exercise that integrates body, breath, and mind adjustments into one" and emphasizes that qigong is based on "adjustment" (tiao调, also translated as "regulation", "tuning", or "alignment") of body, breath, and mind.[44]: 16–18 As such, qigong is viewed by practitioners as being more than common physical exercise, because qigong combines postural, breathing, and mental training in one to produce a particular psychophysiological state of being.[44]: 15 While CMQ is still based on traditional and classical theory, modern practitioners also emphasize the importance of a strong scientific basis.[44]: 81–89 According to the 2013 CMQ textbook, physiological effects of qigong are numerous, and include improvement of respiratory and cardiovascular function, and possibly neurophysiological function.[44]: 89–102
Integrative, complementary, and alternative medicine
Integrative medicine (IM) refers to "the blending of conventional and complementary medicines and therapies with the aim of using the most appropriate of either or both modalities to care for the patient as a whole",[55]: 455–456 whereas complementary is using a non-mainstream approach together with conventional medicine, while alternative is using a non-mainstream approach in place of conventional medicine.[56] Qigong is used by integrative medicine practitioners to complement conventional medical treatment, based on complementary and alternative medicine interpretations of the effectiveness and safety of qigong.[28]: 22278–22306
Practitioners, uses and cautions
Recreation and popular use
People practice qigong for many different reasons, including for recreation, exercise and relaxation, preventive medicine and self-healing, meditation and self-cultivation, and training for martial arts. Practitioners range from athletes to people with disabilities. Because it is low impact and can be done lying, sitting, or standing, qigong is accessible for people with disabilities, seniors, and people recovering from injuries.[4]
Qigong is practiced for meditation and self-cultivation as part of various philosophical and spiritual traditions. As meditation, qigong is a means to still the mind and enter a state of consciousness that brings serenity, clarity, and bliss.[14] Many practitioners find qigong, with its gentle focused movement, to be more accessible than seated meditation.[42]
Qigong for self-cultivation can be classified in terms of traditional Chinese philosophy: Daoist, Buddhist, and Confucian.
Martial arts applications
The practice of qigong is an important component in both internal and external style Chinese martial arts.[14] Focus on qi is considered to be a source of power as well as the foundation of the internal style of martial arts (neijia). Tai chi, xingyiquan, and baguazhang are representative of the types of Chinese martial arts that rely on the concept of qi as the foundation.[57] Extraordinary feats of martial arts prowess, such as the ability to withstand heavy strikes (Iron Shirt, 鐵衫)[58][page needed] and the ability to break hard objects (Iron Palm, 鐵掌; alt. 鐵絲掌, 鐵沙掌, or 鐵砂掌)[59][page needed][60][page needed] are abilities attributed to qigong training.
Tai chi and qigong
Tai chi is a widely practiced Chinese internalmartial style based on the theory of taiji, closely associated with qigong, and typically involving more complex choreographed movement coordinated with breath, done slowly for health and training, or quickly for self-defense. Many scholars consider tai chi to be a type of qigong, traced back to an origin in the seventeenth century. In modern practice, qigong typically focuses more on health and meditation rather than martial applications, and plays an important role in training for tai chi, in particular used to build strength, develop breath control, and increase vitality ("life energy").[29][61]
Therapeutic use
Qigong has shown therapeutic benefits in various health conditions. Research suggests in patients with chronic obstructive pulmonary disease (COPD), Qigong has been found to improve lung function, exercise capacity, and quality of life.[62] Qigong exercise shows therapeutic efficacy in alleviating fibromyalgia symptoms including pain, sleep quality, fatigue, anxiety, depression, and fibromyalgia impact, as per a pilot randomized clinical trial.[63] Moreover, studies have indicated Qigong-based exercises may be effective for alleviating depression symptoms in individuals with major depressive disorder and future well-designed, randomized controlled trials with large sample sizes are needed to confirm these findings.[64]
Safety and cost
Qigong is generally viewed as safe.[65] No adverse effects have been observed in clinical trials, such that qigong is considered safe for use across diverse populations. Cost for self-care is minimal, and cost efficiencies are high for group delivered care.[66] Typically the cautions associated with qigong are the same as those associated with any physical activity, including risk of muscle strains or sprains, advisability of stretching to prevent injury, general safety for use alongside conventional medical treatments, and consulting with a physician when combining with conventional treatment.[2][67]
Clinical research
Overview
Only a limited number of studies on Qigong meet accepted medical and scientific standards of randomized controlled trials (RCTs).[2][66] Clinical research concerning qigong has been conducted for a wide range of medical conditions, including bone density, cardiopulmonary effects, physical function, falls and related risk factors, quality of life, immune function, inflammation,[66] hypertension,[68] pain,[69] and cancer treatment.[2][70]
Conventional medicine
Although some clinical trials support qigong's effectiveness in treating medically-diagnosed conditions, the quality of these studies is mostly low and, overall, their results are mixed.[71]
Systematic reviews
A 2009 systematic review on the effect of qigong exercises on reducing pain concluded that "the existing trial evidence is not convincing enough to suggest that internal qigong is an effective modality for pain management."[69]
A 2010 systematic review of the effect of qigong exercises on cancer treatment concluded "the effectiveness of qigong in cancer care is not yet supported by the evidence from rigorous clinical trials."[70] A separate systematic review that looked at the effects of qigong exercises on various physiological or psychological outcomes found that the available studies were poorly designed, with a high risk of bias in the results. Therefore, the authors concluded, "Due to limited number of RCTs in the field and methodological problems and high risk of bias in the included studies, it is still too early to reach a conclusion about the efficacy and the effectiveness of qigong exercise as a form of health practice adopted by the cancer patients during their curative, palliative, and rehabilitative phases of the cancer journey."[72]
A 2011 overview of systematic reviews of controlled clinical trials, Lee et al. concluded that "the effectiveness of qigong is based mostly on poor quality research" and "therefore, it would be unwise to draw firm conclusions at this stage."[71] Although a 2010 comprehensive literature review found 77 peer-reviewed RCTs,[66] Lee et al.'s overview of systematic reviews as to particular health conditions found problems like sample size, lack of proper control groups, with lack of blinding associated with high risk of bias.[71]
A 2015 systematic review of the effect of qigong exercises on cardiovascular diseases and hypertension found no conclusive evidence for effect.[68] Also in 2015, a systemic review into the effects on hypertension suggested that it may be effective, but that the evidence was not conclusive because of the poor quality of the trials it included, and advised more rigorous research in the future.[73] Another 2015 systematic review of qigong on biomarkers of cardiovascular disease concluded that some trials showed favorable effects, but concludes, "Most of the trials included in this review are likely to be at high risk of bias, so we have very low confidence in the validity of the results.[68]
Mental health
Many claims have been made that qigong can benefit or ameliorate mental health conditions,[66] including improved mood, decreased stress reaction, and decreased anxiety and depression. Most medical studies have only examined psychological factors as secondary goals, although various studies have shown decreases in cortisol levels, a chemical hormone produced by the body in response to stress.[66]
China
Basic and clinical research in China during the 1980s was mostly descriptive, and few results were reported in peer-reviewed English-language journals.[28]: 22060–22063 Qigong became known outside China in the 1990s, and clinical randomized controlled trials investigating the effectiveness of qigong on health and mental conditions began to be published worldwide, along with systematic reviews.[28]: 21792–21798
Challenges
Most existing clinical trials have small sample sizes and many have inadequate controls. Of particular concern is the impracticality of double blinding using appropriate sham treatments, and the difficulty of placebo control, such that benefits often cannot be distinguished from the placebo effect.[28]: 22278–22306 [74] Also of concern is the choice of which qigong form to use and how to standardize the treatment or amount with respect to the skill of the practitioner leading or administering treatment, the tradition of individualization of treatments, and the treatment length, intensity, and frequency.[28]: 6869–6920, 22361–22370 [75]
"Tai chi and qi gong: In depth". National Center for Complementary and Integrative Health, US National Institutes of Health. October 2016. Retrieved 13 July 2019.
Plaugher, Noel (2015). Standing Qigong for health and martial arts, Zhan Zhuang. Ebooks Corporation. ISBN978-0-85701-204-3.
Cohen, K. S. (1999). The Way of Qigong: The Art and Science of Chinese Energy Healing. Random House of Canada. ISBN978-0-345-42109-8.
Yang, Jwing-Ming (1987). Chi Kung: health & martial arts. Yang's Martial Arts Association. ISBN978-0-940871-00-7.
Ho, Peng Yoke (Oct 2000). Li, Qi, and Shu: An Introduction to Science and Civilization in China. Dover Publications. ISBN978-0-486-41445-4.
YeYoung, Bing. "Origins of Qi Gong". YeYoung Culture Studies: Sacramento, CA. Archived from the original on 17 October 2011. Retrieved 14 October 2011.
Liu, Guizhen 刘贵珍 (1957). Qigong Therapy Practice 气功疗法实践. Hebei People's Publishing House 河北人民出版社 CSBN 14086-23.
Yang, Jwing-Ming. (1989). The root of Chinese Chi kung: the secrets of Chi kung training. Yang's Martial Arts Association. ISBN978-0-940871-07-6.
Holland, Alex (2000). Voices of Qi: An Introductory Guide to Traditional Chinese Medicine. North Atlantic Books. ISBN978-1-55643-326-9.
Liang, Shou-Yu; Wu, Wen-Ching; Breiter-Wu, Denise (1997). Qigong Empowerment: A Guide to Medical, Taoist, Buddhist, and Wushu Energy Cultivation. Way of the Dragon Pub. ISBN978-1-889659-02-2.
Miura, Kunio (1989). "The Revival of Qi". In Livia Kohl (ed.). Taoist Meditation and Longevity Techniques. Center For Chinese Studies: University of Michigan, Ann Arbor. ISBN978-0-89264-085-0.
Voigt, John (Autumn 2013). "The Man Who Invented "Qigong""(PDF). Qi: The Journal of Traditional Eastern Health & Fitness. 23 (3): 28–33. Archived(PDF) from the original on 19 October 2014.
Despeux, C. (1997). "Le qigong, une expression de la modernité Chinoise". In J. Gernet; M. Kalinowski (eds.). En suivant la Voie Royale: Mélanges en homage à Léon Vandermeersch. École Française d'Extrême-Orient. pp. 267–281.
Penny, Benjamin (1993). "Qigong, Daoism and Science: some contexts for the qigong boom". In Lee, M.; Syrokomla-Stefanowska, A.D. (eds.). Modernisation of the Chinese Past. Sydney: Wild Peony. pp. 166–179. ISBN978-0-86758-658-9.
Scheid, Volker (2002). Chinese medicine in contemporary China: plurality and synthesis. Durham, NC: Duke University Press. ISBN978-0-8223-2872-8.
Yang, Bai Long 杨柏龙 (2006). 气功标准教程 [A Standard Guide on Qigong]. Beijing Sport University Press 北京体育大学出版社. ISBN978-7-81100-540-0.
Lam Kam-Chuen, Master; Lam, Kam Chuen (1991). The way of energy: mastering the Chinese art of internal strength with chi kung exercise. New York: Simon Schuster. ISBN978-0-671-73645-3.
Micozzi, Marc S. (2010). Fundamentals of Complementary and Alternative Medicine. Elsevier Health Sciences, Kindle Edition.
Yang, Jwing-Ming (1998). The Essence of Taiji Qigong, Second Edition: The Internal Foundation of Taijiquan (Martial Arts-Qigong). YMAA Publication Center. ISBN978-1-886969-63-6.
Fick, Franklin (2005). Five Animal Frolics Qi Gong: Crane and Bear Exercises. Lulu.com. ISBN978-1-4116-2776-5.
Clark, Angus (2003). Secrets of Qigong (Secrets of). Evergreen. ISBN978-3-8228-0967-9.
Zhang, Hong-Chao (2000). Wild Goose Qigong: Natural Movement for Healthy Living. YMAA Publication Center. ISBN978-1-886969-78-0.
Connor, Danny; Tse, Michael (1992). Qigong: Chinese movement meditation for health. York Beach, Me.: S. Weiser. ISBN978-0-87728-758-2.
Frantzis, Bruce Kumar (2008). The Chi Revolution: Harnessing the Healing Power of Your Life Force. Blue Snake Books. ISBN978-1-58394-193-5.
Diepersloot, Jan (2000). The Tao of Yiquan: The Method of Awareness in the Martial Arts. Center For Healing & The Arts. ISBN978-0-9649976-1-5.
Dumoulin, Heinrich; Heisig, James W.; McRae, John M.; Knitter, Paul F. (2005). Zen Buddhism: a history. Bloomington, Ind.: World Wisdom. ISBN978-0-941532-89-1.
Dong, Paul; Raffill, Thomas (2005-12-10). Empty Force: The Power of Chi for Self-Defense and Energy Healing. Blue Snake Books/Frog, Ltd. ISBN978-1-58394-134-8.
Yang, Jwing-Ming; Jwing-Ming, Yang (1997). Eight Simple Qigong Exercises for Health: The Eight Pieces of Brocade. YMAA Publication Center. ISBN978-1-886969-52-0.
Lu, Kuan Yü (1969). The secrets of Chinese meditation: self-cultivation by mind control as taught in the Ch'an, Mahāyāna and Taoist schools in China. S. Weiser.
Xu, Xiangcai (2000). Qigong for Treating Common Ailments. YMAA Publication Center. ISBN978-1-886969-70-4.
Ma Ji Ren 馬濟人 (1992). 實用中醫氣功學 [Practical Qigong for Traditional Chinese Medicine]. Shanghai Scientific and Technical Publishers 上海科学枝术出版社. p. 466. ISBN978-7-5323-2720-1.
Garripoli, Garri (1999). Qigong: Essence of the Healing Dance. HCI. ISBN978-1-55874-674-9.
Patterson, Jeff (2014-03-12). "Use of Sound in Qigong". portlandtaichiacademy.com. Portland Tai Chi Academy. Retrieved 12 March 2014.
Liu, Tian Jun; Qiang, Xiao Mei, eds. (2013). Chinese Medical Qigong, Third Edition. Singing Dragon. ISBN978-1-84819-096-2.
Réquéna, Yves (1996). Chi Kung: The Chinese Art of Mastering Energy. Healing Arts Press. p. 4. ISBN978-0-89281-639-2.
Bucknell, Roderick S.; Stuart-Fox, Martin (1993). The twilight language: explorations in Buddhist meditation and symbolism. London: Curzon Press. ISBN978-0-7007-0234-3.
Hook, Mary, Van; Hugen, Beryl; Aguilar, Marian Angela (2001). Spirituality within religious traditions in social work practice. Australia: Brooks/Cole-Thomson Learning. ISBN978-0-534-58419-1.
Richey, Jeffrey Edward (2008). Teaching Confucianism. New York: Oxford University Press. ISBN978-0-19-531160-0.
Kotsirilos, Vicki; Luis Vitetta; Avni Sali (2011). A Guide to Evidence-based Integrative and Complementary Medicine. Elsevier Health Sciences APAC. Kindle Edition.
Li, Lu; Yun, Zhang (2006). The Combat Techniques of Tai Ji, Xing Yi, and Ba Gua: Principles and Practices of Internal Martial Arts. Frog, Ltd./Blue Snake Books. ISBN978-1-58394-145-4.
"Clinical trials and CAM"(PDF). National Center for Complementary and Alternative Medicine, US National Institutes of Health. August 2010. Archived from the original(PDF) on 21 December 2016. Retrieved 27 October 2018.
Antonishen, Kevin (2015). "Exercise mode heterogeneity among reported studies of the qigong practice baduanjin". Journal of Bodywork and Movement Therapies. 19 (2): 278–283. doi:10.1016/j.jbmt.2014.05.013. PMID25892384.
기공(氣功)은 선가(禪家)에 전해 내려온 공력의 한 종류로 호흡법이 큰 비중을 차지한다.호흡법을 이용하여 심신을 다스리는 체조이다.[1]
의학적으로 기운을 다루는 운기법에 기준을 두고 분류를 해보면, 크게 내과 영역이라고 할 수 있는 '내가 기공'과 외과의 영역이라고 할 수 있는 '외가 기공' 2가지로 분류가 된다. 대한민국에서는 1980년대 소설 단(丹)이 큰 인기몰이를 하며 단전호흡 열풍이 불어서 넓리 알려졌다. 1994년 당시 KBS방송을 통해 소개된 적이 있다.
주의 사항
무협지에 나오는 수준의 실력자가 아니더라도 초심자의 급수를 넘어서는 수준에 이르렀으나 기운을 체내에서 크게 잘못 다루면 주화입마(走火入魔)에 빠져서 내상(內傷)을 입을 수도 있다. 기혈(氣穴)과 관련된 문제이므로 동양 의학적인 해결책으로 대응할 수 있다. 수련 시에 문제가 생긴 경우에는 즉시 수련을 중단해야 하고 상급자의 도움을 받는 것이 좋다.
^Voigt, John (Autumn 2013). "The Man Who Invented "Qigong"" . Qi: The Journal of Traditional Eastern Health & Fitness. 23 (3): 28–33.
^Otehode, Utiraruto (2009). "The Creation and Reemergence of Qigong in China". In Ashiwa, Yoshiko; Wank, David L. (eds.). Making religion, making the state: the politics of religion in modern China. Stanford, Calif.: Stanford University Press. pp. 241–265. ISBN 978-0-8047-5842-0.
^Despeux, C. (1997). Le qigong, une expression de la modernité Chinoise. In J. Gernet & M. Kalinowski (eds.), En suivant la Voie Royale: Mélanges en homage à Léon Vandermeersch. École Française d'Extrême-Orient. pp. 267–281.
^Chen, Nancy N. (2003). Breathing Spaces: Qigong, Psychiatry, and Healing in China. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12804-9.
^Palmer, David A. (2007). Qigong fever: body, science, and utopia in China. Columbia University Press. p. 59. ISBN 978-0-231-14066-9.
^Ownby, David (2008). Falun Gong and the future of China. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-532905-6. p.161-174
^Penny, Benjamin (1993). "Qigong, Daoism and Science: some contexts for the qigong boom". In Lee, M.; Syrokomla-Stefanowska, A.D. (eds.). Modernisation of the Chinese Past. Sydney: Wild Peony. pp. 166–179. ISBN 978-0-86758-658-9.
법륜공 사건 이후 집단에서 기공을 하는 규제가 엄격해져 95년 이후 중국 국내 기공단체는 일부를 제외하고 모두 해체되었으며, 현재 중국에서는 치암공법으로 알려진 곽림신기공 등 일부 공인 그룹을 제외하고 공원에서 기공을 하고 있는 것을 보지 못했다. 중국에서는 현재 건신기공이라는 정부 공인 기공을 편집하고 있다.
근대 중국 기공의 성립으로, 중국인· 인시코 가 일본 의 조화도나 오카다 식 정좌법 등을 평가, 연구한 것을 따라서, 일본으로부터 다대한 영향을 받았다고 하는 방향도 있지만, 개인의 연구를 중국 기공 전체에 적용하는 것은, 확대 해석에 지나간다고 말할 수 있다.
유파는 2000 이상 있다고 한다.
세계의학기공학회
세계의학기공학회는 기공이 발상한 중화인민공화국의 정부로부터 세계에서 유일하게 인정받고 있는 의학기공의 진흥과 연구를 위한 학회이다. 1989년 11월 16일에 설립되었다. 전 세계에서 20여 개국의 기공사와 기공을 연구하는 의사나 과학자, 기공의 애호자가 참가하고 있다. 본부는 중국 베이징 베이징 중의약대학 내에 있다.
1993년, 중국인의 기공사에 의한 시술중에 환자가 사망하는 사고가 연속, 이 기공사는 체포되어 유죄 판결을 받는다 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] .
일본·대만의 상황
일본 과 대만 에서는 중국 과 교류가 깊고, 기공 각파의 자유로운 교류가 있어, 무술, 건강법이나 민간 체육, 각국의 전통 요법, 현대의 임상 심리 요법 등과도 연결되면서, 여러가지로 심화 발전하고 있다.
기공의 분류
기공은 주로 체내에 「기」를 순환시켜 「기」의 질이나 컨트롤하는 능력을 높이는 내기공과 , 신체에 필요한 「좋은 기」를 밖에서 체내에 넣어, 신체에 맞지 않는 「나쁜 기」를 체외로 배출시키는 등 「기」의 적극적인 교환을 실시해 환부 등을 치유하는 외기 공으로 대별된다. 어떤 종류의 기공사에 의한 외기공은 때로는 초능력적인 것으로 간주될 수 있다. 중국에서는 기공은 스스로 실천하는 '내기공'이 주체로, 외기공(힐링과 유사)은 보조이다. 일본에 기공이 알려지기 시작했을 무렵, 중국의 기공사가 미디어에서 외기공을 활발히 하고 있던 영향도 있어, 일본에서는 「기공=외기공」이라는 오해가 남아 있다 [ 12 ] .
내기공은 신체를 움직임으로써 신경을 순환시키는 동공 과 신체는 움직이지 않고 체내의 신경을 순환시키는 정공 으로 분류된다. 중국에서 실천되고 있는 기공의 종류의 대부분은 「동공」이다 [ 주 1 ] .
미용이나 질병의 치유도 포함한 건강면에 관한 기공을 연기공 , 호신술 등 상대를 쓰러뜨리거나 하는 것을 경기공으로 분류하는 것은 일본 독자적인 것이다. 중국에서 연기공, 경기공이라는 말은 없고, 연공과 경공이라는 말밖에 없다. 연공은 몸을 유연하게 부드럽게 하는 것을 목적으로 한 기공, 경공은 몸을 강하게 굳게 하는 목적의 기공이며, 그것이 일본에서 오해되어 전해져 광의의 의미로 사용되게 되었다.
그 밖에 법술(축유십삼과) 으로 분류되는 기공법이 있다. 이것은 옛날에는 무술이라고 불리우며, 도교 나 불교 등 종교에서도 이용되어 온 '기의 정보'를 읽거나 변화시킴으로써 질병의 치유나 문제를 해결하는 기공이다.
기공이 발상한 중국에서는 수천 종류의 기공법이 존재한다고 알려져 있으며, 그 연공법에 대해서도 체조 와 호흡법 , 이미지 트레이닝 이나 명상 과 같은 것, 그들을 합친 것 등 기공에 따라 다양하다.
마음은 눈에는 보이지 않지만 어떤 일이 있는 것이라고 파악할 수 있다. 전통 중국 의학 에서는 기혈이라고 하면, 구체적으로 몸을 둘러싸고 있는 것으로 생각되고, 서양 의학 에서 혈액 이 혈관 을 둘러싼 것과 같이 마음은 경락을 둘러싼 것으로 생각되고 있다. 침술 치료는 그러한 기혈의 순환을 잘 하는 것에 주안이 있다. 기공의 마음은 분명히 이러한 중의학 의 「기」의 뉘앙스를 강하게 가지고 있다. 실제로, 신체는 몸에서 어떤 변화로 느껴지는 것을 가리키는 경우가 많습니다. 그런 기분의 감각을 기감이라고 한다. 또한, 마음은 전해지는 성질을 가진다. 예를 들면 사람으로부터 사람으로 순간적으로 있는 상태가 전해진다. 그러한 현상을 이용하여 외기치료 등이 일어나는 일이 있지만 하품과 웃음이 전염되는 것처럼 그러한 기상 현상은 일상생활 속에 항상 있다. 또, 공원에서 수목과 마주하거나 해변에서 파도를 느끼거나 하면서 자연계의 마음과 교류하는 것도 기공에서는 자주 행해지고 있다. 기공의 수련을 쌓은 것은, 신경을 목시할 수 있게 된다고 하는 [ 요출전 ] .
마음이란
기공의 신경에 한정되지 않고, 중국 유래의 풍수 , 침릉 , 안마 등의 기의 정의는 모두 음양 오행 사상 에 유래한다. 따라서 궁금한 것은 무엇인가라는 질문에 대해서는 우선 음양오행의 이론에 준해야 한다.
그 정의에 의하면, 기는 이 세상의 모든 에너지의 총칭이며, 또한 그 에너지를 모으거나 흩뜨리는 힘도 또한 신이라고 정의할 수 있다.
최면, 요양 및 기공
기공에 의한 치료, 외기공은 암시에 의한 최면 효과, 위약 효과라는 주장하는 방향도 있다. 그러나, 외기공에 의한 일부 실험에서는 피험자의 시야 밖, 즉 피험자에게 눈치채지 못한 곳에서 외기공을 행해도 기공의 효과가 있었다고 하는 사례도 있다 [ 요출전 ] . 이미지·트레이닝 , 자기최면의 자율훈련법 이나 트랜스퍼소널 심리학과 기공은 모두 어떤 종류의 감응 현상을 이용해 무의식의 변화를 촉구한다는 부분에서 매우 가까운 면이 있다.
터치 테라피
뉴욕 대학 간호학 교수의 델로리스 크리거가 중국에서 전해지는 '기공'을 기본으로 터치 테라피를 개발해 수술 보조 수단으로 사용했다. 터치테라피의 창시자인 크리거는 테라퓨틱 터치의 효용을 실증 한 것에 대해 1998년도의 이그노벨 과학교육상을 수상 [ 13 ] , 수상식전은 결석 [ 14 ] [ 15 ] .
↑Voigt, John (Autumn 2013). "The Man Who Invented "Qigong"" . Qi: The Journal of Traditional Eastern Health & Fitness. 23 (3): 28–33.
↑Otehode, Utiraruto (2009). "The Creation and Reemergence of Qigong in China". In Ashiwa, Yoshiko; Wank, David L. (eds.). Making religion, making the state: the politics of religion in modern China. Stanford, Calif.: Stanford University Press. pp2 978-0-8047-5842-0 .
↑Despeux, C. (1997). Le qigong, une expression de la modernité Chinoise. In J. Gernet & M. Kalinowski (eds.), En suivant la Voie Royale: Mélanges en homage à Léon Vandermeersch. École Française d'Extrême-2.
↑Chen, Nancy N. (2003). Breathing Spaces: Qigong, Psychiatry, and Healing in China. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12804-9 .
↑Palmer, David A. (2007). Qigong fever: body, science, and utopia in China. Columbia University Press. p. 59. ISBN 978-0-231-14066-9 .
↑Ownby, David (2008). Falun Gong and the future of China. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-532905-6 . p.161-174
↑Penny, Benjamin (1993). "Qigong, Daoism and Science: some contexts for the qigong boom". In Lee, M.; Syrokomla-Stefanowska, AD (eds.). Modernisation of the Chinese Past. Sydney: Wild Peony. pp. 166 978-0-86758-658-9 .
^중국넷서점 최대수 '중국도서망(www.bookschina.com)'에서 기공(중국의 간체자 로 氣功), 혹은 대만의 '삼민망로서점(www.sanmin.com.tw)'(대만의 번체자 로 기공)에서 검색해도 외기공을 주로 한 서적이 검색결과에 표시되는 것은 2016년 7월 21일에 확인함.
기공 (炁功)은 호흡 , 신체 활동, 그리고 의식 (호흡, 형태, 마음 조절) 의 조절을 통해 신체를 강화하고, 심신 건강을 증진하며, 질병에 대한 저항력을 높이고 노화를 늦추며, 잠재력을 개발하는 것을 목표로 하는 수련법입니다.
이 개념은 1979년 7월 15일 중국 국무원이 주최한 "중국 기공 회의"에서 만들어졌으며, 기원과 원칙이 다른 다양한 전통 수련법을 "기공"이라는 용어로 통합했습니다. 컬럼비아 대학교 의 사회학자 데이비드 팔머는 이 용어가 문화대혁명 으로 인해 전통 중국 의학과 서양 의학 에 발생한 피해를 은폐하고 불교 , 도교 및 전통 중국 의학 에서 사용되는 다양한 개념을 혼합하기 위한 선전 도구로서 공산당 에 의해 만들어졌다고 믿는다고 말했습니다 . [ 1 ]
기공에는 여러 종류가 있으며, 크게 동적 기공과 정적 기공으로 나뉩니다. 동적 기공은 신체 활동을 주로 포함하는 기공으로, 도인류처럼 신체 움직임과 의도, 호흡 조절을 결합하는 것을 강조합니다 . 반면 정적 기공은 신체를 고정한 상태에서 오로지 의식적인 자각 과 호흡 조절 에만 의존합니다. 대부분의 기공 수련법은 동적 수련과 정적 수련 을 번갈아 가며 진행합니다. 종교적으로는 도교 사제들이 도인류 와 내단 류 기공을 수련하는 경우가 많습니다 . 기공은 무술 이나 명상 과 함께 수련되기도 합니다 .[소스 요청]
역사
기공은 중국 에서 유래했습니다 . "기공"이라는 용어와 관련된 가장 오래된 기록은 금나라 시대에 서순이 쓴 『영견자』 에서 찾아볼 수 있는데, 여기에는 기(氣) 수련법이 기술되어 있습니다. [ 2 ] 기(氣)라는 개념 자체는 훨씬 더 오랜 역사를 가지고 있습니다. 고대에는 기공이 호흡 운동 , 기 순환 , 기 확산 , 기 흡수 , 기 유도, 연금술, 도(道) 수양, 명상 등으로 나뉘었습니다. 고전 중국 기공 이론은 전통 중국 의학 의 건강 유지 이론 에 기반을 두고 있으며 , 고대 부터 전해져 내려왔습니다 . 초기 기공 중 일부는 "춤"이라고 불렸는데, 『여사춘추』 에는 "근육과 뼈가 뻣뻣해서 움직일 수 없으니 춤을 통해 그것들을 인도한다"라고 기록되어 있습니다. 춘추전국 시대에는 일부 기공이 "유도와 누르기"로 요약되기도 했습니다. 전통 중국 의학 고전인 『황제내경』에는 “하늘과 땅을 들어 올리고, 음양을 붙잡고, 정기와 기를 들이마시고, 홀로 서서 정신을 지키고, 근육을 하나로 뭉치고”, “정기를 모으고 정신을 보존하고”, “정신을 흩어지지 않게 한다”와 같은 수련법이 기록되어 있습니다. 『노자』는 “숨을 내쉬거나 들이쉬는” 호흡 운동을 언급하고 있으며, 『장자』 는 “숨을 들이쉬고 내쉬며, 묵은 것을 내쉬고 새를 들이마시는 것은 곰이 기지개를 켜고 새가 날개를 펼치는 것과 같으니, 이것이 장수의 비결이다. 호흡 운동을 하는 사람, 몸을 수양하는 사람, 그리고 풍조(불멸의 전설 속 인물 )처럼 장수한 사람들이 누리는 것이 바로 이것이다”라고 기록하고 있습니다. 후난 성 창사의 마왕퇴 한나라 무덤에서 발굴된 유물 중에는 비단으로 된 『절곡석기편』과 채색 비단 그림인 『도인도』가 있습니다. *Quegu Shiqi Pian*은 주로 호흡 및 날숨 기법을 소개하는 책입니다. *Daoyin Tu*는 고대인들이 질병 예방 및 치료를 위해 기공을 어떻게 사용했는지를 묘사한 44개의 그림이 담긴, 가장 오래된 기공 도감으로 여겨집니다.
기공 연구
1955년 허베이성 웨이셴현 출신의 류구이전은 내양공의 실험을 바탕으로 기공 치료의 임상 및 교육 활동을 주도하기 시작했다 . 1957년 류구이전의 저서 『기공 치료의 실천』과 그의 지도 하에 편찬된 『내양공』이 출판되어 일본어 , 영어 , 인도네시아어 등 여러 언어로 번역되었다. 그의 기공 개념은 전 세계로 퍼져나가 중국에서 최초의 전국적인 기공 열풍을 일으켰다. 천이 , 린보취 , 셰 주차 이와 같은 지도자들 도 기공을 수련 하거나 기공에 관한 글을 남겼다 . 1966년 문화대혁명이 시작되면서 최초의 기공 열풍은 강제로 중단되었고, 1976년이 되어서야 기공이 다시 자유로워졌다. [ 3 ]
타격 기공이라고도 불리는 이 무술은 기공 무술의 한 종류입니다. 수련자들은 오랜 기간의 수련과 정신적 수양을 통해 자신의 근육과 뼈의 힘, 그리고 특정한 호흡법을 활용하여 외부 공격에 저항하는 강력한 방어 체계를 구축합니다. 타격 기공 수련자는 정신 집중을 통해 신체의 특정 부위를 강화할 수 있습니다.
부드러운 기공
불교의 좌선, 도교의 건강 수련 운동(그리고 현대의 유연성 운동)은 모두 이 범주에 속합니다. 이러한 운동들은 근육에 힘을 줄 필요가 없습니다. 마음을 깊고 길게 호흡에 집중하고, 주변의 잡념을 떨쳐내세요. 느린 속도의 태극권 동작이나 남방 중국 무술인 영춘권의 초급 형태가 그 예 입니다 . 부드러운 기공은 많은 에너지를 소모하지 않고 폐활량을 강화할 뿐만 아니라, 신체의 반수의근을 포함한 다양한 근육을 단련하고 내장 기관을 (수동적으로) 활성화할 수 있습니다.
기공의 요소
마음을 다스리기
기공의 핵심 수련법인 '심리 조절'은 기공을 다른 스포츠(예: 체조)와 구별 짓는 근본적인 요소입니다. 심리 조절의 기본 요소는 '고요 속으로 들어가기'와 '시각화'입니다. '시각화'는 특정한 마음 상태를 상상하고, 그 상태에 몰입하여 스스로를 그 안에 가두는 것을 통해 인격을 수양하는 것입니다. 이는 정신력을 강화하고 조절하는 방법이며, 명상, 좌선, 기공 수련 전에 마음을 고요하게 하는 데에도 효과적입니다. 심리 조절은 기공의 핵심이자 가장 어려운 부분으로, 숙달하기 위해서는 강한 인내심과 장기적인 수련이 필수적입니다.
호흡
'호흡 조절', 즉 '호흡 내쉬기'와 '호흡 들이쉬기'는 명상이나 기공과 같은 전통 수련에서 호흡을 설명하는 데 흔히 사용되는 용어입니다. 이는 호흡을 조절하는 방법, 특히 탁한 공기를 내쉬고 신선한 공기를 들이쉬는 과정을 말합니다. 기공에서는 호흡 내쉬기와 들이쉬기를 통해 입으로 가슴 내보낸 다음코로 신선한 공기를 천천히 들이마실 수 있다고 여깁니다. '내쉬기'는 내뱉거나, 놓아주거나, 흡수하는 것으로 해석되고, '들이쉬기'는 들이쉬거나, 흡수하거나, 안으로 끌어들이는 것으로 해석됩니다. 유파에 따라 호흡 조절은 속도, 깊이, 빈도, 그리고 의도적이거나 무의식적인 기법을 조합한 다양한 방법으로 세분화될 수 있습니다. 호흡 조절은 기공의 입문 과정에서 필수적으로 배우는 내용입니다. 기공에서 호흡 내쉬기와 들이쉬기는 단순히 호흡을 의미하는 것이 아니라, 더 깊은 차원에서 인간이 자연과 소통하고 교감하는 방식을 의미합니다.생체자기장과 우주자기장을 동기화하는 방법[출처 필요]《흐린 책장의 일곱 서판》에서는 호흡 과정을 통해 생명 에너지를 흡수하고 죽음의 에너지를 배출함으로써 불멸을 얻을 수 있다고 믿는다.
모양 만들기
'형식 조정'은 체계적인 방법을 통해 신체를 온화하게 조절하는 일종의 과정으로 이해할 수 있습니다. 이는 특정한 동작과 의식을 통해 신체의 근육, 장기, 혈관, 생체 에너지를 특정 규칙에 따라 움직이도록 유도하는 것을 포함합니다. 형식 조정은 크게 동적 조정과 정적 조정의 두 가지 범주로 나뉘며, 기공 초보자에게 필수적인 과정 중 하나입니다.
원래 기는 인간의 호흡을 확장하는 공기를 의미합니다. 넓은 의미에서 기는 "에너지"를 나타내는 일반적인 용어입니다. 중국 도교의 기 수양 공식인 "기를 수양하여 정수로 변환하고, 정수를 수양하여 기로 변환하고, 기를 수양하여 정신으로 변환하고, 정신을 수양하여 공허로 돌아간다"는 기가 기, 정수, 기, 정신의 네 단계로 이루어져 있음을 나타냅니다 [ 4 ] .
전통 중국 의학의 개념
육기(六氣) : 이는 인체가 경험하는 여섯 가지 종류의 " 기후 변화 " 또는 "외부 영향"을 말합니다. 이러한 요소로 인해 질병이 발생하면 이를 육사(六鳥) 라고 합니다 . 육사는 바람, 추위, 더위, 습기, 건조함, 그리고 불입니다. 풍진은 바람처럼 갑자기 나타나 예측할 수 없이 이동하는 발진을 말합니다.
기(氣)는 영양기(溫氣) , 방어기(血氣) , 조상기(祖師氣) [ 5 ] , 탁기(滿氣) 등과 같은 생리적 현상을 지칭하는 데 사용될 수 있습니다 . 여기서 사용된 개념은 약간 다릅니다. 영양기는 물과 곡물의 정수(즉, 음식의 영양소)에서 비롯되며, 신체를 자양할 수 있습니다. 이것이 전통 중국 의학에서 인체의 "힘"의 근원을 기능적 관점에서 설명하는 방식입니다.
기공은 역사적으로 일반 대중 사이에서 수련되어 왔으며, 의학계 [ 6 ] , 유교계 [ 7 ] , 도교 계 [ 8 ] , 불교계 [ 9 ] , 무술계 [ 10 ] 등 다양한 유파를 형성해 왔다. 의학계 기공은 건강 유지와 장수를 강조하고, 도교계 기공은 심신 수양을 강조하며 , 불교 밀교 기공은 깨달음을 강조하고, 무술 기공은 근력 강화와 기력 생성 등의 기술 적용에 중점을 둔다. 기공은 단순한 유물론에 기반한 수련 과는 근본적으로 다르다 . (이러한 관계는 역사적 자료의 전개와 일치하지 않을 수 있으므로 검증이 필요하다.)
기공 수련의 특징에 따라 크게 다섯 가지 유파로 나눌 수 있다. 즉, 유도 유파, 호흡 유파, 명상 유파, 시각화 유파, 그리고 순환 유파이다.
논쟁
과학적 타당성과 효과성
미국의 전산생물학자 잘츠부르크는 미국의 많은 의과대학들이 중의학, 침술, 기공, 심지어 대체의학까지 포함하는 통합 중의학 및 서양의학 치료법을 채택했으며, 유명한 메릴랜드 의과대학에도 이러한 치료법이 도입되었다고 믿는다. 그는 침술 과 기공이 과학적 증거에 의해 뒷받침되지 않는다는 점을 비판하며, 이러한 통합 중의학 및 서양의학 치료법은 유사과학이라고 주장한다 [ 11 ] [ 12 ] . 대체의학을 소개하는 한 책에서는 기공에 대한 많은 연구가 중국 본토에서 나왔으며 서양에서는 이러한 연구들이 체계적으로 검토되지 않았다고 언급한다. 기공, 요가, 명상과 같은 동양 수련법은 궁극적인 종교적 목표를 가지고 있으며 마음을 편안하게 해 줄 수 있지만 특정 부작용도 있습니다. [ 13 ] [ 11 ] 한 미국 정신과 의사는 침술이 1970년대 미국에서 인기를 얻었고 1990년대에 미국에서 공식적으로 인정받았지만 전통 중국 의학, 침술, 기공의 효능에 의문을 제기했습니다. 그는 조사 결과 기공 사범들이 특별한 능력을 주장한다는 증거를 찾지 못했으며 전통 중국 의학의 부작용에 대해서도 의문을 제기했습니다 . [ 14 ]
인류 역사상 가장 오래 산 100명 중 기공 수련자는 단 한 명도 없었으며, 이는 기공이 적당한 운동과 충분한 수면보다 더 효과적이라는 것을 입증할 수 없다는 것을 보여줍니다 (기공 수련자에 대한 임상 시험 결과는 찾아볼 수 없습니다).
통계 분석을 수행할 때는 다양한 복잡한 요인을 고려해야 합니다. 예를 들어, 많은 사람들이 기공을 수련하는 이유는 허약하고 병약하기 때문이며, 수련을 시작하기 전에도 이미 다른 사람들보다 건강 상태가 좋지 않았던 경우가 많습니다.
