안쪽의 길을 찾아
부처를 찾는 여행
공과 연기
2020/09/23 20:22
空と縁起 - 奥の細道を求めて
공과 연기을 설득하는 석가모니불과 용수보살에 예배하겠습니다
그런데, 이전의 기사(『귀멸의 칼날』과『마법 소녀 마도카☆마기카』, 혹은 <자성의 부정>에 대한 고찰)에서, 공과 연기에 대해서 말했지만, 불교 철학에 대해서는 조금 불 명료하고 알기 어려웠다고 생각하기 때문에 다시 공과 연기와 말과의 관계성에 대해 생각해보고 싶다.
(공과 연기은 대승 불교의 근본 문제이므로 대승 불교에 대해 쓰여진 책에서 이 두 가지를 언급하지 않은 것은 없습니다. 를 기준으로 해 주세요.아래에 말하는 것은 불교의 일반적인 해설이 아니고, 어디까지나 나의 개인적인 생각이므로, 질문이나 반론이 있으면 자꾸자꾸 코멘트 해 주세요.나는 불교를 가르치고 싶은 것은 아니, 그것에 대해 논의하고 싶습니다.)
나의 근본적인 문제는 공 만이라면 허무주의가 되어 버리고, 연기 만이라면 윤회에서 빠질 수 없다(해탈할 수 없다) 때문에 어떻게 하면 공과 연기을 양립시킬 수 있을까 하는 것이다. 이런 종류의 문제를 불교에서는 일반적으로 중도로 해결되고 있지만, 석가님 자신이 「나를 존경해서는 안 된다. 적으로는 중도는 고·락, 허무·실재 사이의 불교 밖의 문제를 지양하기 위해서 전해진다)를 불교내의 문제로서 재검토해 보고 싶다.
그리고 서양철학에서는 이 문제는 “영원/보편/진리 등이라는 이념적인 것이 도대체 왜 우리 한사람 한사람 같은 경험적·우연적이고 개별적인 존재자 아래에서 성립하는가”라는 문제로 , 플라톤과 아리스토텔레스의 옛날부터, 그리고 그것을 이어받은 많은 철학자들에 의해 지금도 논의되고 있다. 그래서 저도 불교 측에서 그것은 어떻게 하면 구체적으로 가능한지 그 해명 시도 방법의 논의에 참여해보고 싶다.
1. 공
공이라고 하면 전통적으로, 「색 즉시공」이라고 해서 이미 인기를 내포한 의미가 되어 버리고 있다. 갑자기 이것으로는 깔끔한 이유를 모른다. 하늘은 원래 산스크리트어로는 공허, 하늘, 아무것도 없다는 의미이므로, 일단 여기에서는 하늘을 무라는 의미로 사용하기로 한다.
그런데, 불교를 포함한 인도의 종교 모두는 해탈을 목적으로 하고 있다. 해탈이란 궁극적인 자유로 윤회라는 고통/구속/감옥에서 해방된 편안한 상태를 말한다. 현재의 풍부한 일본에서는 윤회는 싫은 것이 아니라고 생각되고 있을지도 모른다. 다시 인간에게 태어나 즐거운 인생을 다시 보낼 수 있다면, 그런 일은 없지 않을까, 라는 바람에. 하지만 그것은 잘못되었습니다. 대부분의 인간은 거듭나면 지옥에 간다. 하지만 인간만이 다른 생물을 먹고 즐기고 다른 생물에 먹히는 일이 없기 때문에 생물을 먹고 즐긴 인간이 다시 행운의 인간으로 다시 태어날 리가 없다. 만약 엔마님의 입력 실수인지 뭔가로, 우연히 또 인간에게 태어났다고 해도, 역시 자유롭지 않은, 구속된 감옥 속에 있는 것에는 변함이 없다.
왜냐하면 살기 위해서는 세계를 그 삶의 방식에 맞게 해석/개변할 필요가 있기 때문이다. 생물이 살아 있는 한, 세계를 그대로 체험할 수는 없다. 이 세계의 해석/개변 혹은 의미를 불교에서는 번뇌/집착이라고 부른다. 사람은 살아 있는 한 이 <의미라는 감옥>에서 벗어날 수 없다.
상좌부 불교에서 강조되는 사성 포기(4개의 진리) 속의 고통은 이 감옥에 있는 자각의 일이라고 나는 생각하고 있다. 그리고 이 자각으로부터 보리심(불의 깨달음을 얻고 싶다는 소원)이 태어난다. 대승불교에서 무엇보다 소중하다고 하는 <발보제심>은 이 상좌부 불교의 가르침에 대한 반성과 존경에서 태어난 것이 아닐까. 진보를 위해서는 서로 상대를 존경하고 논쟁을 해야 한다.
이야기를 되돌려 탈옥할 수 없는 감옥에서 해방되기 위해서는 한 번 죽어 오는 것이 필요하다. 그렇다고는 해도 물론 이것은 구체적으로 자살하라는 의미가 아니라 사고실험으로 죽는 것이다. 이 훈련을 <명상>이라고 한다. 죽으면 번뇌도 집착도 없기 때문에, 그때 내가 보는 세계가 어떻게 되는지를 명상하고 체험해 본다. 벌써 거기에 이 나는 없기 때문에, 그 때 세계는 의미를 잃고, 그대로의 모습을 나타난다. 있는 그대로의 세계란, 도스토예프스키가 말한 「시골의 목욕탕의 구석에 걸린 거미의 둥지와 같은 것」으로, 즉 비어 있다. 당신은 조명의 어두운 시골의 따뜻한 물에 잠기면서 천장 구석에 붙어있는 거미가없는 거미줄을 본 적이 있습니까? 거기에는 아무 의미도 없이 단지 기하학적 도형만이 있다. 거기에 자신을 동화시키는 것이다. 자신을 하나의 눈으로 하고, 그냥 그것을 바라본다. 거기에는 눈에 잡히지 않는 바람에 귀엽게 흔들리는 거미줄만이 있고, 그것이 동시에 눈이기도 하다. 그런 상황을 여러 번 반복 명상하고 체험해 본다. 그러자 이윽고 그 실이 나 자신이었다는 것을 깨닫는다. 그 실과 내 흔들림의 공명이 <연기>다.
2. 연기
인기란 관계성이다. 하늘에 의해 이미 물건/의미는 버려져 있기 때문에, 단지 관계성만이 있다.
보통 관계라고 하면 우선 두 가지가 있어 그 사이에 관계가 태어난다고 생각할 것이다. 거기에 대립하는 것이 <사적 세계관>에서 일본어로는 사물(물건마다)이라는 말로 세계의 모든 존재 방식을 표현할 수 있다. 평소, 우리가 세계를 인식할 때에는 세계를 <물>로 보고 있다. 세계는 내가 없어도 성립하고 있는 정적 실재라는 바람에. 그것을 역전시켜 <일>이 성립하지 않으면 세계도 없다고 생각해 본다. 인기라는 관계성 중에서만, 나도 당신도 세계도 석출되는 것이라고 생각한다. 여기까지는 하늘과 인기는 모순되지 않는다.
하지만 여기에서 어려운 문제가 생겨 버린다. 하늘에는 아무것도 없기 때문에, 거기에는 시간도 흐르지 않는다. 그러나 에지 / 관계는 시간이 흐르지 않으면 성립하지 않는다. 이것은 결정적인 모순이다. 논리적으로는 해결 불가능한 난문으로 보인다. 정면에서 이 문제에 임해도 성과는 얻을 수 없는 생각이 들기 때문에, 조금 돌아가자. 하늘에 뭔가 시간적인 요소를 가져올 수 없을까. 하늘의 안쪽에서는 불가능하기 때문에 엔기의 측면에서 공격해 보자. 인기 / 일은 말이기 때문에 하늘을 언어화하려고합니다.
젠에서는 불가능하다고 말했고, 비토겐슈타인도 (아마도 게델의 불완전성 정리를 전제로 하여) 철학 내에서 그 문제의 해명을 부정했다. 그렇지만, 해 보지 않으면 모르는 것이 아닐까.
먼저, 아기가 태어나서 처음 보는 세계가 어떤 것인지 생각해 보자. 아마 그때 보이는 세계는 색면의 조합뿐이다. 아기의 뇌는 아직 원근감을 측정할 뿐 양눈의 움직임 방법을 모르고, 선은 아직 태어나지 않았다 (선, 구분, 카테고리는 추상 개념이므로 처음 보는 세계에는 아직 성립되어 있지 않을 것이다) . 아름다운 색상의 조합과 부드러운 목소리와 맛있을 것 같은 냄새와 처음으로 오빠를 빨아 먹은 입안의 단맛과 부드러운 촉감이 있습니다. 갓 태어난 아기에게는 엄마가 세계의 전부다. 나는 여기에 이 난문을 푸는 열쇠가 있는 것 같다.
서양에서는 안이비설신만을 감각기관으로 간주하지만 불교(혹시 인도의 상식)에서는 여섯 번째 감각기관으로서 의를 정위한다. 그러므로 불교에서는 안구비설신의 6개를 감각기관으로 인정한다. 뜻은 일본어로 말하는 마음이다.
영어에서는 촉각으로 얻은 감각을 나타내는데 feel이라는 동사를 사용하지만 feel은 몸으로 만진 느낌뿐만 아니라 마음이 접한 감각도 나타낸다. 영어로는 이 두 가지 감각을 하나의 말로 표현하지만, 불교에서는 이 감각을 포착하는 기관을 피부와 마음의 영역의 두 가지로 명확하게 나눈다.
나도 마음은 의식이 아니고, 신체와 뇌 사이에 성립하고 있는 감각 기관의 하나라고 생각한다. 눈이 물건을 보듯이 마음은 엄마를 느낀다. 이것은 뇌에 의한 사고가 아니라 감각으로서의 체험이다. 서양에서 불리고 있는 제6감이란 뇌에 의한 생각나 초능력과 같은 것이라고 생각하지만, 그것은 실수이며, 아기가 느끼는 엄마와의 연결이다. 마음은 이 공명을 포착하는 감각 기관의 하나이며, 이것에 의해 이해되는 세계가 길거리이다. 뇌/의식은 다카가 컴퓨터 밖에 없다. 산반과 같은 단순한 연산 장치다.
3. 단어
말은, 티베트 불교의 주류인 게르크파의 챈드라키르티(월칭)의 귀요론 증파에서는 연극으로서 부정되어 버리지만, 바비베카(청변)의 자립론 증파에서는 큰 문제가 되고 있다(라고 내가 찬드라 키르티는 읽었지만, 바비베카는 그 저서를 아직 읽지 않았기 때문이다. 나는 찬드라 키르티와 같이 바비베카도 존경하고 있으므로, 현재 게르크파에서 열세가 되고 있는 바비베카에 아군 논증해보고 싶다.
챈드라키르티가 말을 부정하는 것은 그 기본적 위치를 하늘 옆에 두고 있기 때문이다. 그에 비해 바비베카는 길의 옆에 있다. 챈드라키르티가 말을 부정하는 것은 말이 의미를 갖고 의미는 하늘과 모순되는 실재로서의 현실과의 대응관계를 인정하기 때문이다. 그렇지만 그것이었다면, 왜 찬드라 키르티는 말을 사용해 「프라산나파다」를 쓴 것일까. 그것은 자기 모순이 아닌가. 너걸 주나(용수) 본인도 그 모순은 어쩔 수 없는 것으로 인정하고 있지만, 그 모순을 해소하려고 한 것이 바비베카다. 그는 말의 범위 내에서만 의미의 자성을 인정한다는 입장을 취했다. 이 입장은 유식파와도 공통된다. 유식은 말의 문제를 주제적으로는 논하지 않았지만, 그것을 식의 문제로 다루었다. 도구 감각으로서의 육식, 자의식으로서의 마나식, 근본 무의식으로서의 아라야식의 본질과 관계성을 탐구하는 것으로, 하늘과 인기의 모순을 지양할 수 있는 것은 아닐까,라고 생각했다. 즉 바비베카가 말의 자성을 인정한 것처럼 유식은 식의 범위 내에서만의 자성을 인정했다. 나의 생각으로는, 일절의 자성을 인정하지 않는 귀요론증파보다, 보다 유연한 자립론증파나 유식파 쪽이 방법론으로서는 뛰어나다고 생각한다. 챈드라 키르티는 말을 존재론으로 파악했지만, 바비베카는 말을 방법론으로 파악한 것이다.
일반적으로, 방법론은 목적론의 도구 밖에 지나지 않는다고 생각되고 있을지도 모르지만, 그 이해의 방법은 잘못되어 있다. 예를 들어 이론과 실험과학은 양륜의 고리이므로 한쪽만으로는 전진할 수 없는 것처럼. 갈릴레오와 티코 브라에가 별에 대한 면밀한 관측을 반복한 것도 그 때문이다. 갈릴레오는 스스로 그 관측의 이론을 완성시켰지만, 티코 브라에는 케플러를 기다려 그 관측을 완성시켰다. 관측과 이론과 실험과 검증과 반성을 여러 번 반복한다. 실험에 의해 검증할 수 없는 이론은 가설 밖에 없으니까. 데카르트의 주저가 '방법서설'이라는 이름인 것도 그 탓이다. 어떤 방법을 채택하면 진리(데카르트는 진리를 절대적인 진리로 요구했지만, 나는 진리조차 상대적인 것으로 생각하고 있다)에 육박할 것인가가 중요하다.
불교는 석가님의 시대부터 검증할 수 없는 문제에 대해서는 아무 것도 언급하지 않았다. 유명한 석가님의 바라몬교로부터의 난문에 대한 무응답은 검증할 수 없는 형이상적 문제에는 아무것도 논의하지 않는다는 석가님의 과학자적 입장의 표명이다. 이 문제에 대해, 석가님은 철학적 문제에는 흥미가 없었다든가, 사람의 고통을 구하는 것이 목적이었기 때문에 사람의 구체적인 삶의 방법을 나타냈다는 해석이 있지만, 나는 그것이 다르다 라고 생각한다. 석가님은 과학자이자 철학자이기도 했다. 석가님이 과학자라고 하면 기이하게 생각되는 분들도 계시겠지만, 석가님은 명상을 실험으로 사용한 것이다. 명상은 사변이 아니라 마음이라는 감각 기관에 의한 체험이므로 검증할 수 있다. 그 체험을 자신의 말로 말한 것이다. 석가님은 하늘을 언어화한 철학자이기도 하다. 석가님이 각각의 사람에게 맞추어 설하는 대기설법이라는 방법을 채취한 것은, 그렇게 하지 않으면 하늘을 언어화할 수 없었기 때문에,라고 나는 생각하고 있다. 목적론과 방법론이 서로 협력하지 않으면 불교도 앞으로 나아갈 수 없다.
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공과 연기을 설득하는 석가모니불과 용수보살에 예배하겠습니다
그런데, 이전의 기사(『귀멸의 칼날』과『마법 소녀 마도카☆마기카』, 혹은 <자성의 부정>에 대한 고찰)에서, 공과 연기에 대해서 말했지만, 불교 철학에 대해서는 조금 불 명료하고 알기 어려웠다고 생각하기 때문에 다시 공과 연기와 말과의 관계성에 대해 생각해보고 싶다.
(공과 연기은 대승 불교의 근본 문제이므로 대승 불교에 대해 쓰여진 책에서 이 두 가지를 언급하지 않은 것은 없습니다. 를 기준으로 해 주세요.아래에 말하는 것은 불교의 일반적인 해설이 아니고, 어디까지나 나의 개인적인 생각이므로, 질문이나 반론이 있으면 자꾸자꾸 코멘트 해 주세요.나는 불교를 가르치고 싶은 것은 아니, 그것에 대해 논의하고 싶습니다.)
나의 근본적인 문제는 공 만이라면 허무주의가 되어 버리고, 연기 만이라면 윤회에서 빠질 수 없다(해탈할 수 없다) 때문에 어떻게 하면 공과 연기을 양립시킬 수 있을까 하는 것이다. 이런 종류의 문제를 불교에서는 일반적으로 중도로 해결되고 있지만, 석가님 자신이 「나를 존경해서는 안 된다. 적으로는 중도는 고·락, 허무·실재 사이의 불교 밖의 문제를 지양하기 위해서 전해진다)를 불교내의 문제로서 재검토해 보고 싶다.
그리고 서양철학에서는 이 문제는 “영원/보편/진리 등이라는 이념적인 것이 도대체 왜 우리 한사람 한사람 같은 경험적·우연적이고 개별적인 존재자 아래에서 성립하는가”라는 문제로 , 플라톤과 아리스토텔레스의 옛날부터, 그리고 그것을 이어받은 많은 철학자들에 의해 지금도 논의되고 있다. 그래서 저도 불교 측에서 그것은 어떻게 하면 구체적으로 가능한지 그 해명 시도 방법의 논의에 참여해보고 싶다.
1. 공
공이라고 하면 전통적으로, 「색 즉시공」이라고 해서 이미 인기를 내포한 의미가 되어 버리고 있다. 갑자기 이것으로는 깔끔한 이유를 모른다. 하늘은 원래 산스크리트어로는 공허, 하늘, 아무것도 없다는 의미이므로, 일단 여기에서는 하늘을 무라는 의미로 사용하기로 한다.
그런데, 불교를 포함한 인도의 종교 모두는 해탈을 목적으로 하고 있다. 해탈이란 궁극적인 자유로 윤회라는 고통/구속/감옥에서 해방된 편안한 상태를 말한다. 현재의 풍부한 일본에서는 윤회는 싫은 것이 아니라고 생각되고 있을지도 모른다. 다시 인간에게 태어나 즐거운 인생을 다시 보낼 수 있다면, 그런 일은 없지 않을까, 라는 바람에. 하지만 그것은 잘못되었습니다. 대부분의 인간은 거듭나면 지옥에 간다. 하지만 인간만이 다른 생물을 먹고 즐기고 다른 생물에 먹히는 일이 없기 때문에 생물을 먹고 즐긴 인간이 다시 행운의 인간으로 다시 태어날 리가 없다. 만약 엔마님의 입력 실수인지 뭔가로, 우연히 또 인간에게 태어났다고 해도, 역시 자유롭지 않은, 구속된 감옥 속에 있는 것에는 변함이 없다.
왜냐하면 살기 위해서는 세계를 그 삶의 방식에 맞게 해석/개변할 필요가 있기 때문이다. 생물이 살아 있는 한, 세계를 그대로 체험할 수는 없다. 이 세계의 해석/개변 혹은 의미를 불교에서는 번뇌/집착이라고 부른다. 사람은 살아 있는 한 이 <의미라는 감옥>에서 벗어날 수 없다.
상좌부 불교에서 강조되는 사성 포기(4개의 진리) 속의 고통은 이 감옥에 있는 자각의 일이라고 나는 생각하고 있다. 그리고 이 자각으로부터 보리심(불의 깨달음을 얻고 싶다는 소원)이 태어난다. 대승불교에서 무엇보다 소중하다고 하는 <발보제심>은 이 상좌부 불교의 가르침에 대한 반성과 존경에서 태어난 것이 아닐까. 진보를 위해서는 서로 상대를 존경하고 논쟁을 해야 한다.
이야기를 되돌려 탈옥할 수 없는 감옥에서 해방되기 위해서는 한 번 죽어 오는 것이 필요하다. 그렇다고는 해도 물론 이것은 구체적으로 자살하라는 의미가 아니라 사고실험으로 죽는 것이다. 이 훈련을 <명상>이라고 한다. 죽으면 번뇌도 집착도 없기 때문에, 그때 내가 보는 세계가 어떻게 되는지를 명상하고 체험해 본다. 벌써 거기에 이 나는 없기 때문에, 그 때 세계는 의미를 잃고, 그대로의 모습을 나타난다. 있는 그대로의 세계란, 도스토예프스키가 말한 「시골의 목욕탕의 구석에 걸린 거미의 둥지와 같은 것」으로, 즉 비어 있다. 당신은 조명의 어두운 시골의 따뜻한 물에 잠기면서 천장 구석에 붙어있는 거미가없는 거미줄을 본 적이 있습니까? 거기에는 아무 의미도 없이 단지 기하학적 도형만이 있다. 거기에 자신을 동화시키는 것이다. 자신을 하나의 눈으로 하고, 그냥 그것을 바라본다. 거기에는 눈에 잡히지 않는 바람에 귀엽게 흔들리는 거미줄만이 있고, 그것이 동시에 눈이기도 하다. 그런 상황을 여러 번 반복 명상하고 체험해 본다. 그러자 이윽고 그 실이 나 자신이었다는 것을 깨닫는다. 그 실과 내 흔들림의 공명이 <연기>다.
2. 연기
인기란 관계성이다. 하늘에 의해 이미 물건/의미는 버려져 있기 때문에, 단지 관계성만이 있다.
보통 관계라고 하면 우선 두 가지가 있어 그 사이에 관계가 태어난다고 생각할 것이다. 거기에 대립하는 것이 <사적 세계관>에서 일본어로는 사물(물건마다)이라는 말로 세계의 모든 존재 방식을 표현할 수 있다. 평소, 우리가 세계를 인식할 때에는 세계를 <물>로 보고 있다. 세계는 내가 없어도 성립하고 있는 정적 실재라는 바람에. 그것을 역전시켜 <일>이 성립하지 않으면 세계도 없다고 생각해 본다. 인기라는 관계성 중에서만, 나도 당신도 세계도 석출되는 것이라고 생각한다. 여기까지는 하늘과 인기는 모순되지 않는다.
하지만 여기에서 어려운 문제가 생겨 버린다. 하늘에는 아무것도 없기 때문에, 거기에는 시간도 흐르지 않는다. 그러나 에지 / 관계는 시간이 흐르지 않으면 성립하지 않는다. 이것은 결정적인 모순이다. 논리적으로는 해결 불가능한 난문으로 보인다. 정면에서 이 문제에 임해도 성과는 얻을 수 없는 생각이 들기 때문에, 조금 돌아가자. 하늘에 뭔가 시간적인 요소를 가져올 수 없을까. 하늘의 안쪽에서는 불가능하기 때문에 엔기의 측면에서 공격해 보자. 인기 / 일은 말이기 때문에 하늘을 언어화하려고합니다.
젠에서는 불가능하다고 말했고, 비토겐슈타인도 (아마도 게델의 불완전성 정리를 전제로 하여) 철학 내에서 그 문제의 해명을 부정했다. 그렇지만, 해 보지 않으면 모르는 것이 아닐까.
먼저, 아기가 태어나서 처음 보는 세계가 어떤 것인지 생각해 보자. 아마 그때 보이는 세계는 색면의 조합뿐이다. 아기의 뇌는 아직 원근감을 측정할 뿐 양눈의 움직임 방법을 모르고, 선은 아직 태어나지 않았다 (선, 구분, 카테고리는 추상 개념이므로 처음 보는 세계에는 아직 성립되어 있지 않을 것이다) . 아름다운 색상의 조합과 부드러운 목소리와 맛있을 것 같은 냄새와 처음으로 오빠를 빨아 먹은 입안의 단맛과 부드러운 촉감이 있습니다. 갓 태어난 아기에게는 엄마가 세계의 전부다. 나는 여기에 이 난문을 푸는 열쇠가 있는 것 같다.
서양에서는 안이비설신만을 감각기관으로 간주하지만 불교(혹시 인도의 상식)에서는 여섯 번째 감각기관으로서 의를 정위한다. 그러므로 불교에서는 안구비설신의 6개를 감각기관으로 인정한다. 뜻은 일본어로 말하는 마음이다.
영어에서는 촉각으로 얻은 감각을 나타내는데 feel이라는 동사를 사용하지만 feel은 몸으로 만진 느낌뿐만 아니라 마음이 접한 감각도 나타낸다. 영어로는 이 두 가지 감각을 하나의 말로 표현하지만, 불교에서는 이 감각을 포착하는 기관을 피부와 마음의 영역의 두 가지로 명확하게 나눈다.
나도 마음은 의식이 아니고, 신체와 뇌 사이에 성립하고 있는 감각 기관의 하나라고 생각한다. 눈이 물건을 보듯이 마음은 엄마를 느낀다. 이것은 뇌에 의한 사고가 아니라 감각으로서의 체험이다. 서양에서 불리고 있는 제6감이란 뇌에 의한 생각나 초능력과 같은 것이라고 생각하지만, 그것은 실수이며, 아기가 느끼는 엄마와의 연결이다. 마음은 이 공명을 포착하는 감각 기관의 하나이며, 이것에 의해 이해되는 세계가 길거리이다. 뇌/의식은 다카가 컴퓨터 밖에 없다. 산반과 같은 단순한 연산 장치다.
3. 단어
말은, 티베트 불교의 주류인 게르크파의 챈드라키르티(월칭)의 귀요론 증파에서는 연극으로서 부정되어 버리지만, 바비베카(청변)의 자립론 증파에서는 큰 문제가 되고 있다(라고 내가 찬드라 키르티는 읽었지만, 바비베카는 그 저서를 아직 읽지 않았기 때문이다. 나는 찬드라 키르티와 같이 바비베카도 존경하고 있으므로, 현재 게르크파에서 열세가 되고 있는 바비베카에 아군 논증해보고 싶다.
챈드라키르티가 말을 부정하는 것은 그 기본적 위치를 하늘 옆에 두고 있기 때문이다. 그에 비해 바비베카는 길의 옆에 있다. 챈드라키르티가 말을 부정하는 것은 말이 의미를 갖고 의미는 하늘과 모순되는 실재로서의 현실과의 대응관계를 인정하기 때문이다. 그렇지만 그것이었다면, 왜 찬드라 키르티는 말을 사용해 「프라산나파다」를 쓴 것일까. 그것은 자기 모순이 아닌가. 너걸 주나(용수) 본인도 그 모순은 어쩔 수 없는 것으로 인정하고 있지만, 그 모순을 해소하려고 한 것이 바비베카다. 그는 말의 범위 내에서만 의미의 자성을 인정한다는 입장을 취했다. 이 입장은 유식파와도 공통된다. 유식은 말의 문제를 주제적으로는 논하지 않았지만, 그것을 식의 문제로 다루었다. 도구 감각으로서의 육식, 자의식으로서의 마나식, 근본 무의식으로서의 아라야식의 본질과 관계성을 탐구하는 것으로, 하늘과 인기의 모순을 지양할 수 있는 것은 아닐까,라고 생각했다. 즉 바비베카가 말의 자성을 인정한 것처럼 유식은 식의 범위 내에서만의 자성을 인정했다. 나의 생각으로는, 일절의 자성을 인정하지 않는 귀요론증파보다, 보다 유연한 자립론증파나 유식파 쪽이 방법론으로서는 뛰어나다고 생각한다. 챈드라 키르티는 말을 존재론으로 파악했지만, 바비베카는 말을 방법론으로 파악한 것이다.
일반적으로, 방법론은 목적론의 도구 밖에 지나지 않는다고 생각되고 있을지도 모르지만, 그 이해의 방법은 잘못되어 있다. 예를 들어 이론과 실험과학은 양륜의 고리이므로 한쪽만으로는 전진할 수 없는 것처럼. 갈릴레오와 티코 브라에가 별에 대한 면밀한 관측을 반복한 것도 그 때문이다. 갈릴레오는 스스로 그 관측의 이론을 완성시켰지만, 티코 브라에는 케플러를 기다려 그 관측을 완성시켰다. 관측과 이론과 실험과 검증과 반성을 여러 번 반복한다. 실험에 의해 검증할 수 없는 이론은 가설 밖에 없으니까. 데카르트의 주저가 '방법서설'이라는 이름인 것도 그 탓이다. 어떤 방법을 채택하면 진리(데카르트는 진리를 절대적인 진리로 요구했지만, 나는 진리조차 상대적인 것으로 생각하고 있다)에 육박할 것인가가 중요하다.
불교는 석가님의 시대부터 검증할 수 없는 문제에 대해서는 아무 것도 언급하지 않았다. 유명한 석가님의 바라몬교로부터의 난문에 대한 무응답은 검증할 수 없는 형이상적 문제에는 아무것도 논의하지 않는다는 석가님의 과학자적 입장의 표명이다. 이 문제에 대해, 석가님은 철학적 문제에는 흥미가 없었다든가, 사람의 고통을 구하는 것이 목적이었기 때문에 사람의 구체적인 삶의 방법을 나타냈다는 해석이 있지만, 나는 그것이 다르다 라고 생각한다. 석가님은 과학자이자 철학자이기도 했다. 석가님이 과학자라고 하면 기이하게 생각되는 분들도 계시겠지만, 석가님은 명상을 실험으로 사용한 것이다. 명상은 사변이 아니라 마음이라는 감각 기관에 의한 체험이므로 검증할 수 있다. 그 체험을 자신의 말로 말한 것이다. 석가님은 하늘을 언어화한 철학자이기도 하다. 석가님이 각각의 사람에게 맞추어 설하는 대기설법이라는 방법을 채취한 것은, 그렇게 하지 않으면 하늘을 언어화할 수 없었기 때문에,라고 나는 생각하고 있다. 목적론과 방법론이 서로 협력하지 않으면 불교도 앞으로 나아갈 수 없다.
불교 철학
중관파
유식파
찬드라 킬티
바비베카
목적론
방법론 인도
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仏を求める旅
空と縁起2020/09/23 20:22
空と縁起を説きたまえる釈迦牟尼仏と龍樹菩薩に礼拝いたします
さて、以前の記事（『鬼滅の刃』と『魔法少女 まどか☆マギカ』、あるいは〈自性の否定〉についての考察）で、空と縁起について述べたのだけれど、仏教哲学については少し不明瞭で分かりにくかったと思うので再度、空と縁起および言葉との関係性について考えてみたい。
（空と縁起は大乗仏教の根本問題なので、大乗仏教について書かれた本でこの二つに言及していないものはありません。私の言葉の正否の判断はそれらの本、あるいは貴方ご自身の考えを基準になさってください。以下に述べるのは仏教の一般的な解説ではなく、あくまでも私の個人的な考えなので、質問や反論があればどんどんコメントしてください。私は仏教を教えたいのではなく、それについて議論をしたいのです。）
私の根本的な問題は、空だけだと虚無主義になってしまうし、縁起だけだと輪廻から抜けられない（解脱できない）ので、どうしたら空と縁起を両立させられるのか、というものだ。こういう種類の問題を仏教では、一般に中道として解決されているけど、お釈迦さまご自身が「私を尊敬してはいけない。あなた自身で考えなさい」とおっしゃっているので、私はこの中道（一般的には、中道は苦・楽、虚無・実在の間の仏教外の問題を止揚するために説かれる）を仏教内の問題として捉え直してみたい。
そして西洋哲学ではこの問題は「永遠／普遍／真理などという理念的なものがいったいどうして私たち一人ひとりのような経験的・偶然的で個別的な存在者のもとで成立するのか」という問題として、プラトンとアリストテレスの昔から、そしてそれを受け継いだ多くの哲学者達によって今でも議論されている。なので私も、仏教の側からそれはどのようにしたら具体的に可能なのか、その解明の試みの方法の議論に加わってみたい。
１．空
空と言うと伝統的に、「色即是空」といって既に縁起を内包した意味になってしまっている。いきなりこれではサッパリわけがわからない。空はもともとサンスクリット語では空虚、空っぽ、何も無いという意味なので、ひとまずここでは空を無という意味で使うことにする。
さて、仏教を含めたインドの宗教すべては解脱を目的にしている。解脱とは究極的な自由のことで、輪廻という苦しみ／拘束／牢獄から解放された安らかな状態のことだ。現在の豊かな日本では輪廻は嫌なものではないと思われているかもしれない。再び人間に生まれて、楽しい人生がまた送れるなら、そんないい事は無いじゃないか、という風に。でもそれは間違っている。ほとんどの人間は生まれ変わったら地獄に行く。だって人間だけが他の生き物を食って楽しみ、他の生き物に食われる事がないのだから、生き物を食って楽しんだ人間が、また幸運な人間に生まれ変われるわけがない。もし閻魔様の入力ミスか何かで、偶々また人間に生まれたとしても、でもやはり自由ではない、拘束された牢獄の中にいるのには変わりない。
なぜなら、生きる為には世界をその生き方に合わせて解釈／改変する必要があるからだ。生き物が生きている限り、世界をそのありのままに体験することはできない。この、世界の解釈／改変あるいは意味づけのことを仏教では煩悩／執着と呼ぶ。人は生きている限りこの〈意味という牢獄〉から逃れることはできない。
上座部仏教で強調される四聖諦（四つの真理）の中の苦諦はこの牢獄にいる自覚のことだと私は思っている。そしてこの自覚から菩提心（仏の悟りを得たいという願い）が生まれる。大乗仏教で何よりも大切だと言われている〈発菩提心〉は、この上座部仏教の教えへの反省と尊敬から生まれたのではないだろうか。進歩のためにはお互いに相手を尊敬して論争をしないといけない。
話しを戻して、脱獄できない牢獄から解放されるためには一度死んで来ることが必要だ。とは言っても、もちろんこれは具体的に自殺しろという意味ではなく、思考実験として死ぬことだ。この訓練を〈瞑想〉と言う。死んだら煩悩も執着もないので、その時に私が見る世界がどうなるのかを瞑想して体験してみる。すでにそこにこの私はいないのだから、その時世界は意味を失い、ありのままの姿を現わす。ありのままの世界とは、ドストエフスキーが言った「田舎の風呂場の隅にかかった蜘蛛の巣のようなもの」で、つまり空っぽだ。あなたは照明の暗い田舎の生温い湯に浸かりながら天井の隅に張られた蜘蛛のいない蜘蛛の巣を見たことがあるだろうか。そこには何の意味もなくただ幾何学的な図形だけがある。それに自分を同化させるのだ。自分を一つの目にして、ただそれを見つめる。そこには目に捉えられない風に幽かに揺れる蜘蛛の糸だけがあり、そしてそれが同時に目でもある。そんな状況を何度も繰り返し瞑想して体験してみる。するとやがて、その糸が私自身だったのだと気づく。その糸と私の揺れの共鳴が〈縁起〉だ。
２．縁起
縁起とは関係性のことである。空によってすでに物／意味は捨てられているので、ただ関係性だけがある。
普通、関係と言うとまず二つの物があってその間に関係が生まれると思うだろうけど、そのような考え方を廣松渉の哲学用語では〈物的世界観〉と言う。それに対立するのが〈事的世界観〉で、日本語では物事（ものごと）という言葉で世界のすべての在り方を表現できる。普段、私達が世界を認識する時には世界を〈もの〉として見ている。世界は私がいなくても成立している静的な実在なのだという風に。それを逆転させて、〈こと〉が成立していなければ世界もないと考えてみる。縁起という関係性の中からのみ、私もあなたも世界も析出されるのだ、と考える。ここまでは空と縁起は矛盾しない。
でもここから難しい問題が生まれてしまう。空には何もないので、そこには時間も流れない。でも縁起／関係性は時間が流れなければ成立しない。これは決定的な矛盾だ。論理的には解決不可能な難問に思える。正面からこの問題に取り組んでも成果は得られない気がするので、少し回り道をしよう。空に何か時間的な要素を持ち込むことはできないだろうか。空の内側からは不可能なので、縁起の側から攻めてみよう。縁起／事（こと）は言（こと）でもあるので、空を言語化することを試みたい。
禅ではそれは不可能だと言うし、ヴィトゲンシュタインも（おそらくゲーデルの不完全性定理を前提にして）哲学内でのその問題の解明を否定した。でも、やってみなくちゃわからないじゃないか。
手始めに、赤ちゃんが生まれて初めて見る世界がどのようなものなのかを考えてみよう。おそらく、その時に見える世界は色面の組み合わせだけだ。赤ちゃんの脳はまだ遠近感を測るだけの両目の動かし方を知らないし、線はまだ生まれていない（線、区切り、カテゴリーは抽象的な概念なので初めて見る世界にはまだ成立していないはずだ）。美しい色の組み合わせと優しい声と美味しそうな匂いと、初めてオッパイを吸った口の中の甘みと柔らかい肌触りがある。生まれたばかりの赤ちゃんにとってはお母さんが世界のすべてだ。私はここにこの難問を解く鍵があるような気がする。
西洋では、眼耳鼻舌身だけを感覚器官とみなすけど、仏教（もしかしたらインドの常識）では六番目の感覚器官として意を定位する。なので仏教では眼耳鼻舌身意の六つを感覚器官として認める。意は日本語で言うこころのことだ。
英語では、触覚で得られた感覚のことを表わすのに feel という動詞を使うけど、feel は身体で触った感じだけではなく、こころが触れた感覚も表わす。英語ではこの二つの感覚を一つの言葉で表現するけど、仏教ではこの感覚を捉える器官を肌とこころの領域の二つに明確に分ける。
私もこころは意識ではなく、身体と脳の間に成立している感覚器官の一つだと考える。目がものを見るように、こころはお母さんを感じる。これは脳による思考ではなく、感覚としての体験だ。西洋で呼ばれている第六感とは脳による思いつきや超能力のようなものだと思うけど、それは間違いであり、赤ちゃんが感じるお母さんとの結びつきのことなのだ。こころとはこの共鳴を捉える感覚器官の一つであり、これによって理解される世界が縁起である。脳／意識はたかがコンピュータでしかない。算盤のような、ただの演算装置だ。
３．言葉
言葉は、チベット仏教の主流であるゲルク派のチャンドラキールティ（月称）の帰謬論証派では戯論として否定されてしまうけど、バーヴィヴェーカ（清弁）の自立論証派では大きな問題になっている（と思う。と言うのは私はチャンドラキールティは読んだけど、バーヴィヴェーカはその著書をまだ読んでいないからだ。なので以下に述べるバーヴィヴェーカについての論及は私の中途半端な知識と予想に基づいている）。私はチャンドラキールティと同じようにバーヴィヴェーカも尊敬しているので、現在ゲルク派で劣勢になっているバーヴィヴェーカに味方して論証してみたい。
チャンドラキールティが言葉を否定するのはその基本的位置を空の側に置いているからだ。それに対してバーヴィヴェーカは縁起の側にいる。チャンドラキールティが言葉を否定するのは、言葉が意味を持ち、意味は空と矛盾する実在としての現実との対応関係を認めてしまうからだ。でもそれだったら、なぜチャンドラキールティは言葉を使って『プラサンナパダー』を書いたのだろうか。それは自己矛盾じゃないか。ナーガールジュナ（龍樹）本人もその矛盾は仕方のないこととして認めているけど、その矛盾を解消しようとしたのがバーヴィヴェーカだ。彼は、言葉の範囲内だけで意味の自性を認める、という立場を取った。この立場は唯識派とも共通する。唯識は言葉の問題を主題的には論じていないけど、それを識の問題として取り上げた。道具感覚としての六識、自意識としてのマナ識、根本無意識としてのアーラヤ識の本質と関係性を探究することで、空と縁起の矛盾を止揚できるのではないか、と考えた。つまりバーヴィヴェーカが言葉の自性を認めたのと同じように、唯識は識の範囲内でだけの自性を認めた。私の考えでは、一切の自性を認めない帰謬論証派より、より柔軟な自立論証派や唯識派の方が方法論としては優れていると思う。チャンドラキールティはことばを存在論として捉えたけど、バーヴィヴェーカはことばを方法論として捉えたのだ。
一般的には、方法論は目的論の道具にしか過ぎないと思われているかもしれないけど、その理解の仕方は間違っている。例えば理論科学と実験科学は両輪の輪なので、片方だけでは前進できないのと同じように。ガリレオとティコ・ブラーエが星に対する綿密な観測を繰り返したのもそのためだ。ガリレオは自身でその観測の理論を完成させたけど、ティコ・ブラーエはケプラーを待ってその観測を完成させた。観測と理論と実験と検証と反省を何度も繰り返す。実験によって検証できない理論は仮説でしかないのだから。デカルトの主著が『方法序説』という名前であるのもそのせいだ。どのような方法を採ったら真理（デカルトは真理を絶対的な真理として求めたけど、私は真理でさえ相対的なものだと考えている）に迫れるのか、が重要だ。
仏教はお釈迦さまの時代から、検証できない問題には何も述べなかった。有名なお釈迦さまのバラモン教からの難問に対する無回答は、検証できない形而上的問題には何も論及しないというお釈迦さまの科学者的立場の表明だ。この問題について、お釈迦さまは哲学的問題には興味がなかったとか、人の苦しみを救うのが目的だったので人の具体的な生き方を示したのだ、という解釈があるけど、私はそれは違うと思う。お釈迦さまは科学者でもあり哲学者でもあった。お釈迦さまが科学者だと言うと奇異に思われる方もいらっしゃるだろうけど、お釈迦さまは瞑想を実験として使ったのだ。瞑想は思弁ではなく、こころという感覚器官による体験なので検証できる。その体験をご自身の言葉で述べられたのだ。お釈迦さまは空を言語化した哲学者でもある。お釈迦さまがそれぞれの人に合わせて説く対機説法という方法を採られたのは、そのようにしないと空を言語化することができなかったから、だと私は考えている。目的論と方法論が互いに協力しなくては仏教も前に進むことはできない。
仏教哲学
中観派
唯識派
チャンドラキールティ
バーヴィヴェーカ
目的論
方法論 インド
