도요 사상 이즈쓰 도시히코 「의식과 본질」을 읽는다(전편)사상과 철학
사상과 철학
서양 철학을 전회 , 전전회의 기사에서 정말로 확실히 확인했습니다만, 코페르니쿠스적 전회와 같은 사상적 성과는, 동양에서는 기원전부터 실천되고 있었습니다.
외계는 혼돈(카오스)이라든지, 우리의 리얼은 오관을 통해 해석되는 현상에 지나지 않는다든가 , “색 즉 시공·공 즉 시색” 으로 그대로 옮겨지면 편합니다만, 동양 사상에 현저한 특징의 하나는, 우리가 해석하고 있는 현실 뿐만이 아니라, 외계까지도 ―― 묶는 곳, 아무것도 “하늘”로서 버리는 점에 있습니다(『의식과 본질』 p 19-24 ).
데카르트로 가면, 「나 생각한다, 그러므로 우리 있어」의 “내 있어”도 꿈 속으로 버리는 것입니다. 하지만 그렇게 많지 않다고 동양 사상의 에센스를 체계화한 명저가 있습니다.
의식과 본질 - 정신적 동양을 탐구 (이와나미 문고)
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선이라도 쉽지만, 동양 사상에 대해 알고 싶다면, 어쨌든 본서입니다. 《동양철학 전체를, 그 전통에 얽힌 복잡한 역사적 연관으로부터 떼어내고, 공시적 사고의 차원으로 옮겨, 거기서 새롭게 구조화를 다시 해보고 싶다》(p7)라고 하는 목적으로 쓰여지고 있습니다만, 어떤 내용인지, 만져도 정리해 가고 싶습니다.
목차
현실의 구성 요소
「철학 용어 도감」은 만물의 기원( 아르케 )과 실체( 아무것도 의존하지 않고, 그것만으로 존재하는 물건 )을 나누어 정리해 주시고 있습니다.
철학 용어 도감
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아르케 (p28)탈레스 ……물
아낙시메네스 ……공기
데모크리토스 …… 원자(아톰)
피타고라스 …
실체 (p132)플라톤 … … 아이디어
아리스토텔레스 …… 형상과 질량으로 이루어진 개인
데카르트 ……유한의 실체는 정신과 물체 무한의 실체는 신
스피노자 ……범신론의 신
라이프니츠 ……모나드
헤겔 ……정신이 절대 지식으로 전개한다
라고 하는 상태입니다만, 나는 각 철학자가, 세계의 본질을 어떻게 정의했는가 하는 괄호로 대잡 파악해 버리고 있습니다.
눈앞에 장미가 피어 있었다고 해서, 각 철학자에게 「이 꽃의 본질은 무엇입니까?」라고 물으면, 위에 열거한 개념을 그대로 돌려주거나, 또는 그 개념에 따른 응답을 해야 합니다. 그렇다면, 「아르케」라든가 「실체」라고 말하지 않고, 「본질」로 정리해 버려도 문제 없을까…
이츠쓰 슌히코씨는 이 본질을 핵심으로 하여, 고지의 서양 철학을 끌어내면서, 동양 사상을 체계화해 주시고 있습니다.
제가 생각해보면 서양 동서를 불문하고 철학·사상의 포인트가 되는 것은 우선 외계를 어떻게 해석할 것인가? 구성하고 있는지 문제 입니다. 우리는 가정환경, 학교교육, 언론, 패션 등 다양한 사회적 맥락에서 독자적인 현실을 구성하고 있는데, 이러한 여러 요소들은 궁극적으로 언어 로 집약됩니다.
말이 없으면 태양은 단지 강렬한 빛으로만 인식되고, 바다는 단지 거대한 물 웅덩이로만 인식되었을 수 있습니다. 단어는이 혼돈 상태에서 "태양"과 "바다"를 윤곽을 붙입니다. 그러나 잘 생각하면 당연한 이야기입니다만, 「저것은 태양이다」라든가 「저것은 바다다」라고 알고 있지 않으면――태양이나 바다의 본질을 파악하고 있지 않으면, 말이라고 하는 도구는 잘 다룰 수 없습니다 .
이통씨는 이런 사정에 대해 다음과 같이 말합니다.
의식을 만약 표층 의식만으로 생각한다면, 의식이란 사물 사건의 「본질」을, 코토바의 의미 기능의 지시에 따라 파악하는 곳에 생기는 내적 상태 라고 말하지 않으면 안됩니다. 표층의식의 근본적 구조를 규정하는 것으로 하는 지향성에는, 「본질」의 무반성적 혹은 전반성적――거의 본능적이라고도 말할 수 있을지도 모른다―― 파악이 항상 선행한다.
「천지의 시작」, 일체의 존재자가 그대로 나타나는 이전의 「길」 즉 근원적 「존재」에는 이름이 없다. 그것은 언어 이전이고 분절 이전이다. 그것을 노자는 천지 분리 이전이라고 한다. 그런데 이름의 출현과 함께 하늘과 땅은 서로 나뉘어 '길'은 '만물의 어머니'가 된다. 언어에 의해 무분별한 「존재」가 분절되어, 존재자의 세계가 경험적으로 성립한다. 언어 이전부터 언어 이후로, 「무명」에서 「유명」으로――「존재」의 형이상적 차원에서 형이하적 차원으로의 이 전환점에 「본질」이 출현한다. 즉, X 가 특정 이름을 얻음으로써 일정한 것으로 고정되고 응고되기 위해서는 다른 모든 것에서 그것을 식별하고 다른 모든 것과 모순적으로 (즉, X 는 비 X 가 아니라는 형태로) 대립시키는 것인가, 즉 X 의 「본질」의 인지 혹은 「본질」의 이해가 있어야 하는 것이다. 【※방점부, 밑줄로 변경】
즉, 우리의 리얼은 의식에 의한 본질 파악과 언어로 이루어져 있습니다. 여담하면서 뇌과학에 익숙한 분은 여기서 쿠오리아 라는 개념을 상기시킬지도 모릅니다. 모기 켄이치로씨가 주창하는 쿠오리아란, 즉, 의식에 의한 본질 실감의 작용 이라고 나는 포착하고 있습니다.
어쨌든 인간은 말의 무용함을 호소하는 것조차, 어쩔 수 없이 말에 의지하지 않으면 안 되는 현실을 살고 있는구나.
너도 이렇게 말하고 있는 시점에서 말을 통해서만 이 현실을 구성할 수 없어.
사는 것이 힘들면 극론, 말의 저주에서 벗어나, 이른바 빌어먹을 현실에서 벗어날 수밖에 없습니다. 현상계에서 물체 자체의 세계로. 이통씨에 의하면, 사르트르의 「구토」는 물체 자체의 본질이 소용돌이치는 혼돈을 눈에 띄었을 때에 일어난다고 되어 있습니다 (p10-12). 말에 의해 윤곽이 주어지지 않으면 외계는 서모그래피와 같이 굉장한 존재로서 밖에 인식되지 않을 것이기 때문에, 글쎄, 그렇게 되는 것도 하는 방법일지도 모른다, 라고 하는 곳입니까.
동양 사상에서는 하지만 사르트르처럼 되지는 않습니다.
칸트의 코페르니쿠스적 전회는 너무 느립니다. 스님은 기원전의 옛날부터 현상계에서 물체 자체의 세계에 도달하는 노력을 쌓아 왔습니다. 말의 주박에서 풀려난 체험을 말로 표현한다는 모순과 마주해 온 것입니다. 할머니가 말하는 것이 종종 의미가 없거나 때로는 미친 듯이 느껴지는 것은 이러한 이유에 달려 있습니다 (p 25-26 ). 대시인의 창작 스타일이나 작품과 일맥통하는 곳도 있는 것 같습니다.
보편성과 개체성
이통씨는 이슬람 철학의 "마히야" "후위야"라는 개념을 병아리 형태로 본질을 두 종류로 나누어 고찰을 진행하고 있습니다.
ma-ヒーヤ......유니버설
후위야 ...... 개체성
예를 들어, 장미의 본질은 무엇입니까? "장미는 이런 것이지"라는 일반 개념, 이것이 마히야입니다. 그렇지만, 당신의 손에 하고 있는 장미는 이 세상에 1 륜 밖에 없습니다. 다른 장미와는 다른, 당신의 손에 넣은 장미 밖에 없는 독창성이 후야입니다.
모든 사물·사상에는 이등 2종류의 본질이 대립하면서 갖추어져 있습니다만, 어느 쪽에 비중을 두는지는 철학자 내지 유파에 의해 다릅니다.
예를 들어, 플라톤의 아이디어론은 머히어 만 인정합니다 (p 45 ). 푸사르의 현상학의 본질은 확실하지 않은 인상 (p 47-50 ). 릴케는 후위야, 마랄메는 마히야, 『고금 와카집』은 마히야, 바쇼는 독자적인 방식으로 융합에 성공하고 있다고 합니다(p 52-80 ).
플라톤 ...... 보편적 본질
후사르… … 애매
릴케 ......개체적 본질
마라르메... 보편적인 에센스
고대와 현대의 와카 컬렉션...보편적인 에센스
마츠오 바쇼... 퓨전
와카의 코토바, 그것도 일종의 고차언어에는 틀림없지만, 그것은 마히아의 현재적 인지에 근거한 코토바인, 적어도 「고금집」에서 고전적 달성에 이른 것을 와카의 전형적인 형태로 생각한다 그럼. '고금'적 와카의 세계는 일체의 사물, 사상이 각각 그 보편적 '본질'에서 정착된 세계다. 봄은 봄, 꽃은 꽃, 사랑은 사랑, 라는 식으로 자연계의 모든 사물, 사건에서 인사백반까지 존재계 가 전혀 보편적 '본질'로 규정되어 그 위에 그들 사이에 '본질' '적 연관의 메쉬 구조가 세워진다.
일본 문학 연결이라는 것으로, 마츠오 바쇼에의 언급 개소도 아울러 인용하겠습니다.
「소나무는 소나무에게 습관에, 대나무 일은 대나무에게 습관에」라고 문제에게 가르친 바쇼는, 「본질」론의 관점에서 하면, 사물의 보편적 「본질」, 마히야의 실재를 믿는다 사람이었다. 하지만 이 보편적 '본질'을 보편적 실재 그대로가 아니라 개인의 개인적 실재성으로 직관해야 한다는 것을 그는 말했다. (……) 머히어가 갑자기 후위아로 전성하는 순간이 있다. 이 「본질」의 차원 전환의 미묘한 순간이 간발을 견디지 않고 시적 언어로 결정한다. 하이쿠는 바쇼에게 실존적 긴박에 충만한 이 순간의 포에지였다.
고전의 애독자라면, 「바라다」라는 동사에 담긴 의미의 해설 등도 매우 재미 있다고 생각합니다(p 54 ). 릴케론, 마랄메론도, 시를 좋아하는 독자라면 필독의 내용이 되어 있는 것도 부언해 둡니다. 시론으로서 이렇게 뛰어난 분석도 그렇게 없는 것은 아닐까요.
글쎄. 여기까지로 본론은 종료, 「의식과 본질」의 내용에만 관심이 있는 분은, 후반(다음 번)의 기사 로 옮겨 주세요.
무슨 일이야?
이것보다 먼저는, 내 비망록도 겸한, 매우 매니악한 내용이 됩니다. 난해함도 늘어서 「이제, 야다」가 될 가능성이므로, 어디까지나 흥미가 있는 분만, 읽어 주었으면 합니다.
잠자리♪
아니, 교제.
무라타니 행인씨가 서양철학에 있어서의 보편적 본질과 개체적 본질의 대립에 주목하고 있으므로, 여기에서는 그 내용을 소개하겠습니다.
무라타니 행인 강연 집성 1985-1988 단어와 비극 (치쿠마 학예 문고)
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중세 유럽에서는 보편 논쟁 이라는 것이있었습니다. 리얼리즘(실재론)과 노미널리즘(유명론)의 싸움입니다. 리얼리즘이라고 해도, 중세의 리얼리즘이라고 하는 것은 지금의 리얼리즘과는 다릅니다. 보편적인 것이 실체라는 생각입니다. 예를 들어, 책상이라면 책상이라는 개념(이데아)이 있다. 그것이 우연히 개별 책상으로 나타나고 있다는 것이 리얼리즘입니다. 노미널리즘은 개인이야말로 실체라는 생각입니다. 개별 책상이 있고, 그것의 집합을 책상이라고 부르는 것이고, 책상 일반적인 것은 없다, 라는 생각입니다. 그리스의 경우 플라톤이 리얼리즘이고, 아리스토텔레스는 그것에 대립하여 개인 밖에 없다고 말했습니다. 그래서 첫 플라톤 비판은 아리스토텔레스가 하고 있다. 다만 아리스토텔레스는, 「보편」을 「제2실체」로서 인정하고 있기 때문에, 중반 플라톤적이군요. 중세의 경우는 노미널리즘과 리얼리즘이라는 대립이 된 것입니다. 거기에서 아리스토텔레스파는 리얼리즘이 되었다.
아리스토텔레스가《중반 플라톤적》인 이유에 대해서 말하고 있는 개소가 아직 있기 때문에 거듭 인용해 봅니다. (※내가 소유하고 있는 「말과 비극」은 코단샤 학술 문고판이므로 페이지수는 치쿠마 학예 문고의 것과는 다릅니다.)
플라톤의 경우는 '류'가 있고, 그것은 아이디어라고 합니다. 첫 번째 반 플래토니스트는 아리스토텔레스이지만 그는 "개인"이 있다는 것입니다. 그러나 그들은 아무리 논리적으로 잘 작동하지 않습니다. 개 개가 있는 것과 동시에 개라는 개념도 나온다. 예를 들어 "개는 동물이다"라고 할 때 개라는 것은 개인 같은 곳에있을 것입니다. 실제로는, 개별적으로 거기에 있는 것이 개라고 하는 의미입니다만. 아리스토텔레스는 「제2실체」라고 하는 것을 생각해, 종류는 제2실체이고, 개가 제1실체인 것으로, 그는 절반 정도는 플라토니스트입니다.
에서. 무라타니씨는 보편 VS 개체라고 하는 단순한 견해로부터, 한층 더 고찰을 진행시키고 있습니다. 지금까지 확인해 온 보편 VS 개체라는 대립은 개(특수성)-류(일반성)라는 지평에 머물고 있다는 것입니다. 무슨 일입니까?
그런데, 「이 사람이어야 한다」라는 것에 주의를 돌려 보았을 경우, 어떤 사람들은, 남자로 해도 여자로 해도 마찬가지입니다만, 항상 「이 사람」 「이 사람」이라고 하는 식으로 라고 차례차례로 연애해 나가는 사람이 있습니다. 언제나 진지하네요. 만약 '이 사람'이어야 한다면, 어쩌면 다음은 있을 수 없을 것이지만, 또 다음도 열렬하게, 절대적으로 '이 사람'이라는 것이 된다. 이러한 예와 같이, 「이 사람」의 「이」성이 되는 것을 조금도 가지고 있지 않은 타입의 편력이 되는 것이 있군요. 프로이트는 그러한 경우를 '반복 강박'이라고 부릅니다.
「이 사람」이라고 하면 개체적 본질을 문제로 하고 있는 것처럼 보이지만 결국, 「이 사람」은 교환 가능한 것이 아닌가. 표기법으로 비유한다면, 「이… 저자 왈, 헤겔 같은 건, 이런 함정에 빠져 있다고 합니다. 즉 바꾸기 없는 개(특수성)에 주목하면서도 결국, 종류(일반성)의 본질 밖에 보고 있지 않으면.
그렇지만, 그 사람 그 사람에 맞춘 사상·철학은 불가능하기 때문에, 나 따위는 종류가 개를 포함하는 방법 밖에 원칙적으로 성립하지 않을까… … 라고 생각합니다만. 어쨌든, 바꾸지 않는 단독성을 나타내려면 어떻게 하면 좋을까. 무라타니 씨는 고유 명사를 가져옵니다.
(……) 고유명사는 어떤 언어로 가져간다 해도 그대로네요. 그러므로 그것은 "보편적"입니다. (……) 「보편적」이라고 하는 말을 「일반적」과 구별했을 경우, 고유명사는 보편적이다, 라고 할 수 있습니다. 왜 그것이 보편적인가? 교환할 수 없는 것이고 대체할 수 없는 것이라는 '단독성'이기 때문입니다.
그리스도교, 그리고 키르케골이나 니체 등은 바꾸지 않는 단독성―보편성을 문제로 하고 있다고 합니다.
'이'라는 것을 다시 한번 실현할 수 있는 것처럼 생각하는 것을 거부하는, 거기에 유대=기독교의 가장 본질적인 부분이 있습니다. 철학, 특히 그리스 계통의 것은 결국, 「개」와 「유」라고 하는 지평으로 생각하고 있습니다만, 유대=기독교라고 하는 것은, 가장 본질적인 부분에 있어서, 「단독성」과 「보편성」이라고 한다 쌍안에서 생각하고 있다고 생각합니다. 킬케골이 '반복'이라고 부르는 것은 뒤집어 놓을 수 없는 것의 반복입니다. 따라서 반복은 거의 "창조"와 같습니다. 기독교에서 니체는 반기독교라고 합니다만, 그런 것은 중요하지 않습니다. 니체의 유명한 '영복 회귀', 이것도 킬케골의 '반복'과 정확히 같습니다.
실존주의를 다룰 때 다시 확인할 생각입니다만, 헤겔이 일반성을 중시해, 그것을 비판한 킬케골 등은 단독성을 중시했다고 생각하면 알기 쉬울지도 모릅니다. 그러나, 무라타니씨는 「헤겔의 실존주의」에 대해서도 어딘가에서 인정받고 있어, 나는 어느 쪽인가라고 하면, 그쪽의 해석이 옳은 것이 아닌가라고 개인적으로는 생각합니다.
참고로. 헤겔의 스탠스는 구체적으로 말해 다음과 같습니다.
에이드스와 아이디어 는 명확한 일반성을 가진 종류의 개념입니다. ‘유개념’이라는 좋은 분은 최근의 유행인 ‘미’, ‘성’, ‘영원’이라는 이념을 낳는다고 해서 너무 비속하고 왜소해 보일지도 모른다. 그러나 이념을 나타내는 것은 실제로는 류 개념 그대로, 그것보다 크거나 작지도 않다. ( … 그래서 지적이라는 것은 하나의 생성운동이라는 것이며, 지성은 생성운동 속에서 보편적 이성을 유지 하는 것이다.
일반 이념과 개인의 대립을 탈각한 절대의 일반 이념이 물건의 내면의 진리로서 과학적 사고 앞에 나타날 때, 거기 처음으로 감각적인 현상계를 넘는 초감각적인 진리의 세계가― ―는 없는 쿠시기시를 넘는 항상적인 그안이―― 열려 온다. 물체 자체의 세계 라고 불리는 것이 그것이지만, 방금 열린 지금은, 진리의 골조만을 나타내는 불완전한 이성의 드러나고, 순수한 장소로서 설정될 뿐이다.
어쨌든, 여기에 우리의 대상은 물건의 내면과 과학적 사고를 2개의 극으로 하고, 중간에 현상계를 가지는 삼중구조를 갖춘 것이 된다.
동양 사상에서 서양 사상으로 탈선했습니다만, 난해이므로 어디까지나 참고로. 동양 사상의 계속은 다음 번 확실히 확인하겠습니다. 끝까지 읽어 주셔서 대단히 감사합니다.
