이정배 교수의 삶과 핵심 사상, 주요 저작 주제에 대한 정리이다.
1. 삶과 여정 (생애)
성장과 배움의 여정: 1955년 서울에서 태어났으며, 대광중·고등학교를 거쳐 감리교신학대학교 및 동 대학원을 졸업했다. 감신대 시절 한국 토착화 신학의 거두인 변선환 학장의 가르침을 깊이 받았다. 이후 스위스 바젤대학교 신학부에서 수학하여 신학박사 학위(Dr. Theol.)를 취득했다. 당시 박사학위 논문 주제 역시 유교와 기독교의 대화에 기반한 토착화 신학 연구였다.
강단과 현장을 잇는 학문 활동: 1986년부터 2016년까지 30년간 모교인 감리교신학대학교 종교철학과 교수로 재직하며 수많은 후학을 양성하고 한국적 신학 연구에 매진했다.
조기 은퇴와 <거리의 신학자>: 2016년 정년을 수년 앞두고 자진 조기 은퇴를 결행했다. 학내 사태에 대한 책임과 제도권 대학 울타리를 벗어나 고통받는 세상 현장과 함께하겠다는 결단이었다. 세월호 참사 추모 현장, 사회적 약자들의 투쟁 현장 등에서 기도와 설교를 이어가며 이른바 <거리의 신학자>로 불렸다.
현장아카데미와 작은교회 운동: 은퇴 이후 <현장아카데미>를 설립하여 학문 연구와 영성 수행을 병행하고 있다. 대형화·자본화된 한국 교회의 모순을 비판하며 자립과 연대, 생태적 영성을 추구하는 <작은교회 운동>과 <두 번째 종교개혁 운동>을 주도하고 있다.
2. 핵심 사상과 신학적 주제
이정배의 신학은 크게 <토착화 신학의 심화>, <한국적 생명·생태신학>, <다석 유영모의 귀일신학 연구>, <동학·개벽사상과의 대화>, <교회 개혁과 해방적 실천>이라는 5가지 축으로 요약된다.
1) 토착화 신학의 계승과 재주체화
스승 변선환의 종교 다원주의 및 토착화 신학을 계승·발전시켰다.
서구 중심적 신학 체계를 무비판적으로 수용하는 것을 지양하고, 한국의 사상적 토양(유·불·도 및 한국 고유 사상) 속에서 성서와 기독교 신앙을 다시 읽어내는 <한국적 기독교의 재주체화>를 역설했다.
2) 한국적 생명·생태신학
1980년대 후반부터 일찍이 환경과 생태 문제에 천착했다 (<생태학과 신학>, <생명의 하느님과 한국적 생명신학> 등)
. 서구 근대 산업문명과 자본주의적 소비 문명이 초래한 기후 위기 및 생태계 파괴를 직시하며, 인간 중심주의를 넘어 만유재신론적(Panentheistic) 시각에서 모든 피조물이 신의 거룩한 생명 그물망 안에 연결되어 있음을 강조했다.
3) 다석(多夕) 유영모 연구와 <귀일(歸一)신학>
김흥호 목사를 통해 다석 유영모의 사상을 본격적으로 접한 뒤, 다석 사상을 한국 신학의 중요한 토대로 삼아 집중 연구했다
. 다석의 한글 사유와 우리말 개념(예: <없이 계신 하느님>, <빈탕한데 맞혀놀이>, <얼나>)을 현대 신학적 언어로 해석하여, 초월적이면서도 내재적인 궁극적 실재로의 귀일(歸一)을 규명했다
.
4) 동학과 개벽(開闢) 신학
유영모, 함석헌, 이신으로 이어지는 한국 현대 사상가들의 계보를 추적하며, 최근에는 동학(東學)과 개벽 사상으로 학문적 지평을 더욱 확장했다
. <역사유비로서의 개벽신학 空·公·共>, <개벽의 사상사> 등을 통해 동학의 다시개벽 사상과 기독교의 하나님 나라(새 하늘과 새 땅) 종말론적 희망을 창조적으로 융합하며 문명전환기 인류가 나아갈 길을 모색하고 있다
.
5) 제도 교회 비판과 <두 번째 종교개혁>
맘몬주의(자본 숭배)와 물신화, 세습과 배타주의에 갇힌 한국 대형 교회를 강하게 비판했다.
루터의 16세기 종교개혁 500년을 맞이하여, 기존 제도의 틀과 탐욕을 허무는 <두 번째 종교개혁>이 요청된다고 보았다
. 성직자 중심의 위계 구조를 탈피하고 생명·평화·연대를 실천하는 탈성장 지향의 <작은 공동체 교회>를 대안으로 제시했다 .
3. 총평
이정배는 서구 신학의 단순 수입상에 머물지 않고, 한국의 토착적 정신 유산(유교, 도교, 다석 유영모, 수운 최제우의 동학)을 매개로 기독교 복음을 독창적으로 재해석해 낸 사상가이다
이정배의 삶과 사상 — 토착화·생명·다석·종교대화의 신학
첨부하신 자료는 이정배의 전기 자료라기보다 1991년 이후의 저서·공저 57종을 보여 주는 서지 목록입니다. 따라서 <삶>에 관한 기본 약력은 공개 자료로 보충하고, <사상의 전개>는 첨부하신 저서 목록을 중심으로 읽어보겠습니다. 이 목록만 보아도 이정배의 신학은 상당히 일관된 궤적을 보입니다. 초기의 <토착화와 생명 문화>, <한국적 생명신학>에서 출발해 생태신학·과학과 종교의 대화·다석 유영모·종교다원주의를 거쳐 최근에는 ‘개벽’과 문명전환으로 확대됩니다. 알라딘 '이정배' 총 57건
1. 이정배는 누구인가
이정배는 1955년생으로 감리교신학대학교와 대학원을 거쳐 1981~1986년 스위스 바젤대학교에서 조직신학을 공부했습니다. 이후 1986년부터 2017년까지 감리교신학대학교 교수로 재직했고, 한국조직신학회장·한국문화신학회장·한국기독자교수협의회장 등을 역임했습니다. 현재는 감신대 명예교수입니다. 아주경제
바젤 유학 시절 그의 관심은 단순히 서구 조직신학을 한국에 소개하는 것이 아니었습니다. 감신대의 윤성범·변선환으로 이어지는 <토착화 신학>의 흐름 속에서 기독교와 유교를 연구했고, 이후 기독교와 동양사상·생태학·과학·이웃 종교를 연결하는 방향으로 발전했습니다. 연구자들도 윤성범→변선환→이정배를 감신대 토착화신학의 중요한 계보로 다룹니다. KCI
1992년 서울에서 열린 JPIC(정의·평화·창조질서의 보전) 대회를 계기로 특히 <토착화신학과 생태신학의 결합>을 자신의 핵심 과제로 삼았다고 회고합니다. 아주경제
그의 저작 목록도 이것을 그대로 보여 줍니다. 1991년 <토착화와 생명 문화>, 1996년 <한국적 생명신학>, 1999년 <신학이 생명학 신학이 영성학>, 2004년 <생명의 하느님과 한국적 생명신학>, 2005년 <기독교 자연신학>, 2007년 <토착화와 세계화>, 2010년 <생태 영성과 기독교의 재주체화>로 이어집니다. 알라딘 '이정배' 총 57건
따라서 이정배를 단순히 ‘진보신학자’라고 부르는 것보다 <한국적 기독교를 만들기 위해 토착화·생명·생태·종교대화를 결합해 온 조직신학자>라고 설명하는 것이 더 정확합니다.
2. 첫 번째 핵심 — <토착화>: 서구 기독교를 한국에서 다시 묻는다
이정배 신학의 가장 오래된 축은 <토착화>입니다.
토착화는 흔히 “기독교를 한국식으로 표현하는 것” 정도로 오해되지만, 이정배에게는 훨씬 근본적인 문제입니다.
그가 묻는 것은 이런 것입니다.
기독교 신앙의 본질과 서구 기독교 문화는 정말 같은 것인가?
기독교는 팔레스타인에서 발생했지만 유럽을 거치면서 그리스 철학·로마 제도·서구 형이상학의 언어로 설명되었습니다. 그런데 한국인은 반드시 그 언어를 그대로 받아들여야 하는가?
이정배는 그렇지 않다고 봅니다.
그래서 유교·불교·동학·천부경·다석 유영모·함석헌 같은 한국과 동아시아의 사상자원을 기독교와 대화시킵니다.
그의 2007년 논문에서도 전통적인 서구 신학의 <존재유비/신앙유비> 대립만으로는 현대 기독교 선교의 문제를 해결하기 어렵다고 보고, 역사적 예수의 삶을 한국적 언어로 재해석한 다석 유영모에게서 새로운 가능성을 찾습니다. KCI
이 점에서 이정배는 변선환의 후계자이면서도 조금 다릅니다.
변선환이 불교와의 대화를 중심으로 <종교다원주의적 토착화>를 밀어붙였다면, 이정배는 여기에
<생명·생태·과학·유교·동학·다석>
을 훨씬 넓게 끌어들입니다.
3. 두 번째 핵심 — <생명신학>
이정배의 사상을 이해하는 두 번째 단어는 <생명>입니다.
첨부 자료에서 가장 눈에 띄는 것이 바로 이 주제입니다.
<토착화와 생명 문화>(1991)
→ <한국적 생명신학>(1996)
→ <신학이 생명학 신학이 영성학>(1999)
→ <생명의 하느님과 한국적 생명신학>(2004)
→ <한국적 생명신학을 논하다>(2016)
라는 흐름이 20년 넘게 지속됩니다. 알라딘 '이정배' 총 57건
여기서 <생명>은 단순히 인간 생명의 존엄을 뜻하지 않습니다.
인간 중심적 기독교 자체를 비판하는 개념입니다.
전통적 기독교는 흔히
하느님
↓
인간
↓
자연
이라는 위계로 세계를 이해했습니다.
이정배는 이런 인간중심주의가 자연을 인간의 이용 대상으로 만들었으며 현대 생태위기와도 연결되어 있다고 봅니다.
그래서 창조론을
<하느님—인간—자연의 관계적 생명공동체>
로 다시 해석하려 합니다.
4. 세 번째 핵심 — <생태신학>: 구원받아야 하는 것은 인간만이 아니다
그래서 생명신학은 자연스럽게 생태신학으로 연결됩니다.
첨부 목록에
<현대 생태신학자의 신학과 윤리>(2006),
<켄 윌버와 신학－홀아키적 우주론과 기독교의 만남>(2008),
<생태 영성과 기독교의 재주체화>(2010),
<몸의 우주성－동서양의 고전을 통해 읽는 몸 이야기>(2013)
등이 나타나는 것도 우연이 아닙니다. 알라딘 '이정배' 총 57건
이정배에게 생태위기는 단순한 환경정책의 문제가 아닙니다.
그것은
<인간이 세계를 어떻게 이해해 왔는가>
라는 문명과 종교의 문제입니다.
따라서 기독교 역시 생태위기에 책임이 있으며 신학 자체가 변화해야 한다는 것입니다.
이 점에서 그의 신학은 “인간의 죄와 구원”을 중심으로 하는 전통적인 개신교보다 훨씬 우주론적입니다.
5. 네 번째 핵심 — <다석 유영모>
후기로 갈수록 이정배 신학에서 가장 중요한 인물은 다석 유영모가 됩니다.
첨부 목록에서도
<다석 유영모 신학의 얼과 틀 그리고 쓰임>(2009),
<빈탕한데 맞혀놀이－다석으로 세상을 읽다>(2011),
<유영모의 귀일신학>(2020)
등이 중요한 위치를 차지합니다. 알라딘 '이정배' 총 57건
이정배가 다석에게서 발견하는 핵심은 <한국어와 동양사상을 통해 기독교를 근본적으로 다시 생각할 가능성>입니다.
특히 유명한 표현이
<없이 계신 하느님>
<덜 없는 인간>
입니다.
<없이 계신 하느님>은 하느님을 하늘 어디엔가 존재하는 하나의 거대한 존재자로 생각하는 것을 거부합니다.
하느님은 어떤 ‘물건처럼 존재하는 것’이 아니라 모든 존재를 가능하게 하는 궁극적인 바탕에 가깝습니다.
그래서 불교의 공(空), 노장사상의 무(無), 기독교의 하느님을 대화시킬 여지가 생깁니다.
이정배는 다석신학을 단순한 ‘한국 민족신학’으로 보지 않고 세계신학과 대화할 수 있는 보편적 신학으로 발전시키려 합니다. 예스24
6. 다석에게서 <역사적 예수>를 다시 발견한다
흥미로운 점은 이정배가 다석을 통해 기독교를 버리는 것이 아니라 오히려 <예수>로 돌아가려 한다는 것입니다.
그가 비판하는 것은 예수라기보다
<예수 이후 형성된 제도적·교리적 기독교>
입니다.
그래서 교회의 교리적 그리스도보다
가난한 사람들과 함께하고,
권력에 저항하고,
자기를 비우며,
생명을 살렸던
<역사적 예수의 삶>을 강조합니다.
이정배가 다석을 통해 하고 싶은 일은 말하자면
<예수를 서구 교리의 감옥에서 꺼내 한국적·동양적 생명의 언어로 다시 읽는 것>
이라고 할 수 있습니다.
실제로 그는 이를 ‘역사적 예수의 재케리그마화’라는 개념으로 설명합니다. KCI
7. 다섯 번째 핵심 — <종교다원주의와 종교간 대화>
이정배에게 불교·유교·동학은 기독교가 정복해야 할 ‘이교’가 아닙니다.
기독교가 자기 자신을 더 깊이 이해하도록 도와주는 <타자>입니다.
따라서 그의 종교대화는
“모든 종교가 똑같다”
는 식의 단순한 상대주의와는 조금 다릅니다.
다른 종교를 만나면서 기독교가 자기 절대성을 내려놓고 자신을 변화시키는 것이 중요합니다.
첨부 자료의
<경전으로 본 세계종교 그리스도교>(2014),
<신학, 타자의 텍스트를 읽다>(2015),
<참여와 명상, 그 하나됨을 위한 여정>(2018)
같은 책들이 바로 이 흐름을 보여줍니다. 알라딘 '이정배' 총 57건
그래서 이정배에게 종교간 대화는 예의 바른 ‘종교끼리의 친선회’가 아니라 <자기 신앙을 변화시키는 사건>에 가깝습니다.
8. 여섯 번째 핵심 — <과학과 신학>
그의 신학이 전통적인 토착화신학보다 넓어지는 또 하나의 지점입니다.
<과학 종교 윤리의 대화>(2001),
<기독교 자연신학－종교와 과학의 대화에 근거한>(2005),
<켄 윌버와 신학>(2008)
등을 냈습니다. 알라딘 '이정배' 총 57건
이정배는 진화론이나 현대과학을 기독교 신앙에 대한 위협으로 보기보다는 신학이 세계관을 새롭게 구성하도록 요구하는 계기로 봅니다.
그래서
과학 ↔ 종교
동양 ↔ 서양
인간 ↔ 자연
기독교 ↔ 타종교
라는 여러 경계를 동시에 넘으려 합니다.
이것이 이정배 신학의 독특한 특징입니다.
9. 일곱 번째 핵심 — <교회 비판과 사회적 신학>
이정배의 생명·생태신학은 개인적 영성으로 끝나지 않습니다.
<고독하라, 저항하라 그리고 상상하라>(2013),
<묻는다, 이것이 공동체인가－눈먼 국가 귀먹은 교회, 세월호 이후의 우리들>(2015),
<두 번째 종교개혁과 작은교회 운동>(2017),
<우리는 하느님을 거리에서 만난다－이정배의 거리 설교>(2019)
라는 제목이 그것을 잘 보여줍니다. 알라딘 '이정배' 총 57건
즉 그의 <영성>은 현실로부터 도피하는 영성이 아닙니다.
생명신학은 반드시
생태위기, 사회적 약자, 국가폭력, 자본주의적 욕망, 교회의 권력화
같은 문제와 만나야 한다고 봅니다.
이 점에서 이정배의 신학은 <생태영성과 사회참여>를 함께 붙들려고 한다고 볼 수 있습니다.
10. 최근의 중요한 변화 — <개벽신학>
최근 이정배의 관심을 보면 또 한 단계 확대됩니다.
첨부하신 목록의 최근 저작에
<개벽사상과 종교공부>(2024),
<문명전환의 한국사상－개벽의 사상사 2>(2025),
<소비 문명에서 생태 문명으로－기독교 신학의 관점에서>(2023)
가 등장합니다. 알라딘 '이정배' 총 57건
‘개벽’이라는 말은 동학의 핵심 개념입니다.
여기서 중요한 것은 단순한 ‘개혁’과 다르다는 점입니다.
기존 체제를 조금 고치는 것이 아니라
<인간관·자연관·종교관·문명관 자체가 바뀌어야 한다>
는 뜻입니다.
따라서 이정배의 최근 신학은 초기의 <한국적 기독교>에서 출발하여 이제는
<생태적 문명전환을 위한 한국사상의 역할>
이라는 문제로 확대되었다고 볼 수 있습니다.
11. 이정배 신학을 한 흐름으로 정리하면
약 35년간의 저술을 하나의 계보로 압축하면 이렇게 됩니다.
<토착화>
→ <한국적 생명신학>
→ <생태신학>
→ <과학과 종교의 대화>
→ <다석 유영모>
→ <종교간 대화>
→ <역사적 예수와 사회참여>
→ <개벽과 생태문명 전환>
겉으로 보면 주제가 너무 많아 보입니다.
그러나 중심 질문은 사실 하나입니다.
<서구에서 만들어진 기독교의 틀을 그대로 반복하지 않고, 한국의 역사·종교·사상과 오늘의 생명 위기 속에서 기독교를 어떻게 다시 태어나게 할 것인가?>
이 질문이 이정배 신학 전체를 관통합니다.
12. 이정배의 위치 — 변선환과 오강남 사이에서 보면 더 잘 보인다
세진님께서 최근 변선환과 오강남을 계속 읽으셨기 때문에, 이정배는 이 두 사람 사이에 놓아보면 특히 잘 보입니다.
변선환은 주로
<기독교의 배타적 절대성 → 종교다원주의>
라는 문제를 제기했습니다.
오강남은
<표층종교 → 심층종교>
라는 방식으로 종교 내부의 영적 전환을 강조합니다.
이정배는 이 둘과 상당 부분 겹치지만 여기에 하나를 더 강하게 넣습니다.
<심층적 종교전환 + 생태적·사회적 문명전환>
입니다.
그래서 이정배에게 종교의 문제는 단지 “다른 종교도 진리가 있는가?”도 아니고, “내면의 깊이에 도달했는가?”만도 아닙니다.
그는 더 나아가 묻습니다.
그 신앙은 인간과 자연의 관계를 바꾸는가?
교회의 권력성을 바꾸는가?
고통받는 사람들과 함께하는가?
소비문명에서 생태문명으로의 전환에 기여하는가?
바로 이 지점이 이정배 신학의 가장 중요한 특징이라고 봅니다.
그리고 이것은 세진님께서 전에 제기하신 <표층종교/심층종교보다 아편종교/해방종교라는 질문이 더 중요하지 않은가>라는 문제와도 상당히 직접적으로 연결됩니다. 이정배를 이 관점에서 읽으면, 오강남보다 사회적·생태적 실천의 축이 훨씬 강하게 보이고, 변선환보다도 <문명전환>의 문제가 훨씬 크게 등장합니다.
다음 단계로는 <이정배·변선환·오강남의 종교론을 ‘심층종교–해방종교–생태종교’라는 세 축으로 비교>해보면 세 사람의 차이가 아주 선명하게 드러날 것 같습니다.
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