네 전통을 나란히 놓으면 처음에는 모두 <평등·공동체·소박한 생활·경쟁의 극복>을 말하기 때문에 비슷해 보입니다. 그러나 조금 깊이 들어가면 상당히 다른 네 가지 공동체 철학입니다.
먼저 한 가지를 분명히 해야 합니다. <야마기시 실현지, 전통적 키부츠, 브루더호프>는 실제로 경제생활까지 함께하는 <생활공동체>이지만, <퀘이커 공동체>는 일반적으로 그런 코뮌이 아닙니다. 퀘이커는 각자가 집과 직업과 재산을 가지고 사회 속에서 살면서 Meeting을 이루는 종교공동체입니다. 따라서 네 가지를 비교하면 오히려 <어디까지 공동체화해야 하는가>라는 질문이 잘 드러납니다.
1. 먼저 한눈에 비교하면
| 항목 | 야마기시즘 | 전통적 키부츠 | 브루더호프 | 퀘이커 |
|---|---|---|---|---|
| 출발 | 농업·양계→사회개조 | 사회주의+시온주의 | 재세례파 기독교 | 17세기 급진적 기독교 |
| 궁극적 이상 | 무소유 일체사회 | 평등한 노동공동체+민족 건설 | 하나님 나라의 공동체 | 내면의 빛에 충실한 삶 |
| 사유재산 | 원칙적으로 없음 | 원래 거의 없음 → 현재 상당부분 사유화 | 없음 | 인정 |
| 소득 | 공동 | 원래 공동 → 현재 차등소득 다수 | 완전 공동 | 개인 |
| 의사결정 | 研鑽(겐산)과 공의 | 총회·민주적 결정 | 공동분별+교회 질서 | Meeting의 분별 |
| 지도권위 | 공식적 위계 부정, 실질적 집단권위 가능 | 민주적·제도적 | 강한 공동체·교회 권위 | 매우 약한 위계 |
| 가족 | 공동체화 경향 강함 | 과거 공동양육 → 가족 중심으로 회귀 | 가족 매우 중시 | 가족 자율 |
| 종교 | 스스로는 종교 아님을 강조 | 주로 세속적 | 명백한 기독교 | 종교 |
| 국가와 관계 | 국가를 넘어선 사회 이상 | 이스라엘 국가건설과 밀접 | 국가와 거리를 둠 | 국가 안에서 양심적 비판 |
| 비폭력 | 핵심교리라 보기 어려움 | 군사·국가방위와 양립 | 철저한 비폭력 | 평화증언 |
| 개인과 공동체 | 공동체 쪽으로 매우 강함 | 중간 → 개인 쪽으로 이동 | 공동체 쪽으로 강함 | 개인 양심과 공동체의 긴장 유지 |
이제 중요한 차이를 하나씩 보겠습니다.
2. 야마기시즘: <개인이 변하면 사회가 하나가 된다>
야마기시즘의 가장 근본적인 개념은 <무소유>보다 오히려 <무아집 無我執>과 <일체 一体>라고 생각하는 것이 좋습니다.
야마기시 미요조에게 사회갈등의 근원은 단지 자본주의적 재산제도에 있지 않습니다. 사람들이
이것은 내 것이다.
내 생각이 옳다.
내 가족이다.
내 권리다.
라고 생각하는 <我執> 자체가 문제입니다.
그래서 야마기시즘의 공동체 실험은 재산뿐 아니라 개인의 사고방식까지 공동체적 관계 속에서 다시 만들려 합니다. 법원 자료에 나타나는 연찬학교의 주제에도 <무아집·무소유·일체관·일체생활>이 함께 등장하며, 무소유는 “누구의 것도 아니며 누구나 사용할 수 있다”는 방식으로 설명됩니다.
여기에 독특한 <研鑽, 겐산>이 있습니다.
겐산은 단순한 회의도 토론도 아닙니다.
<내가 옳다고 전제하지 않고 함께 진실을 찾아가는 과정>입니다.
이것만 보면 퀘이커의 <discernment, 분별>과 놀라울 정도로 닮았습니다.
하지만 두 전통은 결정적인 순간에 갈라집니다.
3. 퀘이커와 야마기시즘: 닮았지만 가장 중요한 곳에서 다르다
둘 다 이렇게 말할 수 있습니다.
<내 생각을 절대화하지 말라.>
야마기시즘에서는 이것이 <무아집>이고, 퀘이커에서는 Meeting 안에서 자기 주장을 내려놓고 함께 <Sense of the Meeting>을 찾는 태도입니다. 퀘이커 의사결정도 단순 다수결이나 토론 승리가 아니라 공동분별입니다.
하지만 출발점이 다릅니다.
야마기시즘:
<내 생각이 옳다는 집착을 버리고 일체로 간다.>
퀘이커:
<나에게 빛이 있지만 다른 사람에게도 똑같이 빛이 있다.>
이 차이는 작아 보이지만 매우 큽니다.
퀘이커에서는 <개인 양심 자체가 제거되어서는 안 됩니다.>
오히려 개인이 받은 leadings, concern, Inner Light를 공동체가 <test>합니다.
그래서 퀘이커 공동체는
<개인 → 공동체에 흡수>
가 아니라
<개인의 빛 ↔ 공동체의 분별>
이라는 긴장을 유지합니다.
뉴질랜드 퀘이커가 의사결정을 설명하면서도 “개인도 아니고 다수도 권위를 갖지 않는다”고 말하는 것은 이 점을 잘 보여줍니다. Clerk 역시 통치자가 아니라 섬기는 역할입니다.
여기가 제가 보기에 야마기시즘의 가장 큰 취약점입니다.
<무아집>이 자발적인 자기성찰이라면 훌륭합니다.
그러나 공동체가
“당신이 반대하는 것은 아직 아집이 있기 때문이다.”
라고 말하기 시작하면 매우 위험해집니다.
그러면 개인의 양심을 공동체가 판정하게 됩니다.
퀘이커 제도의 장점은 여기서 <당신의 양심도 공동체가 마음대로 제거할 수 없다>는 데 있습니다.
4. 키부츠: 네 공동체 가운데 가장 정치적이다
키부츠도 처음에는 무소유에 가까웠습니다.
전통적인 키부츠에서는 생산수단·주택·수입이 공동체에 속하고 구성원은 필요에 따라 분배받았습니다. 그러나 그 이유는 야마기시즘의 <무아집>도 브루더호프의 <그리스도를 따름>도 아니었습니다.
핵심은
<사회주의 + 노동 + 시온주의>
였습니다.
키부츠는 단순히 자본주의를 피해 만든 유토피아 마을이 아니었습니다. 팔레스타인에 새로운 유대인 농업사회와 국가적 기반을 건설하려는 노동시온주의 프로젝트의 중요한 일부였습니다. 농업개척, 이민자 흡수, 국경 정착, 방위 등이 서로 연결되었습니다.
따라서 네 공동체 가운데 키부츠만큼 <국가건설>과 긴밀했던 것은 없습니다.
이 점에서는 야마기시즘이나 브루더호프와 거의 정반대입니다.
야마기시:
<기존 국가를 넘어 새로운 사회를 만든다.>
브루더호프:
<국가와는 다른 하나님 나라를 증언한다.>
퀘이커:
<국가 안에 살되 국가를 양심적으로 비판한다.>
키부츠:
<새로운 국가와 사회를 건설하는 데 적극 참여한다.>
이 차이는 특히 군사문제에서 극명합니다.
브루더호프와 퀘이커는 비폭력을 핵심 증언으로 삼습니다. 브루더호프는 현재도 군 복무와 전쟁 참여를 거부한다고 명시하고 있으며, 퀘이커의 평화증언 역시 초기부터 전쟁 참여 거부와 비폭력 실천으로 발전했습니다.
반면 키부츠는 이스라엘의 방위체계와 역사적으로 깊게 결합했습니다.
따라서
<키부츠 = 평화주의적 공동체>
라고 이해해서는 안 됩니다.
5. 그런데 키부츠에는 중요한 자기수정 능력이 있었다
키부츠와 야마기시즘을 비교할 때 제가 특히 중요하게 보는 부분입니다.
전통적 키부츠 역시 한때
<개인보다 공동체>
를 지나치게 강조했습니다.
가장 대표적인 것이 어린이 공동양육입니다.
아이들을 부모와 함께 재우지 않고 <children's house>에서 집단생활시키는 제도가 상당 기간 시행되었습니다. 그러나 1970년대 이후 점차 부모와 함께 사는 방향으로 돌아갔습니다. 연구에 따르면 공동양육의 객관적 효과는 복합적이며, 특히 일부 당사자들의 회고에서는 정서적 상처가 보고되었습니다.
경제제도도 마찬가지입니다.
원래는
<같이 일하고 → 모두 공동재산 → 필요에 따라 비슷하게 분배>
였지만, 오늘날 많은 키부츠는 개인소득·사적 소비·주택에 상당한 자율성을 인정하는 <renewed kibbutz> 형태로 바뀌었습니다. 학술 연구에서도 대부분의 키부츠가 전통적인 엄격한 사유재산 금지에서 크게 이동했다고 평가합니다.
그래서 흥미로운 역설이 생깁니다.
<이상을 순수하게 지키지 않았기 때문에 키부츠가 살아남았다>
고 볼 수도 있습니다.
즉,
<공동체가 개인에게 맞추어 변했습니다.>
이것은 야마기시즘을 평가할 때 매우 중요한 비교점입니다.
6. 브루더호프: 야마기시즘과 구조적으로 가장 비슷하다
네 가지 가운데 생활구조만 보면 야마기시즘과 가장 가까운 것은 브루더호프입니다.
브루더호프에서는 정식 회원이 되면 개인 소유의 재산이나 급여가 없습니다. 재산·소득·상속을 공동체에 맡기고 음식·주거·의료 등 생활 필요를 공동체가 제공합니다.
따라서
야마기시의 <무소유·공용·공활>
과
브루더호프의 <community of goods>
는 제도적으로 매우 비슷합니다.
그런데 철학적 토대는 전혀 다릅니다.
야마기시즘은 말합니다.
<소유라는 관념을 벗어나자.>
브루더호프는 말합니다.
<재산을 그리스도와 형제자매에게 맡기자.>
즉 브루더호프의 무소유는 <형이상학적 무소유>라기보다는 <제자도의 서약>입니다.
사도행전 2장과 4장의 초기 기독교 공동체를 그대로 생활 속에서 재현하려는 것입니다.
그리고 브루더호프는 야마기시보다 훨씬 명확하게 <종교>입니다.
세례가 있고,
신앙고백이 있고,
교회가 있고,
평생서약이 있고,
discipline이 있고,
그리스도의 권위가 있습니다.
회원 서약에는 사실상 <청빈·정결·순종>이라는 전통적인 수도원적 언어까지 등장합니다.
이 때문에 브루더호프 역시 자유주의적 공동체는 아닙니다.
퀘이커보다 공동체 규율이 훨씬 강합니다.
7. 가족 문제를 보면 차이가 더 선명하다
이 네 공동체의 차이를 판별하는 데 가장 좋은 시험지는 사실 <재산>이 아니라 <아이를 누가 키우는가>입니다.
야마기시즘
공동체가 가족의 기능 상당 부분을 맡으려는 경향이 있었습니다. 부모-자녀 관계 자체를 절대화하지 않는 <일체사회>의 논리가 배경에 있습니다. 야마기시즘 자료에서도 아이들이 집단생활·교육하는 학원과 기숙 환경이 중요한 위치를 차지합니다.
초기 키부츠
비슷하게 핵가족을 부르주아적 개인주의의 잔재로 보는 경향이 있었고 공동양육을 실험했습니다.
그러나 결국 상당 부분 철회했습니다.
브루더호프
여기서는 의외로 가족을 매우 강하게 보호합니다.
공동재산이지만 부모와 자녀의 가족생활을 공동체가 해체하려 하지 않습니다. 브루더호프 스스로도 가족을 공동체의 기본단위로 설명하고 있으며, 공동체에서 태어났다고 자동으로 회원이 되는 것도 아닙니다. 성인이 되어 스스로 신앙적 소명을 확인해야 합니다.
퀘이커
가장 느슨합니다.
가족은 자신의 가정에서 생활하고 자녀양육도 부모가 담당합니다. Meeting은 가족을 지원할 뿐 생활을 대신 통제하지 않습니다.
그래서 스펙트럼으로 표현하면 대략
<야마기시 → 초기 키부츠 → 브루더호프 → 퀘이커>
순으로
<공동체가 개인·가족의 생활에 개입하는 정도>
가 약해진다고 볼 수 있습니다.
8. 가장 흥미로운 것은 <야마기시의 겐산>과 <퀘이커의 분별> 비교다
저는 이 비교가 네 공동체 전체 가운데 가장 흥미롭다고 봅니다.
둘 다 다수결을 싫어합니다.
왜냐하면
<51%가 49%를 이긴다고 진리가 되는 것은 아니다>
라고 보기 때문입니다.
야마기시의 겐산:
자기 견해에 집착하지 않고 함께 진실을 탐구한다.
퀘이커의 Meeting for Worship for Business:
침묵과 경청 속에서 각자의 견해를 넘어 공동체가 따라야 할 길을 분별한다.
정말 비슷합니다.
그런데 안전장치가 다릅니다.
퀘이커에서는
<내가 틀릴 수 있다>
뿐 아니라
<Meeting도 틀릴 수 있다>
는 가능성이 남습니다.
고정된 교리도 없고 절대적 지도자도 없으며, 결정이 나지 않으면 억지로 결론을 내리지 않고 다음 Meeting까지 기다릴 수도 있습니다.
이것은 매우 중요합니다.
퀘이커의 이상적인 원리는
<Unity without uniformity>획일성 없는 일치
라고 표현할 수 있습니다.
야마기시의 <一体>와 아주 가까워 보이지만 사실은 다릅니다.
<一体>가 잘못 운용되면
“우리는 하나이므로 당신도 하나가 되어야 한다”
가 될 수 있습니다.
퀘이커의 unity는 이상적으로는
“우리는 다르지만 함께 진리를 기다린다”
에 가깝습니다.
9. 네 전통의 가장 근본적인 질문
결국 네 공동체는 같은 문제에 서로 다른 답을 냈다고 볼 수 있습니다.
문제는 이것입니다.
<인간의 이기심과 소유욕을 어떻게 넘어설 것인가?>
야마기시:
<아집과 소유의식을 버린다.>
키부츠:
<소유와 생산제도를 집단적으로 조직한다.>
브루더호프:
<그리스도에게 자신과 재산을 내어놓는다.>
퀘이커:
<내면의 빛에 귀 기울이고 타인의 빛도 존중한다.>
그래서 강조점도 이렇게 달라집니다.
<야마기시 = 일체>
<키부츠 = 평등>
<브루더호프 = 형제애>
<퀘이커 = 양심>
이라고 압축할 수 있습니다.
물론 각각 네 요소를 모두 가지고 있지만, 중심축이 다릅니다.
10. 제가 보기에 퀘이커가 이 세 공동체에 제기하는 가장 중요한 질문
퀘이커적 관점에서 야마기시즘·키부츠·브루더호프를 바라보면 이런 질문이 생깁니다.
<사람을 선하게 만들기 위해 어디까지 공동체가 그 사람의 삶을 통제해도 되는가?>
이 질문에 야마기시즘은 상당히 공동체 쪽으로 갑니다.
브루더호프도 매우 공동체 쪽으로 가지만 <그리스도에 대한 자발적 평생서약>이라는 명확한 종교적 틀을 둡니다.
키부츠는 처음에는 공동체 쪽에 있었지만 약 100년의 경험을 통해 개인과 가족 쪽으로 상당히 후퇴했습니다.
퀘이커는 처음부터 상대적으로 다른 선택을 했습니다.
<좋은 사회를 만들기 위해 모든 사람이 같은 방식으로 살아야 할 필요는 없다.>
이 점이 중요합니다.
그래서 퀘이커는 <완성된 이상공동체>를 건설하려는 유토피아 운동이라기보다는
<불완전한 인간들이 서로의 양심을 침해하지 않으면서 함께 진리를 찾아가는 방법>
을 발전시킨 전통이라고 할 수 있습니다.
11. 네 공동체를 한 문장씩 평가한다면
<야마기시즘>
“소유와 자아를 넘어서면 인간은 하나가 될 수 있는가?”라는 가장 급진적인 실험이다.
<키부츠>
“평등한 공동소유 사회가 실제 경제·가족·국가 속에서 지속될 수 있는가?”를 백 년 동안 시험하고 수정한 실험이다.
<브루더호프>
“예수의 산상수훈과 사도행전의 공동생활을 현대에서도 문자 그대로 살 수 있는가?”라는 기독교적 실험이다.
<퀘이커>
“제도적 강제 없이 개인의 양심과 공동체적 분별만으로 평등하고 평화로운 공동체를 만들 수 있는가?”라는 실험이다.
그리고 저는 이 네 가지를 비교하면서 가장 중요한 차이를 다음처럼 정리할 수 있다고 봅니다.
<야마기시즘은 ‘나’를 비워 공동체에 이르려 하고,
키부츠는 제도를 바꾸어 공동체를 만들려 하며,
브루더호프는 그리스도에게 자신을 맡겨 공동체를 만들고,
퀘이커는 ‘나’와 ‘너’ 안의 빛을 모두 보존하면서 공동체를 만들려 한다.>
바로 여기에서 <일체와 양심>의 문제가 생깁니다.
제가 보기에는 다음으로 <야마기시의 ‘無我執·研鑽’과 퀘이커의 ‘Inner Light·Discernment’>만 떼어놓고 깊이 비교하면 상당히 흥미롭습니다. 둘은 놀랄 만큼 가까운 지점에서 출발하면서도 <개인의 양심을 어디까지 보존하는가>에서 결정적으로 갈라집니다.
