Ahmed Deedat
Shaykh Ahmed Deedat | |
|---|---|
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| Personal life | |
| Born | Ahmed Husein Deedat[1][2] 1 July 1918 Tadkeshwar, Bombay Presidency, British India |
| Died | 8 August 2005 (aged 87) Verulam, KwaZulu-Natal, South Africa |
| Resting place | Verulam cemetery |
| Spouse | Hawa Deedat (m. 1937) |
| Children | Yusuf Deedat |
| Parents |
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| Signature |  |
| Website | Ahmed-Deedat.net |
| Religious life | |
| Religion | Islam |
| Denomination | Sunni |
| Jurisprudence | Hanafi |
| Profession |
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| Muslim leader | |
Influenced by | |
Influenced | |
| Awards | King Faisal International Prize (1986) |
| Years active | 1942–1996 |
| Known for | Comparative religion |
Ahmed Husein Deedat[a] (1 July 1918 – 8 August 2005) was an Indian-South African Islamic author, intellectual, and orator on comparative religion.[3][1] He was best known as a Muslim missionary, who held numerous inter-religious public debates with evangelical Christians, as well as video lectures on Islam, Christianity, and the Bible.
Deedat established the IPCI, an international Islamic missionary organisation, and wrote several widely distributed booklets on Islam and Christianity.[4] He was awarded the King Faisal International Prize in 1986 for his fifty years of missionary work. He wrote and lectured in English.[5]
Early years (1918–1942)
Deedat was born to Gujarati Muslim parents in the town of Tadkeshwar, British India in 1918.[6] His father had emigrated to South Africa shortly after his birth. At the age of 9, Deedat left India to join his father in what is now known as Kwazulu-Natal. His mother died only a few months after his departure. Arriving in South Africa, Deedat applied himself with diligence to his studies, overcoming the language barrier and excelling in school, even getting promoted until he completed standard 6. However, due to financial circumstances, he had to quit school and start working by the time he was at the age of 16.[7]
In 1936, while working as a furniture salesman, he met a group of missionaries at a Christian seminary on the Natal South Coast who, during their efforts to convert people of Muslim faith, often accused the Islamic prophet Muhammad of having "used the sword" to bring people to Islam. Such accusations offended Deedat and created his interest in comparative religion.[2]
Deedat took a more active interest in religious debate after he came across the book Izhar ul-Haqq (Truth Revealed),[8] written by Rahmatullah Kairanawi, while he was rummaging for reading material in his employer's basement.[9] This book chronicled the efforts of Christian missionaries in India a century earlier. The book had a profound effect on Deedat, who bought a Bible and held debates and discussions with trainee missionaries, whose questions he had previously been unable to answer.[2]
He started attending Islamic study classes held by a local Muslim convert named Mr. Fairfax. Seeing the popularity of the classes, Mr. Fairfax offered to teach an extra session on the Bible and how to preach to Christians about Islam.[2] Shortly thereafter, Fairfax had to pull out and Deedat, by this point quite knowledgeable about the Bible, took over teaching the class, which he did for three years.[10] Deedat never formally trained as a Muslim scholar.[11]
Early missionary work (1942–1956)
Deedat's first lecture, entitled "Muhammad: Messenger of Peace", was delivered in 1942 to an audience of fifteen people at a Durban cinema named Avalon Cinema.[12]
A major vehicle of Deedat's early missionary activity was the 'Guided Tours' of the Jumma Mosque in Durban. The vast ornamental Jumma Mosque was a landmark site in the tourist-friendly city of Durban. A program of luncheons, speeches and free hand-outs was created to give an increasingly large number of international tourists what was often their first look at Islam. Deedat himself was one of the guides, hosting tourists and giving introductions to Islam and its relationship with Christianity.[13]
In 1949, Deedat moved to Pakistan with his family and lived in Karachi for three years near Pakistan Chowk during which he became a Pakistani citizen under the Pakistan Citizenship Act, 1951.[14] According to an interview on Pakistan Television, he had been a strong proponent of the idea of an Islamic state.[14]
IPCI and as-Salaam (1956–1986)
Among Deedat's close friends were Gulam Husein Vanker and Tahir Rasul, whom many refer to as 'the unsung heroes of Deedat's career'.[7]
In 1957, these three men founded the Islamic Propagation Centre International (IPCI) with the aim of printing a variety of books on Islam and offering classes to new Muslims converts.[15] The next year Deedat established an Islamic seminary called As-Salaam Educational Institute on a donated 75-acre (30 ha) piece of land located in Braemar in the south of Natal province.[16] The experiment was not a success, however, because of the IPC's lack of manpower and paucity of funds, and was taken over by the Muslim Youth Movement of South Africa in 1973. Deedat then returned to Durban and expanded the IPC's activities.[2]
International efforts (1985–1995)
By the early 1980s Ahmed Deedat's work was beginning to be known outside his native South Africa. His international profile grew in 1986, when he received the King Faisal Award for his services to Islam in the field of Dawah (Islamic missionary activity).[2] As a result, aged 66, Deedat began a decade of international speaking tours around the world. His tours included:
- Saudi Arabia and Egypt (on several occasions)
- United Kingdom (on several occasions between 1985 and 1988, as well as Switzerland in 1987)[citation needed]
- Pakistan, where Deedat met Zia al-Haq[2]
- UAE and Maldives Islands (Nov–Dec 1987), where Deedat was honoured by President Maumoon Abdul Gayoom[2]
- The US (late 1986 featuring debates with Swaggart, Robert Douglas and several lectures including two in Arizona)
- Sweden and Denmark (late 1991, featuring three debates)
- US and Canada (1994, tour featuring debates in Canada and lectures in Chicago)
- Australia (his last tour in early 1996, just before his stroke)
On the other hand, Deedat received heavy criticism from liberal Muslim groups in South Africa which felt he inaccurately represented Islam and was intolerant of people of other religions, including Christians, Hindus, Jews and Jains. Several monthly editions of the Muslim Digest of South Africa (July, August, September, October) in 1986 were almost entirely devoted to criticising Deedat's stance and "his various dangerous activities".[17]
Problems arose after the publication of From Hinduism to Islam (1987), a critique of Hindu beliefs and practices.[2] Among others, Deedat criticised South African Hindus for praying to their various deities and being easily moved to convert to Christianity.[18] Hindus and Christians had respected his oratory skills and arguments until then. But now, they rejected Deedat and united with other South African Muslim organisations in denouncing his attacks on other religions.[18] Two years later, Jews joined the criticism after Deedat published Arab and Israel – Conflict or Conciliation?[2]
In 1988, following the publication of Salman Rushdie’s fictional work The Satanic Verses, Deedat supported the fatwā of the Ayatollah Khomeini calling for Rushdie's death. He said that Rushdie "is a hypocrite and has blasphemed holy personalities. He should not be pardoned."[19]
In his last tour to Australia, the publicity resulting from the presence of Deedat caused Franca Arena, member of the Legislative Council of the government of New South Wales to comment in her speech concerning racism:
Of course, other victims of racism are often Australians who are visibly different, especially women who wear Muslim attire. While I condemn such attacks, I also condemn attacks against Christians by Muslims who come to Australia to sow the seed of religious hatred. In this regard I refer to Islamic evangelist Sheik Ahmed Deedat, a South African who, on Good Friday, spoke about Easter, indulged in bible-bashing and incited racial hatred. I am all for freedom of speech, but our leaders should show some understanding and, above all, respect for the views and beliefs of others. Australia can do without people like Sheik Deedat. I do not know why he came to Australia or why he adopted such a confrontationist approach on Good Friday at a big public meeting at Sydney Town Hall when he disparaged the Christian faith. I certainly do not support such an approach.[20]
Illness and death (1996–2005)
Ahmed Deedat suffered a stroke which left him paralyzed from the neck down because of a cerebral vascular accident affecting the brain stem (on 3 May 1996), leaving him unable to speak or swallow.[21] He was flown to King Faisal Specialist Hospital in Riyadh, where he was reported to be fully alert. He learned to communicate through a series of eye-movements via a chart whereby he would form words and sentences by acknowledging letters read to him.[21]
He spent the last nine years of his life in a bed in his home in South Africa, looked after by his wife, Hawa Deedat, encouraging people to engage in Da'wah (proselytizing Islam).[21] He received hundreds of letters of support from around the world, and local and international visitors continued to visit him and thank him for his work.[2]
On 8 August 2005, Ahmed Deedat died at his home on Trevennen Road in Verulam in the province of KwaZulu-Natal. He is buried at the Verulam cemetery.[22] Hawa Deedat died on Monday 28 August 2006 at the age of 85 at their home.[23] His funeral prayer was led by Ismail ibn Musa Menk.[24]
Writings and speeches
With funding from the Gulf states,[11] Deedat published and mass-produced over one dozen palm-sized booklets focusing on the following major themes.[25] Most of Deedat's numerous lectures, as well as most of his debates in fact, focus on and around these same themes. Often the same theme has several video lectures to its credit, having been delivered at different times and different places.
- Is the Bible God's Word?[26][27]
- What The Bible Says About Muhammad.[28]
- Combat Kit Against Bible Thumpers.[29]
- Crucifixion or Cruci-Fiction
- Muhammad: The Natural Successor to Christ.[30]
- Christ in Islam[31]
- Muhammad The Greatest.[32]
- Al-Qur'an the Miracle of Miracles[33]
His famous quote is :
Islam will win with or without you. But without Islam, you will get lost and you will lose.[34]
Capitalizing on his popularity in the Middle East following his receipt of the King Faisal Award, Deedat secured a grant to print a collated volume of four of his popular booklets. 10,000 copies of this book titled The Choice: Islam and Christianity were initially printed in April 1993;[35][36] this book was very popular in the 1990s, available for free at many missionary outlets across North America. Subsequently, several printing houses offered to print more, and within two years another 250,000 copies had been printed in several print runs across the Middle East.
Later, a second paperback volume entitled The Choice: Volume Two containing six more of Deedat's booklets was published. Deedat also widely promoted a South African printing of The Holy Qur'an Translation by Abdullah Yusuf Ali with commentary and a detailed index. This was widely sold at subsidised cost to the general public, and is often mentioned in Deedat's speeches.[citation needed]
Deedat also produced a booklet entitled "Al-Qur'an: the Ultimate Miracle" featuring the theory of 'the Number 19' that was popularised by Arizona-based Egyptian computer analyst Dr. Rashad Khalifa. However, this booklet was withdrawn after Dr. Khalifa disclosed some controversial beliefs, including his rejection of the entire Hadith literature of Islam.[37]
Style
According to one scholar, Brian Larkin, "Deedat's da’wa is of a particular kind. He has little to say about the errancy of Sufism or Shi’ism, for instance, and makes no particular demand for establishing an Islamic state (though he was supportive of these efforts in Nigeria). Rather his entire effort is directed at undermining and refuting Christian evangelism and arming Muslims against Christian attacks. His fame is thus based not on the mastery of Islamic sciences but on his thoroughgoing knowledge of the Bible. As one Nigerian characterized him, Deedat opened the eyes of millions of Muslims in the fine art of inter-religious dialogue." His knowledge of English, his skill at debating, and his mastery of other scriptures "endeared him to the millions who have seen his videos or read his tracts, millions of which are sent free of charge all over the world. ... Deedat's source of authority, then, is an unusual one, drawing on the mastery of Christian rather than Muslim texts and his skill at English rather than Arabic."[11]
Criticism
The building housing the IPCI was originally named the Bin Laden Centre, after Sheikh Muhammad bin Laden (patriarch of the Bin Laden family and father of Osama bin Laden) made a substantial donation toward its construction.[38] A family member later told South Africa's Sunday Times that the Bin Ladens had contributed around $5 million to the IPCI over the years.[39] In interviews given after the September 11 attacks, Deedat and his son Yusuf said Deedat had met Osama bin Laden in the 1980s through this family connection, describing him at the time as a "freedom fighter" recently returned from fighting in Afghanistan.[40][39] Deedat, who consistently argued against the use of force in religious propagation stating "he who takes his sword and tries to propagate with that will do little for himself" restricted his own missionary activity to public debate and written argument.[41]
"Deedat's debates and writings have been labelled as a form of "Apologetics through Polemics"[5] by David Westerlund, an associate professor at the department of comparative religion, Stockholm University and an expert on Islam in Africa.[42]"
Muslim scholar Farid Esack has criticised Deedat, comparing him to such fundamentalists as Rabbi Meir Kahane and Jerry Falwell, and writing:[43]
"Deedat's multitude of anti-Christian, anti-Jewish and anti-Hindu videotapes have told us all that there is to be told about the other, and we are comfortable with that. There are times, of course, when questions surface about the importance of correct dogma, about the importance of labels to a God whom we believe sees beyond labels and looks at the hearts of people. Instead of pursuing these questions, we hasten back and seek refuge in "the known." We order another of those Deedat tapes.[43]"
The Stephen Roth Institute for the Study of Contemporary Antisemitism and Racism called Deedat "anti-Jewish" without providing any explanation.[44] In France sale and distribution of his books has been forbidden since 1994 as they are said to be violently anti-western, antisemitic and inciting to racial hate.[45]
His supporters, among them his son maintain that he was "a promoter of free speech and dialogue,"[3] while Abdulkader Tayob of University of Cape Town comments that he was only responding to Christian proselytization in a manner that was "not good or bad – but worth reflecting on."[3]
See also
Notes
References
- "King Faisal Prize | Mr. Ahmad Husein Deedat". Archived from the original on 28 November 2020. Retrieved 20 August 2021.
- Obituary (Archive): Ahmed Hoosen Deedat (1918–2005): by Goolam Vahed, Department of History, University of KwaZulu Natal
- Dziewanski, Dariusz (8 August 2015). "Remembering the life of Sheikh Ahmed Deedat". Al Jazeera. Retrieved 15 August 2015.
- Deedat, Ahmed (1980). Was Jesus Crucified?. Adam Publishers & Distributors. ISBN 978-81-7435-519-5.
- David Westerlund, Ahmed Deedat's Theology of Religion: Apologetics through Polemics. Journal of Religion in Africa, 33(3). 2003
- Ahmed Deedat Archived 18 August 2013 at the Wayback Machine Islamic Research Foundation. Retrieved 29 July 2009.
- "The life of Shaikh Ahmed Deedat". Archived from the original on 25 February 2007. Retrieved 25 February 2007. By Asim Khan, 21 January 2006, on Aljazeera.net
- M.Rahmatullah Kairanvi (2003) Izhar-ul-haq (The Truth Revealed Part 1-2-3), TAHA ISBN 978-1-8420-0046-5
- Ahmed Deedat exposes lies of Shia scholar on YouTube[additional citation(s) needed] Interview. Retrieved 18 March 2012.
- "Ahmad Deedat: Man of mission". Arab News. 8 December 2011. Retrieved 16 April 2018.
- Brian Larkin. "Ahmed Deedat and the Form of Islamic Evangelism" (PDF). Social Text 96, Fall 2008, p. 105. Archived from the original (PDF) on 23 December 2015. Retrieved 23 December 2015.
- Demystifying Islam and Debating Christianity Archived 22 November 2006 at the Wayback Machine, Imran Garda, 2006
- "Durban See & Do Guide: Jumma Musjid Mosque". Archived from the original on 17 May 2009.
- Ahmed Deedat On Pakistan Television (Interview) on YouTube
- "Islamic Propagation Centre International". Archived from the original on 10 September 2001.
- Islamic icon leaves behind a legacy, Independent Online, South Africa 9 August 2005
- Muslim Digest, July–October 1986: 140
- "South African Muslims reject anti-Hindu DVD". Archived from the original on 12 March 2007. Retrieved 12 March 2007., India E-news, Sunday, 12 March 2006
- Vahed, Goolam; Ahmed Deedat: The Man and his mission, 2013, Islamic, Page 207
- "Racism". Parliament of New South Wales. 30 May 1996. Archived from the original on 10 November 2013. Retrieved 2013-11-26.
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- Wife of Sheikh Ahmed Deedat passes on... Archived 27 September 2011 at the Wayback Machine by Shahid Akmal, The Muslim News, 7 September 2006
- "الشيخ أحمد ديدات رائد دعوة النصارى إلى الإسلام في القرن العشرين". www.qaindex.com.
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- Is the Bible God's Word? Archived 17 May 2008 at the Wayback Machine, by Ahmed Deedat
- Deedat, Ahmad (1 June 1981). Is the Bible God's Word?. Islamic Propagation Centre International. ISBN 978-0-933511-04-0.
- Deedat, A. What The Bible Says About Muhammed?. Islamic Book Service. ISBN 978-81-7231-020-2.
- Deedat, Ahmed; Khan, Naved Nasir (25 June 2016). Combat Kit for Muslim (Islam). Salaam - Salah Vision.
- Deedat, Ahmed (1992). MUHAMMAD : THE NATURAL SUCCESSOR TO CHRIST. Adam Publishers & Distributors. ISBN 978-81-7435-511-9.
- Christ in Islam Archived 17 May 2008 at the Wayback Machine, by Ahmed Deedat
- Didat, Ahmad (1992). Muhammad the Greatest. Peace Vision. ISBN 978-1-4716-0441-6.
- Al-Qur'an the Miracle of Miracles Archived 17 May 2008 at the Wayback Machine, by Ahmed Deedat
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- "islam calling -". islam calling. Archived from the original on 26 February 2012.
- Dziewanski, Dariusz (8 August 2015). "Remembering the life of Sheikh Ahmed Deedat". Al Jazeera. Retrieved 20 August 2026.
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- "David Westerlund · Ohio University Press / Swallow Press". www.ohioswallow.com. Retrieved 21 November 2022.
- To whom shall we give access to our water holes? Archived 25 April 2021 at the Wayback Machine, by Farid Esack
- "Support-Page". Archived from the original on 7 August 2007.
- Details for individual publications at Légifrance:
아흐메드 디다트<Ahmed 1918–2005 Deedat,>에 대한 생애 및 활동 상세 설명과 비평적 평론입니다.
아흐메드 디다트 인물 상세 설명
1. 출생 및 성장 배경
아흐메드 후세인 디다트는 1918년 영국령 인도의 구자라트 지역인 타드케슈와르에서 태어났다
. 9세 때 남아프리카공화국으로 이주하여 아버지를 만났으나, 어머니는 이주 직후 사망했다
. 남아공에서 학업을 이어가며 두각을 나타냈으나, 가정 형편으로 인해 16세에 학업을 중단하고 가구점 등에서 일하며 생계를 책임져야 했다 .
2. 종교적 변론과 선교 활동의 시작
1936년 가구 판매원으로 일하던 중, 현지 기독교 신학교 선교사들이 이슬람과 예언자 무함마드를 비판하는 것을 접하고 충격을 받았다
. 이후 19세기 인도 기독교 선교사들의 주장을 반박한 라흐마툴라 카이라나위의 저서 <이즈하룰 하크(진리의 규명, Izhar ul-Haqq)>를 접하면서 기독교 성경을 본격적으로 연구하기 시작했다
. 정통 이슬람 신학 과정을 밟지 않은 독학파였으나, 성경 구절을 깊이 분석하여 1942년 첫 강연 <평화의 사도 무함마드(Muhammad: Messenger of Peace)>를 시작으로 대중 선교에 나섰다
.
3. 국제적 활동과 조직화
1957년 동료들과 함께 국제 이슬람 전파 센터<IPCI, Centre International Islamic Propagation>를 설립하여 이슬람 소책자 출판과 대중 토론을 본격화했다
. 1986년 50년간의 이슬람 선교 공로를 인정받아 사우디아라비아의 <킹 파이살 국제상(King Faisal International Prize)>을 수상했다
. 1980년대와 1990년대에 걸쳐 미국, 영국, 호주, 파키스탄, 걸프 국가 등을 돌며 지미 스와거트 등 유명 기독교 복음주의 설교자들과 공개 대토론을 벌였다
. 저서로는 <성경은 하나님의 말씀인가?(Is the Bible God's Word?)>, <성경이 말하는 무함마드(What The Bible Says About Muhammad)>, <선택: 이슬람과 기독교(The Choice: Islam and Christianity)> 등이 있으며, 걸프 국가들의 재정 지원을 통해 전 세계에 수백만 권이 무료 또는 저가로 보급되었다
.
4. 말년과 사망
1996년 뇌간 부위 뇌졸중으로 쓰러져 목 아래 전신이 마비되고 언어 능력을 상실했다
. 이후 눈 깜빡임을 이용한 철자 판으로 소통하면서도 병상에서 선교 활동을 이어갔다 . 2005년 8월 8일, 남아프리카공화국 콰줄루나탈주 베룰람의 자택에서 87세의 나이로 사망했다
.
아흐메드 디다트에 대한 평론
1. 대중적 미디어 선교와 '성경 중심' 변증술의 혁신
디다트는 전통적인 이슬람 울라마(종교학자)가 아랍어 경전과 법학 지식에 기반을 두던 것과 달리, 철저히 영어로 대중 연설을 진행하고 상대 종교의 텍스트(기독교 성경)를 역이용하는 탈정통적 변증술을 구사했다
학자 브라이언 라킨의 평가처럼, 디다트는 이슬람 내부의 수피즘이나 시아파 논쟁, 혹은 이슬람 국가 건설보다는 '기독교 복음주의의 공세를 무력화하고 무슬림에게 방어 논리를 제공하는 것'에 집중했다
. 비디오테이프, 소책자 등 근대 미디어를 대량 복제·배포하여 전 세계 무슬림 대중에게 기독교와의 논쟁에서 승리할 수 있다는 자신감을 심어주었으며, 자키르 나이크 같은 차세대 미디어 설교자들에게 직접적인 모델이 되었다
.
2. '논쟁을 통한 변증(Apologetics through Polemics)'과 학술적 한계
종교학자 데이비드 베스테를룬드는 디다트의 접근 방식을 <논쟁을 통한 변증>으로 규정했다
그의 방법론은 상대 종교와의 상호 이해나 대화(Dialogue)를 목표로 하지 않고, 상대 경전의 모순점과 구절 간 불일치를 공격하여 자종교의 우월성을 입증하는 철저한 '공개 토론용 논쟁술(Polemics)'이었다
. 이로 인해 성경의 맥락주의적·역사비평적 해석보다는 문자주의적 모순 지적에 치중했다는 신학적 비판을 피하기 어렵다.
3. 종교 간 갈등 유발과 사회적 비판
디다트의 공격적 수사와 선동적 방식은 기독교뿐만 아니라 힌두교, 유대교 등 다른 종교계 및 자유주의 성향 무슬림 지식인들로부터도 거센 반발을 샀다
1987년 힌두교를 비판한 저서 <힌두교에서 이슬람으로(From Hinduism to Islam)> 출간 이후 남아공 내 힌두교 및 온건파 무슬림 사회로부터 종교 간 평화를 해친다는 강력한 비판을 받았다
. 무슬림 학자 파리드 에삭은 디다트를 유대인 근본주의자 메이르 카하네나 미국의 기독교 우파 제리 폴웰과 비교하며, "디다트의 비디오는 타자에 대한 증오와 편견을 고착시키고 성찰 없는 교조주의로 도피하게 만든다"고 강하게 비판했다
. 1996년 호주 시드니 방문 당시에는 성금요일에 기독교를 폄하하고 종교적 적대감을 조장했다는 이유로 의회에서 규탄을 받았으며, 프랑스에서는 인종·종교적 증오 선동 등을 이유로 그의 서적 판매가 금지되기도 했다
.
4. 총평
아흐메드 디다트는 20세기 후반 제3세계 무슬림 공동체에 서구 기독교 선교에 맞설 수 있는 강력한 논리적 무기와 심리적 자존감을 제공한 입지전적 인물이다
아흐메드 디다트(Ahmed Deedat, 1918–2005)는 20세기 후반 이슬람 세계에서 가장 유명한 <기독교 논박가이자 대중적 다와(daʿwa) 설교자> 가운데 한 사람이다. 그를 단순히 “이슬람 학자”라고 부르면 조금 부정확하다. 전통적인 울라마 교육을 받은 신학자가 아니었고, 대학에서 비교종교학을 공부한 학자도 아니었다. 오히려 독학으로 성서와 기독교 변증론을 공부한 뒤, 기독교 선교사들이 이슬람을 공격하는 방식 자체를 역으로 사용하여 기독교를 공격한 뛰어난 대중 논객이었다.
첨부해주신 8쪽 자료는 그의 생애·저술·논쟁을 상당히 균형 있게 압축하고 있다. 특히 1~2쪽의 성장과정, 3~5쪽의 국제 활동과 비판 부분을 함께 읽어야 디다트의 성격이 보인다. 학계에서는 David Westerlund가 그를 매우 적절하게 <Apologetics through Polemics>, 즉 <논쟁을 통한 이슬람 변증>의 인물이라고 규정했다.
1. 출발점은 신학보다 <식민지 남아프리카의 종교적 소수자 경험>이었다
디다트는 1918년 영국령 인도 구자라트계 무슬림 가정에서 태어났다. 아버지가 먼저 남아프리카로 이주했고, 그는 아홉 살 무렵 아버지를 따라 나탈 지역으로 갔다. 어머니는 그가 인도를 떠난 지 얼마 되지 않아 사망했다. 가난 때문에 16세 무렵 학교를 그만두고 일해야 했다.
이 점은 중요하다. 디다트의 지적 세계는 대학이나 마드라사에서 형성된 것이 아니라 <이민자 노동계층의 삶> 속에서 만들어졌다. 첨부 자료 1~2쪽에도 나오듯 그는 정식 이슬람 학자 교육을 받은 적이 없다.
그의 인생을 바꾼 경험은 1930년대 중반이었다. 가구점에서 일하던 그는 인근 기독교 선교학교의 학생·선교사들과 만나면서 이슬람에 대한 공격을 접했다. 대표적인 것이
“무함마드는 칼로 이슬람을 전파했다.”
라는 종류의 비판이었다.
그에게 이것은 단순한 지적 질문이 아니었다. <기독교가 지배적인 식민사회에서 소수종교 신자가 느끼는 굴욕>이었다.
남아프리카의 종교사를 연구한 David Westerlund와 Goolam Vahed는 바로 이 점을 강조한다. 당시 남아프리카 무슬림은 기독교가 압도적인 사회에서 작은 소수집단이었고, 적극적인 기독교 선교의 대상이었다. 따라서 디다트의 기독교 논박은 처음부터 <공격을 위한 공격>이라기보다 상당 부분 <소수집단의 방어적 변증>으로 시작했다고 보는 것이 타당하다.
그러나 훗날 그 방어가 매우 공격적인 반격으로 변했다는 것이 문제이다.
2. 결정적인 책: 라흐마툴라 카이라나위의 『Izhar al-Haqq』
디다트가 발견한 가장 중요한 책은 19세기 인도 이슬람 논객 라흐마툴라 카이라나위(Rahmatullah Kairanawi)의 『Izhar al-Haqq』, 즉 『진리의 현현/Truth Revealed』이었다.
이 책 역시 식민지 인도에서 벌어진 <기독교 선교사 대 무슬림 논객>의 대결에서 탄생한 책이었다.
여기에서 디다트는 강력한 방법 하나를 배웠다.
기독교를 꾸란으로만 반박하지 않고 <성서를 가지고 기독교를 반박하는 것>이다.
이것이 이후 50년 동안 거의 변하지 않은 디다트의 기본 전략이었다.
그는 성경을 대단히 열심히 읽었다. 그런데 목적은 기독교의 영적 세계를 이해하려는 것이 아니라 성경 안에서 모순, 편집 흔적, 예수와 후대 기독교 교리 사이의 차이를 찾아내는 것이었다.
그래서 디다트에게 성서는 동시에 두 가지였다.
<기독교의 가장 강력한 무기>이면서 동시에 <기독교를 공격할 수 있는 가장 강력한 무기>였다.
3. 그의 핵심 주장은 무엇이었나
대표적인 저서 제목만 보아도 디다트가 무엇에 집중했는지가 드러난다. 첨부 PDF 4쪽에는 『Is the Bible God's Word?』, 『What the Bible Says About Muhammad』, 『Crucifixion or Cruci-Fiction?』, 『Muhammad: The Natural Successor to Christ』, 『Christ in Islam』, 『The Qur'an the Miracle of Miracles』 등이 열거되어 있다.
첫째, 그는 <현재의 성경 전체를 하나님의 문자 그대로의 말씀이라고 할 수 있는가>를 공격했다. 복음서들 사이의 차이, 성서 사본의 문제, 번역의 차이 등을 제시하면서 성경의 무오성에 의문을 제기했다.
둘째, <예수는 자신을 하나님이라고 가르쳤는가>를 문제 삼았다. 예수를 예언자이자 메시아로 존경하지만 신으로 숭배하지 않는 꾸란적 예수론이 원래 예수에 더 가깝다고 주장했다.
셋째, 삼위일체를 예수 자신의 가르침보다는 후대 기독교 교리 발전의 결과로 보았다.
넷째, 십자가 사건에 대해서도 기독교 정통 교리를 부정했다. 이 부분에서는 그의 주장이 훨씬 논쟁적이다. 십자가에서 실제로 죽지 않았을 가능성을 제시하는 이른바 <swoon hypothesis>와 유사한 논리를 사용하기도 했다.
다섯째, 성서 안에 무함마드의 출현을 예언하는 구절이 존재한다고 주장했다.
즉 디다트의 큰 그림은 대략 이러하다.
<아브라함 → 모세 → 예수 → 무함마드>
라는 하나의 예언자 전통이 있으며, 예수는 이슬람이 이해하는 예언자에 훨씬 가깝고, 역사적 기독교가 예수를 신격화하면서 원래의 일신교를 변형시켰다는 것이다.
이것은 기본적으로 꾸란의 기독교 이해를 현대 대중 변증론으로 만든 것이다.
4. 그런데 왜 그렇게 유명해졌는가
여기에서 디다트의 진정한 독창성이 나온다. 그의 가장 중요한 업적은 새로운 이슬람 신학을 만든 것이 아니다.
<종교 논쟁을 현대 대중매체의 공연으로 만든 것>이다.
Brian Larkin의 유명한 연구 『Ahmed Deedat and the Form of Islamic Evangelism』은 이 부분을 잘 포착한다. 1970~80년대 기독교에서는 텔레비전 전도사와 오순절·복음주의 선교가 폭발적으로 성장했다. 디다트는 단순히 이것을 비판하지 않았다. 오히려 <그 형식을 이슬람이 가져왔다>.
대형 강당, 공개 토론, 카리스마 있는 연설자, 청중의 환호, 소책자 대량 배포, 카세트테이프와 비디오테이프, 해외 순회강연 등을 이용했다.
말하자면 그는
<이슬람판 텔레비전 복음전도>
를 만들어낸 셈이다.
1957년 동료들과 Islamic Propagation Centre International(IPCI)을 세웠고, 수십만 부의 소책자를 거의 무료로 배포했다. 1986년에는 King Faisal International Prize를 받았으며, 그 이후 미국·영국·중동·파키스탄·캐나다·호주 등을 순회했다. 첨부자료 2~4쪽이 이 과정을 잘 보여준다.
1986년 미국에서 유명한 복음전도자 Jimmy Swaggart와 벌인 <Is the Bible God's Word?> 토론은 그의 상징적인 사건이었다.
중요한 것은 누가 실제로 “이겼느냐”가 아니다.
무슬림 대중에게는
“기독교 선교사에게 공격당하기만 하던 무슬림이 이제 성서를 들고 세계적인 기독교 전도사와 동등하게 논쟁한다.”
는 광경 자체가 강력한 심리적 효과를 주었다.
5. 그래서 디다트는 <학자>라기보다 <무슬림 자신감의 회복자>였다
이것이 그를 이해하는 핵심이라고 생각한다.
종교적 지식의 깊이만 놓고 보면 디다트를 무함마드 아사드(Muhammad Asad), 파즐루르 라흐만(Fazlur Rahman), 세예드 호세인 나스르(Seyyed Hossein Nasr) 같은 20세기 이슬람 사상가들과 같은 범주에 넣기는 어렵다.
아사드는 묻는다.
<꾸란은 현대 인간에게 무엇을 말하는가?>
파즐루르 라흐만은 묻는다.
<꾸란의 윤리적 원리를 현대사회에서 어떻게 재해석할 것인가?>
나스르는 묻는다.
<현대문명의 영적 위기를 이슬람 전통은 어떻게 비판하는가?>
반면 디다트가 가장 자주 물은 질문은 사실상 이것이다.
<기독교의 주장이 정말 맞는가?>
그 때문에 그의 사상세계는 상대적으로 좁다.
그러나 대중적 영향은 엄청났다.
Westerlund가 지적하듯 디다트는 아랍어를 사용하는 전문 신학자가 아니라 영어를 사용하는 대중 논객이었기 때문에 오히려 아프리카·유럽·북미·아시아의 평범한 무슬림에게 훨씬 쉽게 접근할 수 있었다.
6. 그의 <비교종교학>은 진짜 비교종교학이었는가
여기에는 상당한 유보가 필요하다.
디다트 자신과 추종자들은 그의 분야를 흔히 <comparative religion>이라고 불렀지만, 오늘날 대학에서 말하는 비교종교학과는 상당히 다르다.
학문적 비교종교학이라면 먼저
“기독교인은 왜 삼위일체를 믿는가?”
“십자가와 부활이 기독교인의 종교적 세계에서 어떤 의미를 가지는가?”
를 그 종교의 내부 논리에 따라 이해하려고 한다.
디다트의 질문은 다르다.
“삼위일체가 성경적으로 틀렸다는 것을 어떻게 증명할 것인가?”
에 훨씬 가깝다.
따라서 그의 방법은 <comparative religion>이라기보다
<comparative apologetics 혹은 religious polemics>
라고 부르는 것이 정확하다.
Westerlund가 논문 제목 자체를 <Apologetics through Polemics>라고 붙인 이유도 여기에 있다.
이 차이는 매우 중요하다.
7. 디다트 방식의 가장 큰 문제
그의 논쟁을 많이 보면 상당히 통쾌하다. 성경을 능숙하게 인용하고 상대가 준비하지 못한 질문을 던지며 유머와 청중 반응을 이용한다.
그러나 <토론에서 상대방을 곤란하게 만드는 것>과 <한 종교를 깊이 이해하는 것>은 다른 일이다.
디다트는 자주 기독교의 가장 취약한 형태, 특히 성서 문자주의적 복음주의를 상대했다. 그러므로 그의 성서비평 가운데 일부는 현대 기독교 성서학자에게는 그다지 충격적이지 않다. 성경에 편집과 다양한 전승이 있다는 사실을 인정하면서도 기독교 신앙을 유지하는 학자는 매우 많기 때문이다.
따라서
“성경에 서로 다른 전승이 있다 → 성경은 거짓이다 → 따라서 이슬람이 참이다”
라는 식의 도약은 학문적으로 성립하지 않는다.
반대로 기독교 변증가가
“꾸란에서 어려운 구절 하나를 찾았다 → 꾸란은 거짓이다 → 따라서 기독교가 참이다”
라고 주장해도 마찬가지다.
두 방식 모두 <상대방의 경전을 상대방이 이해하는 방식으로 읽지 않는다는 문제>를 가진다.
8. 더 심각한 문제는 <종교를 승패의 게임으로 만든 것>이다
디다트의 가장 큰 공헌과 가장 큰 약점이 사실 같은 곳에서 나온다.
그는 무슬림에게 자신감을 주었다.
그러나 그 자신감을 자주
<우리가 그들을 논파했다>
라는 방식으로 제공했다.
Muhammed Haron은 디다트를 평가하면서 흥미로운 표현을 사용한다. 디다트는 남아프리카의 기독교-이슬람 <대화의 챔피언>은 아니었지만, 역설적으로 양측을 서로 마주보도록 만들었다고 한다. 동시에 그는 끝까지 상당히 배타주의적인 종교관을 유지했다.
이것이 정확한 평가라고 생각한다.
그는 <대화의 장>은 만들었지만 반드시 <대화의 정신>을 만들지는 않았다.
9. 남아프리카라는 맥락에서 보면 더 복잡하다
디다트를 단순히 “종교적 편협주의자”라고 평가하는 것도 공정하지 않다.
그가 활동을 시작했던 남아프리카는 백인 기독교 문화가 지배하고, 인도계·아프리카계 무슬림은 인종적으로도 종교적으로도 주변화된 사회였다.
Muhammed Haron의 연구는 디다트가 마주친 기독교 선교가 처음부터 다원주의적 종교대화가 아니라 적극적인 개종 선교였다는 점을 강조한다. 디다트가 보기에 상대방이 “fire”로 공격하는데 자신만 “holy water”로 대응할 이유가 없었다. 그래서 기독교 선교의 공격적 방법을 그대로 역전시켰다.
이 역사적 맥락을 제거하면 디다트가 왜 그렇게 되었는지 이해하기 어렵다.
그런데 여기에는 또 다른 역설이 있다.
1980년대 남아공에서는 기독교인·무슬림·힌두교인 등이 아파르트헤이트에 맞서 종교간 협력을 강화하기 시작했다. 디다트는 이 흐름의 중심에 들어가지 않았다. 그의 관심은 계속 <이슬람 대 기독교>였고, 점차 국제적인 이슬람 다와 운동으로 향했다.
Vahed의 연구에 따르면 남아프리카 내부에서 디다트식 운동의 영향력이 1960~80년경 절정에 달한 뒤 감소한 이유 중 하나도 새로운 무슬림 지도자들이 더 광범위한 반아파르트헤이트 운동에 참여하기 시작했기 때문이다.
이 점은 그의 중요한 한계라고 생각한다.
<신학적 적을 논파하는 데 너무 집중하여 현실의 거대한 정치적 악과 종교를 초월하여 싸우는 문제에는 상대적으로 약했다.>
10. 힌두교·유대교·러시디 문제
첨부 자료 3~6쪽을 보면 이 부분이 상당히 중요하게 다루어진다. 디다트는 기독교뿐 아니라 힌두교와 유대교를 공격하는 글도 썼고, 그 때문에 남아프리카 무슬림 내부에서도 상당한 비판을 받았다.
더 심각한 것은 1988년 『악마의 시(The Satanic Verses)』 논쟁에서 살만 루시디에 대한 호메이니의 사형 파트와를 지지했다는 점이다. 첨부 자료는 디다트가 루시디를 용서해서는 안 된다고 말했다고 기록한다.
이것은 그의 종교적 자유 이해가 가진 분명한 한계를 보여준다.
<종교를 공개적으로 비판할 자유>를 자신에게는 적극적으로 사용하면서, 이슬람에 대한 모독에는 같은 원칙을 적용하지 않았기 때문이다.
오늘날 디다트를 평가할 때 피하기 어려운 모순이다.
11. 빈 라덴 문제는 조심해서 보아야 한다
첨부자료 5쪽에는 빈 라덴 가문이 IPCI에 상당한 재정지원을 했으며 디다트가 1980년대 오사마 빈 라덴을 만났다는 이야기도 나온다.
그러나 이것을 가지고 디다트를 알카에다와 직접 연결시키는 것은 시대착오적이다. 당시 오사마 빈 라덴은 아프가니스탄에서 소련군에 맞선 무자헤딘 지원자로 알려져 있었고, 이후의 알카에다와 9·11이라는 맥락은 아직 형성되지 않았다.
더구나 디다트 자신의 기본적인 다와 방법은 무장 투쟁이 아니라 <말·논쟁·출판>이었다.
따라서 이것은 그의 중동 후원 네트워크를 보여주는 흥미로운 사실이지, 테러리즘과의 직접적인 연결 증거로 읽어서는 안 된다.
12. Zakir Naik으로 이어지는 유산
디다트의 가장 직접적인 후계자로는 인도의 자키르 나이크(Zakir Naik)를 들 수 있다. 첨부자료에도 그가 디다트의 영향을 받은 인물로 나온다.
나이크가 빠른 속도로 성경·꾸란·힌두교 경전을 인용하며 청중과 질의응답을 하는 방식은 거의 <디다트 방식의 텔레비전·위성방송 시대 버전>이다.
오늘날 YouTube와 TikTok에서 볼 수 있는
“Muslim destroys Christian argument”
“Christian cannot answer Muslim speaker”
같은 제목의 종교 논쟁 영상 문화도 상당 부분 디다트가 개척한 종교 커뮤니케이션 방식의 후손이라고 볼 수 있다.
Larkin의 연구가 특히 통찰력 있는 이유가 이것이다. 디다트의 역사적 중요성은 그의 신학적 독창성보다 <종교가 현대 미디어를 통해 어떻게 대중적 정체성과 결합하는가>에 있다.
13. 아사드와 비교하면 차이가 선명하다
무함마드 아사드와 디다트는 둘 다 20세기 영어권 이슬람에 큰 영향을 미쳤지만 거의 정반대의 유형이다.
아사드는 이슬람 안으로 깊이 들어가
<꾸란은 인간·사회·역사에 대해 무엇을 말하는가?>
를 묻는다.
디다트는 경계선에 서서
<기독교의 주장이 왜 틀렸는가?>를 묻는다.
아사드에게 가장 중요한 텍스트는 꾸란이고, 디다트에게 역설적으로 가장 중요한 텍스트 가운데 하나는 <성경>이었다.
그래서 이슬람의 정신적·철학적 깊이를 알고 싶다면 디다트보다는 아사드가 훨씬 풍부하다. 반면 20세기 후반 무슬림 대중이 기독교 선교와 서구 문화 앞에서 어떻게 <방어적 자신감>을 만들어갔는지 알고 싶다면 디다트는 대단히 중요한 인물이다.
종합평가
아흐메드 디다트는 <위대한 이슬람 신학자>라기보다는 <근대 이슬람 대중 변증운동의 창시자급 인물>이라고 평가하는 것이 가장 적절하다.
그의 공헌은 과소평가하기 어렵다. 가난한 인도계 이민자의 아들로 거의 독학하여 성경을 습득했고, 기독교 선교의 일방적인 공격을 받던 무슬림 대중에게 “우리도 질문할 수 있다”는 자신감을 주었다. 영어, 대중강연, 소책자, 비디오카세트와 국제 순회토론을 결합하여 다와를 세계적인 대중미디어 현상으로 만든 것도 중요한 업적이다. 학계가 그를 하나의 <transnational religious figure>로 연구하는 이유가 여기에 있다.
그러나 그의 방법을 종교간 이해의 모범으로 삼기는 어렵다. 그는 상대 종교의 가장 깊은 진리를 이해하기보다 상대의 논리적 약점을 찾아내는 데 탁월했다. 그렇게 하면 신자는 자신감을 얻지만 상대방은 좀처럼 변화하지 않는다. 오히려 양쪽 모두 “우리가 옳고 상대가 틀렸다”는 확신을 강화하기 쉽다.
그래서 디다트의 생애에는 묘한 역설이 있다.
<그는 무슬림에게 기독교인을 두려워하지 말라고 가르쳤지만, 기독교인을 깊이 이해하도록 가르치지는 못했다.>
그럼에도 그가 등장한 역사적 상황을 고려하지 않고 오늘날의 종교다원주의 기준만으로 그를 심판해서도 안 된다. 그는 제국주의·아파르트헤이트·공격적인 기독교 선교가 중첩된 사회에서 태어난 <반격의 변증가>였다. 그 반격은 당시 무슬림에게 해방감을 주었지만, 그가 만든 <논파하는 종교>의 전통은 오늘날에는 오히려 넘어설 필요가 있다.
그런 의미에서 디다트는 <완성된 모델>이라기보다 20세기 이슬람이 기독교 지배문화와 충돌하면서 지나온 매우 중요한 한 단계를 대표하는 인물이라고 보는 것이 좋겠다.
그리고 제가 보기에는 디다트를 이해하는 데 가장 흥미로운 다음 단계는 <Ahmed Deedat → Zakir Naik → Muhammad Asad>를 한꺼번에 비교하는 것이다. 세 사람을 놓으면 <논쟁적 이슬람, 변증적 이슬람, 해석학적 이슬람>의 차이가 매우 선명하게 드러난다.
