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비베카난다

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비베카난다

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비베카난다(영어: Vivekananda, 1862년 1월 12일 ~ 1902년 7월 4일)는 인도의 종교가이다.

벵골 사람으로, 라마크리슈나의 애제자(愛弟子)였다. 처음 이름은 나렌드라나트 다타(Narendranath Dutta)였고, 캘커타 대학에서 수학한 수재이며 설득력이 풍부한 고결한 인격의 소유자였다. 뒤에 스승 라마크리슈나를 만나 그로부터 결정적인 감화를 받고 세속을 떠나 6년간 히말라야 산중에서 수도하여 이미 지니고 있던 서구적 교양과 지성 위에 열렬한 힌두교 신앙을 전개시켰다.

1893년 시카고에서 열린 세계종교회의에서 행한 연설은 동양과 서양의 정신적 융합을 강조하여 네오 힌두이즘(Neo Hinduism)으로서 커다란 반향을 불러일으켰다. 그 뒤에 다시 미국에 건너가 라마크리슈나 미션을 설립하여 베단타 사상의 보급에 힘쓰고 <각성(覺醒) 인도(Prabuddha Bharata)>라는 잡지를 발간하였다. 

• 그의 사상의 특색은 종래의 힌두교 개혁자들이 근대화라는 명분 아래 자칫하면 우상숭배를 금지하였던 것에 반대하여 예로부터 내려
• 또한 그는 일체의 종교는 참다운 의미에 있어서 선(善)이라 보고 종교적 보편성과 관용성을 주장하는 한편 
• 기독교로 대표되는 서양문명에 경종을 울리고, 인도의 정신문명 특히 베단타 철학의 불이일원사상(不二一元思想)이야말로 이를 구원할 수 있는 것이라고 한 점에 있다. 

그러나 당시 인도의 실정은 빈곤과 질병·기근 등의 사회적 문제가 산적해 있었는데 이런 비참한 현실은 서양의 교육과 기술 도입에 의한 새로운 생활양식에 따라 극복되지 않으면 안 된다고 하였다. 저서로는 <나의 스승(My Master)> 등이 있다.

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비베커난다 [일어] 

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출처 : 무료 백과 사전 "Wikipedia (Wikipedia)"

비베커난다
1893년 시카고 에서 촬영. 사진에 기록된 문자는 본인이 벵골어(왼쪽)와 영어(오른쪽)로 적은 것이다. “one infinite pure and holy - beyond thought beyond qualities I bow down to thee. )」
탄생	1863년 1월 12일 영국령 인도 벵골 관구 ( 영어판 ) 콜카타 심라 패리
사망	1902년 7월 4일 (39세) 영국령 인도 제국 벵골 관구 ( 영어판 ) 베룰의 베룰 승원 ( 영어판 )
직업	종교가, 사회활동가
서명
템플릿 보기

비 베카 난다 , 스와미 비 베카 난다 루어 : নরেন্দ্রনাথ দত্ত , 라틴 문자 전사 : Nôrendronath Dhat- tha ) 1863년 1월 12일 - 1902년 7월 4일 )는 인도 의 힌두교 출가자, 요가 지도자, 사회 활동가. 라마크리슈나 의 제자·후계자이며, 라마크리슈나 승원 과 라마크리슈나·미션 의 창설자이다.

개요 [ 편집 ]

힌두교 개혁운동 ( 영어판 ) , 인도내에서의 사회봉사활동, 인도 밖으로의 포교에 힘쓰고, 식민지 시대의 인도(영어판)에서 사람들에게 민족적 자각 을 촉구 해 인도의 내셔널리즘 의 고양을 뒷받침하고 인도와 서구 국가의 사람들에게 영향을 미쳤다.

사상적으로는 샹카라 의 계통의 베단타 사상(不二一元論)에서 [1] , 그것을 스승 라마크리슈나의 사상으로서 소개했다. 네오 힌두이즘 [주석 1] , 네오 베단타 ( 영어판 ) 라고 불리는 사상가 중 한 명으로 [2] , 람 모한 로이 와 라빈 드라나트 타골 과 함께 서양 근대 지식을 흡수한 인도인 지식인들에 의한 인도의 근대화와 힌두교·전통부흥을 위한 개혁운동 벵골 르네상스( 영어판 ) 를 대표 하는 인물이다 [3] [4] . 인도의 전통에 입각한 그의 사상에 별다른 새로운 것은 없지만, 뛰어난 변론과 인간적 매력으로, 독특한 감화력을 발휘했다 [5] . 새로운 인도 사회상을 찾아, 카스트 나 빈부의 차이를 넘은 다양한 인도 국민의 문화적 기반을 구상하고 [ 6] 미션을 시작 운영하고 인도 사회의 향상에 기여했다 [7] . 구미에서 힌두교와 보편 종교의 이상을 높은 영어력으로 말하고, 맥스 뮬러 와 로만 로랑 등 구미인에게 지지되고, 구미에서는 힌두교를 대표하는 인물로 간주되어 국내에서는 힌두교를 구했다고 칭찬 되었지만, 이물로 간주되어 비판도 받았다 [8] . 주로 힌두교를 전통적인 베단타 사상에 의존하는 뛰어난 세계 종교로 칭양하는 애국주의적인 종교 개혁자로 평가되어 왔다 [9] . 한편, 그러한 견해·평가를 단순화가 지나간 것으로 간주하고, 재평가를 시도하는 연구도 보여진다 [9] .

인도의 국민적 영웅으로 평가받고 있으며, 그의 생일인 1월 12일은 인도에서는 그 업적을 젊은이에게 살리기 위해 젊은이를 위한 전국 청년일(영어판) ( 내셔널 유스 데이 ) 로 공휴일이 되고 있다 [10] .

평생 [ 편집 ]

전반생 [ 편집 ]

어머니, 부바네슈와리 데비

1863년 1월 12일, 노렌드로나트 도트(이하 노렌드로)는 영국령 인도 제국의 수도 칼카타 (이하 콜카타)에서 태어났다. 카스트는 슈도라 의 계층에 속하는 오클린 카야스트의 출현이다 [11] . 아버지는 비셔너트 닷, 어머니는 부바네슈와리 데비라고 하며, 아버지는 부유하고 진보적인 변호사였다 [11] .

1879년 , 노렌드로는 보다 고급 학구를 위해 콜카타의 프레지던시 컬리지에 입학했다. 1년 후에 스코티시 처치 칼리지에서 철학을 배웠다. 교과 과정 동안 그는 서양 논리학 과 존 스튜어트 밀 , 스펜서 의 철학에 매우 흥미를 가지고 [12] , 헤겔 등의 서양 철학 , 유럽 국가의 역사를 공부했다. 로맨파 의 시인 윌리엄 워즈워스 와 퍼시 비쉬 셰리 의 시를 좋아했다 [13] . 서구적인 교양을 익히고 영어도 능숙했다 [11] .

서양의 학문을 배웠지만, 하나님 과 하나님의 존재에 대한 의심이 싹트기 시작했다. 삼촌이 당시 중요한 종교조직 및 사회개혁그룹인 브라흐모 서머지 (블랑모협회)의 비서를 오랜 세월 맡고 있었으며, 노렌드로 자신도 협회 회원이 되었다. 잠시 동안 회중의 기도와 기도의 노래가 그의 마음을 끌었지만 진정한 종교 경험을 얻을 수 없다고 느끼게 되었고, 떠났다 [14 ] . 비베커난다와 그 사 라마 크리슈나와의 만남의 경위에 대해서는 여러 설이 있다. [주석 2] 그 무렵, 이미 블랑모 협회의 케쇼브 청도로 쉔에 의해, 캘커타의 언론계에는, 닥시네슈와르·칼리 사원의 라마크리슈나의 존재가 널리 소개되고 있었다 . 비베커난다는 스코티시 처치 칼리지의 학장이자 영문학 교수이기도 한 영국인 하스티(1887년 도인)로부터 라마 크리슈나의 이야기를 들었다. 종교 평론가인 히로사치야 (Hirosachiya)는 이 일화는 민중의 힌두교 전통, 토속 시골의 바라몬 계보에 있는 라마 크리슈나와 인도 속에서 서양 교육을 받은 비베커난다에게는 , 외국인인 영국인이 중립이 되어 접촉할 정도로 사상적으로 거리가 있었다는 것을 암시하고 있다고 평가하고 있다 [15] .

라마 크리슈나에서 수행 [ 편집 ]

라마 크리슈나

비베커난다(1886년))

1882년 , 17세에 처음으로 라마크리슈나를 만나, 그때까지 누구로부터도 만족스러운 대답을 얻을 수 없었던 질문 「당신은 하나님을 본 적이 있습니까?」를 던졌다[16 ] . 라마크리슈나 「응, 나는 하나님을 보았어. 여기서 너를 보고 있는 것처럼, 나에게는 하나님이 보인다. 그것도 확실히 분명하네」라고 대답했다[16 ] . 노렌드로는 이 대답에 큰 놀라움과 마음의 평화를 느꼈고, 이 체험이 그의 종교체험의 계기가 되어 라마크리슈나의 죽음까지 4년간 그의 밑에서 배웠다[17 ] . 마사하라 요시히코는 비베카난다는 라마 크리슈나의 「인격에 귀의했다」라고 형용하고 있다 [15] . 라마크리슈나 쪽도 비베커난다를 신뢰하고 뒤를 맡기기에 어울리는 인물로 간주했다 [18] .

라마 크리슈나는 탄트라 와 시바파 , 어드바이터, 이슬람 신비주의 등 다양한 행법을 실시하여 수행했지만, 이들을 제자들에게 실천시키지 않았고, 강화도 설교도 하지 않았다 [13] .

노렌드로는 납득할 수 없는 것에 곧바로 반박했고, 라마 크리슈나가 본 칼리는 환각 에 지나지 않을 것이라고조차 말했다. 어느 날 노렌은 라마 크리슈나가 “하나님은 만물에 머무른다”고 하는 것을 듣고, 항아리나 컵을 두드려, “이것도 신인가, 저것도 신인가”라고 장난치고 있었다. 그러자 라마 크리슈나는 노렌을 만져 하나님을 보여주었다. 세계는 신 그 자체이며, 항아리도 컵도 신이라는 것을 노렌드로는 깨달았다고 한다 . 노렌에게는 우상 숭배도 미신인 것 같고 잘 논쟁을 했다. 이윽고 노렌드로는 열렬한 지지·찬동으로 라마크리슈나를 받아들였다. [ 요출전 ]

1884년 초경, 심장 발작으로 아버지가 사망. 그의 가족은 경제적 곤궁에 휩쓸렸다.

비베커난다(뒤열 왼쪽에서 3번째)와 라마크리슈나의 제자들(1887년)

라마 크리슈나는 후두암으로 1886년 8월 15일 에 사망했다. 노렌드로는 23세였다. 그 후, 노렌드로를 포함한 라마크리슈나의 가르침의 중심이 되는 제자들은, 스님이 되어 일절을 포기하겠다는 맹세를 세우고, 바라나가르의 아바라 집에 살고, 라마크리슈나의 제자로 부자이기도 한 집주인에 의해, 식사 그 외의 생활을 받았다. [ 요출전 ]

托鉢生活[ 편집 ]

당시 인도의 기근의 모습(1876-1878년의 대기근)

출가자(산냐신)는 유행의 여행에 나선다는 전통에 따라 1890년 7월에 극화 생활을 시작했다. 코르코타를 나와 베나레스, 아요디야, 라크노우, 아그라, 빌린더반, 히말라야와 방랑했다 [19] . 라마크리슈나의 신봉자 교단의 조직화를 도모했지만 실패로 끝났다 [20] . 번왕 제후의 원조를 얻게 되었고, 1892년 라자스탄의 아지트 신 (케이토리 번왕) ( 영어판 ) 의 조언으로 스와미 비베커난다를 자칭하게 되었다 [20] . 첫 번째 제자 사랏 챈드라 쿵타를 만났고, 그는 이름을 사다난다로 바꾸고 비베커 난다를 따랐다 [19] .

이 기간 동안 비베커난다는 빈민의 오두막에서 번왕의 궁전까지 다양한 장소에 머물렀다. 그는 인도, 당시 영국령 인도 제국 의 여러 사람들과 친밀하게 접해, 다른 종교의 문화와 교류하고, 인도인의 힘과 약점을 관찰하고, 인도의 황폐를 보았다. 지배자인 영국인은 인도의 부를 빨아들여 그 일부를 본국, 인도 밖에서 소비해, 인도에 환원하지 않고, 아무런 보상도 가져오지 않는다는 점에서, 그때까지 인도를 지배한 어떠한 정복 사람과 다르다 [21] . 인도는 풍부한 자연으로 축복을 받았지만, 영국의 지배하에 착취와 후진적인 농업, 산업경제구조에 의해 대부분의 인도인이 빈곤과 기아에 시달리고, 몇번이나 대기근에 습격당하고 있었다[ 22 ] . 비베커난다는 인도 민중의 상황을 다음과 같이 표현했다 [23] .

황량한 역병과 콜레라 에 의한 황폐, 나라의 생명 어려운 말라리아 , 제2의 천성이 된 기아와 반기아, 죽음과 같은 기아가 자주 비극의 무도를 춤춘다… 인간에게 근사하는 것에 지나지 않는다―동국인과 외국 제국에 짓밟혀 생명을 깨뜨려… 성격―… ―이러한 3억의 백성이 인도에 넘쳐나고 있는, 동수의 봉이 썩어 냄새를 내는 시체에 몰리듯이―이것이 우리의 모습이며, 영국 인관의 눈에도 당연히 비치는 모습이다. [23]

이러한 절망적인 상황에서 비베커난다는 관념적인 가르침만을 설교하는 인도인이 많다고 느끼며 마음의 가르침만을 설교하는 것은 무익하다고 생각하게 되고, 스승 라마 크리슈나가 쓸데없는 행위라고 야기한 사회적 실천의 필요성을 느끼게 되었다. 사회의 평등을 서양으로 배우고 서양은 정신적인 가르침을 인도에 배워야 한다는 신념이 태어났다.

칸니아 쿠마리의 비베커 난다 기념 바위

1892년 에 인도 아대륙의 최남단 칸니아크 말리 에 도착해 거기서 명상에 빠졌다. 그 바위는 칸니야크 말리의 비베카난다 기념의 바위로서 관광지가 되고 있다 [20] .

당시 미국의 시카고 만국 박람회 에서 만국 종교 회의 ( 영어판 ) 가 개최되는 것이 정해져 있어, 브라흐모・서머지 등으로부터 몇몇 대표가 선택되고 있었지만, 정통파 힌두교는 무관심을 관철 있어 참석하려고 하는 사람은 좀처럼 나오지 않았다 [24] . 비베커난다는 람나드와 마이소르의 번왕, 거기에 케이트리 번왕 아지트 신 등의 자금 원조를 얻어 힌두교를 대표하여 참석하게 되어 이것이 인생의 큰 전환기 [6 ] [20] [18] . 출석의 이유로는 형제자에게 다음과 같이 말하고 있다.

좋아, 선배! 이 나라에 퍼져있는 극빈의 상황에서 종교를 전도하는 사람들에게 어떤 의미가 있습니까? 만약 내가 이 나라의 빈곤과 고뇌를 없애는데 성공했다면, 그 때야말로 나는 종교에 대해 이야기하려고 합니다 [25] .

인도의 빈곤자를 구제하는 방법을 찾아내려고 하고, 또 라마크리슈나의 사상의 전도를 목표로 하는 참가였다고 생각되고 있다 [25] .

서양을 외유 [ 편집 ]

(왼쪽의 사진) 단상의 만국 종교 회의의 참가자(1893년). (왼쪽부터) 윌라 찬드 건디 ( 영어판 ) (자이나교), 아나가리카 달마 파라 (불교, 실론), 비베커난다 (힌두교) [26] , (아마도) 가스톤 보네모리 ( 영어판 ) (그리스도 교 개신교 의 역사가, 프랑스)
(오른쪽 사진) 동인도의 그룹과 비베커 난다. (왼쪽부터) 나라시마챠리야( 시바파 ?), 락슈미 나라얀( 카야 스타 ( 영어판 ) & 아리아 사마지 ), 비베카난다, H. 달마파라, 윌라 챈드 건디 [26]

봄베이 , 콜롬보 , 페낭 , 싱가포르 , 홍콩 , 나가사키 , 요코하마를 거쳐 밴쿠버 에 상륙하고, 시카고 까지 열차로 여행하고, 만국 종교 회의에 임했다 [19] [27] . 회의는 당초 7월 개시 예정이었던 것이 9월에 연기되고 있었지만, 비베카난다는 그것을 모르기 때문에 자금이 고갈해, 신지학 협회에 원조를 요구했지만, 협회의 신조에의 동의를 요구받고 거부했기 때문에 원조를 받을 수 없었다 [28] . 회의 참가 자격이 어느 종파, 교파의 대표여야 한다는 원칙도 몰랐기 때문에, 회의 전의 미국에서는 매우 고생했지만, 몇몇 미국의 사람들의 도움을 받아 회장에 도착했다 [29] [27] .

1893년 만국종교회의 제1회 집회가 시작되었다. 비베커난다 외에, 인도에서는 신지학 협회 , 브라흐모 서머지, 구자라트 주의 자이나교 , 실론으로부터 불교가 참가했다 [18] . 회의는 미국의 기독교 유니테리안 교회 가 중심이 되어 기획한 것으로, 전체적으로 이슬람교의 참가자가 극단적으로 적고, 유력 멤버는 유니테리안과 사상의 가까운 '동양'인 아시아의 종교에 치우쳐 있었다 [30] . 또한 식민지 지배하의 인도에서는 엘리트들은 서구의 오리엔탈리즘의 영향을 받아 인도를 서유럽과 비교하는 가운데 '신비성' '정신성'을 강조하고 내셔널리즘에 살려야 할 상황에서 이었다 [30] .

비베커난다는 라마 크리슈나의 가르침을 부감했다고 하는 어드바이타 베단타 (후지일 원론)를 근간으로 하는 6회의 강연을 실시해, 라마크리슈나의 여러 종교에 있어서의 신비 체험을 바탕으로, 힌두교와 그 보편 종교적 성질, 보편 종교의 이상에 대해, 베다 의 가르침의 심원함과 타 종교에 대한 우위성, 그 과학성에 대해 말했다 [31] . 만국 종교 회의에서의 강연이 최초의 포교 활동이며, 인도 밖에서 시작되었다. 인도의 민중의 궁상을 말하고 구제를 호소하고, 개인적인 영혼의 구제뿐만 아니라 사회적·물질적인 구제도 목표로 하는 출가자의 새로운 존재 방식을 나타냈다[32 ] . 고도의 영어력과 눈길을 끄는 외모, 설득력 있는 매력적인 말로 원고 없이 말했다 [33] . 예외적으로 일개 승려로서의 참가한 것이 플러스로 일한 적도 있어 「보편 종교」의 연설은 열광적으로 환영되고, 서양에서 매우 높은 평가를 받고, 특히 요가와 베단타 철학에 흥미 를 갖게 하는 것에 성공해, 인도 종교·아시아 종교를 대표하는 종교자·사상가로 자리매김했다 [27] [20] . 인도 국내에서는 비베커난다를 '힌두교의 구세주'로 간주하는 사람도 있었던 등, 그 성공은 칭찬을 모았다 [32] .

비베커난다의 연설에 열광한 사람에게는, 브라흐모 서머지의 창시자 람 모혼 라에( 람 · 모한·로이) 에 영향을 받았다고 말해지는 랄프·왈드·에머슨 류 의 초절 주의 논자나, 심령주의 , 신지학 , 뉴소트 의 그리스도인 과학 등 신흥의 컬트적 신비주의적 종교의 그룹이 많았다고 한다 [27] [34] . 당시 미국은 반·삼위일체주의로 신의 유일성을 주장한 기독교의 유니테리안이나, 신지학 협회에 의한 근대 신지학 등, 동양의 종교에 높은 관심을 가지는 종교·신비 사상이 있어 , 유니 테리안 은 인간 이성의 힘, 자기 개선의 능력, 인간이 완전한 것이 될 가능성을 강하게 믿는 등 비베커난다의 주장과 겹치는 부분이 있었다 [33] . 또 1893년에 금융공황이 있어 사회불안과 빈곤이 퍼져 사람들이 피폐하고 있었기 때문에 비베커난다의 강연은 주목을 받은 것이 아닐까 생각된다[33 ] . 미국에서, 초절론자, 유니테리안은 인도의 종교·전통의 중개자가 되었다 [27] .

도미의 ​​도중에 들른 일본에서 견문한, 근대화·서양화의 모습과, 일본의 불교 사원의 고대 벵골 문자로 쓰여진 산스크리트어의 만트라 등으로 보이는 극동에까지 미친 인도 의 종교 의 영향에 감명을 받고, 석종연 , 소진실전 , 히라이 김삼 등과 나란히 불교부회(Buddhist Congress)에도 참석해, 불교와 힌두교는 유대교와 기독교의 관계와 같은 관계성으로 거기서, 부처 의 사상의 논리성의 높이나 자비심의 깊이에 대해 뜨겁게 말했다 [35] . (덧붙여 이 만국종교회의에서 일본의 석종연은 구미 세계에 일본의 선불교 를 처음 소개한다.)

그의 전도 활동은 주로 인도 밖에서 행해졌다 [18] . 1894년에 미국에서 베단타 협회를 설립 [7] . 회의가 끝나자 미국에서 파리에 들러 1895년 영국 런던에 가서 강연을 했다. 2, 3년 동안 그는 뉴욕 과 런던 에 베단타 협회를 개설하고 주요 대학에서 강의를 실시하여 주목을 받았다. 비베커난다를 환영한 것은, 그가 항상 비판한 기독교 선교사들이었다 [20] .

1895년 말에 영국에서 미국으로 돌아가 인도의 종교와 철학에 관한 강의를 계속하고 나중에 '카르마 요가' '박티 요가' '주냐나(가나) 요가'로 정리되어 하버드 대학에서의 강의가 ' "베단타 철학"으로 출판되었다 ​​[29] . 미국인 제자도 가능하며, 쿠르파난다, 압하야 난다, 요가난다, 자매 해리더시 등 미국인 제자가 합류하여 인도에서 과학과 조직을 가르치고 활발한 동서교류가 이루어지며, 이것이 라마 크리슈나 미션의 운동으로 이어진다. [36 ] .

1897년에는 런던에서 강연회를 열었다. 비교 종교학의 맥스 뮐러 는 그를 옥스포드 대학 이나 여러 대학에 소개하고, 비베카난다로부터 들은 라마 크리슈나의 이야기를 정리하여 '라마 크리슈나의 생애와 가르침'을 출판했다[37 ] . 여기에서 만난 영국인들은 비베카난다에 감명을 받아 도인하고 히말라야에 아슈람을 만들어 살았다 [37] . 또, 비베커난다는 독일에도 초대되어 강연을 실시했다 [37] .

구미의 일반 대중으로부터 강한 인상을 받아 서양의 문명력과 여성의 교양의 높이에 놀랐다 [37] .

4년에 달하는 구미에서의 외유와 강의 후, 1897년에 그는 인도로 귀국했다.

귀국 [ 편집 ]

비베커난다(앞줄 왼쪽에서 1번째), 비베커난다를 헌신적으로 지지한 미국인 친구 조세핀 마클라우드(영어판) ( 앞줄 오른쪽 에서 2번째). 1899년, 뉴욕.

비베커난다의 제자 시스터 니베디터 와 라마 크리슈나 미션에서 성모와 숭배된 라마 크리슈나의 아내 샐러더 데이비 ( 왼쪽)(1900년경)

1900년 사진

베룰 스님

1897년에, 라마크리슈나의 가르침을 구현하기 위해서 라마크리슈나 미션을 흥했다. 이것은 현대 인도의 힌두 사회에서 가장 큰 교육 기관 중 하나입니다. 인도 내에서의 활동은 전도보다는 병원건설, 학교경영, 출판 등 사회봉사활동이 중심이었다 [38] .

1898년 11월, 그의 제자인 아일랜드인 시스터 니베디터 (마가렛 노블)의 여학교가 개교, 12월에는 베를르 승원(라마크리슈나 승원)이 건립했다. 라마크리슈나 미션, 라마크리슈나 승원은 보수적인 힌두 정통파로부터의 비판도 있었다. 비베커난다는 1899년 1월부터 1900년 12월에 걸쳐 다시 미국, 유럽을 외유했다.

만년 [ 편집 ]

비베커난다는 라마크리슈나 미션의 조직을 정비하고, 사회공헌활동, 포교나 수행도 평행하게 실시해, 바쁘다. 1901년, 히말라야의 아슈람의 창설에 노력했다. 1902년에는 인도를 방문한 오카쿠라 텐신과 친교를 맺고 있다 [2] . 요코야마 다이칸, 오다 득능 등의 문화인과의 교유도 있어, 일본에 미치는 정신적인 영향도 보여진다 [7] .

당뇨병 , 기관지 천식 , 만성 불면증 으로 심하게 고통 받고 건강 상태는 저하되었다 [39] . 1902년 7월 4일 아침, 콜카타의 교외에 자신이 창설한 라마크리슈나 승원의 전신인 베룰 승원에서 강의, 산책, 제자에의 유언 후 사망했다. 39세의 젊음이었다 [37] .

사상 [ 편집 ]

기본적으로 전통적인 후지일 원론 ·전통적인 정통파의 베단타 철학적 관념에 입각하고 있으며, 청년 시절에 영향을 받은 브라흐모 서머지의 보편주의적인 사고 경향이 보인다 [5] . 고전적 일원론에 현대적인 의의를 주어 사람들에게 받아들일 수 있도록 각색을 하여 제시했다 [40] .

보편 종교로서의 힌두교 [ 편집 ]

힌두교 [ 편집 ]

선생님의 라마 크리슈나는 가난한 성장과 만족스러운 교육을 받지 않았고, 산스크리트어의 지식도 없었고, 영어도 모르고, 교양이 부족했다 [15] . 순진한 아이와 같은 성격으로 사람들에게 사랑받고 쉽게 신비 체험에 들어갈 수 있어 주목을 끌었다 [15] . 라마 크리슈나는 대욕, 육욕(성욕)을 버리는 것의 중요성을 강조하고, 이것은 비베커난다에 계승되었다 [12] . 라마 크리슈나와 비베이커 난다의 관계는 바울과 그리스도에게도 비유 되고, 비베이커 난다는 스승의 가르침에 살고, 스승이 가르친 진리의 포교만을 스스로의 사명으로 하여 설립한 교단에 스승 이름을 씌우고, 사의 권위와 함께 그 사상을 말했다 [12] [41] . 라마 크리슈나는 다양한 종교에서의 신비 체험을 통해 각 종교에서 봉사하고 있는 신은 최고·유일·절대의 존재가 형태를 바꾸어 현현한 것이며, 각각의 종교는 길은 다르지만 동일 지점을 목표로 하는 것이라고 말했다 [42] . 그는 칼리 여신을 특별시하고 칼리 여신이 하나님의 주요 현현이라고 생각하고 있으며, 그 종교심은 자비로운 모신으로서 칼리 여신에 대한 박티를 중심으로 형성 되어 탄트라 적 성격을 가지는 것이 최근 해명되고 있다 [43] [42] . 한편, 그에 의해 종교의 길에 들어간 비베커난다는, 고도의 교육에서 자란 지성에 의해, 「개인적인 자기와 절대자 브라프만의 완전한 합일」이라는 샹카라 의 계통 의 베단타 철학 이 전하는 전통적인 역사적 경지·진리에 이르고 있으며, 양자의 사상은 다른 면을 가진다 [43] . 비베커난다는 사상적으로 새로운 철학 체계를 만든 것은 아니다 [1] . 라마크리슈나 미션 의 교리는 베덴타 철학을 사상의 중심에 둔 것으로 전 인도적인 기반을 가지게 되어 구미에까지 퍼지는 것이 가능해졌다[ 43] .

비베커난다는 만국종교회의에서 “힌두교는 세계인들에게 모든 것을 수용하는 관용의 정신을 전하는 종교이며, 그것을 깨닫는 종교이기도 하다. 그것은 인간 한사람 안에 존재한다. 신성을 인정하고 인류가 자신의 신성을 자각하는 데 도움이 되는 보편 종교이기도 하다 . 법칙이 모여 있는 보고로, 그 가르침은 과학과도 모순되지 않는다.또 우상숭배도 용인하고, 모든 종교는 진실이라고 하고, 종교간의 대화를 요구하는 종교이기도 하다」라고 하는 내용을 말했다 [ 31] .

비베커난다는 베덴타는 절대적 비인격적인 것이고, 그것을 말한 사람의 권위와 관계가 있는 것이 아니라, 단지 진리이며, 속인적인 권위는 오히려 진리의 방해가 되면 했다 [44] . 모든 사람들에게 무한한 진보 의 희망을 주는 가르침이며, 넓고, 크고, 낙천적이라고 말했다 [44] .

보편 종교 [ 편집 ]

"Inspired Talks"' 비베커난다의 제자에 의해 만들어졌다. (1909년 출판)

만국 종교회의의 연설에서 힌두교의 가르침을 설교함으로써 인도인으로서의 자부심을 되찾으려고 했지만, 인도 외 사람들에게 평가받은 것은 보편주의 쪽이다[45 ] . 비베커난다는 현대의 힌두교에 보편 종교라는 요소를 더한 것으로, 힌두 내셔널리즘 에 매우 큰 발자취를 남겼다 [45] .

비베커난다는 라마크리슈나의 사상·철학에 보편화라는 어레인지를 더해 퍼졌다 [46] . 라마 크리슈나의 모든 종교에서 봉사하는 각각의 신은 최고, 유일한, 절대 ​​존재의 형태의 다른 현현이며, 칼리 여신이야말로 주요 현현이라는 사상을 발전시켜, 사의 종교 에서 신비 체험을 바탕으로, 모든 종교는 하나로 돌아가는 것이며, 다시 세계의 종교는 대립하거나 모순되는 것이 아니라, 영원한 하나의 종교의 다양한 국면이며, 존재한다 그것은 단지 하나의 종교뿐이라고 보아야 한다고 생각했다 [47] . 이 ‘일한 보편 종교’ 의 존재를 전제로 하고, 그 뒤에 각각의 종교의 존재와 그 의의를 인정한다고 하는 것이, 비베카난다의 종교관이다[ 38] .

'하나의 보편 종교'라는 하나의 체계를 형성하려고 했기보다는, 베다의 우위성을 유지한 뒤, 서로 종교 안에 보이는 보편적 요소를 인정하고, 각각의 종교를 보다 좋은 것으로 하고 있다 이렇게 부르고, 모든 종교의 존중, 이해, 수용을 추천했다 [48] [38] .

내셔널리즘 [ 편집 ]

당시의 구미에, 힌두교(힌두이즘)를 이해하고 있는 사람은 거의 없고, 경전을 읽은 사람도 없고, (불교 등 제외) 인도의 종교·문화·철학을 나타내는 막연한 설명하기 어렵다 개념, 또 카스트 제도를 가지는 끔찍한 우상 숭배로서 받아들여지고 있었다 [49] [50] . 비베커난다는 자신의 출가자로서의 체험을 근거로 근대의 자연과학 및 사회의 발전을 의식하면서 서양인에게도 받아들여지는 형태로 힌두교를 해설하고 새로운 자기 개념을 부여 [51 ] .

비베커난다는 힌두교의 본질에 대해 어드바이타 베단타에 근거하여 명확한 설명을 하고 그 심원함을 나타냈다. 모든 종교를 받아들여야 한다고 설설한 뒤, 가장 뛰어나 심원한 철학 어드바이터 베단타에게 뒷받침된 힌두교 야말로 가장 훌륭한 종교이자 철학이며, 인도인은 이것을 자랑스럽게 생각하며 세상에 전파할 의무가 있다고 주장하고, 그는 세계로의 전도를 사명이라고 생각하고 있었다 [38] . 인도의 종교와 내셔널리즘을 연결하고 인도인에게 민족의 자부심을 주고 고무했다 [38] . 나중에 비베커난다의 저서를 읽은 인도 독립 아버지 마하토마 건디가 “내 조국에 대한 사랑이 수천 배 깊어졌다”고 말했듯이, 비베커난다는 인도인의 영적 백본을 만들고 독립운동에 영향을 주었다 [38] [52] .

인도인에게 과거의 영광에 빠지지 않고, 남자답게 미래를 개척하라고 호소하고, 상층계급은 육체적으로도 도덕적으로 타락하고 있다고 하고, 민중이야말로 유일한 희망이라고 생각했다[53 ] .

신 [ 편집 ]

하나님은 "창조주가 아니라" "그는 모든 곳에 존재하고 순수하고 무형의 존재이며 전능하고 자비 그 자체이다"고 설명했다 [ 31] .

우상 숭배 [ 편집 ]

우상 숭배 에 대해서는, 「별로 무서운 것이 아니라」 「미발달의 마음에 높은 영적인 진리를 이해시키려는 시도이다」로서 시인·옹호하는 입장을 취했다 [31] [1] .

카스트 [ 편집 ]

바르나 (종성) # 바르나와 혈맥에 대한 주장 참조

종교와 카스트 는 관계되어 있는 것처럼 보이지만, 그렇지 않고, 「종교에 있어서 카스트는 없고, 카스트는 단순한 사회적 제도이다」라고 말하고 있어 달마(법)를 지키는 것, 각각 뛰어난 직능에 의한 분업이라는 사회제도로서의 카스트는 자연의 질서라고 긍정하고, 카스트는 존속해야 했다 [54] [55] .

그가 말한 독특한 카스트는 원래의 바르나 제도 아래에서 그 사람의 특질과 그 사람이 가진 사트바 ( 영어판 ) · 라자스 ( 영어판 ) ·타마스( Tamas )라는 트리그나(tri- Guṇa , 3개의 그나, 3특성)의 조합에 의해 바라몬 · 쿠샤트리아 · 바이샤 · 슈드라 의 어느 쪽인가 정해진다고 되어 이것은 유전이 아니다고 [55] . 커스트는 모든 사회에 있으며, 카스트와 의식은 바뀌지만, 본질과 원칙은 변하지 않을 것이라고 말했다 [55] .

한편, 사회제도로서의 카스트의 열화된 나쁜 측면, 태생에 기초한 카스트를 비판했다 [55] . 비베커난다는 사회주의자를 자인해, 샹카라나 라마누자, 나낙, 차이타니야 마하프라브, 카빌 등 인도 의 종교 가 들 처럼 카스트 밖의 불가촉민 (파리아 , 남부 인도의 최하급민)에의 동정 지배자의 카스트가 하위카스트를 짓밟는 행위를 계명하고, 가장 억압되고 있는 불가촉민의 생활을 향상시키는 것이 사회를 진보시키는 유일한 방법이라고 생각했다[55 ] .

종교와 과학 [ 편집 ]

베던타는 합리적, 과학적인 가르침이며, 힌두교의 목표는 "다양성과 이원성을 거쳐 궁극의 단일성에 도달한다"는 것으로, 자연과학, 현대과학과 같은 목표를 가지고 있다고 주장했다 [44] [31] [56] .

신심 단련 [ 편집 ]

영국인은 인도인과 인도사회가 육체적, 도덕적, 정신적으로 타락하고 있다는 취약신화를 주창하여 인도 지배를 정당화하려고 했고, 인도인도 취약신화를 내면화하고 있었다. 그 때문에 인도인 지식인들은 근육적 기독교를 배경으로 하는 서양의 신체 단련 문화 ( 영어판 ) 에 흥미를 가져, 육체를 강화하여 개인과 사회의 타락이라고 불리는 상태를 극복하려고 하고, 영국과의 무력투쟁의 투사를 키우려고 했다 [57] . 비베커난다는 서양제국 외유로부터의 귀국 후, 「인도인에게는 철의 근육과 철의 마음이 부족하다」로서 신체 단련 문화를 지지해 「근육적 힌두교」라고도 말할 수 있는 입장을 취해, 다음과 같이 반복적으로 말했다 [57] [58] .

만약 이 세상에 죄가 있다고 한다면 그것은 약점이다. 모든 약점을 피하라, 약점이야말로 죄이다. 약점은 죽음이다… … 진실의 시금석이란 이것이다. 당신을 육체적으로, 지적으로 그리고 정신적으로 약화시키는 것을 모두 독으로 거부하라. 그 안에 생명은 없다. 그것은 진실이 될 수 없다. [58]

이러한 생각은 바르간가달 티라크 와 오로빈드 고슈 등에 영향을 주었다 [57] .

요가 [ 편집 ]

영국 지배하에서의 힌두 내셔널리즘 의 고조 속에서 서양의 영향을 받아 서양을 의식하면서 힌두교가 재구축되었다 [59] . 이런 상황에서 비베커난다는 만국종교회의 후 서구에서 의 강연을 통해 구미의 청중이 요구하는 것을 잘 읽고 그에 맞추는 형태로 가르침을 전했다 .

『바가바드 기타』나 요가 학파 의 사상을 재편성하고, 베단타 를 재해석해, 단순화해, 근대화해, 요가의 이름에 의해 설했다 [60] ( 네오 베단타 ( 영어판 ) ). 요가를 「심리적 통제에 의해 낮은 자아와 높은 자아를 결합하는 것」이라고 정의한 다음, 「우리를 하나님에게 삼키는, 어떠한 방식의 수양(컬쳐)」이라고 매우 넓게 파악해, 「마음의 과학"으로 제시했다 [59] [61] . 인간을 4개의 유형으로 분류하고, 그 유형 각각에 어울리는 4개의 요가가 있다고 했다 [60] . 활동적, 정신분석적, 종교적, 철학적이라는 타입 각각에 맞는 요가로서 카르마 요가 (실천의 길), 라자 요가 (심신통일의 길), 박티요가 (신애의 길), 주냐 나 요가 (지혜의 길)를 제시하고, 이것에 의해 보편 종교로서 폭넓은 종교적 요구에 대응했다 [60] . 비베커난다의 요가의 최종 목표는 주냐나 요가(지혜의 길)라고 생각되고 있지만, 미국에서 인기가 된 것은 실천적인 라자 요가이다[34 ] . 로만 로랑 에 따르면, 사람들은 "세계 정복의 유치 불건전한 비밀을 찾아 힘의 요가-라자 요가-에 뛰어들었다", 즉 신비한 힘의 비밀과 습득을 목표로 라자 요가를 갔다는 [60] .

비베커난다는 모든 종교에 공통적인 요소는 감각의 제한을 넘으려는 노력이라고 했다. 자연의 배후에 일하는 큰 힘을 보는 것도, 조상의 영혼을 숭배하는 것도, 영의 계시를 받는 것도, 깨달음을 열고 영원한 법칙을 이해하는 것도, 초감각적인 것에 대한 관계이다 라고 한다. 종교의 대상은 절대 혹은 무한하기 때문에 인간의 이성이나 감각에 맞지 못하고 물질에 머무르는 일도 없다. 감각의 한계를 넘어 무한한 것과 합일하는 것이 최고의 이상이라고 주장하고 요가는 합일을 위한 수단이라고 말했다. [ 요출전 ]

엘리자베스 드 미셸리스는 '근대 요가'(modern yoga)가 비베커 난다에서 시작되었다고 보고, B. 매드슨은 비베커난다 요가를 '스피리츄얼 과학적 요가'(spiritual scientific yoga) 의 이름으로 분류하고 있다 [59] .

주냐나 요가 (지혜의 길) [ 편집 ]

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인도문 인근 비베커난다의 동상(뭄바이)

주냐나 요가는 실재를 그대로 보아 보편적인 존재와 합일하는 것을 목표로 한다. 자아란 미맹이며 하나님만이 실재임을 알고 이해하려고 하는 것이 이 철학적 요가의 길이다. 이 길에 대한 비베카난다의 가르침은 어드바이터 베단타 , 즉 샹카라 의 사상이 중심이 되고 있다. 하나님은 먼 천국이나 어딘가가 아니라 모든 것 안에 인간 안에 자신 안에 있다는 것이 베단타 철학의 주장이라고 한다.

주냐나 요가의 목적은 모두 하나님이라는 가르침을 외면만 연구하는 것이 아니라 내면으로 나누어 합일을 아는 것이다.

박티 요가 (신애의 길) [ 편집 ]

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비베커난다의 좌상(마이소르)

박티 요가는 하나님께 푹 빠져서 작은 '나'를 멸하고 하나님과 합일하는 것을 목표로 한다. 이것은 라마 크리슈나가 선호하는 길이기도 하다. 박티에도 단계가 나온다. 상징이나 사의 도움으로 영혼의 정화가 목표로 되지만, 정화 가운데 최고의 것은 포기이며, 포기는 최고의 사랑으로부터 태어난다고 한다. 비베커난다는 사랑의 단계를 다음과 같이 나누고 있다.

1. 평범한 사랑 (샨타)
2. 부름의 주인에 대한 사랑 (다샤)
3. 우정(다키아)
4. 부모의 자녀에 대한 애정 (바츠 사리아)
5. 연인의 사랑 (마두라)

친구끼리는 평등한 사랑으로 묶인다. 부모는 이해 떨어져 아이들을 위해 생각한다. 연인은 상대를 위해서라면 모두를 던진다. 이것은 '나'가 사라지는 단계이다. 박티는 하나님에 대한 사랑이며 하나님을 제외한 모든 것 (나를 포함)이 아니라 하나님만을 사랑하는 것이 이상적입니다.

하나님만을 사랑하라는 것은 일절이 하나님의 드러난다는 입장에서는 모든 것을 사랑하라는 것이다. 비베커난다는 사랑은 신이며 우주의 원동력이라고도 말했다. 우주 전체는 사랑의 드러나고, 사랑하는 것과 사랑받는 것이라는 구분은 궁극적으로는 소멸하고, 모든 것이 일체가 된 사랑만이 남는다고 한다.

카르마 요가 (실천의 길) [ 편집 ]

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갈마는 일 , 또는 활동으로 번역된다. 사람이 하는 모든 일, 육체의 하나 하나의 움직임, 각각의 생각은 마음의 실질 위에 인상을 남기고, 그것이 표면에 나타나지 않아도 하층에서 잠재의식으로서 일할 만큼의 힘을 가지게 된다 라고 한다. 각 순간에 있어서의 인간의 존재는, 마음에 새겨진 이러한 인상의 총계에 의해 정해진다고 하고, 행위가 인간의 존재를 결정한다고 생각했다. 카르마 요가는 행위의 결과로부터 자유로운 무집착에 의해 합일을 목표로 한다.

일상적인 일이 중요하고 일은 지식과 힘을 불러일으키는 타격이라고 비베커난다는 말했다. 선은 입장이나 문화에 따라 다양한 상대적인 것으로 되어 무엇이 선행인지는 그다지 중시되지 않는다. 각 사람이 자신이 놓인 입장에서 그 의무를 다하는 것이 위대하다고 여겨지는 카르마 요가의 공통의 이상은 이기적인 동기를 떠난 무사의 일이다. 카르마 요가의 행자는 일상적인 일로 진리를 얻기 때문에 고명한 종교가가 되기 어렵지만, 지식으로 진리를 얻은 부다, 사랑으로 진리를 얻은 그리스도와 마찬가지로 위대하다고 비베 카난다는 주장한다. 가장 평범한 삶 속에 위대한 것이 있다고 하는 이 가르침은 민중을 바라보는 사회적 실천과도 관련된다.

라자 요가 (심신 통일의 길) [ 편집 ]

"라자 요가"타이틀 페이지

라자 요가 는 명상 으로 마음을 제어하고 합일을 목표로 한다고 한다. 심신통일의 방법으로 정신과 육체 모두에 작용하는 것이며, 인간의 정신에 관련된 다른 3개의 요가와는 다루는 대상이 다르다[ 60] . 서적 '라자 요가'는 뉴욕 에서의 강연 기록과 '파탄자리의 요가 격언집'으로 이루어져 있으며, 전체적으로 주로 파탄자리의 '요가 수트라' 의 8부문이 자세하게 해설되어 있다 [60] . '요가 수트라'는 다음 8단계를 거쳐 합일에 이르는 길을 적고 있다.

1. 금계(야마)
2. 권계 ( 니야마 )
3. 좌법( 아사나 )
4. 조식( 플러너 야마 )
5. 제감(플래티어 하라)
6. 응념(다러너)
7. 조용( 디야나 )
8. 삼매 _ _

비베커난다는 라자 요가는 인도인만의 정신과학이자 집중 연구라고 말했다. 요가 수트라의 해석은 지금까지보다 실용적이며 플라나 (호흡)와 플러너 야마 (조식)에 관하여 하타 요가 의 생리적 요소가 추가되어 요가를 실천하고 플라나를 제어함으로써 "거의 전능, 거의 전지"가 되는 것이 가능하다고 주장하고 있다 [60] . 그의 '라자 요가'는 '요가 수트라', 힌두교의 전승, 브라흐모 서머지 등의 현대 힌두교의 사상, 당시의 서양 과학인 물리학 , 심리학, 해부학 등 미국에서 인기 의 자연 마술 의 계보의 메스 메리즘 (동물 자기 요법), 오컬티즘 , 대체 의료 등이 섞인 것으로 되어, 당시의 미국에 있던 정신 치료 가, 신앙 치료 ( 영어판 ) 가, 심령주의 의 강하 신술자 , 뉴소트 의 그리스도인 과학자 , 최면술 자 등도 무의식적으로 플라나를 제어하고 있다고 했다 [60] .

방법의 실천이나 의례, 신심 기법으로 비성직자가 영혼의 구제를 직접 요구하는 메조지스트나 퀘이커교 등의 기독교의 조류를 배경으로, 실천적인 라자 요가는, 당시의 미국에서 높이 에 오르기 위한 신심 기법으로서 인기를 얻었다 [60] .

하타 요가 [ 편집 ]

비베커난다는 서양의 신체 단련 문화를 지지했지만, 인도의 전통적인, 동적·육체 단련적인 하타·요가의 실천에 대해서는, “실천은 매우 어려워 하루에 배울 수 없다 그리고 결국 영성의 성장과는 거의 무관하기 때문에 우리의 요가와는 아무 상관도 없다”며 부정적인 입장을 취했다[57 ] .

사회적 실천 [ 편집 ]

아트맨 은 본질적으로 브라프 만과 동일하다는 샹카라의 가르침 을 계승하고, 인간은 내적인 위대함과 신성이 있다고 하며, 브라프만을 내포하는 인간에게의 봉사는 본질적으로 브라프만에의 봉사와 같다. 있다고 생각하고, 가난한 사람들에게 봉사하는 것은 "가난한 사람으로서의 신 나라 야나"의 숭배 라고 말했다 [1] .

신에 대한 박티를 강조한 라마 크리슈나는 사회에 대해 도피적이었고, 당시 인도에서 행해지고 있던 사회 개혁 활동을 쓸데없는 행위라고 생각하고 있었지만, 비베커난다는 출가자는 현실의 이해 에 묶이지 않고 무사한 봉사가 가능하다고 생각하고 사회봉사를 승원 수행의 일환으로 도입했다 [62] [1] . 이것은 기독교 선교사의 영향을 받은 것으로 생각된다 [1] . 비베커난다는 모신의 아이들인 민중을 비참한 처지로부터 돕고, 모신의 현현으로 볼 수 있는 모국을 외국의 지배로부터 해방할 수도 있다고 생각했다[62 ] . 승원에 사회 봉사의 도입은 승원과 일반 신자의 사회적 관계에 중요한 변화이며, 라마 크리슈나 미션은 사회 활동에 몰두하여 상류 중간층의 지지를 얻었다 [62] [1] .

다른 힌두교 · 종교 개혁 운동에 대한 평가 [ 편집 ]

브라흐모 서머지 의 설립자 람 모한 로이는 인도 종교 개혁운동의 융화가 되어, 「인도 최초의 근대인」 「근대 인도의 아버지」라고도 불렸다 [63] . 브라흐모 서머지는 이슬람, 기독교, 그리고 고대 우파 니 샤드 안에 진리와 보편성을 인정하고 당시의 힌두교를 왜곡된 것으로 순수한 고대의 모습으로 되돌리는 것을 목표로, 사티 [주석 3] 등 의 악습의 폐지와 인도 사회의 근대화를 목표로 했다 [63] . 이슬람 신비주의 의 영향을 어린 시절에 강하게 받은 로이는 인도 사상의 근저에 있는 윤회와 카르마를 믿지 않고, 비베커난다는 브라흐모 서머지의 성격은 절충주의 이며 오히려 기독교 에 가깝다고 평가했다 [64] .

다야난다 살라스바티 ( 영어판 ) 가 설립한 아리아 사마지는 단순한 베다주의이며, 후기의 힌두교를 완전히 무시하고 있다고 했다 [65] .

인도 내셔널리즘의 운동에 큰 영향을 미친 헬레나 P. 브라바츠키 등에 의한 신지학 협회 에 대해서는, 의사 힌두교에 지나지 않는다고 단절했다 [65] .

또, 신지학 협회의 오르콧과 간의였던 아나가리카 다르마파라( 세 이론)의 신불교에 대해서는, 신지학과 서구의 문헌의 편협한 혼합물이라고 생각해 강하게 비판했다 [28] .

아카데믹한 비평 [ 편집 ]

지금까지 주로 힌두교를 고대 베단타 사상에 의존하는 뛰어난 세계 종교로 칭찬하는 애국주의적인 종교 개혁자로 평가되어 왔다 . 인류학자의 스기모토 요시오 는 “비베커난다는 인도의 힌두교에게 내부에서는 이물, 외부에서 그 대표로 보이는 특이한, 그러나 근대 비서유럽 세계에서는 일종 전형적인 역할을 맡은 인물”로 예, 그의 개혁 힌두교는 “정치적, 지적인 식민지 지배를 받은 엘리트가 기독교를 모델로 해보지 않은 '종교'의 재정의를 통해 그 내부로부터의 개혁을 목표로 하는 종교 내셔널리즘 의 하나의 전형”이라고 해설하고 있다 [46] . 펜실베니아 대학의 윌헬름 할프퍼스는 비베커난다가 서양 세계에서의 확인과 승인 탐구를 활동의 중심적 모티프로 하고 있었다고 그의 인도 사상에 대한 이해는 복잡한 베단타 사상의 체계를 “표면적 에 정형화한 것에 지나지 않고, 그 기본적인 개념도 「물질적인 서양과 영적 동양」의 대립도식이라면, 약간 엄격한 평가를 하고 있다[66 ] . 인도 근대사 연구가인 비판 챈드라( Bipan Chandra )는 근대인도의 종교개혁운동자는 고대인도에 황금시대를 찾아 과잉으로 찬양함으로써 인도인의 이성적·과학적 사고를 후퇴 근대 과학의 전면적인 수용이나 현상의 개선을 방해했지만, 비베카난다도 마찬가지였다고 평가하고 있다 [9] . 그의 사상이 힌두 지상주의 의 이념을 지지하는 것으로 이용되어 왔다는 면도 인정된다 [7] .

한편 벵골 르네상스를 연구하는 데이비드 코프 ( David Kopf )는 서양 근대와 토착 인도와 같은 도식적인 대비가 벵골 르네상스의 시도를 다면적으로 이해하는 것을 막아 그 보편주의적 측면을 경시 그렇게 하면 단순한 견해에 주의를 촉구하고, “문화 내셔널리스트로 언급되는 비베커난다조차도 원래 종교적·문화적 통합의 기반으로서 네오 베단타를 세계에 제시했기 때문에 있다”라고 말하고 있다 [9] . 또 남아시아를 연구하는 문화인류학자인 외천창히코는 “단지 과거의 영광을 칭찬할 뿐의 복고주의에는 환원할 수 없는 회의 깊이를 가졌다”며 비판 찬드라의 지적은 힌두교 개혁 운동의 하나의 기조로서 의미가 있지만, 비베카난다에 대해서는 검증의 여지가 있다고 말하고 있다 [67] .

이와 같이, 비베커난다의 사상이나 실천에의 시점, 해석, 평가는 다양하고, 종래의 견해나 평가를 벗어나려고 하는 연구도 보여진다[9 ] . 최근에는 그의 베다 성전과 고전 철학 이론의 해석에 문제가 많은 것도 지적되고 있다 [7] .

영향 [ 편집 ]

인도 [ 편집 ]

인도인으로서 최초로 마지막 인도 총독 차크라발티 라자고 팔러 찰리는 비베커 난다는 “힌두교를 구했다”고 평가했다 [46] . 스바스 찬드라 보스 , 마하토마 간디 , 라빈드라나트 타고르 도 높이 평가했고, 독립 운동가로서의 오로빈드 고슈 는 비베커난다에 심취하고 있었다 [46] . 비베커난다의 새로운 인도 사회상 탐구는 후속 인도 민족운동에서 타골과 간디 등의 국민통합과 종교에 관한 논의에도 영향을 준 것으로 보인다[6 ] .

인도의 18대 총리인 나렌드라 모디는 일본과 인도의 교류의 상징으로서 비베커난다에 몇번이나 언급해 수천년에 걸친 위대하고 강력한 인도 문명을 구현하는 '인도의 영혼'으로 다루고 있다 [68] .

서양 [ 편집 ]

로만 로랑

맥스 뮐러 , 파울 도이센 등의 인도 학자, 미국 윌리엄 제임스 , 로버트 그린 잉거 솔 , 프랑스 문학자 로만 로랑 등 서양인들에게 큰 영향을 미쳤다. 특히 맥스 뮬러와 로만 로랑 열광적이었다고 알려져 있다 [8] . 맥스 뮬러는 고대 종교와 예수 그리스도, 로만 로랑은 인간주의 라는 자신의 관심과 관련하여 비베카난다에 의해 보편화된 라마 크리슈나의 사상과 그 생애를 탐구했다 [46] .

저서 [ 편집 ]

자세한 내용은 en:Bibliography of Swami Vivekananda 를 참조하십시오.

일본 번역

• 『살아있는 비결』사이토 왓역 , 일본교문사 , 1962년
• 『베단타 철학 입문』 사이토 아키라 번역, 일본교문사, 1963년
• 『스와미 비베커난다-그 생애와 어록』 비베커난다 연구회 편, 비베커난다 탄생 백년 기념회
• 『우리사 ​​베단타 철학과 세인트 라마 크리슈나를 말한다』 일본 베단타 협회 번역
• 『카르마 요가 - 스와미 비베커난다 강연집』 일본 베단타 협회 번역
• 『박티 요가』 일본 베단타 협회 번역편, 일본 베단타 협회
• 『갸나 요가』(개판) 일본 베단타 협회 번역
• 『라자 요가』 일본 베단타 협회 번역, 일본 베단타 협회
• '우리사 - 스와미 비베커난다 강연집' 일본 베단타 협회 번역, 일본 베단타 협회, 1983년 10월
• 『시카고 강연집』 일본 베단타 협회 번역, 일본 베단타 협회
• 「보편 종교에의 계단 - 스와미 비베카난다 강연집」오노 준이치 편역, 코스모스 라이브러리, 1998년 8월

각주 [ 편집 ]

주석 [ 편집 ]

1. ↑ 힌두이즘=힌두교.
2. ↑ 블라후마 서머지를 이끌었던 케숑 청도로 셴(케이샤브 챈드라 세인)은 1876년 무명의 성자 라마 크리슈나를 발견하고 그 존재를 캘커타의 언론계에 소개했다.
3. ↑ 과부가 남편의 시신과 함께 불신 자살하는 힌두교의 습관.

출처 [ 편집 ]

1. ^ a b c d e f g 마에다 1982 , p. 226.
2. ^ a b 히라노 쿠니코 인도의 각성 : 비베카난다의 사상과 실천 2 파드마 요가 통신 NO.10 파드마 요가 아슈람, 2006년 9월 25일
3. ↑ 토미자와 2013 , p. 52.
4. ^ 가와라 2014 , p. 93.
5. ^ a b 야마시타 2005 , p. 325.
6. ↑ a b c 외천 2019 , pp. 43–84.
7. ^ a b c d e 야마시타 2005 , p. 326.
8. ↑ a b 스기모토 2010 , pp. 194–195.
9. ^ a b c d e f 외천 2019 , pp. 48-50.
10. ^ 히라노 히사토코 인도의 각성:비베카난다의 사상과 실천 1 파드마 요가 통신 NO.9 파드마 요가 아슈람, 2006년 6월 28일
11. ^ a b c 야마시타 2005 , p. 324.
12. ^ a b c 사이토 1982 , p. 65.
13. ^ a b 사이토 1982 , p. 63.
14. ↑ 평야 2009 , p. 94.
15. ^ a b c d 증원 1967 , p. 343.
16. ^ a b 평야 2009 , p. 98.
17. ↑ 증원 1967 , pp. 340–344.
18. ^ a b c d 증원 1967 , p. 344.
19. ^ a b c 사이토 1982 , p. 66.
20. ^ a b c d e f 스기모토 2010 , pp. 194.
21. ↑ 찬드라 2001 , 96쪽.
22. ↑ 찬드라 2001 , pp. 197–198.
23. ↑ a b 찬드라 2001 , pp. 219–220.
24. ↑ 평야 2009 , p. 90.
25. ↑ a b 평야 2009 , pp. 91–92.
26. ^ a b 스기모토 2010 , p. 225.
27. ^ a b c d e 스기모토 2010 , pp. 178.
28. ^ a b 스기모토 2010 , p. 211.
29. ↑ a b 사이토 1982 , pp. 66–67.
30. ↑ a b 스기모토 2010 , pp. 180–181.
31. ^ a b c d e 평야 2009 , pp. 96-97.
32. ^ a b 평야 2009 , p. 105.
33. ^ a b c 평야 2009 , p. 104.
34. ^ a b 가와라 2014 , p. 94.
35. ↑ 평야 2009 , pp. 98–99.
36. ↑ 사이토 1982 , pp. 66-68.
37. ^ a b c d e 사이토 1982 , p. 68.
38. ^ a b c d e f 증원 1967 , pp. 344-345.
39. ↑ Om Books Editorial Team 2017 , p. 63.
40. ↑ 야마시타 2005 , pp. 326–327.
41. ↑ 증원 1967 , p. 341.
42. ^ a b 증원 1967 , pp. 342-343.
43. ↑ a b c 우스타 2000 , pp. 207–208.
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47. ↑ 증원 1967 , pp. 342-345.
48. ↑ 평야 2009 , p. 100.
49. ↑ 스기모토 2010 , pp. 196.
50. ↑ 평야 2009 , p. 93.
51. ↑ 평야 2009 , pp. 100–101.
52. ↑ 평야 2009 , pp. 87–88.
53. ↑ 찬드라 2001 , pp. 246–247.
54. ↑ 평야 2009 , pp. 99–100.
55. ↑ a b c d e ANURADHA Swami Vivekananda on Caste HINDUPOST, 2017년 5월 29일
56. ↑ 평야 2009 , p. 101.
57. ^ a b c d 하원 2017 , p. 160.
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60. ^ a b c d e f g h i j 하원 2014 , pp. 94-95.
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62. ↑ a b c 우스타 2000 , pp. 211–212.
63. ^ a b 증원 1967 , pp. 336-337.
64. ↑ 증원 1967 , pp. 336–341.
65. ^ a b 증원 1967 , pp. 340-341.
66. ^ 외천 2019 , p. 47.
67. ^ 외천 2019 , p. 45.
68. ↑ 외천 2017 , pp. 61–62.

참고 문헌 [ 편집 ]

• 외가와 마사히코 "스워미 비베커난다에서 인도 미술사와 인도 사회상의 탐구 - 라젠드 로랄 미트로를 중심으로 한 19 세기 인도 지식인의 대처를 배경으로했다" "아시아 · 아프리카 언어 문화 연구" 권, 도쿄 외국어 대학 아시아·아프리카 언어 문화 연구, 2019년 9월, 43-84페이지, NAID  120006776644 .
• 외천 마사히코 「스워미 비베커난다에 있어서의 종교와 내셔널리즘―불교와 힌두교의 관계를 통해서 보았다―」 「남아시아 연구」 제29권, 일본 남아시아 학회, 2017년, 61-91페이지, NAID 130007502522 . 
• 가와라 와에다 「하이브리드 문화로서의 요가」 「고난여자대학 연구기요 인간과학편」 제54권, 고난여자대학, 2017년, 155-166페이지, NAID 120006458467 . 
• Om Books Editorial Team (2017). Swami Vivekananda . Om Books International
• 가와라 카즈에다 「요가 : 문화의 글로벌화를 둘러싸고」 「고난여자대학 연구기요 인간과학편」 제51권, 고난여자대학, 2014년, 89-97쪽, NAID 120005591277 . 
• 토미사와 카나 「인도의 영성」과 동양 : 19 세기 인도 주변의 용례의 고찰 '현대 인도 연구' 제 3 권, 인간 문화 연구기구 지역 연구 추진 사업 76 페이지, NAID 120005244643 . 
• 스기모토 요시오 「 비교 에 의한 진리 의 추구 
• 히라노 쿠니코 「비베카난다의 힌두교 ―1893년 만국 종교 회의에서의 연설을 둘러싸고―」 『남아시아 연구』 제21권, 일본 남아시아 학회, 2009년, 87-111페이지, NAID 130004967290 . 
• 2005, 「힌두교의 사전」, 도쿄도 출판
  • 야마시타 박사 ​​집필 「제5장 힌두교와 근·현대 세계」.
• 비판 찬드라 ( 영어판 )『근대 인도의 역사』 야마가와 출판사 , 2001년.
• 우스타 마사유키, 시마 이와 사카타 사다지(편), 2000, 「라마크리슈나와 근대 인도」, 「성자들의 인도」, 춘추사
• 나카무라 전「현대 인도의 사상」(나카무라 모토 선집 - 결정판, 제32권) 춘추사 , 1997년 6월, 538페이지
• 사이토 아키토 시 「근대 인도의 종교 운동」요시카와 히로후미칸 , 1982년.
• 하야시마 카가마사 , 타카사키 나오미치 , 원실 , 마에다 전학 , 1982, 「제5장 영령 인도의 사상 운동」, 「인도 사상사」, 도쿄 대학 출판회
• 사호타 츠루지『요가의 종교 이념』히라카와 출판사 , 1976년 10월, 317페이지 ISBN 4-89203-021-X
• 마스하라 요시히코 , 우노 세이이치 , 나카무라 모토 , 타마기 야스시 로(편), 1967, “제6장 근대 인도 사상 제1절 신비 사상의 전개”, “강좌 동양 사상 1 인도 사상”, 도쿄 대학 출판회

관련 문헌 [ 편집 ]

출처 는 열거할 뿐만 아니라 각주 등을 이용하여 어느 기술의 출처인지를 명기해 주십시오. 기사의 신뢰성 향상 에 협력을 부탁드립니다. ( 2018년 1월 )

• 스와미·니킬라난다 “스와미·비베커난다의 생애” 타치바나 마사히로·미우라 아이명역, 법률문화사 , 1996년 5월, 425페이지
• 로만 로랑「비베카난다의 생애와 보편적 복음」 「로만 로랑 전집 15」 미야모토 마사키요역, 미스즈 서방
• 로만 로랑 『신생인도의 예언자 - 비베카난다의 생활』
• 『비베카난다의 말』 대류순타역
• 『스와미 비베커난다 - 그 생애와 어록』 비베커난다 연구회편, 비베커난다 탄생 백년 기념회, 1963년
• 『스와미 비베카난다어록』 비베카난다 연구회역
• 『영성의 스승들의 생애』 일본 베단타 협회, 1981년 10월, 301쪽
• 스와미 메다사난다 「스와미 비베카난다와 일본」 일본 베단타 협회 발행
• 『라마크리슈나 승단의 삼위일체와 이상과 활동』 "The Holy Trinity and the Ideals and Activities of The Ramakrishna Order"

관련 항목 [ 편집 ]

프로젝트 남아시아

• 브래머난다
• 비베커난다 대학
• 영성

외부 링크 [ 편집 ]

영어판 위키소스에는 이 기사와 관련된 원문이 있습니다.

저자: Viveker Nanda

위키쿼트에는 ko: Viveker Nanda 에 대한 인용구집이 있습니다.

포털 영성

• 일본 베단타 협회 라마 크리슈나 미션 일본 지부

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Swami Vivekananda

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Swami Vivekananda
স্বামী বিবেকানন্দ
Vivekananda in Chicago, September 1893. In note on the left Vivekananda wrote: "One infinite pure and holy – beyond thought beyond qualities I bow down to thee".[1]
Personal
Born	Narendranath Datta 12 January 1863 Calcutta, Bengal Presidency, British India (present-day Kolkata, West Bengal, India)
Died	4 July 1902 (aged 39) Belur Math, Bengal Presidency, British India (present-day West Bengal, India)
Religion	Hinduism
Citizenship	British subject
Era	Modern philosophy 19th-century philosophy
Region	Eastern philosophy Indian philosophy
School	Vedanta Yoga
Lineage	Daśanāmi Sampradaya
Alma mater	University of Calcutta (BA)
Signature
Founder of	Ramakrishna Mission (1897) Ramakrishna Math
Philosophy	Advaita Vedanta[2][3] Rāja Yoga[3]
Religious career
Guru	Ramakrishna
Disciples
Influenced by
Literary works	Raja Yoga Karma Yoga Bhakti Yoga Jnana Yoga My Master Lectures from Colombo to Almora

Quotation

"Arise, awake, and stop not till the goal is reached"
(more on Wikiquote)

Swami Vivekananda (/ˈswɑːmi ˌvɪveɪˈkɑːnəndə/; Bengali: [ʃami bibekanɔndo] ⓘ; IAST: Swāmī Vivekānanda ; 12 January 1863 – 4 July 1902), born Narendranath Datta (Bengali: [nɔrendronatʰ dɔto]), was an Indian Hindu monk, philosopher, author, religious teacher, and the chief disciple of the Indian mystic Ramakrishna.[4][5] 

He was a key figure in the introduction of Vedanta and Yoga to the Western world,[6][7][8] and the father of modern Indian nationalism who is credited with raising interfaith awareness and bringing Hinduism to the status of a major world religion.[9]

Born into an aristocratic Bengali Kayastha family in Calcutta, Vivekananda was inclined from a young age towards religion and spirituality. He later found his guru Ramakrishna and became a monk. 

After the death of Ramakrishna, Vivekananda extensively toured the Indian subcontinent acquiring first-hand knowledge of the living conditions of Indian people in then British India. Moved by their plight, he resolved to help his countrymen and found a way to travel to the United States, where he became a popular figure after the 1893 Parliament of Religions in Chicago at which he delivered his famous speech beginning with the words: "Sisters and brothers of America ..." while introducing Hinduism to Americans.[10][11] He was so impactful at the Parliament that an American newspaper described him as "an orator by divine right and undoubtedly the greatest figure at the Parliament".[12]

After great success at the Parliament, in the subsequent years, Vivekananda delivered hundreds of lectures across the United States, England and Europe, disseminating the core tenets of Hindu philosophy, and founded the Vedanta Society of New York and the Vedanta Society of San Francisco (now Vedanta Society of Northern California),[13] both of which became the foundations for Vedanta Societies in the West.

 In India, Vivekananda founded the Ramakrishna Math, which provides spiritual training for monastics and householder devotees, and the Ramakrishna Mission, which provides charity, social work and education.[7]

Vivekananda was one of the most influential philosophers and social reformers in his contemporary India, and the most successful missionaries of Vedanta to the Western world. He was also a major force in contemporary Hindu reform movements and contributed to the concept of nationalism in colonial India.[14] He is now widely regarded as one of the most influential people of modern India and a patriotic saint. His birthday in India is celebrated as National Youth Day.[15][16]

Early life (1863–1888)

Bhubaneswari Devi (1841–1911); "I am indebted to my mother for the efflorescence of my knowledge."[17] – Vivekananda

3, Gourmohan Mukherjee Street, birthplace of Vivekananda, now converted into a museum and cultural centre

Birth and childhood

Statue of Vivekananda at the Ramakrishna Mission Swami Vivekananda's Ancestral House and Cultural Centre

Vivekananda was born as Narendranath Datta (name shortened to Narendra or Naren)[18] in a Bengali family[19][20] in his ancestral home at 3 Gourmohan Mukherjee Street in Calcutta,[21] the capital of British India, on 12 January 1863 during the Makar Sankranti festival.[22] He belonged to a traditional family and was one of nine siblings.[23] His father, Vishwanath Datta, was an attorney at the Calcutta High Court.[19][24] Durgacharan Datta, Narendra's grandfather was a Sanskrit and Persian scholar[25] who left his family and became a monk at age twenty-five.[26] His mother, Bhubaneswari Devi, was a devout housewife.[25] The progressive, rational attitude of Narendra's father and the religious temperament of his mother helped shape his thinking and personality.[27][28] Narendranath was interested in spirituality from a young age and used to meditate before the images of deities such as Shiva, Rama, Sita, and Mahavir Hanuman.[29] He was fascinated by wandering ascetics and monks.[28] Narendra was mischievous and restless as a child, and his parents often had difficulty controlling him. His mother said, "I prayed to Shiva for a son and he has sent me one of his demons".[26]

Education

In 1871, at the age of eight, Narendranath enrolled at Ishwar Chandra Vidyasagar's Metropolitan Institution, where he went to school until his family moved to Raipur in 1877.[30] In 1879, after his family's return to Calcutta, he was the only student to receive first-division marks in the Presidency College entrance examination. [31] He was an avid reader in a wide range of subjects, including philosophy, religion, history, social science, art and literature.[32] He was also interested in Hindu scriptures, including the Vedas, the Upanishads, the Bhagavad Gita, the Ramayana, the Mahabharata and the Puranas. Narendra was trained in Indian classical music,[33] and regularly participated in physical exercise, sports and organised activities. Narendra studied Western logic, Western philosophy and European history at the General Assembly's Institution (now known as the Scottish Church College).[34] In 1881, he passed the Fine Arts examination, and completed a Bachelor of Arts degree in 1884.[35][36] Narendra studied the works of David Hume, Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Baruch Spinoza, Georg W. F. Hegel, Arthur Schopenhauer, Auguste Comte, John Stuart Mill and Charles Darwin.[37][38] He became fascinated with the evolutionism of Herbert Spencer and corresponded with him,[39][40] translating Herbert Spencer's book Education (1861) into Bengali.[41] While studying Western philosophers, he also learned Sanskrit scriptures and Bengali literature.[38]

William Hastie (principal of Christian College, Calcutta; from where Narendra graduated) wrote, "Narendra is really a genius. I have travelled far and wide but I have never come across a lad of his talents and possibilities, even in German universities, among philosophical students. He is bound to make his mark in life".[42]

Narendra was known for his prodigious memory and the ability at speed reading. Several incidents have been given as examples. In a talk, he once quoted verbatim, two or three pages from Pickwick Papers. Another incident that is given is his argument with a Swedish national where he gave reference to some details on Swedish history that the Swede originally disagreed with but later conceded. In another incident with Dr. Paul Deussen's at Kiel in Germany, Vivekananda was going over some poetical work and did not reply when the professor spoke to him. Later, he apologised to Dr. Deussen explaining that he was too absorbed in reading and hence did not hear him. The professor was not satisfied with this explanation, but Vivekananda quoted and interpreted verses from the text, leaving the professor dumbfounded about his feat of memory. Once, he requested some books written by Sir John Lubbock from a library and returned them the very next day, claiming that he had read them. The librarian refused to believe him, until cross-examination about the contents convinced him that Vivekananda was indeed being truthful.[43]

Some accounts have called Narendra a shrutidhara (a person with a prodigious memory).[44]

Initial spiritual forays

See also: Swami Vivekananda and meditation

In 1880, Narendra joined Keshab Chandra Sen's Nava Vidhan, which was established by Sen after meeting Ramakrishna and reconverting from Christianity to Hinduism.[45] Narendra became a member of a Freemasonry lodge "at some point before 1884"[46] and of the Sadharan Brahmo Samaj in his twenties, a breakaway faction of the Brahmo Samaj led by Keshab Chandra Sen and Debendranath Tagore.[45][34][47][48] From 1881 to 1884, he was also active in Sen's Band of Hope, which tried to discourage youths from smoking and drinking.[45]

It was in this cultic[49] milieu that Narendra became acquainted with Western esotericism.[50] His initial beliefs were shaped by Brahmo concepts, which denounced polytheism and caste restrictions,[29][51] and a "streamlined, rationalized, monotheistic theology strongly coloured by a selective and modernistic reading of the Upanisads and of the Vedanta."[52] Rammohan Roy, the founder of the Brahmo Samaj who was strongly influenced by unitarianism, strove towards a universalistic interpretation of Hinduism.[52] His ideas were "altered [...] considerably" by Debendranath Tagore, who had a romantic approach to the development of these new doctrines, and questioned central Hindu beliefs like reincarnation and karma, and rejected the authority of the Vedas.[53] Tagore also brought this "neo-Hinduism" closer in line with western esotericism, a development which was furthered by Sen.[54] Sen was influenced by transcendentalism, an American philosophical-religious movement strongly connected with unitarianism, which emphasised personal religious experience over mere reasoning and theology.[55] Sen strived to "an accessible, non-renunciatory, everyman type of spirituality", introducing "lay systems of spiritual practice" which can be regarded as an influence to the teachings Vivekananda later popularised in the west.[56]

Not satisfied with his knowledge of philosophy, Narendra came to "the question which marked the real beginning of his intellectual quest for God."[47] He asked several prominent Calcutta residents if they had come "face to face with God", but none of their answers satisfied him.[57][36] At this time, Narendra met Debendranath Tagore (the leader of Brahmo Samaj) and asked if he had seen God. Instead of answering his question, Tagore said, "My boy, you have the Yogi's eyes."[47][41] According to Banhatti, it was Ramakrishna who really answered Narendra's question, by saying "Yes, I see Him as I see you, only in an infinitely intenser sense."[47] According to De Michelis, Vivekananda was more influenced by the Brahmo Samaj's and its new ideas, than by Ramakrishna.[56] Swami Medhananda agrees that the Brahmo Samaj was a formative influence,[58] but that "it was Narendra's momentous encounter with Ramakrishna that changed the course of his life by turning him away from Brahmoism."[59] According to De Michelis, it was Sen's influence which brought Vivekananda fully into contact with western esotericism, and it was also via Sen that he met Ramakrishna.[60]

Meeting Ramakrishna

Main article: Relationship between Ramakrishna and Swami Vivekananda

See also: Swami Vivekananda's prayer to Kali at Dakshineswar

In 1881, Narendra first met Ramakrishna, who became his spiritual focus after his own father had died in 1884.[61]

Narendra's first introduction to Ramakrishna occurred in a literature class at General Assembly's Institution when he heard Professor William Hastie lecturing on William Wordsworth's poem, The Excursion.[51] While explaining the word "trance" in the poem, Hastie suggested that his students visit Ramakrishna of Dakshineswar to understand the true meaning of trance. This prompted some of his students (including Narendra) to visit Ramakrishna.[62][63][64]

They probably first met personally in November 1881,[note 1] though Narendra did not consider this their first meeting, and neither man mentioned this meeting later.[62] At this time, Narendra was preparing for his upcoming F. A. examination, when Ram Chandra Datta accompanied him to Surendra Nath Mitra's, house where Ramakrishna was invited to deliver a lecture.[66] According to Makarand Paranjape, at this meeting Ramakrishna asked young Narendra to sing. Impressed by his singing talent, he asked Narendra to come to Dakshineshwar.[67]

In late 1881 or early 1882, Narendra went to Dakshineswar with two friends and met Ramakrishna.[62] This meeting proved to be a turning point in his life.[68] Although he did not initially accept Ramakrishna as his teacher and rebelled against his ideas, he was attracted by his personality and began to frequently visit him at Dakshineswar.[69] He initially saw Ramakrishna's ecstasies and visions as "mere figments of imagination"[27] and "hallucinations".[70] As a member of Brahmo Samaj, he opposed idol worship, polytheism and Ramakrishna's worship of Kali.[71] He even rejected the Advaita Vedanta of "identity with the absolute" as blasphemy and madness, and often ridiculed the idea.[70] Narendra tested Ramakrishna, who faced his arguments patiently: "Try to see the truth from all angles", he replied.[69]

Narendra's father's sudden death in 1884 left the family bankrupt; creditors began demanding the repayment of loans, and relatives threatened to evict the family from their ancestral home. Narendra, once a son of a well-to-do family, became one of the poorest students in his college.[72] He unsuccessfully tried to find work and questioned God's existence,[73] but found solace in Ramakrishna and his visits to Dakshineswar increased.[74]

One day, Narendra requested Ramakrishna to pray to goddess Kali for their family's financial welfare. Ramakrishna instead suggested him to go to the temple himself and pray. Following Ramakrishna's suggestion, he went to the temple thrice, but failed to pray for any kind of worldly necessities and ultimately prayed for true knowledge and devotion from the goddess.[75][76][77] Narendra gradually grew ready to renounce everything for the sake of realising God, and accepted Ramakrishna as his Guru.[69]

In 1885, Ramakrishna developed throat cancer, and was transferred to Calcutta and (later) to a garden house in Cossipore. Narendra and Ramakrishna's other disciples took care of him during his last days, and Narendra's spiritual education continued. At Cossipore, he experienced Nirvikalpa samadhi.[78] Narendra and several other disciples received ochre robes from Ramakrishna, forming his first monastic order.[79] He was taught that service to men was the most effective worship of God.[27][78] Ramakrishna asked him to care of the other monastic disciples, and in turn asked them to see Narendra as their leader.[80] Ramakrishna died in the early-morning hours of 16 August 1886 in Cossipore.[80][81]

Founding of Ramakrishna Math

Main article: Baranagar Math

After Ramakrishna's death, his devotees and admirers stopped supporting his disciples.[82] Unpaid rent accumulated, and Narendra and the other disciples had to find a new place to live.[83] Many returned home, adopting a Grihastha (family-oriented) way of life.[84] Narendra decided to convert a dilapidated house at Baranagar into a new math (monastery) for the remaining disciples. Rent for the Baranagar Math was low, raised by "holy begging" (mādhukarī). The math became the first building of the Ramakrishna Math: the monastery of the monastic order of Ramakrishna.[68] Narendra and other disciples used to spend many hours in practising meditation and religious austerities every day.[85] Narendra later reminisced about the early days of the monastery:[86]

We underwent a lot of religious practice at the Baranagar Math. We used to get up at 3:00 am and become absorbed in japa and meditation. What a strong spirit of detachment we had in those days! We had no thought even as to whether the world existed or not.

In 1887, Narendra compiled a Bengali song anthology named Sangeet Kalpataru with Vaishnav Charan Basak. Narendra collected and arranged most of the songs of this compilation, but could not finish the work of the book for unfavourable circumstances.[87]

Monastic vows

In December 1886, the mother of Baburam[note 2] invited Narendra and his other brother monks to Antpur village. Narendra and the other aspiring monks accepted the invitation and went to Antpur to spend a few days. In Antpur, on the Christmas Eve of 1886, Narendra and eight other disciples took formal monastic vows.[85] They decided to live their lives as their master lived.[85] Narendranath took the name "Swami Vivekananda".[88]

Travels in India (1888–1893)

Main article: Swami Vivekananda's travels in India (1888–1893)

In 1888, Narendra left the monastery as a Parivrâjaka— the Hindu religious life of a wandering monk, "without fixed abode, without ties, independent and strangers wherever they go".[89] His sole possessions were a kamandalu (water pot), staff and his two favourite books: the Bhagavad Gita and The Imitation of Christ.[90] Narendra travelled extensively in India for five years, visiting centres of learning and acquainting himself with diverse religious traditions and social patterns.[91][92] He developed sympathy for the suffering and poverty of the people, and resolved to uplift the nation.[91][93] Living primarily on bhiksha (alms), Narendra travelled on foot and by railway (with tickets bought by admirers). During his travels he met, and stayed with Indians from all religions and walks of life: scholars, dewans, rajas, Hindus, Muslims, Christians, paraiyars (low-caste workers) and government officials.[93] On 31 May 1893, Narendra left Bombay for Chicago with the name, as suggested by Ajit Singh of Khetri, "Vivekananda"–a conglomerate of the Sanskrit words: viveka and ānanda, meaning "the bliss of discerning wisdom".[94][95]

First visit to the West (1893–1897)

Vivekananda started his journey to the West on 31 May 1893[96] and visited several cities in Japan (including Nagasaki, Kobe, Yokohama, Osaka, Kyoto and Tokyo),[97] China and Canada en route to the United States,[96] reaching Chicago on 30 July 1893,[98][96] where the "Parliament of Religions" took place in September 1893.[99] The Congress was an initiative of the Swedenborgian layman, and judge of the Illinois Supreme Court, Charles C. Bonney,[100][101] to gather all the religions of the world, and show "the substantial unity of many religions in the good deeds of the religious life."[100] It was one of the more than 200 adjunct gatherings and congresses of the Chicago's World's Fair,[100] and was "an avant-garde intellectual manifestation of [...] cultic milieus, East and West,"[102] with the Brahmo Samaj and the Theosophical Society being invited as representative of Hinduism.[103]

Vivekananda wanted to join, but was disappointed to learn that no one without credentials from a bona fide organisation would be accepted as a delegate.[104] Vivekananda contacted Professor John Henry Wright of Harvard University, who invited him to speak at Harvard.[104] Vivekananda wrote of the professor, "He urged upon me the necessity of going to the Parliament of Religions, which he thought would give an introduction to the nation".[105][note 3] Vivekananda submitted an application, "introducing himself as a monk 'of the oldest order of sannyāsis ... founded by Sankara,'"[103] supported by the Brahmo Samaj representative Protapchandra Mozoombar, who was also a member of the Parliament's selection committee, "classifying the Swami as a representative of the Hindu monastic order."[103] Hearing Vivekananda speak, Harvard psychology professor William James said, "that man is simply a wonder for oratorical power. He is an honor to humanity."[106]

Parliament of the World's Religions

The Parliament of the World's Religions opened on 11 September 1893 at the Art Institute of Chicago, as part of the World's Columbian Exposition.[107][108][109] On this day, Vivekananda gave a brief speech representing India and Hinduism.[110] He was initially nervous, bowed to Saraswati (the Hindu goddess of learning) and began his speech with "Sisters and brothers of America!".[111][109] At these words, Vivekananda received a two-minute standing ovation from the crowd of seven thousand.[112] According to Sailendra Nath Dhar, when silence was restored he began his address, greeting the youngest of the nations on behalf of "the most ancient order of monks in the world, the Vedic order of sannyasins, a religion which has taught the world both tolerance and universal acceptance".[113][note 4] Vivekananda quoted two illustrative passages from the "Shiva mahimna stotram": "As the different streams having their sources in different places all mingle their water in the sea, so, O Lord, the different paths which men take, through different tendencies, various though they appear, crooked or straight, all lead to Thee!" and "Whosoever comes to Me, through whatsoever form, I reach him; all men are struggling through paths that in the end lead to Me."[116] According to Sailendra Nath Dhar, "it was only a short speech, but it voiced the spirit of the Parliament."[116][117]

Parliament President John Henry Barrows said, "India, the Mother of religions was represented by Swami Vivekananda, the Orange-monk who exercised the most wonderful influence over his auditors".[111] Vivekananda attracted widespread attention in the press, which called him the "cyclonic monk from India". The New York Critique wrote, "He is an orator by divine right, and his strong, intelligent face in its picturesque setting of yellow and orange was hardly less interesting than those earnest words, and the rich, rhythmical utterance he gave them". The New York Herald noted, "Vivekananda is undoubtedly the greatest figure in the Parliament of Religions. After hearing him we feel how foolish it is to send missionaries to this learned nation".[118] American newspapers reported Vivekananda as "the greatest figure in the parliament of religions" and "the most popular and influential man in the parliament".[119] The Boston Evening Transcript reported that Vivekananda was "a great favourite at the parliament... if he merely crosses the platform, he is applauded".[120] He spoke several more times "at receptions, the scientific section, and private homes"[113] on topics related to Hinduism, Buddhism and harmony among religions until the parliament ended on 27 September 1893. Vivekananda's speeches at the Parliament had the common theme of universality, emphasising religious tolerance.[121] He soon became known as a "handsome oriental" and made a huge impression as an orator.[122]

Lecture tours in the UK and US

"I do not come", said Swamiji on one occasion in America, "to convert you to a new belief. I want you to keep your own belief; I want to make the Methodist a better Methodist; the Presbyterian a better Presbyterian; the Unitarian a better Unitarian. I want to teach you to live the truth, to reveal the light within your own soul."[123]

After the Parliament of Religions, he toured many parts of the US as a guest. His popularity opened up new views for expanding on "life and religion to thousands".[122] During a question-answer session at Brooklyn Ethical Society, he remarked, "I have a message to the West as Buddha had a message to the East."

Vivekananda spent nearly two years lecturing in the eastern and central United States, primarily in Chicago, Detroit, Boston, and New York. He founded the Vedanta Society of New York in 1894.[124] By spring 1895 his busy, tiring schedule had affected his health.[125] He ended his lecture tours and began giving free, private classes in Vedanta and yoga. Beginning in June 1895, Vivekananda gave private lectures to a dozen of his disciples at Thousand Island Park, New York for two months.[125]

During his first visit to the West he travelled to the UK twice, in 1895 and 1896, lecturing successfully there.[126] In November 1895, he met Margaret Elizabeth Noble an Irish woman who would become Sister Nivedita.[125] During his second visit to the UK in May 1896 Vivekananda met Max Müller, a noted Indologist from Oxford University who wrote Ramakrishna's first biography in the West.[117] From the UK, Vivekananda visited other European countries. In Germany, he met Paul Deussen, another Indologist.[127] Vivekananda was offered academic positions in two American universities (one the chair in Eastern Philosophy at Harvard University and a similar position at Columbia University); he declined both, since his duties would conflict with his commitment as a monk.[125]

Vivekananda in Greenacre, Maine (August 1894).[128]

Vivekananda at Mead sisters' house, South Pasadena in 1900.

Vivekananda's success led to a change in mission, namely the establishment of Vedanta centres in the West.[129] Vivekananda adapted traditional Hindu ideas and religiosity to suit the needs and understandings of his western audiences, who were especially attracted by and familiar with western esoteric traditions and movements like Transcendentalism and New thought.[130] An important element in his adaptation of Hindu religiosity was the introduction of his "four yogas" model, which includes Raja yoga, his interpretation of Patanjali's Yoga sutras,[131] which offered a practical means to realise the divine force within which is central to modern western esotericism.[130] In 1896, his book Raja Yoga was published, becoming an instant success; it was highly influential in the western understanding of yoga, in Elizabeth de Michelis's view marking the beginning of modern yoga.[132][133]

Vivekananda attracted followers and admirers in the US and Europe, including Josephine MacLeod, Betty Leggett, Lady Sandwich, William James, Josiah Royce, Robert G. Ingersoll, Lord Kelvin, Harriet Monroe, Ella Wheeler Wilcox, Sarah Bernhardt, Nikola Tesla, Emma Calvé and Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz.[27][125][127][134][135] He initiated several followers : Marie Louise (a French woman) became Swami Abhayananda, and Leon Landsberg became Swami Kripananda,[136] so that they could continue the work of the mission of the Vedanta Society. This society still is filled with foreign nationals and is also located in Los Angeles.[137] During his stay in America, Vivekananda was given land in the mountains to the southeast of San Jose, California to establish a retreat for Vedanta students. He called it "Peace retreat", or, Shanti Asrama.[138] The largest American centre is the Vedanta Society of Southern California in Hollywood, one of the twelve main centres. There is also a Vedanta Press in Hollywood which publishes books about Vedanta and English translations of Hindu scriptures and texts.[139] Christina Greenstidel of Detroit was also initiated by Vivekananda with a mantra and she became Sister Christine,[140] and they established a close father–daughter relationship.[141]

From the West, Vivekananda revived his work in India. He regularly corresponded with his followers and brother monks,[note 5] offering advice and financial support. His letters from this period reflect his campaign of social service,[142] and were strongly worded.[143] He wrote to Akhandananda, "Go from door to door amongst the poor and lower classes of the town of Khetri and teach them religion. Also, let them have oral lessons on geography and such other subjects. No good will come of sitting idle and having princely dishes, and saying "Ramakrishna, O Lord!"—unless you can do some good to the poor".[144][145] In 1895, Vivekananda founded the periodical Brahmavadin to teach the Vedanta.[146] 

Later, Vivekananda's translation of the first six chapters of The Imitation of Christ was published in Brahmavadin in 1899.[147] Vivekananda left for India on 16 December 1896 from England with his disciples Captain and Mrs. Sevier and J.J. Goodwin. On the way, they visited France and Italy, and set sail for India from Naples on 30 December 1896.[148] He was later followed to India by Sister Nivedita, who devoted the rest of her life to the education of Indian women and India's independence.[125][149]

Back in India (1897–1899)

The ship from Europe arrived in Colombo, British Ceylon (now Sri Lanka) on 15 January 1897,[148] and Vivekananda received a warm welcome. In Colombo, he gave his first public speech in the East. From there on, his journey to Calcutta was triumphant. Vivekananda travelled from Colombo to Pamban, Rameswaram, Ramnad, Madurai, Kumbakonam and Madras, delivering lectures. Common people and rajas gave him an enthusiastic reception. During his train travels, people often sat on the rails to force the train to stop, so they could hear him.[148] From Madras (now Chennai), he continued his journey to Calcutta and Almora. While in the West, Vivekananda spoke about India's great spiritual heritage; in India, he repeatedly addressed social issues: uplifting the people, eliminating the caste system, promoting science and industrialisation, addressing widespread poverty and ending colonial rule. These lectures, published as Lectures from Colombo to Almora, demonstrate his nationalistic fervour and spiritual ideology.[150]

On 1 May 1897 in Calcutta, Vivekananda founded the Ramakrishna Mission for social service. Its ideals are based on Karma Yoga,[151][152] and its governing body consists of the trustees of the Ramakrishna Math (which conducts religious work).[153] Both Ramakrishna Math and Ramakrishna Mission have their headquarters at Belur Math.[117][154] Vivekananda founded two other monasteries: one in Mayavati in the Himalayas (near Almora), the Advaita Ashrama and another in Madras (now Chennai). Two journals were founded: Prabuddha Bharata in English and Udbhodan in Bengali.[155] That year, famine-relief work was begun by Swami Akhandananda in the Murshidabad district.[117][153]

Vivekananda earlier inspired Jamsetji Tata to set up a research and educational institution when they travelled together from Yokohama to Chicago on Vivekananda's first visit to the West in 1893. Tata now asked him to head his Research Institute of Science; Vivekananda declined the offer, citing a conflict with his "spiritual interests".[156][157][158] He visited Punjab, attempting to mediate an ideological conflict between Arya Samaj (a reformist Hindu movement) and sanatan (orthodox Hindus).[159] After brief visits to Lahore,[153] Delhi and Khetri, Vivekananda returned to Calcutta in January 1898. He consolidated the work of the math and trained disciples for several months. Vivekananda composed "Khandana Bhava–Bandhana", a prayer song dedicated to Ramakrishna, in 1898.[160]

Second visit to the West and final years (1899–1902)

See also: Swami Vivekananda in California

Despite declining health, Vivekananda left for the West for a second time in June 1899[161] accompanied by Sister Nivedita and Swami Turiyananda. Following a brief stay in England, he went to the United States. During this visit, Vivekananda established Vedanta Societies in San Francisco and New York and founded a shanti ashrama (peace retreat) in California.[162] He then went to Paris for the Congress of Religions in 1900.[163] His lectures in Paris concerned the worship of the lingam and the authenticity of the Bhagavad Gita.[162] Vivekananda then visited Brittany, Vienna, Istanbul, Athens and Egypt. The French philosopher Jules Bois was his host for most of this period, until he returned to Calcutta on 9 December 1900.[162]

After a brief visit to the Advaita Ashrama in Mayavati, Vivekananda settled at Belur Math, where he continued co-ordinating the works of Ramakrishna Mission, the math and the work in England and the US. He had many visitors, including royalty and politicians. Although Vivekananda was unable to attend the Congress of Religions in 1901 in Japan due to deteriorating health, he made pilgrimages to Bodhgaya and Varanasi.[164] Declining health (including asthma, diabetes and chronic insomnia) restricted his activity.[165]

Death

On 4 July 1902 (the day of his death),[166] Vivekananda awoke early, went to the monastery at Belur Math and meditated for three hours. He taught Shukla-Yajur-Veda, Sanskrit grammar and the philosophy of yoga to pupils,[167][168] later discussing with colleagues a planned Vedic college in the Ramakrishna Math. At 7:00 pm Vivekananda went to his room, asking not to be disturbed;[167] he died at 9:20 p.m. while meditating.[169] According to his disciples, Vivekananda attained mahasamādhi;[170] the rupture of a blood vessel in his brain was reported as a possible cause of death.[171] His disciples believed that the rupture was due to his brahmarandhra (an opening in the crown of his head) being pierced when he attained mahasamādhi. Vivekananda fulfilled his prophecy that he would not live forty years.[172] He was cremated on a sandalwood funeral pyre on the bank of the Ganga in Belur, opposite where Ramakrishna was cremated sixteen years earlier.[173]

Teachings and philosophy

Main article: Teachings and philosophy of Swami Vivekananda

See also: Neo-Vedanta

Part of a series on
Hindu philosophy
Orthodox
Samkhya Yoga Nyaya Vaisheshika Mimamsa Vedanta
Heterodox
Charvaka Ājīvika Buddhism Jainism Ajñana
Sub-schools
Teachers (Acharyas)
Major texts
Hinduism Other Indian philosophies
v t e

Part of a series on
Advaita
Schools
Concepts
Practices
Moksha
Texts
Teachers
Influences
Monasteries and Orders
Scholarship
Categories
Hindu philosophy
v t e

While synthesising and popularising various strands of Hindu-thought, most notably classical yoga and (Advaita) Vedanta, Vivekananda was influenced by western ideas such as Universalism, via Unitarian missionaries who collaborated with the Brahmo Samaj.[174][175][176][177][178] His initial beliefs were shaped by Brahmo concepts, which included belief in a formless God and the deprecation of idolatry,[29][51] and a "streamlined, rationalized, monotheistic theology strongly coloured by a selective and modernistic reading of the Upanisads and of the Vedanta".[179] He propagated the idea that "the divine, the absolute, exists within all human beings regardless of social status",[180] and that "seeing the divine as the essence of others will promote love and social harmony".[180] Via his affiliations with Keshub Chandra Sen's Nava Vidhan,[181] the Freemasonry lodge,[182] the Sadharan Brahmo Samaj,[181][34][47][48] and Sen's Band of Hope, Vivekananda became acquainted with Western esotericism.[183]

He was also influenced by Ramakrishna, who gradually brought Narendra to a Vedanta-based worldview that "provides the ontological basis for 'śivajñāne jīver sevā', the spiritual practice of serving human beings as actual manifestations of God."[184]

Vivekananda propagated that the essence of Hinduism was best expressed in Adi Shankara's Advaita Vedanta philosophy.[185] Nevertheless, following Ramakrishna, and in contrast to Advaita Vedanta, Vivekananda believed that the Absolute is both immanent and transcendent.[note 6] According to Anil Sooklal, Vivekananda's neo-Vedanta "reconciles Dvaita or dualism and Advaita or non-dualism," viewing Brahman as "one without a second," yet "both qualified, saguna, and qualityless, nirguna."[188][note 7] Vivekananda summarised the Vedanta as follows, giving it a modern and Universalistic interpretation,[185] showing the influence of classical yoga:

Each soul is potentially divine. The goal is to manifest this Divinity within by controlling nature, external and internal. Do this either by work, or worship, or mental discipline, or philosophy—by one, or more, or all of these—and be free. This is the whole of religion. Doctrines, or dogmas, or rituals, or books, or temples, or forms, are but secondary details.

Vivekananda's emphasis on nirvikalpa samadhi was preceded by medieval yogic influences on Advaita Vedanta.[189] In line with Advaita Vedanta texts like Dŗg-Dŗśya-Viveka (14th century) and Vedantasara (of Sadananda) (15th century), Vivekananda saw samadhi as a means to attain liberation.[190][note 8]

Vivekananda popularised the notion of involution, a term which Vivekananda probably took from western Theosophists, notably Helena Blavatsky, in addition to Darwin's notion of evolution, and possibly referring to the Samkhya term sātkarya.[193] Theosophic ideas on involution has "much in common" with "theories of the descent of God in Gnosticism, Kabbalah, and other esoteric schools."[193] According to Meera Nanda, "Vivekananda uses the word involution exactly how it appears in Theosophy: the descent, or the involvement, of divine cosnciousness into matter."[194] With spirit, Vivekananda refers to prana or purusha, derived ("with some original twists") from Samkhya and classical yoga as presented by Patanjali in the Yoga sutras.[194]

Vivekananda linked morality with control of the mind, seeing truth, purity and unselfishness as traits which strengthened it.[195] He advised his followers to be holy, unselfish and to have shraddhā (faith). Vivekananda supported brahmacharya,[196] believing it the source of his physical and mental stamina and eloquence.[197]

Vivekananda's acquaintance with Western esotericism made him very successful in Western esoteric circles, beginning with his speech in 1893 at the Parliament of Religions. Vivekananda adapted traditional Hindu ideas and religiosity to suit the needs and understandings of his Western audiences, who were especially attracted by and familiar with Western esoteric traditions and movements like Transcendentalism and New thought.[198] An important element in his adaptation of Hindu religiosity was the introduction of his four yoga's model, which includes Raja yoga, his interpretation of Patanjali's Yoga sutras,[199] which offered a practical means to realise the divine force within which is central to modern Western esotericism.[200] In 1896, his book Raja Yoga was published, which became an instant success and was highly influential in the Western understanding of yoga.[201][202]

Nationalism was a prominent theme in Vivekananda's thought. He believed that a country's future depends on its people, and his teachings focused on human development.[203] He wanted "to set in motion a machinery which will bring noblest ideas to the doorstep of even the poorest and the meanest".[204]

Influence and legacy

Main article: Influence and legacy of Swami Vivekananda

Vivekananda was one of the most influential philosophers and social reformers in his contemporary India and the most successful and influential missionaries of Vedanta to the Western world.[205][206] He is now considered one of the most influential people of modern India and Hinduism. Mahatma Gandhi said that after reading the works of Vivekananda, his love for his nation became a thousand-fold. Rabindranath Tagore suggested to study Vivekananda's works to learn about India. Indian independence activist Subhas Chandra Bose regarded Vivekananda as his spiritual teacher.

Neo-Vedanta

Vivekananda was one of the main representatives of Neo-Vedanta, a modern interpretation of selected aspects of Hinduism in line with western esoteric traditions, especially Transcendentalism, New Thought and Theosophy.[3] His reinterpretation was, and is, very successful, creating a new understanding and appreciation of Hinduism within and outside India,[3] and was the principal reason for the enthusiastic reception of yoga, Transcendental Meditation and other forms of Indian spiritual self-improvement in the West.[207] Agehananda Bharati explained, "...modern Hindus derive their knowledge of Hinduism from Vivekananda, directly or indirectly".[208] Vivekananda espoused the idea that all sects within Hinduism (and all religions) are different paths to the same goal.[209] However, this view has been criticised as an oversimplification of Hinduism.[209]

Indian nationalism

In the background of emerging nationalism in British-ruled India, Vivekananda crystallised the nationalistic ideal. In the words of social reformer Charles Freer Andrews, "The Swami's intrepid patriotism gave a new colour to the national movement throughout India. More than any other single individual of that period Vivekananda had made his contribution to the new awakening of India".[210] Vivekananda drew attention to the extent of poverty in the country, and maintained that addressing such poverty was a prerequisite for national awakening.[211] His nationalistic ideas influenced many Indian thinkers and leaders. Sri Aurobindo regarded Vivekananda as the one who awakened India spiritually.[212] Mahatma Gandhi counted him among the few Hindu reformers "who have maintained this Hindu religion in a state of splendor by cutting down the dead wood of tradition".[213]

Name-giving

In September 2010, the then Union Finance Minister Pranab Mukherjee, who subsequently became President of India from 2012 to 2017, approved in principle the Swami Vivekananda Values Education Project at a cost of ₹1 billion (US$13 million), with objectives including: involving youth with competitions, essays, discussions and study circles and publishing Vivekananda's works in a number of languages.[214] In 2011, the West Bengal Police Training College was renamed the Swami Vivekananda State Police Academy, West Bengal.[215] The state technical university in Chhattisgarh has been named the Chhattisgarh Swami Vivekanand Technical University.[216] In 2012, the Raipur airport was renamed Swami Vivekananda Airport.[217]

Celebrations

While National Youth Day in India is observed on his birthday, 12 January, the day he delivered his masterful speech at the Parliament of Religions, 11 September 1893, is "World Brotherhood Day".[218][219] The 150th birth anniversary of Swami Vivekananda was celebrated in India and abroad. The Ministry of Youth Affairs and Sports in India officially observed 2013 as the occasion in a declaration.[220]

Movies

Indian film director Utpal Sinha made a film, The Light: Swami Vivekananda as a tribute for his 150th birth anniversary.[221] Other Indian films about his life include: Swamiji (1949) by Amar Mullick, Swami Vivekananda (1955) by Amar Mullick, Birieswar Vivekananda (1964) by Modhu Bose, Life and Message of Swami Vivekananda (1964) documentary film by Bimal Roy, Swami Vivekananda (1998) by G. V. Iyer, Swamiji (2012) laser light film by Manick Sorcar.[222] Sound of Joy, an Indian 3D-animated short film directed by Sukankan Roy depicts the spiritual journey of Vivekananda. It won the National Film Award for Best Non-Feature Animation Film in 2014.[223]

Works

Main article: Bibliography of Swami Vivekananda

Lectures from Colombo to Almora front cover 1897 edition

Vedanta Philosophy An address before the Graduate Philosophical Society 1901 cover page

Lectures

Although Vivekananda was a powerful orator and writer in English and Bengali,[224] he was not a thorough scholar,[225] and most of his published works were compiled from lectures given around the world which were "mainly delivered [...] impromptu and with little preparation".[225] His main work, Raja Yoga, consists of talks he delivered in New York.[226]

Literary works

Bartaman Bharat meaning "Present Day India"[227] is an erudite Bengali language essay written by him, which was first published in the March 1899 issue of Udbodhan, the only Bengali language magazine of Ramakrishna Math and Ramakrishna Mission. The essay was reprinted as a book in 1905 and later compiled into the fourth volume of The Complete Works of Swami Vivekananda.[228] [229] In this essay his refrain to the readers was to honour and treat every Indian as a brother irrespective of whether he was born poor or in lower caste.[230]

Publications

Published in his lifetime[231]

• Sangeet Kalpataru (1887, with Vaishnav Charan Basak)[87]
• Karma Yoga (1896)[232][233]
• Raja Yoga (1896 [1899 edition])[234]
• Vedanta Philosophy: An address before the Graduate Philosophical Society (1896)
• Lectures from Colombo to Almora (1897)
• Bartaman Bharat (in Bengali) (March 1899), Udbodhan
• My Master (1901), The Baker and Taylor Company, New York
• Vedânta philosophy: lectures on Jnâna Yoga (1902) Vedânta Society, New York OCLC 919769260
• Jnana yoga (1899)

Published posthumously

Published after his death (1902)[231]

• Addresses on Bhakti Yoga
• Bhakti Yoga
• The East and the West (1909)[235]
• Inspired Talks (1909)
• Narada Bhakti Sutras – translation
• Para Bhakti or Supreme Devotion
• Practical Vedanta
• Speeches and writings of Swami Vivekananda; a comprehensive collection
• Complete Works: a collection of his writings, lectures and discourses in a set of nine volumes[236]
• Seeing Beyond the Circle (2005)[237]

See also

• List of Hindu gurus and saints
• Ātman
• Self-control and discipline
• Soul
• Vivekananda Vidyaniketan Educational Institutions
• Yoga
  • Ashtanga yoga
  • Bhakti yoga
  • Karma yoga
  • Jnana yoga

Notes

1. ^ The exact date of the meeting is unknown. Vivekananda researcher Shailendra Nath Dhar studied the Calcutta University Calendar of 1881—1882 and found in that year, examination started on 28 November and ended on 2 December[65]
2. ^ A brother monk of Narendranath
3. ^ On learning that Vivekananda lacked credentials to speak at the Chicago Parliament, Wright said "To ask for your credentials is like asking the sun to state its right to shine in the heavens".[105]
4. ^ McRae quotes "[a] sectarian biography of Vivekananda,"[114] namely Sailendra Nath Dhar A Comprehensive Biography of Swami Vivekananda, Part One, (Madras, India: Vivekananda Prakashan Kendra, 1975), p. 461, which "describes his speech on the opening day".[115]
5. ^ Brother monks or brother disciples means other disciples of Ramakrishna who lived monastic lives.
6. ^ According to Michael Taft, Ramakrishna reconciled the dualism of form and formless,[186] regarding the Supreme Being to be both Personal and Impersonal, active and inactive.[187] Ramakrishna: "When I think of the Supreme Being as inactive – neither creating nor preserving nor destroying – I call Him Brahman or Purusha, the Impersonal God. When I think of Him as active – creating, preserving and destroying – I call Him Sakti or Maya or Prakriti, the Personal God. But the distinction between them does not mean a difference. The Personal and Impersonal are the same thing, like milk and its whiteness, the diamond and its lustre, the snake and its wriggling motion. It is impossible to conceive of the one without the other. The Divine Mother and Brahman are one."[187]
7. ^ Sooklalmquoytes Chatterjee: "Sankara's Vedanta is known as Advaita or non-dualism, pure and simple. Hence it is sometimes referred to as Kevala-Advaita or unqualified monism. It may also be called abstract monism in so far as Brahman, the Ultimate Reality, is, according to it, devoid of all qualities and distinctions, nirguna and nirvisesa [...] The Neo-Vedanta is also Advaitic inasmuch as it holds that Brahman, the Ultimate Reality, is one without a second, ekamevadvitiyam. But as distinguished from the traditional Advaita of Sankara, it is a synthetic Vedanta which reconciles Dvaita or dualism and Advaita or non-dualism and also other theories of reality. In this sense it may also be called concrete monism in so far as it holds that Brahman is both qualified, saguna, and qualityless, nirguna (Chatterjee, 1963 : 260)."[188]
8. ^ The Advaita Vedanta tradition in medieval times was influenced by, and incorporated elements from, the yogic tradition and texts like the Yoga Vasistha and the Bhagavata Purana.[191] The Yoga Vasistha became an authoritative source text in the Advaita vedanta tradition in the 14th century, while Vidyāraņya's Jivanmuktiviveka (14th century) was influenced by the (Laghu-) Yoga-Vasistha, which in turn was influenced by Kashmir Shaivism.[192]

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