인도 철학 학교. 고대 인도의 정통 철학 학교. 힌두교의 이단 학파

인도 철학 학교. 고대 인도의 정통 철학 학교. 힌두교의 이단 학파

인도 철학 학교. 고대 인도의 정통 철학 학교. 힌두교의 이단 학파

주립 교육 기관

고등 전문 교육

"러시아 관세 아카데미"

V.B. 밥코바 지점

러시아 관세 아카데미

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인문학과

추상적인

"철학" 분야에서

주제에 "고대 인도의 철학 학교»

완료자: 1학년 학생

경제학부 그룹 141에서 풀타임 학습

O.E. 나시로바

확인됨:

(선생님 이니셜, 성)

(학위, 학력)

등급

서명

«___» 2010년

상트 페테르부르크

소개 3

결론 26

사용된 소스 목록 27

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소개

고대부터 인간은 살아 있고 무생물인 자연, 우주, 그리고 마지막으로 자신을 둘러싼 세계를 이해하고 이해하려고 항상 노력해 왔습니다. 점차적으로 인간은 자연을 자신의 생활 수단으로 구별하기 시작했고 점차적으로 자연과 분리되기 시작했습니다. 인간이 현실을 이해하고 철학하는 능력을 개발하기 시작한 것은 바로 인간이 동물과 식물 세계, 우주를 자신과 다르고 반대되는 것으로 인식하기 시작했기 때문입니다. 추론하고 결론을 내리고 주변 세계에 대한 아이디어를 제시합니다.

동시에, 존재의 문제에 대해 서로 다른 의견이 형성되기 시작했고, 자신의 가르침과 입장을 가지고 다양한 철학 학교가 형성되기 시작했습니다. 고대 인도의 철학은 가장 오래된 철학 중 하나입니다. 이는 특정 시스템이나 학교 내에서 발전하고 이를 두 개의 큰 그룹으로 나누는 것이 특징입니다. 첫 번째 그룹은 Vedas(Vedanta(BC IV-II 세기), Mimamsa(BC VI 세기), Sankhya(BC VI 세기). BC), Nyaya(BC III 세기)의 권위를 인정하는 고대 인도의 정통 철학 학교입니다. ), 요가(BC 2세기), Vaisheshika(BC 6~5세기)). 두 번째 그룹은 베다(불교(기원전 7~6세기), 차르바카-로카야타, 자이나교)의 권위를 인정하지 않는 이단 학파입니다.

나는 선택한 주제가 연구하기에 매우 흥미롭다고 생각합니다. 모든 사람이 어떤 힌두교 학교가 존재하는지 아는 것은 아니기 때문입니다. 고대 인도의 철학 학교에 관해 많은 책이 저술되었으며, 이 주제는 연구하기에 충분히 깊습니다.

내 작업의 목적은 힌두교의 주요 철학적, 종교적 학파를 연구하는 것입니다. 이 목표를 달성하려면 다음 작업을 해결해야 합니다.

특정 학교의 기반이 무엇인지 확인합니다.

각 학교의 기본 가르침을 분석합니다.

고대 인도의 정통 철학 학교

베단타

베단타(Vedanta)는 고대 인도의 6개 정통 철학 학파 중 하나이며, 공통 주제, 주제, 기본 텍스트 및 이에 대해 작성된 주석으로 통합된 힌두교의 여러 철학적, 종교적 전통의 총칭이기도 합니다. 처음에 이 이름은 베다에 인접한 철학적 텍스트인 브라마나(Brahmanas), 아라냐카(Aranyakas), 우파니샤드(Upanishad)를 지칭했는데, 이는 네 가지 베다의 설명이자 추가 부분입니다. 그 후, 이 고대 베다 문헌은 베단타(Vedanta)라고 불리게 된 인도 정통 철학 학파의 기초가 되었습니다. Vedanta는 주로 Aranyakas와 Upanishads의 가르침에 대한 철학적 해석에 전념합니다.

힌두교의 베단타 전통은 우파니샤드를 해석하고 그 의미를 설명했습니다. 베다 경전과 마찬가지로 베단타는 주로 자의식, 즉 개인이 자신의 원래 본성과 절대 진리의 본성을 이해하는 데 중점을 둡니다. "궁극적 지식" 또는 "모든 지식의 종말"을 의미하는 베단타는 특정 텍스트나 텍스트에 국한되지 않으며 베단타 철학의 단일 소스도 없습니다. 베단타는 세계 대부분의 종교와 영적 전통에 공통적으로 적용되는 불변의 절대적인 영적 법칙에 기초를 두고 있습니다. 궁극적인 지식인 베단타(Vedanta)는 자기 인식이나 우주 의식의 상태로 이어집니다. 역사적으로나 현대적 맥락에서 베단타는 단순히 물질적 마음을 통해서만 이해할 수 있는 개념이 아니라 완전히 초월적이고 영적인 상태로 이해됩니다.

Vedanta라는 용어는 산스크리트어 합성어입니다.

veda = "지식" + anta = "끝, 결론" - "지식의 정점" 또는 "베다에 적용"

veda = "지식" + anta = "핵심 본질", "본질", "기초", "내적 의미" - "베다의 주요 본질".

이 철학파의 출현에 관해서는 베단타의 형성 시기는 알려져 있지 않다. 대부분의 과학자들에 따르면 이것은 불교 이후 시대(기원전 3세기경)에 일어났습니다. 카르마-칸다라는 베다 의식의 종교적 과정이 브라흐마나들에 의해 계속해서 실행되는 동안, 즈나나(지식)를 지향하는 운동도 나타나기 시작했습니다. 베다 종교의 이러한 새로운 철학적이고 신비로운 운동은 의식적 실천보다는 명상, 자기 수양, 영적 자기 지식에 초점을 맞췄습니다.

초기 문헌에서 산스크리트어 단어 "베단타"는 단순히 가장 철학적인 베다 경전인 우파니샤드를 지칭하는 데 사용되었습니다. 그러나 힌두교 발전 후기에 우파니샤드를 해석한 철학파와 관련하여 '베단타'라는 단어가 사용되기 시작했다. 전통적으로 Vedanta는 경전적 증거, 즉 샤브다-프라마나(shabda-pramana)를 가장 권위 있는 지식 방법으로 받아들이는 반면, 감각 지각(프라티악샤)과 아누마나 논리를 통해 도달한 결론은 샤브다에 종속되는 것으로 간주됩니다.

Vedanta Sutras는 Vedantism의 고전 작품입니다. 힌두교 전통에 따르면, 이 책은 약 5,000년 전에 현자 비아사(Vyasa)에 의해 편찬되었습니다. 중세인 8세기에 샹카라(Shankara)는 이에 대한 논평을 썼습니다. 현자 Vyasa는 Vedanta Sutras에서 Vedantic 아이디어를 체계화하여 격언의 형태로 Vedic 철학을 설명했습니다.

Vedanta의 기초는 절대 진리를 브라만이라고 부르는 우파니샤드의 철학입니다. Sage Vyasa는 이 철학의 주요 지지자 중 한 명이며 우파니샤드에 기초한 Vedanta Sutras의 저자입니다. 최고 정신 또는 모든 존재의 신성한 기초인 항상 존재하고 내재하며 초월적인 절대 진리로서의 브라흐만의 개념은 대부분의 베단타 학파에서 중심 주제로 나타납니다. 개인적인 신이나 이슈바라(Ishvara)의 개념도 중요한 역할을 하며, 다양한 베단트 학파는 주로 신과 브라만 사이의 관계를 정의하는 방식이 다릅니다.

우파니샤드의 철학은 종종 암호적인 언어로 표현되어 다양한 해석이 가능해졌습니다. 역사를 통틀어 다양한 사상가들이 우파니샤드의 철학과 베단타 경전과 같은 다른 문헌을 주로 자신의 이해와 시대의 현실에 기초하여 자신만의 방식으로 해석해 왔습니다. 이 경전에 대한 여섯 가지 주요 해석이 있는데, 그 중 세 가지는 인도와 해외에서 가장 유명하며 다음과 같습니다.

아드바이타 베단타

비시스타-아드바이타

Advaita Vedanta의 창립자는 Ajativada의 철학을 설명한 Shankara와 그의 파라마 전문가 Gaudapada였습니다. Advaita Vedanta에 따르면 브라만만이 실재하고 온 세상은 환상입니다. 숲 속의 나그네가 굵은 밧줄을 뱀으로 착각하는 것처럼, 참된 지식이 없는 사람은 세상이 실제라고 생각합니다. 유일한 현실인 브라만은 어떤 속성도 갖고 있지 않습니다. 마야(Maya)라고 불리는 브라만의 환상적 힘으로부터 물질계가 발현됩니다. 이 현실에 대한 무지는 물질계의 모든 고통의 원인이며, 브라만에 대한 참된 지식을 얻음으로써만 해방을 이룰 수 있습니다. 개인이 마야의 영향을 받아 마음의 도움으로 브라만을 실현하려고 할 때, 브라만은 세상과 개인으로부터 분리된 신(이슈바라)으로 현현합니다. 사실, 개별 영혼 jivatman(Atman 참조)과 Brahman 사이에는 차이가 없습니다. 해방(목샤)은 이 정체성(a-dvaita, “비이원성”)의 현실을 깨닫는 데 있습니다. 따라서 해방은 궁극적으로 지식(jnana)을 통해서만 달성됩니다.

Vishishta Advaita의 창립자는 Ramanuja였습니다. 그는 jivatman이 Brahman과 유사한 입자이지만 그와 동일하지는 않다고 주장했습니다. Vishishta Advaita와 Advaita의 주요 차이점은 Brahman, 개별 영혼 및 물질에 속성이 있다는 주장입니다. 그것들은 서로 다르며 서로 분리될 수 없습니다. 이 학교는 비슈누라는 원래의 최고의 형태로 표현된 신에 대한 박티(bhakti), 즉 사랑과 헌신을 해방의 길로 선포합니다. 마야는 절대자의 창조적 잠재력으로 간주됩니다.

dvaita의 창립자는 Madhvacharya였습니다. dvaita에서 신은 브라만과 완전히 동일시됩니다. 비슈누 또는 그의 아바타 크리슈나로서 최고 형태의 인격신은 비인격 브라만의 근원으로 작용합니다. 브라만, 개별 영혼과 물질은 영원하고 별개의 요소로 간주됩니다. Dvaita에서는 박티(bhakti)도 해방의 길로 선언되었습니다.

Dvaita-Advaita의 철학은 Nimbarka에 의해 처음으로 설명되었습니다. 이는 주로 Bhaskara가 설립한 초기 Bheda-Abheda 철학 학교에 기반을 두고 있습니다. dvaita-advaita에서 jivatma는 동시에 브라만과 하나이며 브라만과 다릅니다. 그들의 관계는 한편으로는 dvaita로, 다른 한편으로는 advaita로 간주될 수 있습니다. 이 학교에서 크리슈나는 우주와 모든 아바타의 근원인 신의 최초의 최고 위격으로 간주됩니다.

Shuddha Advaita의 창립자는 Vallabha였습니다. 이 철학적 시스템에서 박티는 또한 해방을 달성하는 유일한 방법, 즉 영적 세계인 크리슈나의 영원한 거처인 골로카 행성(문자 그대로 번역됨 - "소의 세계", 산스크리트어로 go라는 단어는 "소"를 의미함)을 달성하는 유일한 방법으로도 작용합니다. , 그리고 loka "행성"). 이 행성은 모든 주민과 마찬가지로 삿-칫-아난다의 성격을 갖고 있으며 끄리쉬나와 당신의 동료들의 오락이 영원히 행해지는 곳이라고 명시되어 있습니다.

아신티야-베다-아베다의 창시자는 벵골 종교 개혁가인 짜이타냐 마하프라부(1486-1534)였습니다. 이 개념은 끄리쉬나(신의 원래 최고 형상으로 나타나는)와 개인 영혼(지바) 사이의 관계 맥락에서, 그리고 끄리쉬나 사이의 관계 맥락에서 “상상할 수 없는 통일성과 차이”로 번역될 수 있다. 그리고 그의 다른 표현과 에너지(예: 물질 세계).

아신티야-베다-아베다에서, 영혼(지바)은 질적으로 신과 동일하지만, 양적으로 개별 지바는 무한한 인격적 절대자에 비하면 극소량입니다. 그러한 관계(크리슈나와의 동시적 일체성과 차이)의 본질은 인간의 마음으로는 이해할 수 없지만 박티 또는 박티 요가라고 불리는 하느님께 대한 사랑의 봉헌을 통해 실현될 수 있습니다. 이 개념은 Vedanta의 두 학파, 즉 신과 지바가 하나로 나타나는 Advaita Vedanta의 순수한 일원론과 신과 jiva가 서로 절대적으로 다른 Dvaita Vedanta의 순수한 이원론의 일종의 종합입니다. 아신티야-베다-아베다 개념은 힌두교의 가우디야 바이쉬나바(Gaudiya Vaishnava) 전통 신학의 기초가 되며, 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)가 현대 대표자로 활동하고 있습니다.

미민사

Mimamsa 또는 Mimamsa("연구")는 힌두교 철학의 정통 학교 중 하나입니다. 또 다른 이름은 purva-mimamsa입니다(정확한 번역은 uttara-mimamsa 또는 "마지막 연구"라고 불리는 Vedanta와 반대되는 "첫 번째 mimamsa" 또는 "첫 번째 연구"입니다). 학교의 주요 원칙은 의식주의(정통주의), 반금욕주의, 반신비주의입니다. 학교의 중심 목표는 특정 방식으로 수행되는 일련의 의식을 의무적으로 수행하는 것으로 이해되는 다르마의 본질을 명확히하는 것입니다. 다르마의 본질은 추론이나 관찰로 접근할 수 없으며 영원하고 무오한 것으로 간주되는 베다의 권위에만 기초해야 합니다. 푸르바 미맘사(Purva Mimamsa)는 삶의 목표인 목샤(“해방”)의 성취를 부인하고, 우주의 창조자이자 통치자이신 하나님의 존재도 부인합니다. 학교는 힌두 사회의 사회 시스템 형성에 큰 영향을 미쳤습니다.

Mimamsa 학교의 기본 텍스트는 Rishi Jaimini(기원전 3~1세기 경)가 쓴 Purva Mimamsa Sutra입니다. 주요 주석은 서기 5~6세기경 사바라(Sabara)에 의해 편찬되었습니다. 이자형. 학파는 Kumarila-bhatta와 Prabhakara(약 700년)의 철학적 작품으로 정점에 도달합니다. Kumarila-bhatta와 Prabhakara(현재 작업이 손실된 Murari와 함께)는 Sabra의 Mimamsautrabhasyas에 대한 광범위한 논평을 썼습니다.

리시 자미니(Rishi Jamini)는 미맘사 수트라(기원전 3세기)라는 책에서 베다 해석을 위한 일반적인 냐야 규칙을 요약했습니다. 본문은 12장으로 구성되어 있으며, 그 중 첫 번째 장은 주요 철학적 가치를 담고 있습니다. Bhartmitra, Bhavadas, Hari 및 Upavars의 Mimamsa Sutra에 대한 주석이 손실되었습니다. 사바라(기원전 1세기), 그의 작품이 우리에게 전해진 최초의 미맘사 경(Mimamsa Sutra) 주석가. 그의 바샤(bhāṣya)는 미맘사 학파의 후기 모든 작품의 기초입니다. 최초의 미맘사(Mimamsa) 학교의 창시자인 쿠마릴라-바타(Kumarila-bhatta, CE 7세기)는 경전과 사바라의 바샤(Bhashya)에 대한 논평을 썼습니다. 그의 논문은 Slokavarttika, Tantravarttika 및 Tuptika의 세 부분으로 구성됩니다. Mandana Misra(서기 8세기)는 Vidhiviveka와 Mimasanukramani를 쓴 Kumarila의 추종자였습니다. Kumarila의 작업에 대한 몇 가지 의견이 있습니다. Sukarita Misra는 Slokavarttika에 대한 Kashika(해설)를 썼습니다. Somesvara Bhatta는 Tantravarttika에 대한 논평인 Ranaka라고도 알려진 Nyayasudha를 썼습니다. Parthasarathi Misra는 Slokavarttika에 대한 또 다른 논평인 Nyayaratnakara(서기 1300년)를 썼습니다. 그는 또한 Mimamsa와 Tantraratna에 대한 독립적인 작품인 Sastradipika를 썼습니다. Venkata Dixita가 쓴 Varttikabharanya는 Tuptika에 대한 논평입니다. Mimamsa의 두 번째 학교의 창시자인 Prabhakara(AD 8세기)는 Sabara의 Bhashya에 대한 Brhati 논평을 썼습니다. Salikantha(9세기)가 쓴 Rzhuvimala는 Brhati에 대한 논평입니다. 그의 저자는 Prakarnapantsika입니다. 이 학교의 독립 작품이자 Sabara의 Bhashya에 대한 Parisista 간략한 설명입니다. Bhavanātha의 Nyāyaviveka는 이 학파의 견해를 자세히 다루고 있습니다. Mimamsa의 세 번째 학교의 창립자는 Murari였으며 그의 작품은 우리에게 도달하지 못했습니다.

삼키아

상키아(Samkhya)는 카필라(Kapila)가 창시한 인도 이원론의 철학입니다. 세상에는 두 가지 원리가 있습니다: 프라크리티(물질)와 푸루샤(정신). 상키아 철학의 목표는 물질로부터 정신을 추상화하는 것입니다.

"Sankhya"라는 단어는 동사로서 "이것이 불린다"를 의미하는 어근 KHYA를 기반으로 합니다. 수동형 - "알려진", "이름이 붙은", 명사 - "보기", "생각", "아이디어". 접두사 SAM(“함께”)을 사용하면 어근은 “계산”을 의미하는 동사 이름 sankhyā(“숫자”, “계산”)를 형성합니다. 계산을 하는 사람은 상캬익이다.

Sankhya는 개발 과정에서 네 가지 기간을 거쳤습니다.

카필라(기원전 7~6세기)는 베다와 우파니샤드에서 나오는 주요 조항인 상대적 유일신론과 절대적 일원론을 모두 주장했습니다.

Mahabharata, Bhagavad Gita, Puranas (BC VI-IV 세기)의 유신론적 Samkhya. Prakriti와 "인식자" 역할을 하는 Purusha 사이에는 구별이 있었습니다. 영혼의 완전한 해방은 Ishvara와 합쳐진 Prakriti와 Purusha의 진정한 본질에 대한 지식을 통해 달성됩니다. 이 시대의 주요 대표자는 Asuri와 Panchasikha입니다.

그 영향을 받아 그렇게 된 불교 시대의 무신론적 상키아. Samkhya는 논리를 사용하여 불교의 공격에 맞서 자아의 현실을 입증하려고 노력했으며 Ishvara의 존재는 불가능하다는 논리적 결론에 도달했습니다.

Vijnanabhishnu (VII 세기). 유신론적인 상키아(Samkhya)로 돌아가십시오.

신뢰할 수 있는 지식의 원천은 세 가지 프라마나(측정값)입니다.

pratyaksha (눈 앞에 있음) - 의미에 대한 직접적인 인식;

anumana (추론) - 논리적 결론;

sabda - 구두 증거.

"누가 아는가"라는 질문은 상키야 지식 이론에서 매우 혼란스럽습니다.

인간의 인지 실천에서 주체-객체 관계의 존재에 기초한 Sankhya는 서로 독립적인 두 현실, 즉 푸루샤(purusha)와 프라크리티(prakriti)의 시작 없는 존재에 대한 결론에 도달합니다. 프라크리티는 사물 세계의 무의식적 근원으로 작용하고, 푸루샤는 프라크리티를 인식하는 비객관화된 의식이다.

푸루샤는 초월적 자아 또는 순수 의식이며, 절대적이고 시작이 없고 변하지 않으며 알 수 없는 현실입니다. 푸루샤는 존재의 이유가 없을 뿐만 아니라 어떤 것의 원인으로 작용하지도 않는다. Advaita Vedanta 및 Purva Mimamsa와는 달리 Samkhya는 푸루샤의 복수성을 가르칩니다.

프라크리티는 의식이 없는 세상의 모든 사물의 원인 없는 근본 원인입니다. 그것은 우주의 첫 번째 원리(tattva)이기 때문에 Pradhana(“가장 중요한 것”, “가장 중요한 것”)라고 불립니다. Prakriti는 독립적이고 활동적이며 세 가지 구나로 구성됩니다.

sattva - 미묘함, 가벼움, 빛과 기쁨을 특징으로하는 마음의 기초;

라자스는 활동, 흥분, 고통을 특징으로 하는 에너지의 기초입니다.

Tamas는 무례함, 무관심, 무정형 및 어둠이 특징인 관성의 기초입니다.

모든 물리적 현상은 프라크리티 진화의 징후로 간주됩니다.

구나가 균형 상태(삼야바스타)에 있을 때는 발전이 없지만, 푸루샤의 영향으로 구나의 균형이 다양한 조합을 형성하기 시작하여 사물의 세계가 탄생합니다.

Mahat(Great) 또는 Buddhi는 아직 주체-객체 관계가 없는 순수한 힘입니다. 그런 다음 이미 주체와 대상 사이에 차이가 있는 아항카라(ahankara) 또는 개별화가 발생합니다. 세 구나 중 하나의 우세에 따라 아한카라는 세 가지 유형이 있습니다: 바이카리카(vaikarika) 또는 사트비카(sattvika); taijasa 또는 rajas, bhutada 또는 tamas. 사트비카에서 11개의 기관, 즉 마음(manas), 5개의 지각 기관(jnanendriya), 5개의 행동 기관(karmendriya)이 나옵니다. 타마스에는 다섯 가지 미묘한 요소(탄마트라)가 있습니다. Rajasa는 sattvika와 tamas에게 제품을 형성하는 데 필요한 에너지를 제공합니다.

다섯 가지 지각 기관: 청각, 촉각, 시각, 미각, 후각.

다섯 가지 활동 기관: 팔, 다리, 언어, 배설 기관, 생식 기관.

다섯 가지 미묘한 요소는 Akasha(에테르), Vayu(공기), Teja(빛), Apa(액체), Prithvi(고체)입니다.

냐야

냐야 체계는 인도 철학의 6대 유신론 학파(미맘사, 베단타, 요가, 삼키야, 냐야, 바이셰시카) 중 하나입니다. 이것은 주로 논리 법칙에 기초한 현실 철학(외부 세계의 사물, 대상이 모든 지식, 정신과의 관계와 독립적으로 존재한다는 이론)입니다. 기본 텍스트는 Nyaya Sutras입니다.

Nyaya 철학의 기초는 Gautama(Gautama Buddha와 혼동하지 말 것) 및 Akshapada로도 알려진 사상가 Gotama에 의해 마련되었습니다. 그러므로 Nyaya는 Akshapada 시스템이라고도 불립니다. 이 철학은 주로 올바른 사고의 조건과 현실을 아는 수단을 고려합니다. 그것은 인식(pratyaksha), 추론 또는 결론(anumana), 비교(upamana), 증거 또는 증거(shabda)라는 네 가지 독립적인 참 지식 원천의 존재를 인정합니다. Nyaya 학파에 따르면 지식의 대상은 다음과 같습니다. 자아, 신체, 감정과 그 대상, 인지, 마음, 활동, 정신적 결함, 환생, 쾌락과 괴로움의 감정, 괴로움과 괴로움으로부터의 해방.

Nyayaika 철학자들은 육체에 대한 애착으로부터 영혼을 해방시키기 위해 노력합니다. 냐야 체계에 따르면 자아(아트만)는 정신과 육체와는 전혀 다른 독립된 실체이며, 감각을 통해 어떤 대상과 연결되는 과정에서 의식의 속성을 획득한다. 그러나 의식은 자아의 고유한 특성이 아닙니다. 이것은 임의의 측면 속성입니다. 해방된 상태에서는 자아를 제한하는 것이 중단됩니다. 해방은 현실에 대한 올바른 지식을 통해 가능해진 모든 고통과 괴로움의 완전한 중단을 의미합니다. 더욱이 해방은 고통의 해소일 뿐 즐거움이나 행복은 아닙니다. 해방을 이루기 위해서는 자신과 다른 모든 경험 대상에 대한 참된 지식을 얻어야 합니다. 우리의 자아는 몸, 마음, 감정 등과 다르다는 것을 이해하는 것이 필요합니다.

Nyaikis는 신을 세계의 창조, 보존 및 파괴의 주요 원인으로 간주합니다. 그는 무에서 세상을 창조하는 것이 아니라 영원한 원자, 공간, 시간, 에테르, 마음과 영혼으로 세상을 창조합니다. 이 학파의 사상가들은 신의 존재를 증명합니다. 이를 위해 그들은 몇 가지 인수를 사용합니다. 특히 원자의 특정 조합(산, 바다, 강 등)으로 형성된 세상의 모든 복잡한 물체에는 원인이 있어야 한다고 말합니다. 액션 포터의 냄비. 지적인 원인의 인도가 없으면 이러한 사물의 물질적 원인은 특정 결과를 생성할 수 있는 질서, 연결 및 조정을 달성할 수 없습니다. 분명히 인간은 그러한 창조에 약합니다.

이 주장은 인간 운명의 다양성에 대한 문제에 기초하고 있습니다. Nyaikis는 고통과 기쁨의 원인은 현재와 과거의 삶에서 사람들의 행동이라고 말합니다. 세상이 전능 할뿐만 아니라 도덕적으로 완전하신 하나님에 의해 완전해진다면 분명히 악행에 대해서는 사람에게 고통이 주어지고 선한 사람에게는 기쁨이 주어질 것입니다. 만약 신이 세상의 창조자이자 도덕적 지도자라면, 인간은 자신의 행동에 대해 신에게 책임이 있다는 것이 밝혀집니다. 이로부터 자연스럽고 필연적으로 하나님은 우리의 선한 행위에 대해 상을 주시고 악한 행위에 대해 우리를 처벌하십니다. 즉, 하나님이 창조한 세상에서는 선한 행위가 반드시 선한 결과를 낳고, 악한 행위가 악한 결과를 피해서는 안 된다는 것입니다.

신의 존재를 옹호하는 세 번째 주장은 베다의 권위에 근거합니다.

Nyaya 시스템의 중요성은 방법론, 즉 이 철학의 기반이 되는 지식 이론에 있습니다. 그 안에서 창조된 지식 이론은 Nyaya Vaisheshika의 기초일 뿐만 아니라 약간의 수정을 거쳐 인도 철학의 다른 체계에도 적용됩니다. Nyaya는 모든 중요하고 철학적인 문제를 해결하기 위해 논리적 비판 방법을 적용합니다. Nyaya는 하나의 절대 원칙에 비추어 세계 전체에 대한 체계적인 관점을 제공하지 않습니다.

요가

인도 문화의 개념으로, 넓은 의미에서는 힌두교와 불교의 서로 다른 방향으로 발전한 일련의 다양한 영적, 육체적 관행을 의미하며, 높은 정신적, 영적 상태를 달성하기 위해 개인의 정신과 정신생리학을 통제하는 것을 목표로 합니다. 좁은 의미에서 요가는 힌두 철학의 6대 정통파(다르샨) 중 하나입니다. 요가의 원래 목표는 세상에서 인간의 존재론적 지위를 바꾸는 것입니다.

요가의 주요 방향은 라자 요가(Raja Yoga), 카르마 요가(Karma Yoga), 즈나나 요가(Jnana Yoga), 박티 요가(Bhakti Yoga) 및 하타 요가(Hatha Yoga)입니다. 힌두교 철학의 맥락에서 요가는 파탄잘리(Patanjali)의 요가경(Yoga Sutras)에 명시되어 있고 삼키야(Samkhya)의 기본 원리와 밀접한 관련이 있는 라자 요가(Raja Yoga) 체계를 의미합니다. 요가는 Vedas, Upanishads, Bhagavad Gita, Hatha Yoga Pradipika, Shiva Samhita 및 Tantras와 같은 힌두교의 다양한 경전에서 논의됩니다. 요가의 궁극적인 목표는 신체 건강 개선부터 목샤 달성까지 완전히 다를 수 있습니다.

인도 철학, 요가는 힌두교의 6개 정통 철학 학교 중 하나입니다. 요가의 철학적 체계는 상키야(Samkhya) 학파와 밀접한 관련이 있습니다. Patanjali의 가르침에 따르면 요가 학교는 Samkhya 철학의 심리적, 형이상학적 측면을 수용하며 Samkhya에 비해 더 유신론적입니다. 요가 유신론의 한 예는 상키아 존재의 25가지 요소에 신성한 존재를 추가한다는 사실입니다. 요가와 상키아는 서로 매우 가깝습니다. 이번 기회에 Max Muller는 "이러한 철학은 구어적으로 신이 있는 상키아, 신이 없는 상키아라고 불립니다..."라고 말했습니다. 하인리히 짐머(Heinrich Zimmer)는 상키야(Samkhya)와 요가 사이의 긴밀한 연관성을 다음과 같이 설명합니다.

요가 학교의 주요 경전은 요가 철학의 창시자로 여겨지는 파탄잘리(Patanjali)의 요가경(Yoga Sutras)입니다. 파탄잘리의 요가는 라자 요가, 즉 마인드 컨트롤 요가로 알려져 있습니다. Patanjali는 전체 텍스트의 핵심 경전인 두 번째 경전에서 요가라는 단어를 정의합니다. 이 정의는 세 가지 산스크리트어 용어의 의미에 기초합니다. I. K. Taimni는 다음과 같이 번역했습니다: "요가는 마음(chitta)의 가변성(vritti)을 억제(nirodhah)합니다." Vivekananda는 경전을 "요가는 마음(chitta)이 다른 형태(vritti)를 취하는 것을 허용하지 않습니다"라고 번역합니다. ).”

Patanjali의 "Yoga Sutras"는 Ashtanga 요가 시스템("팔지 요가")의 기초로도 사용되었으며, 이에 대한 정의는 제2권의 29번째 경전에 나와 있습니다. 아쉬탕가 요가는 라자 요가의 거의 모든 현대적 변형의 주요 특징입니다. 아쉬탕가 요가의 8단계 또는 레벨:

구덩이 - 외부 환경과의 상호 작용 원리

Niyama - 내부 환경과의 상호 작용 원리

아사나(Asana) - 신체 활동을 통한 정신과 신체의 통일

프라나야마(Pranayama) - 몸과 마음의 통일로 이어지는 호흡 조절

프라티야하라(Pratyahara) - 대상과의 접촉으로부터 감각을 철수하는 것

다라나 - 마음의 집중 집중

Dhyana - 명상(점차 삼매로 이어지는 내부 활동)

Samadhi - 자신의 진정한 본성에 대한 행복한 인식의 평화로운 초의식 상태

때때로 그들은 4개의 낮은 단계와 4개의 높은 단계로 나뉘는데, 그 중 낮은 단계는 하타 요가와 비교되는 반면, 가장 높은 단계는 특히 라자 요가에 속합니다. 세 가지 가장 높은 단계를 동시에 수행하는 것을 삼야마(samyama)라고 합니다.

"요가"라는 용어는 Bhagavad-gita에서 자주 사용됩니다. 바가바드 기타(Bhagavad Gita)는 요가를 마음의 통제, 활동의 예술, 영혼의 최고의 본성(아트마)에 대한 인식, 지고한 주(바가반)의 초월성으로 묘사합니다. 크리슈나는 모든 고통의 뿌리는 이기적인 욕망에 의해 자극된 마음이라고 가르칩니다. 욕망의 불꽃을 멈추는 유일한 방법은 자기수양을 통해 마음을 다스리는 동시에 숭고한 영적 활동에 참여하는 것입니다. 그러나 어떤 활동을 자제하는 것은 그 활동에 지나치게 관여하는 것만큼 바람직하지 않은 것으로 간주됩니다. Bhagavad-gita에 따르면 최고의 목표는 물질적 활동에서 정신과 지성을 해방시키고 모든 활동을 신에게 바침으로써 영적 기반에 집중하는 것입니다.

명상을 포함한 전통적인 요가 수련을 전적으로 다루고 있는 6장 외에도, 바가바드 기타(Bhagavad Gita)는 요가의 가장 중요한 세 가지 유형을 설명합니다.

카르마 요가 – “활동의 요가”

박티 요가(Bhakti yoga) - "헌신의 요가" 또는 "봉헌의 요가"

즈나나 요가 - “지식의 요가”

이러한 길은 서로 다르지만, 그 주요 목표는 사실상 동일합니다. 즉, 인격체(바가반)의 신이 모든 존재의 기초가 되는 근원적 진리이고, 물질적 육체는 일시적이며, 초영혼은 초영혼이라는 사실을 깨닫는 것입니다. (Paramatma)는 어디에나 존재합니다. 요가의 궁극적인 목표는 목샤, 즉 신과 신과의 관계에 대한 인식을 통해 탄생과 죽음의 순환(삼사라)에서 해방되는 것입니다. 이 목표는 세 가지 유형의 요가 중 하나를 수행함으로써 달성할 수 있지만, 여섯 번째 장에서 크리슈나는 가장 높은 목표를 달성하기 위한 다른 방법보다 박티의 우월성을 언급합니다.

하타 요가는 요기 스와트마라마(Yogi Swatmarama)가 15세기 인도에서 편찬한 그의 작품 "하타 요가 프라디피카(Hatha Yoga Pradipika)"에서 설명한 요가 시스템 중 하나입니다. 하타 요가는 파탄잘리의 라자 요가와 크게 다릅니다. 샤트카르마, 몸의 정화에 초점을 맞추고 마음(프라나 또는 생명 에너지(tha))의 정화로 이어집니다. 하타 요가는 파탄잘리의 라자 요가의 앉은 요가 자세(아사나)를 더욱 발전시킵니다. , 체조 요가 요소에 추가됩니다. 현재 다양한 변형의 Hatha Yoga는 "요가"의 개념과 가장 자주 관련된 요가 스타일입니다.

바이세이시카

Vaisheshika 시스템은 인도 철학의 6가지 주요 유신론 학교(Mimansa, Vedanta, Yoga, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika) 중 하나입니다. 현자 Kanada에 의해 설립되었으며 그의 실제 이름은 Uluka입니다. 바이셰시카(Vaisheshika)는 독특함을 의미하는 비셰샤(vishesha)라는 단어에서 그 이름을 얻었습니다. 캐나다라는 별명은 원자 먹는 사람을 의미합니다.

바이세시카 체계의 충동은 불교 현상주의에 대한 적대감이다. 지식의 원천인 지각과 논리적 추론에 대한 불교의 관점을 인식하는 동시에 Vaisesika는 영혼과 물질이 불변의 사실이라고 믿습니다. 그녀는 자신을 신학 문제와 연관시키지 않습니다.

Vaisheshika와 관련된 철학 체계는 Nyaya입니다. 두 시스템 모두 개인에게 동일한 목표, 즉 개인의 해방을 설정합니다. 그들은 무지가 모든 고통과 고통의 근본 원인이라고 생각하며, 해방은 고통의 절대적인 소멸이며, 이는 현실에 대한 올바른 지식을 통해 달성되어야 한다고 생각합니다. 그러나 그들 사이에는 몇 가지 차이점이 있는데, 이는 주로 두 가지 점으로 요약됩니다.

첫째, Nayayas가 인식, 논리적 추론, 유사성 및 증거의 네 가지 독립적인 지식 소스를 인식하는 경우 Vaisheshikas는 인식 및 논리적 추론이라는 두 가지만 인식하여 유사성과 구두 증거를 줄입니다.

둘째, Nayayas는 16개의 범주를 인식하며, 이것이 현실 전체를 소진하고 다른 철학 체계에서 수용되는 모든 범주를 포함한다고 믿습니다. 바이세시카 체계는 실체(dravya), 질(guna), 행위(karma), 보편성(samanya), 특수성(vishesha), 고유성(samavaya), 비존재(abhava)라는 일곱 가지 범주의 현실만을 인식합니다. 카테고리는 문자 그대로 단어로 지정된 대상으로 이해됩니다.

Vaisheshika 철학자들은 단어로 지정된 모든 대상을 존재와 비존재라는 두 가지 클래스로 나눕니다. 존재 부류에는 존재하는 모든 것, 즉 존재하는 대상, 마음, 영혼 등과 같은 모든 긍정적 현실이 포함됩니다. 반면, 비존재 부류에는 존재하지 않는 사물 등 모든 부정적 사실이 포함됩니다. 존재에는 여섯 가지 유형, 즉 실체, 질, 행위, 보편성, 특수성, 고유성의 여섯 가지 유형의 긍정적 현실이 있습니다. 후기 Vaisesikas는 일곱 번째 범주, 즉 모든 부정적인 사실을 나타내는 비존재를 추가합니다.

힌두교의 이단 학파

로카야타

Lokayata, Charvaka - 고대 인도의 유물론적 가르침. Lokayata 학교는 무신론자로 간주됩니다. 이것은 인도 철학 사상에서 가장 논란이 많은 분야 중 하나입니다. 학교 이름 자체의 유래는 불분명합니다.

대부분의 경우 영혼이 육체와 동일하고 육체가 살아있는 동안에만 존재한다고 생각하는 사람들을 lokayathikas라고합니다.

Lokayata는 현실 세계(loka)에 대한 믿음과 다른 세계의 존재에 대한 불신입니다.

학교의 두 번째 이름은 문자 그대로 "아름다운 연설"을 의미하는 charu와 vaka라는 단어 또는 회의론자이자 유물론자로 여겨지는 철학자 Chubbak의 이름과 관련이 있습니다. 브리하스파티 수트라(기원전 600년경). 다른 사람들은 이 가르침의 창시자가 브리하스파티(Brihaspati)라는 반쯤 전설적인 현자라고 생각합니다. 일부 소식통은 "charvaka"라는 단어가 유물론자를 지칭하는 데 오랫동안 사용되었다고 주장합니다. 아마도 그들이 "먹고, 마시고, 즐거워하라"( "charv"-먹고, 씹다)라는 교리를 설교했기 때문일 것입니다.

Lokayata는 Nastika의 범주에 속합니다. 즉, Vedas의 권위를 부인하는 가르침입니다.

오늘날 원본이 없으며 일부 연구자들은 Lokayata를 교육받은 브라만들의 일종의 궤변으로 간주한다는 사실에도 불구하고 Charvakas가 인도 철학 발전에 미치는 영향을 보지 않는 것은 불가능합니다. 인도 사상의 거의 모든 방향을 지지하는 사람들 사이에서 그들과 논쟁을 벌였습니다.

Lokayata의 가르침에 따르면 우주와 존재하는 모든 것은 다른 세상 세력의 개입 없이 자연스럽게 일어났습니다. 흙, 물, 불, 공기의 4가지 원소가 있습니다. 그것들은 영원하며 모든 것의 기본 원리입니다. 복잡한 생명체가 오랜 진화에서 발생한다는 생각(단지 4개 요소에서만 가능하지만)은 세계에 대한 현대적 이해를 예고했습니다(Atheistic Dictionary, 1983).

Lokayata는 직접적인 인식을 통해서만 이해할 수 있는 것, 오직 이 세계(loka)만이 존재한다는 것, 유일한 현실은 물질이라는 것, 인간 존재의 목표는 쾌락의 달성이라는 것을 진실로 간주합니다. 이 학교 대표자들의 견해는 때때로 고대 중국 현자 Yang Zhu 및 고대 그리스 Epicureanism의 견해와 비교됩니다.

자이나교

자이나교는 기원전 6세기경 인도에서 등장한 고대 다르마 종교이다. 가르침의 창시자는 kshatriya Vardhaman 또는 Jina Mahavir로 간주됩니다. 자이나교는 이 세상의 모든 생명체에게 해가 되지 않는다고 설교합니다. 자이나교의 철학과 실천은 주로 ​​전지(omniscience), 전능함(omnipotence) 및 영원한 행복을 달성하기 위한 영혼의 자기 개선에 기초합니다. 전생에서 남은 육체의 껍질을 극복하고 열반을 성취한 모든 영혼을 지나(Jina)라고 부른다. 고대 문헌에서 자이나교는 종종 자이나교 다르마(Jain dharma) 및 샤만 달마(shraman dharma)와 동일시됩니다. 현대 세계에서 자이나교는 인도의 490만 신자로 이루어진 작지만 영향력 있는 종교 공동체와 북미, 서유럽, 극동, 호주 및 기타 세계 지역의 번성하는 이민자 공동체로 대표됩니다.

자이나교는 모든 존재(jiva)가 개별적이고 영원한 영혼이라고 주장합니다. 영혼이 윤회(목샤 획득)에서 완전히 해방되면 전지(신성한 의식)에 도달할 수 있습니다. 그러나 이를 위해서는 평신도가 아닌 금욕주의자가 되어야 합니다. 따라서 종교 기관에서는 금욕주의가 매우 중요합니다.

자이나교의 추종자들을 자이나교라고 부릅니다. 자이나교에서 가장 높은 칭호는 지나(Jina), 즉 "승리자"입니다. 이 칭호는 법을 성취하고 윤회에서 해방된 가장 존경받는 종교 교사들에게 주어집니다. 자이나교 수련자들은 티르탕카라(“교차 제작자”, “구원의 길을 발견하고 보여준 사람들”)로 알려진 24명의 특별한 진의 가르침을 따릅니다. 전통적으로 24번째이자 마지막 티르탄카라는 기원전 599년부터 527년까지 살았던 스리 마하비르(현대 자이나교의 창시자로 간주되는 "위대한 영웅")였다고 믿어집니다. 이자형. 23대 티르탄카르(Tirthankar)는 스리 파르스바(Sri Parsva)로 기원전 872년부터 772년까지 살았습니다. 이자형. 첫 번째 Tirthankar는 사람들이 아직 쓰고 계산하는 방법을 몰랐던 시대에 살았던 위대한 왕 Rishabha였습니다.

자이나교는 지혜와 자제력(vrata)의 발전을 통한 영적 향상을 요구합니다. 자이나교의 목표는 인간 영혼의 진정한 본질을 발견하는 것입니다. “자이나교의 세 가지 보석”으로 알려진 완전한 지각(ananta darsan), 완전한 지식(ananta jna), 완전한 행위(ananta karinta)는 삼사라(삼사라)에서 인간 영혼(목샤로)을 해방시키는 길입니다. 탄생과 죽음). 목샤(Moksha)는 카르마에서 해방된 후에 달성됩니다. 목샤를 성취한 사람들은 싯다(해방된 영혼)라고 불리고, 카르마를 통해 지구와 연결된 사람들은 삼사린(세속적 영혼)이라고 불립니다. 모든 영혼은 무한한 자유를 얻기 위해 지니들이 설명한 길을 따라야 합니다.

자이나교에서는 우주와 달마가 끝도 시작도 없이 무한하다고 말합니다. 그러나 우주에서는 주기적 변화 과정이 발생합니다. 그것은 살아있는 형태(Jiva)와 무생물 형태(Ajiva)로 구성됩니다. 산사린(평신도)의 영혼은 시간 여행 중에 다양한 형태의 생명체로 환생합니다. 인간, 하위 인간(동물, 곤충, 식물 등), 슈퍼맨(신과 반신), 지옥 존재는 삼사리안 영혼의 네 가지 거대 형태(종)입니다. 하나의 Jiva 또는 Ajiva와 다른 Jiva 또는 Ajiva 사이의 모든 세속적 관계는 현재 형태의 카르마와 의식적 생각, 말 및 행동의 축적을 기반으로 합니다.

자이나교 가르침의 또 다른 중요한 특징은 일련의 행동뿐만 아니라 정신적 행동 규범도 규정한다는 것입니다. 다섯 가지 기본 윤리 원칙, 즉 자이나교도가 이행해야 하는 서약이 있습니다. 이러한 서약을 엄격하게 준수해야 하는 정도는 자이나교가 승려인지 평신도인지에 따라 다릅니다. 이것:

생명체(아힘사)에게 해를 끼치지 마십시오.

성실하고 경건한 것(Satya).

(Asteya)를 훔치지 마십시오.

간음하지 말라(브라마차리야).

(Aparigraha)를 취득하지 마십시오.

'비폭력'인 아힘사(Ahimsa)는 기본이며 이를 준수하지 않으면 다른 원칙의 구현이 의미가 없게 됩니다. 때로는 “살인하지 말라”로 해석되기도 하지만 그 개념은 훨씬 더 광범위합니다. 이는 직접적이든 간접적이든 생명체에게 해를 끼치거나 공격을 가하지 않는다는 의미입니다. 누구에게도 해를 끼칠 생각을 할 수도 없고, 누구에게도 불쾌감을 줄 수 있는 말을 할 수도 없습니다. 또한 다른 사람의 견해도 존중해야 합니다(비절대주의 및 다른 의견 수용).

사트야(Satya)의 원칙인 "진실성"도 모든 사람이 준수해야 합니다. 최우선 원칙은 아힘사이므로, 진실이 폭력을 일으킬 수 있다면 윤리적 관점에서 침묵하는 것이 더 좋습니다. Thiruvalluvar는 그의 고전 책 Thirukkural에서 진실성의 개념을 설명하는 데 전체 장을 할애했습니다.

문자 그대로 "도둑질하지 않음"으로 번역되는 Asteya는 자신의 재산에 대한 엄격한 준수, 다른 사람의 재산을 소유하려는 욕구의 억제, 즉 탐욕을 비난하는 원칙을 의미합니다. 모든 사람은 자신의 정직한 노동을 통해 얻은 것에 만족해야 합니다. Asteya는 육체적인 필요를 줄이고 영적인 가치를 위해 노력하는 것을 의미합니다. 이 원칙을 구현하기 위한 주요 권장 사항은 다음과 같습니다.

사람들의 작업과 결과에 대해 보상하는 것은 항상 공정합니다.

절대로 다른 사람의 물건을 가져가지 마십시오.

다른 사람이 떨어뜨렸거나 잊어버린 물건은 절대 가져가지 마세요.

부정직한 수단(예: 다단계 판매, 불법 거래, 도난품 등)으로 가격이 하락한 경우 더 저렴한 품목을 구매하지 마십시오.

브라마차리야(수도원의 독신 서약)는 완전한 성 금욕을 의미하지만 승려들에게만 해당됩니다. 브라마차리야는 섹스 전반을 비난하지는 않지만, 순간적인 쾌락을 추구하기 위해 성적 에너지를 낭비하는 것에 대해 경고합니다.

아파리그라하(Aparigraha), “비획득성”, 수도원을 받아들이기 전에 재산과 물질적 가치를 포기하는 것. 이 포기 후에 사람은 사물과 재산, 집과 가족으로부터 자신을 분리하는 방법을 이해하여 목샤에 더 가까워집니다. 평신도에게 아파리그라하는 재산이라는 개념 자체가 환상이기 때문에 축적에 대한 욕구를 없애는 것을 의미합니다. 한때 한 사람의 소유였던 것이 곧 다른 사람의 소유가 될 것입니다. Aparigraha는 물질적 부를 축적하는 것이 삶의 목표를 설정하는 것이 아니라 영적 발전에 에너지를 소비하도록 가르칩니다.

결론

인도 철학은 그 주스로 세계 인간의 사고에 계속 영양을 공급하는 진정한 "살아있는 과일"입니다. 인도 철학은 완전한 연속성을 유지해 왔습니다. 그리고 인도인만큼 서양에 강한 영향을 미친 철학은 없습니다. 우리 세기의 60-70년대에 많은 철학자, 신지학자, 그리고 마지막으로 히피족이 바빴던 "동쪽에서 오는 빛", "인류의 기원에 관한 진실"에 대한 탐구는 명백한 증거입니다. 서양 문화와 인도를 연결하는 살아있는 연결고리입니다. 인도 철학은 이국적일 뿐만 아니라 사람의 생존을 돕는 치유법의 매력도 있습니다. 사람은 이론의 복잡성을 알지 못할 수도 있지만 순전히 의학적, 생리적 목적으로 요가 호흡 운동을 연습합니다. 고대 인도 철학의 주요 가치는 인간의 내면 세계에 호소하는 데 있으며, 도덕적 성격의 가능성의 세계를 열어주며, 아마도 여기에 그 매력과 활력의 비결이 있을 것입니다.

작업을 시작할 때 나는 에세이의 주요 목표와 완료한 작업을 스스로 설정했습니다. 수행된 작업을 바탕으로 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다. 고대 인도의 철학 학파는 정통파와 이단파의 두 그룹으로 나뉩니다. 전자는 후자가 권위 있다고 생각하지 않을 때 Vedas를 지원했습니다. 이 그룹의 각 학교에는 자체 교육과 그 기반이 되는 규정이 있습니다.

이 에세이는 우리가 알아야 할 철학적 사고의 순간에 대해 이야기합니다. 따라서 작품에서 수집된 자료는 앞으로 철학과 같은 과학을 쉽게 탐색하는 데 도움이 될 것입니다.

사용된 소스 목록

세계철학선집. -M.: Mysl, 1969. – p.145

Bauer V., Dyumots I., Golovin S. 기호 백과사전 - M.: Kronpress, 1995. - p. 84-95.

신들, 브라민들, 사람들. 번역. 체코 출신 -M.: Mysl, 1969. – p.54-56.

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미만사(산스크리트어 mīmāṃsā - 성찰, 연구) - 인도 철학의 6개 정통 학교 중 하나입니다. 보다 정확하게는 Mimamsa는 전통적으로 다음을 의미하는 Uttara 또는 두 번째 Mimamsa와 달리 일반적으로 purva-Mimamsa 또는 첫 번째 Mimamsa라고 불립니다. 베단타 . 일부 연구자들은 이 숫자를 두 학파의 출현 시기를 나타내는 것으로 보았고, 다른 연구자들은 이를 영적 발전의 두 가지 연속 단계로 보았습니다. 미맘사는 때로 카르마미맘사(karma-mimamsa)라고도 불리며 힌두교 종교 관습과의 연관성을 강조합니다.

인도에는 고대부터 Purva Mimamsa, Uttara Mimamsa 및 Sankarsha Nakanda(Purva Mimamsa와 밀접한 관련이 있는 의식 학교)를 포함하여 20권의 책(adhyaya)으로 구성된 단일 정통 가르침의 개념이 있었습니다. "mimamsa"라는 단어는 Dharma Sutras, Brahmanas, Upanishads, 심지어 Vedic 찬송가와 같은 인도의 신성한 텍스트에서 자주 발견됩니다. 후기 우파니샤드 중 하나인 수발라 우파니샤드에서는 미맘사의 출현이 희생과 연관되어 있습니다. 푸루샤 : “...이 위대한 존재의 숨을 내쉬면서 Rig Veda, Yajur Veda, Samaveda, Atharva Veda가 [발생했습니다]; [과학] 발음, 의식, 문법, 어원, 측정법, 별의 움직임에 관한 것입니다. nyaya, mimansa, dharmashastras, vyakhyanas, upavyakhyanas 및 모든 존재”(A.Ya. Syrkin 번역).

미만사의 주요 임무는 연구입니다. 다르마 , 주로 일련의 의식 의무로 이해됩니다. Mimansakas는 믿을만한 다르마 지식이 오직 포함되어 있다는 논제를 옹호했습니다. 베다 . 역사 전반에 걸쳐 미맘사의 정교한 철학적 구조는 브라만교 의식의 기초가 되었습니다. 모든 오래된 의식 문헌에 대한 일종의 추가로서 Mimamsa의 형성은 나스티카(nastikas)가 보유하고 있는 다르마에 대한 외계인, 비 브라만주의적 아이디어에 대한 투쟁과 관련하여 필요하게 되었습니다. Mimamsa의 관점에서 다르마는 artha(이익)와 chodana의 조합입니다. 베다의 계율을 가리키는 행동 지침인 “명령”. 사람이 스스로 자신의 이익을 인식할 수 있다면 자신의 의식 의무를 이해하려면 인도가 필요합니다. 오직 베다만이 그러한 지침이 될 수 있습니다. 일반적인 지식은 다르마에 관한 정보의 원천이 될 수 없습니다. 프라티야크샤 . 후자는 미만사에서 접촉으로 간주됩니다. 인드리야 (감각 기관)과 물체. 주변 현실을 이해하려면, 즉 인식의 순간에 존재하는 것 중 pratyaksha는 매우 적합하며 수행되어야 할 것, 아직 달성되지 않은 것의 증거로는 받아 들일 수 없습니다. 프라마노이, 또는 다르마에 대한 지식의 원천인 Mimamsa의 지지자들은 Vedic 단어로 간주되었습니다. 샤브두 . 단어로 구성된 Vedas의 처방은 Mimamsakas에 의해 절대적으로 오류가 없는 것으로 간주되었습니다. 결국 처방과 관련하여 진위 여부에 대한 문제는 제기될 수도 없습니다. 그 의미는 기존 사실에 대한 설명이 아니라 행동 촉구에 있습니다. 또한 Mimamsa의 가르침에 따르면 단어와 그것이 나타내는 대상(artha)의 연결은 사람들 간의 합의의 결과가 아니라 타고난 것입니다(autpattika).

이미 미맘사 경전(Mimamsa sutras)에 존재하는 이러한 모티프는 불교에 대한 논쟁의 맥락에서 작성된 후기 주석서에서 개발되고 크게 재검토되었습니다. Mimamsa의 핵심 용어인 "pratyaksha"와 "pramana"는 그 의미를 바꿉니다. 첫 번째는 이제 감각 인식으로 이해되고 두 번째는 일반적으로 진정한 지식의 원천입니다(그러나 반드시 달마에 대한 지식은 아님). 이전에 Mimamsaks의 관심이 아니었던 인식의 신뢰성에 대한 문제가 대두됩니다. 후자는 사람의 인드리야가 지각 행위 중에 의식에 나타나는 생각의 대상과 정확히 접촉한다는 조건 하에서 달성됩니다. 일반적으로 이런 일이 발생합니다. 인식 오류의 원인은 주변 상황입니다.

그러나 불교와의 논쟁의 본질은 진정성 문제라기보다는 인간 자아의 본성에 대한 문제이다. 미맘사 지지자들은 개인의 환상적 본성에 대한 불교의 가르침을 반박하려고 했습니다. 그들은 인간이 연속적인 상태의 흐름이라는 개념을 환생의 흐름에서 변하지 않고 법을 관찰하는 책임이 있는 안정된 원리의 존재에 관한 논제와 대조했습니다. 좋은 일을 하면 상을 받고, 나쁜 일을 하면 벌을 받습니다. 이 문제를 해결하기 위해 Mimamsakas는 의식 상태(pratyaya)가 유동적이지 않고 반대로 안정적이라는 개념을 사용했습니다. 이러한 안정성은 지각된 대상 자체가 "지지"하는 지각의 안정성(pratyaksha)에 뿌리를 두고 있습니다.

Mimamsa 철학의 핵심은 Vedas의 가르침입니다. Vedas는 "비저자"(apaurusheya) 특성으로 인해 다르마에 대한 확실한 증언으로 간주됩니다. 신성한 텍스트는 누구도 만든 적이 없습니다. 이는 항상 존재했기 때문에 잘못된 조항을 포함하지 않습니다. 현실의 주관적인 왜곡은 사람이나 신과 같은 주체의 존재를 전제로 합니다. Vedas 숭배는 신성한 단어가 사용되는 언어 자체, 즉 산스크리트어의 숭배와 그것이 많은 언어 중 하나가 아니라 유일한 "진정한"언어라는 생각에 기반을 두었습니다. . 이 언어는 또한 영원한 것으로 간주됩니다. Mimamsa의 가르침에서 다양한 현상에 이름을 붙인 사람이나 신인 "커넥터"(sambandhatar)가 없다는 논제가 중요한 위치를 차지합니다. 동시에 자녀에게 말하기를 가르치는 모든 부모는 그러한 “연결자” 역할을 합니다.

다르마를 구성하는 의식 행위에 대한 해석에서 미맘사 지지자들은 급진주의로 구별되었습니다. 그들은 신들에게 호소하는 것이 아니라 희생의 의미를 보았습니다. 독립된 존재로서의 후자의 현실은 Mimamsakas에 의해 거부되었습니다. 베다 신을 신성한 텍스트에 포함된 단어로만 인식하고 의식의 목적을 사람에게서 발생하는 특별한 힘으로 생각합니다(참조. 아푸르바 ) 외부 영향없이 의식 행위 자체의 결과로 일부 연구자들은 일종의 무신론으로 해석했습니다. 후자의 의미는 힌두-브라만 전통을 전파하는 수단으로서 미맘사의 가능한 역할과 연관될 수 있습니다. 개종을 거부하는 종교의 확산에 적합한 이념적 기반은 mlecchhabhava 교리였습니다. 즉, 법을 무시한 아리아인을 mleccha 야만인으로 변화시키고 그들이 특별한 의식을 통해 원래의 생활 방식으로 "복귀"할 수 있다는 것입니다. 아리안화된 "야만인"은 체계적이면서 동시에 컴팩트한 지도력이 필요했습니다. "신 없는 희생"의 교리는 일반적인 힌두 전통의 틀 내에서 많은 지역 숭배를 통합하는 방법 중 하나였습니다.

지역 전통의 흡수 과정이 아리아인의 전통적인 정착지 출신의 브라민들의 지도 하에 진행되는 동안, 불교에 맞서 싸우고 정통주의를 강화하는 데 탁월한 역할을 한 미맘사는 아스티카스. (아마 굽타 제국이 붕괴된 후) 새로 아리안화된 인구가 있는 동부 및 특히 남부 국가가 점차 주도권을 잡았을 때, 그것은 점차 배경으로 사라지기 시작하여 우따라(uttara)라고 불리는 새로운 형태의 베단타로 자리를 내주었습니다. 미맘사. 그러나 특별한 의식과 주석 규율로서 푸르바 미만사는 오늘날까지 그 중요성을 유지하고 있습니다.

문학:

1. 키스 A.V.카르마-미맘사(Karma-Mīmāṃsā). L., 1921;

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존재에 대한 영원한 질문에 대한 다양한 관점을 바탕으로 다양한 철학 학교가 탄생했습니다. 그의 가르침의 각 창시자는 자신의 세계관의 정확성을 증명하려고 노력하면서 이 특정 학교의 철학을 지지하고 발전시킨 학생과 추종자들로 둘러싸여 있었습니다. 때로는 서로 다른 학교의 가르침이 문자 그대로 서로 모순되지만 동일한 철학과 논리의 법칙에 따라 각 관점이 존재할 권리가 있습니다.

고대 인도 철학의 기원

현재까지 연구된 가장 오래된 연구는 고대 인도의 철학적 연구이다. 그들의 기원은 기원전 2천년으로 거슬러 올라갑니다. 이러한 가르침은 주변 세계, 인간 관계, 인체와 영혼의 존재 본질과 관련된 모든 것에 대한 연구를 기반으로했습니다. 하지만 그 연구는 확고한 과학적 근거가 있는 것이 아니라, 보고 느낀 것에 대한 논리적인 결론과 관련이 있었습니다. 이것은 인간 생활의 다양한 현상에 대한 과학적 가르침과 설명을 향한 첫 번째 단계였습니다.

베다는 무엇입니까?

모든 세계 철학은 수세기 전으로 거슬러 올라가며 고대 인도의 연구에 기초를 두고 있다고 말할 수 있습니다. 고대 인도 철학의 중요한 특징을 더 자세히 살펴 보겠습니다.

산스크리트어로 쓰여진 인도 철학의 보물이 오늘날까지 보존되어 있습니다. 이 작품에는 공통된 제목이 있습니다. "베다", 즉. 지식, 비전. 이 컬렉션에는 자연의 힘에 대한 다양한 주문, 의식, 기원, 기도 등이 포함되어 있으며, 철학적 관점에서 우리 주변의 인간 세계를 해석하려는 시도이기도 합니다. 가르침은 삶의 도덕적, 도덕적 본질에 대한 사람들의 첫 번째 생각을 설명합니다.

Vedas는 네 부분으로 나누어져 있으며 이에 대해 더 자세히 설명할 가치가 있습니다.

첫 번째 부분 - 삼히타스, 이는 찬송가를 의미합니다. 가장 오래된모든 부분에서.

두 번째 부분 - 브라만- 종교의 기반이 되는 의식 텍스트 또는 브라만교의 철학, 불교가 출현하기 전에 주된 권력과 권위를 가졌던 것입니다.

세 번째 부분 - 아라냐키(숲의 책)- 이 부분은 선택한 사람들에게 권장 사항을 제공하고 생활 규칙을 설정합니다. 은둔 생활 방식.

네 번째 부분 - 우파니샤드- 스승의 발치에 앉아 친밀하고 비밀스러운 지식을 얻는다는 뜻 - 베다의 철학적 부분. 그 안에는 전지전능하고 세상의 영혼이자 우주의 마음, 즉 우리가 이해하는 전능한 신으로 보이는 새로운 캐릭터 푸루샤가 등장합니다. 다음으로 그는 인간 학생이 지식을 받는 아트만(Atman)이라는 이름을 받게 될 것입니다.

고대 인도의 모든 철학 학파는 베다에 기반을 두고 있습니다. 네 개의 바르나, 또는 카스트라고도 불리는 브라만, 크샤트리아, 바이샤 및 수드라. 바르나는 사회 내 특정 집단의 지위를 말하며, 좀 더 정확하게 말하면 껍데기, 색, 색, 표지이다. 특정 카스트에 속할 권리는 출생에 따라 결정됩니다. 각 카스트는 특정 유형의 활동에 참여합니다.

브라만(흰색)- 이것은 가장 높은 카스트이며 정신적 작업만을 다룹니다.

크샤트리아(빨간색)- 그들의 운명은 군사 문제입니다.

바이샤(노란색)- 수공예품과 농업에만 종사합니다.

수드라(검은색)- 이것은 "비천한" 작업을 수행하는 가장 낮은 바르나입니다.

처음 세 카스트의 남성만이 지식에 접근할 수 있었고, 네 번째 카스트는 모든 여성과 마찬가지로 지식에서 제외되었습니다. 그들의 존엄성은 동물과 동등하게 평가되었습니다.

고대 인도의 주요 철학 학교

역사의 발전에서 볼 수 있듯이 사회의 분단 역시 고대 베다에서 유래한 독특한 철학에 바탕을 두고 있다. 사회가 발전하고 카스트가 분열됨에 따라 다음과 같은 흐름이 나타납니다. 인도 철학의 정통파와 비정통파. Vedas의 지원 또는 반박을 고수하는 이러한 방향의 학교가 나타납니다. 이러한 철학적 지식 학파로의 구분은 6세기에 발생합니다. 기원전. — 이는 사회 발전, 새로운 경제 관계의 형성, 인간의 도덕적 향상, 새로운 지식의 출현으로 이어졌습니다.

서로 다른 철학적 신념을 지닌 두 학파가 어떻게 다른지 간단히 살펴보겠습니다.

정교회(astika - 광란)은 Vedas의 철학에 충실했습니다. 여기에는 Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga 및 Vaisheshika가 포함되었습니다. 이러한 운동의 지지자들은 다른 세계로 떠난 후에도 삶의 지속을 믿는 사람들입니다. 정교회의 각 방향을 더 자세히 고려하는 것은 흥미 롭습니다.

베단타또는 Vedas가 완료되면 학교는 "advanta"와 "visishta-advanta"의 두 방향으로 나뉩니다. 첫 번째 방향의 철학적 의미는 신 외에는 아무것도 없고, 그 밖의 모든 것은 단지 환상일 뿐이라는 것입니다. 두 번째 방향 인 Vishishta-Advaita는 세상이 구성되는 세 가지 현실, 즉 신, 영혼 및 물질을 설교합니다.

상키아— 이 학교는 물질적, 영적 원리에 대한 인식을 가르칩니다. 물질적 가치는 끊임없이 발전하고 있으며 영적 원리는 영원합니다. 사람이 죽으면 물질은 사라지지만 영적인 원리는 생명을 이어갑니다.

냐야- 최고의 영적 멘토가 이슈바라 신인 학교 . 학교의 가르침은 감각과 비유, 타인의 증언을 통해 얻은 결론입니다.

미맘사- 학교는 논리와 합리적인 설명의 원리를 바탕으로 영적, 물질적 존재를 인정합니다.

바이세이시카- 이 학교는 자신과 마찬가지로 사람 주변의 모든 사람이 영원히 존재하고 세계 영혼에 의해 제어되는 분할할 수 없는 입자로 구성되어 있다는 지식을 기반으로 합니다. 하나님.

요가- 모든 학교에서 가장 유명한 방향입니다. 이는 냉정함, 묵상, 물질로부터의 분리의 원칙을 기반으로 합니다. 명상은 고통으로부터의 조화로운 해방과 하나님과의 재회를 달성하도록 이끈다. 요가는 기존의 모든 학교와 그 가르침을 충실히 따릅니다.

비정통적인 학교(nastika-무신론자) 고대 베다를 철학의 기초로 삼지 않는 사람. 여기에는 불교, Charvaka Lokayata, Ved Jainism이 포함됩니다. 이 학교의 지지자들은 무신론자로 간주되지만 자야(Jaya)와 불교 학교는 죽음 이후에도 삶이 계속된다고 믿기 때문에 여전히 아스티카(astika)를 공언합니다.

불교— 이 학교의 철학이 공식 종교로 선포되었습니다. 창시자는 싯다르타인데, 부처라는 별명을 얻었다. 밝은. 학교의 철학은 깨달음의 길, 열반의 성취에 기초합니다. 이것은 완전한 평화와 평정의 상태이며, 고통과 고통의 원인, 외부 세계와 그와 관련된 생각으로부터의 해방입니다.

차르바카어(로카야타)— 학교는 존재하는 모든 것이 공기, 물, 불, 흙으로 구성되어 있다는 가르침의 지혜를 기반으로 합니다. 네 가지 요소를 다양한 조합으로. 사망 후 이러한 요소가 분해되면 자연의 상대 요소와 결합됩니다. 학교는 물질적인 세계를 제외한 다른 세계의 존재를 부인합니다.

자이나교— 학교 이름은 기원전 4세기에 살았던 창립자 진의 별명에서 따왔습니다. 주요 논제는 Tattva에 대한 믿음입니다. 이것이 세상의 전체 구조, 즉 영혼(jiva)과 그것이 아닌 모든 것(ajiva)을 창조하기 위한 물질이자 본질이며 사람을 둘러싼 물질입니다. 영혼은 영원하고 창조자가 없으며 항상 존재해 왔으며 전능합니다. 가르침의 목적은 기본 열정을 포기한 사람의 삶의 방식입니다. 자신의 열정을 극복하고 이것을 다른 사람들에게 가르 칠 수있는 교사에 대한 완전한 금욕주의와 순종입니다.

브라만교

스스로를 유목민이라 칭하는 유목민의 등장으로 인도에 일어나는 변화 아리아, 사회의 일반적인 생활 방식을 파괴했습니다. 시간이 지나면서 신성한 “베다”의 본문은 대다수가 이해할 수 없게 되었습니다.사람들로부터. 그 말을 해석할 수 있는 소수의 동수들이 남아 있었습니다. 브라만. 이러한 변화는 기원전 2천년 중반으로 거슬러 올라갑니다.

아리아인도 문화에 철학적 가르침과 사상의 새로운 세계를 가져왔습니다. 그들에게는 희생을 요구하는 신들이 있었습니다.

수세기에 걸쳐 베다 철학은 새로운 지식을 얻었고 새로운 의식으로 인해 더욱 복잡해졌습니다. 브라만은 계속해서 새로운 형태의 종교 철학을 지지하고 발전시켰습니다. 그들은 창조물의 주인이자 창조물의 주님 인 주요 신 Prajapati를 선포했습니다.희생을 치르는 의식이 일상의 현실이 되었습니다. 철학은 세상을 신의 세계와 평범한 사람들의 세계로 나누었습니다. 브라만 사제들은 자신들을 고대 신들과 그들의 가르침과 동등한 위치에 두었습니다. 그러나 베다는 여전히 새로운 철학의 근본적인 기초로 간주되었습니다.

사회 발전 과정에서 철학적 운동에 대한 재고가 있었고 그 기초는 시간의 안개 속에 놓여있었습니다. 다음으로 그들은 새로운 종교 출현의 기초가 됨, 와 같은 힌두교(베다 철학과 지역 종교가 혼합된 브라만교의 연속) 불교.

우리가 지금 알고 있듯이, 불교철학 학교에서 그는 그렇게 높이 성장했습니다. 세계 3대 종교 중 하나그리고 동아시아, 동남아시아, 중앙아시아 국가로 퍼져나갔습니다.

이후 사회의 발전과 진보로 이어지는 지식에 대한 인간의 열망은 고대 철학 논문에서 따온 것입니다. 오늘날 사람들은 또한 삶의 의미를 이해하려고 노력한 여러 세대의 길을 반복하고 있다는 의심 없이 인류의 영원한 질문에 대한 답을 찾고 있습니다.

인도 철학의 시작은 6세기로 간주된다. 기원전. 그러나 철학적 또는 원형 철학적 사고의 일부 흐름이 적어도 몇 세기 전에 개발되었기 때문에(Ajivika, Jainism, Samkhya, 요가) 이러한 전통적인 경계가 절대화되어서는 안 됩니다.

확립된 전통에 따르면 고대 인도 철학 학파는 두 가지 일반적인 그룹으로 나뉩니다. 아스티코) 및 비정통적인( 지우개). 분리 원칙의 기초는 베다, 베다 종교 ​​전통 및 관련 사회적 생활 방식(카스트 제도)에 대한 특정 학교의 태도로 간주됩니다.

정교회베다의 영적 권위와 고대 인도 사회의 카스트 계층화를 인정했습니다. 결과적으로 그들은 브라만교와 이후 힌두교의 기본 이념 원칙, 즉 신의 존재, 영혼의 불멸, 죽음 이후의 삶, 영혼의 재생, 더 높은 세계와 낮은 세계의 존재, 윤회에서 벗어나 어두운 카르마를 제거하고 해방(목샤)을 달성해야 합니다. 이 학교에는 다음이 포함되었습니다. 삼키아(카필라), 요가(파탄잘리), 냐야(고타마), 바이세이시카(캐나다 또는 울루카), 미맘사(자이미니) 베단타(바다라야파, 비아사).

마지막 두 학교는 Vedas의 신성한 텍스트에 직접적으로 의존했습니다. 처음 네 개는 독립적인 철학적 기초 위에 형성되었습니다. 그럼에도 불구하고 정통파의 모든 유명한 학교는 이상주의적이거나 이상주의를 지향하는 경향이 있었습니다.

비정통적인 학교 Vedas의 권위를 인식하지 못했거나 적어도 그 당시 이미 형식적이고 의식적이며 독단적 성격을 얻은 브라만교에 기반을 둔 브라만교에 대해 비판적이었습니다. 인도 철학 학교에는 다음이 포함됩니다. 아지비카(막칼리 고살라), 자이나교(마하비라), 카르바카, 또는 로카야타(브리하스파티), 불교(고타마 붓다).

엄밀히 말하면 자이나교와 불교의 세계와 인간에 대한 철학적 이해의 가장 중요한 측면은 근본적으로 베다 철학과 거의 다르지 않았습니다. 이 학교는 초월적 현실(더 높은 세계), 인간 정신의 사후 존재와 그 지속적인 환생, 초인간적인 영적(신적인) 존재를 인정했습니다. 자이나교와 불교의 창시자와 추종자들에 대한 가장 날카로운 비판은 브라만교의 철학적 교리보다는 영적 진리를 독점하고 그것을 종교적 체계로 전환시킨 브라만(성직자)의 숭배와 사회적 관행에 반대하는 것이었습니다. 백성들에게는 부담이 되지만 그들에게는 매우 유익한 의식이었습니다.

그러나 Ajivikas와 Charvakas의 견해는 실제로 Vedic 세계관과 상당한 실질적인 차이를 가졌습니다. 예를 들어, Charvaka의 지지자들은 신, 영의 사후 존재, 환생, 심지어 영혼의 존재 자체와 더 높은 영적 세계를 부인했습니다. 그들은 쾌락을 추구하는 데서 인간 삶의 목적을 보았습니다. 따라서 Charvaka (Lokayata)의 철학은 고대 에피쿠로스주의를 연상시키는 순진한 물질주의와 쾌락주의에 끌 렸습니다. Ajivikas의 철학적 입장은 극도의 운명론이 특징입니다. 그러나 유물론적 철학과 숙명론은 인도 문화공간에 널리 퍼지지 않았으며, 항상 영적 사상 발전의 주류의 변방에 있었습니다.

오랫동안 인도 철학은 서구 세계에 사실상 알려지지 않은 채로 남아 있었습니다. 20세기에도 말이죠. 동양철학의 모든 체계가 충분히 연구된 것은 아니다. 인도와 중국의 사상 표현 스타일이나 형식이 종종 근거 없는 비판의 대상이 되어 왔다는 점은 주목할 만합니다. 학계의 대표자들은 이것이 철학이 아니라 신화, 종교, 신비주의의 잡다한 혼합이라고 종종 주장했습니다. 동양사상을 매우 간략하고 피상적으로 다루며, 때로는 전혀 다루지 않는 교과서도 여전히 있다. 이 모든 것은 동양 가르침의 역사, 세부 사항 및 문제에 관한 러시아 철학자를 포함한 많은 서양의 편향된 아이디어의 자연스러운 결과입니다.

20세기 말에는 불행하게도 매우 박식한 전문가들만이 서양 철학 전통에 대한 동양 사상의 대규모 영향을 명확하게 이해했습니다. 피타고라스, 플라톤, 기독교 영지주의자, 파라켈수스는 동부 현자들로부터 공부했습니다. 라이프니츠, 칸트, 헤겔, 프로이트는 서양의 인도 사상가들에게 잘 알려진 진리를 부분적으로 재발견했습니다. 쇼펜하우어와 톨스토이는 인도 철학의 사상에 대한 그들의 생각에 분명히 의존했습니다. Solovyov, Blavatsky, Judge, Sinnett, Besant, La Due, Nicholas 및 Helena Roerich의 작품에는 동양의 숨겨진 지혜가 가득 담겨 있습니다.

인도의 철학적 전통은 매우 독특하며 여러 면에서 유럽 철학과 크게 다릅니다.

인도 철학 전통의 특징

다양한 학파와 이념 운동의 병행 공존. 유신론자, 무신론자, 이상주의자, 유물론자, 합리주의자, 직관주의자, 회의론자, 쾌락주의자들은 수백 년 동안 자신들의 신념을 표현하고 발전시킬 기회를 누려왔습니다.

영적인 문제(영성주의)가 우세하고 종교적 가르침과 밀접한 관련이 있습니다. 일반적으로 인도의 철학 시스템의 기초는 추상적 지적 추측뿐만 아니라 개인적인 영적 경험, 신비로운 통찰력, 비합리적 직관이며, 그인지 결과는 철학적 지식의 합리적인 수단으로 어느 정도 표현됩니다.

철학은 원칙적으로 매우 실용적인 성격을 가지고 있습니다. 그것은 개인의 일상 생활을 가장 잘 조직하고 영적 진리를 찾는 데 도움을 주기 위해 고안되었습니다.

많은 철학적 가르침에서 인간 삶의 가장 실용적이고 동시에 영적인 목표는 지상 세계의 고통과 물질적 족쇄로부터 해방 (목샤 또는 열반)을 달성하는 것입니다.

인도 철학의 비관주의는 최종 입장이 아니라 더 깊은 성찰을 위한 출발점이다. 세상이 고통으로 가득 차 있는 기존 사물의 질서에 대한 정신적 불만과 불안에 바탕을 두고 있다.

악의 원인을 이해하고 그것을 극복하려는 열망은 철학의 발전을 자극하여 고통받는 세상에 해방 가능성에 대한 낙관적인 생각을 가져옵니다.

Charvaka를 제외한 거의 모든 학교는 어떤 식으로든 존재에 대한 믿음을 공유합니다. 영원한 도덕 세계 질서 -모든 세계와 그 주민, 즉 신, 사람, 동물을 다스리는 최고의 질서와 영적 정의입니다.

영적 미혹존재의 가장 중요한 질문에 관해 ( 아비디아)는 생명체의 의존과 고통의 주요 원인으로 간주됩니다. 인간의 참된 현실과 영적 본질에 대한 참된 지식을 얻지 못하면 해방은 불가능한 것으로 간주됩니다.

대부분의 경우 인도철학에서는 이상주의적 일원론의 존재론적 입장에서 고찰된다. Charvakas의 가르침과 같은 극단적인 유물론은 인도 철학에서 매우 드뭅니다.

객관적 현실 연구와 관련된 다양한 과학 분야(수학, 역학, 천문학, 화학, 의학 등)가 크게 발전했음에도 불구하고 많은 철학적 가르침은 주관적인 종교적 경험에 치중했기 때문에 어느 정도의 추측성과 비밀.

철학을 포함한 전체 인도 문화는 종교적, 사회적, 이념적 전통을 안정적으로 고수함으로써 수세기 동안 구별되었습니다. 이로 인해 인도 사회의 역사적 관성이 정체되고 진보적인 문화 경향의 발전이 억제되었습니다.

고대 인도의 철학은 매우 전통주의적이었고, 종교-신화 의식의 지적 측면이 고립된 결과로 형성되었으며 거의 ​​항상 고대 인도 문화의 종교-신화 요소와 긴밀한 연결을 유지했습니다. VI-V 세기. 인도에서는 기원전 베다(부족의 신앙과 관습을 포함하는 신성한 신화화된 지식, 고대 사회의 의례 관행)의 권위를 거부하지 않는 철학 학파와 함께 베다에 비판적인 학파가 많이 등장했습니다. 베다. 베다 이야기는 인간이 행동하는 세계의 경계를 보여 주려고 노력했습니다.

예술 작품을 바탕으로 세계와 우주의 모습이 선명해졌습니다. 3개의 삼중 세계: Agnew - 가족의 우두머리, Surya - Sky 및 Inda - air.

이러한 정통 및 비정통 운동을 바탕으로 나중에 인도의 주요 철학 체계가 형성되고 발전했으며, 특히 Vedanta, Nyaya-Vaisheshika, Samkhya, 요가, 불교 등이 포함됩니다.

인간은 신들의 창조물이다. 첫 번째 사람은 푸루샤(하늘의 신 = 마누의 아들)이다. 마누는 인간을 위한 최초의 법률을 제정한 공로를 인정받았습니다.

자연의 자녀인 인간은 자연적인 것, 영적인 것, 신적인 것의 통일성을 나타냅니다. 인간의 자아는 육체와 영혼이다. 사람은 지능과 지식으로 고양되며 신과 사람 모두에게 가치가 있습니다.

베다 찬송가의 내용에 대한 성찰은 철학의 출현으로 이어진다. 처음에(기원전 9-6세기) 철학은 "우판시아드"(문자 그대로 "가까이 앉다"를 의미)의 형태로 나타났습니다. 이는 교사에서 학생에게 지식을 전달하는 것입니다. 이제 모든 신은 오직 한 신의 현현(발산)일 뿐인 것으로 보입니다. Brahman-atman은 신이자 전 세계의 통일된 본질입니다. 우판샤드는 수세기에 걸쳐 기록되었습니다. 특정 세계 패턴(달마)의 개념과 영혼 윤회(삼사라) 및 과거 행위에 대한 보복(카르마) 개념이 형성되었습니다. 또한 사람이 어떻게 살아야 하는지, 즉 자신, 감정, 신체에 대한 통제에 대해서도 이야기합니다. 아트만(Atman)을 성취한 사람은 열정, 탐욕, 기타 결점에서 자유롭고 미덕을 가지고 있습니다.

"마나바라타(Manabharata)"는 판달라(부족)의 지도자가 마차를 모는 사람(체리)을 만나는 전쟁과 두 세계의 충돌에 관한 시입니다. 크리슈나는 신의 아들이고 현명하며 승리에 기여했습니다.

요가의 원리는 고통으로부터의 해방을 의미합니다.

고대 인도 철학 학교:

자이나교;

차르바카;

상키아;

베단타.

이 학교에서는 인간의 교리가 공식화됩니다. 인도철학에서는 인간이 철학의 중심에 있다. 인도 철학 – 질서의 척도 – 코스모스. 그것은 의식, 정신이라고 부를 수 있는 별개의 영적 원리를 나타냅니다. 학교에서는 자연이 원래의 시작이고 물질이라고 주장했습니다.

고대 인도의 철학은 시작이 있느냐 없느냐에 대한 질문을 제기했습니다.

이는 6세기로 이어진다. 기원전. 최초의 종교적, 철학적 교리 인 불교 (인도 부족 과타마 왕의 아들 부처님에게서 유래)의 출현까지. 부처는 궁궐에 거주하기로 되어 있었습니다. 그 너머로 가다가 노인과 불구자와 장례 행렬을 만났습니다. 이 모든 것이 그를 너무나 놀라게 하여 천국이 그에게 열렸습니다.

그는 계명을 다음과 같이 설명했습니다.

삶은 고통스럽다.

고통의 원인은 가지와 욕망이 있는 삶입니다.

고통을 없애는 것은 열반 9에 몰입하는 것입니다. 자기 자신으로부터의 완전한 해방.

불교 철학의 추가 발전은 카르마 교리라는 논리적 결론으로 ​​이어집니다.

카르마 - 모든 생명체에는 카르마가 들어 있습니다. 그녀는 그 자신의 원인이자 피난처입니다. 행복, 만족스러운 상태로 이어집니다.

사람의 욕망은 카르마의 특성을 결정하고 환생 과정을 지속적으로 갱신하고 지원합니다.

카르마는 사람의 본질이며 그를 따라 잡는 것입니다. 부처님께서는 정직하고 순수한 삶을 살아야 한다고 말씀하셨습니다.

인도철학의 특징:

1. 인도 철학은 기본적으로 의인화되지 않았습니다 (단일 이름이 없습니다). 개인의 기여에 대한 우선순위 거부 - 익명성.

2. 철학은 표현되지만 종교적 실천과 분리되지는 않습니다. 그것은 혼합적이다(예술, 윤리와 연결됨).

3. 철학은 사람 내부를 향합니다. 이것이 영적 재생의 철학이다.

철학박사 동양은 자연, 사회, 지식에 대한 통합적인 지식을 나타냅니다. 고대 동부 국가의 신화적 종교 기반을 기반으로 합니다.

세계의 그림은 종교적으로는 모호하게 제시되지만, 당연히 과학적으로는 제시됩니다. 철학에서 현자들의 초점이 자연의 일부인 인간이라는 것이 중요합니다.

고대 그리스 철학의 주요 실체 문제: 탈레스, 아낙시메네스, 아낙시만드로스, 헤라클레이토스.

고대 철학은 7~6세기 초 그리스 도시 국가에서 탄생했습니다. 기원전 이자형. 고대 그리스 철학의 특수성을 결정하는 사회적 전제 조건은 다음과 같습니다. 동양의 전통 사회에 비해 높은 수준의 사회적 역동성; 고대 그리스 사회를 상품-화폐 경제 관계로 전환하는 데 기여한 민주적 형태의 정부와 무역 및 공예 관계.

철학 - 과학 - 시스템 - 지혜는 고대 그리스에서 처음 나타났습니다. 여기가 철학이 있는 곳인가요? 사고와 존재의 관계, 세상에 대한 인식(기본?철학)에 대해.

동시에 인간은 그리스 철학의 가장 중요한 가치로서 그 중심에 서 있었다. 인간은 엄청난 양의 기원이 집중되어 있는 소우주와 같습니다. 인간은 가장 잘 알려져 있지 않습니다.

고대 그리스 철학사상의 특징은 우선 존재론과 우주론이었다. 온톨로지는 존재의 본질과 구조를 이해하는 것에 대한 철학적 사고의 안정적인 방향과 (신화 전통과 달리) 존재에 대한 논리적 인식 수단 인 "실질"로서 범주 시스템의 형성으로 구성되었습니다. , "일다", "존재하지 않음" 등 세계의 비신화화를 향한 안정적인 경향을 표현한 우주론(코스모스 - 조직화된 세계, 로코스 - 가르침)은 수많은 대안 모델의 창출로 구성되었습니다. 구조적으로 조직되고 질서 있는 전체로서의 우주. 고대 철학 발전의 초기 단계에서는 우주의 기원, 그 기원에 대한 관심이 우세했습니다. 고전 시대는 본질과 구조의 문제를 강조하는 우주 과정 모델의 개발이 특징입니다.

6세기에. D.N. 이자형. 소아시아 영토에 고전 사회가 등장하고 토론 클럽의 원칙에 기초한 최초의 학교, 철학 학교가 발생합니다.

온톨로지는 존재론이다. 에? 물리학자들은 존재가 존재한다는 답을 처음으로 시도한 사람들이었습니다. 탈레스는 이것에 대답하려고 했나요?. 6세기에. D.N. 이자형. 왜 썰물과 흐름이 있는지, 별자리가 무엇인지, 숫자 P의 표시에 대한 아이디어가 있었습니다.

첫 번째 원리는 많은 사상가들의 관심을 끌었습니다. 그 중심에는 지식의 주체인 인간이 있다.

밀레츠키 아시아 학교:

6세기에. D.N. 이자형. 탈레스는 물을 기본 물질로 입증했습니다. 물에서 모든 것이 자연에서 발생하고 끝납니다.

Anaximander는 에테르를 기반으로합니다. 그는 지진의 원인을 알았고, 세상은 혼돈에서 일어났다.

Anaximenes는 공기를 출발점으로 의미했습니다.

이러한 아이디어는 순진하고 자연적으로 과학적이었습니다.

변증법의 아버지인 에베소의 헤라클레이토스는 불이 모든 것의 기초라고 말했습니다. 거기에는 일차적인 실체, 영원한 과정이 있습니다. 존재하는 모든 것은 움직임이다. 그는 공간이 일광욕을 하거나 희미해지는 요소였으며 앞으로도 그럴 것이라고 썼습니다. 불을 불꽃으로 이해해서는 안 됩니다. 헤라클레이토스는 영구 운동에 대해 이야기합니다. 후대의 철학자들은 헤라클레이토스가 옆에 서서 그 움직임을 보지 못한다고 믿었습니다.

헤라클레이토스 - 모든 것은 흐른다, 판타 레이. 변증법의 운동은 운동, 연결, 발전이다.

일차적인 실체는 눈에 보이는 것도 아니고, 만질 수도 없고, 물질적인 것도 아닙니다. 그녀는 키가 더 크다.

플라톤 사상의 세계.

플라톤 (기원전 427-347 년)은 고대 그리스의 가장 위대한 철학자이자 자신의 철학 학교 인 아카데미의 창시자이자 철학의 이상주의 경향의 창시자 인 소크라테스의 학생입니다. 플라톤은 수많은 근본적인 철학적 작품을 남긴 최초의 고대 그리스 철학자이며, 그 중 가장 중요한 것은 "소크라테스의 변명", "파르멜리데스", "고르기아스", "파이돈", "국가", "법률"입니다. 플라톤의 작품 대부분은 대화 형식으로 작성되었습니다.

플라톤은 철학의 이상주의 방향의 창시자입니다. 플라톤은 이상주의의 창시자이다. 그의 이상주의적 가르침의 주요 교리는 다음과 같습니다.

물질적인 것들은 변할 수 있고, 비영구적이며, 시간이 지나면서 더 이상 존재하지 않습니다.

주변 세계(“사물의 세계”도 일시적이고 변경 가능하며 실제로는 독립된 실체로 존재하지 않습니다.

실제로는 순수한(무형의) 아이디어(에이도스)만이 존재합니다.

순수한(무형의) 사상은 참되고 영원하며 영속적입니다.

존재하는 모든 것은 주어진 사물의 원래 아이디어(에이도스)를 물질적으로 반영한 것일 뿐입니다. 예를 들어 말은 태어나고 죽지만 영원하고 변하지 않는 말의 아이디어를 구체화한 것일 뿐입니다. 등.);

온 세상은 순수한 아이디어(eidos)의 반영입니다.

지식 이론에서 플라톤은 불가지론자이며 사물의 본질, 감각 세계에 대한 지식을 부인합니다. 지식은 영혼의 기억이다. 영혼은 실제적이고 감각적인 세계에 나타나기 전에 존재했던 관념의 세계를 기억합니다. 이런 의미에서 그의 가르침은 인간 영혼이 불멸이라는 가르침을 반영합니다.

플라톤의 사상의 세계. 아이디어는 피라미드 형태로 배열됩니다. 발은 사물의 관념(고양이, 나무 등의 관념)이다. 다음은 사물의 종류, 속(genera)의 개념입니다. 위는 수업의 수업입니다. 등. 맨 위에는 세 가지 아이디어, 즉 진실, 선함, 아름다움(비례성)이 있습니다. 이들을 결합하기 위해 "좋은"이라는 개념이 도입되었습니다. 비존재의 시작으로 플라톤은 물질의 개념을 도입합니다. 물질은 혼돈, 무질서의 시작이다. 아이디어의 세계는 구조적인 질서이다. 물질로부터 관념의 세계에 따라 감각의 세계가 구축되고 질서를 이룬다. 아이디어 세계의 가설: 이성, 패턴, 목표, 개념(지식). (러셀: 모든 고양이는 내부적으로 고양이성에 대한 생각을 표현하는 것을 목표로 하고 있지만 부패하기 쉬운 물질로 만들어졌기 때문에 멸망할 운명에 처해 있습니다.) 플라톤은 무한한 제3원리인 세계 영혼을 도입합니다. 이것은 조각가 (신)입니다. 조각은 기하학적 도형(수학)을 기반으로 합니다.

인간은 영혼을 가지고 있다는 점에서 다른 생명체와 다르며, 그 개성은 아이디어입니다. (인간이 탄생하기 전에는 사상의 세계에 존재했습니다.) 이를 통해 플라톤은 지식을 설명할 수 있습니다.

플라톤 철학의 역사적 의미는 다음과 같습니다.

처음으로 철학자는 기본 작품 전체를 남겼습니다.

그 시작은 주요 철학적 경향(소위 "플라톤 노선" - 유물론적 "민주당 노선"의 반대)으로서의 이상주의로 이루어졌습니다.

개념적 사고의 기초가 마련되었고, 철학적 범주(존재-생성, 영원-일시, 고정-움직임, 분할 불가능-분할 가능 등)를 식별하려는 시도가 이루어졌습니다.

플라톤의 저명한 추종자들(아리스토텔레스 등)이 많이 자란 곳에서 약 1000년 동안 존재한 철학 학교(아카데미)가 만들어졌습니다.

플라톤 아카데미(Plato's Academy)는 플라톤이 387년 아테네의 자연 속에 창설한 종교, 철학 학파로 약 1000년 동안(AD 529년까지) 존재했다. 아카데미의 가장 유명한 학생은 Aristotle (그는 플라톤과 함께 공부하고 자신의 철학 학교 인 Lyceum을 설립했습니다), Xenocritus, Kraket, Arxilaus였습니다. 카르타고의 클리토마코스, 라리사의 필로(키케로의 스승). 아카데미아는 이교주의와 “해로운” 사상의 온상으로 인해 529년 비잔틴 황제 유스티니아누스에 의해 폐쇄되었지만, 그 역사 동안 플라톤주의와 신플라톤주의가 유럽 철학의 주요 방향이 되도록 보장했습니다.

데모크리토스의 철학.

데모크리토스(Democritus) - (460 BC - 370 BC) - 고대 그리스 유물론 철학자, 원자론과 유물론의 창시자 중 한 명.

이 가르침에 따르면 일어나는 모든 일은 모양과 크기, 위치와 배열이 다른 원자의 운동이며, 빈 공간에서 끊임없이 운동하며, 연결과 분리로 인해 사물과 세계가 생겨나고 소멸됩니다.

Democritus에 따르면 세상은 원자와 공허함이라는 두 가지 원칙을 기반으로합니다. "Atomos"는 그리스어에서 "indivisible"로 번역됩니다. 데모크리토스는 원자를 공허 속에서 돌진하고 모양, 크기 및 위치만 서로 다른 가장 작고 분할할 수 없는 입자로 간주했습니다. 원자는 수치적으로 무한합니다. 원자는 생성되지도 파괴되지도 않습니다. 그것은 감각으로 인식되는 것이 아니라 이해할 수 있는 것입니다. 원자에는 관능미가 전혀 없습니다(색도 없고 냄새도 없습니다). 이들의 차이는 본질적으로 정량적이며 극단적인 경우에는 기하학적입니다. 원자는 모양, 위치 및 순서가 서로 다릅니다.

그것들은 서로 충돌하고 맞물리면서 우리가 일상에서 다루는 신체와 사물을 형성한다. 데모크리토스는 우리가 감각의 도움으로 주변 사물을 인식하는 반면, 원자는 우리 마음으로 이해한다고 믿었습니다.

데모크리토스와 일반 원자론자들에 의한 공허의 존재에 대한 증거는 첫째, 공허 없이는 운동이 불가능하다는 사실로 귀결됩니다. 왜냐하면 채워진 것은 다른 것을 그 자체로 흡수할 수 없기 때문입니다. 둘째, 그 존재는 몸체와 부품 사이에 빈 공간이 있어야만 가능한 압축 및 응축과 같은 과정의 존재로 나타납니다. 공허함은 절대적으로 균질하며 신체를 포함하거나 포함하지 않고 존재할 수 있습니다. 더욱이 외부 몸체는 내부에 포함되어 서로 분리되어 있고 복잡한 몸체 내부에는 부분이 서로 분리되어 있습니다. 원자만이 공허함을 포함하지 않으므로 절대 밀도를 설명합니다. 원자를 자르거나 쪼개기 위해 칼날을 삽입할 곳이 없습니다.

세계의 원자 수에 관해서 Democritus는 그것을 무한하다고 인식합니다. 그러므로 공허함도 무한해야 합니다. 왜냐하면 유한한 공간은 무한한 수의 원자와 원자로 구성된 무한한 수의 세계를 포함할 수 없기 때문입니다. 여기서 첫 번째 가정이 무엇인지 말하기는 어렵습니다. 원자 수의 무한대 또는 공허함의 무한대입니다. 둘 다 원자 수와 공극 크기가 "다른 것보다 더 크지 않다"는 주장에 근거합니다. 이 주장은 또한 데모크리토스에 따르면 무한한 원자 형태의 수까지 확장됩니다.

그의 가르침은 사회 세계와 역사를 조명했습니다. 그는 사회가 자연에서 발생했다고 대답했다. 문화는 자연을 모방하면서 생겨났습니다. 사회를 만들기 위해 사람들은 서로 합의하고 특정 계층을 구축하기 시작했습니다. 모든 사람은 본질적으로 평등하며, 적을 제외하고는 양육되고 교육되어야 합니다.

최고의 지혜는 과학과 마찬가지로 철학으로 사람들에게 세 가지 선물을 줍니다.

말을 잘하려면;

생각하는 것이 좋습니다.

행동하는 것이 좋습니다.

존재와 비존재(감각적, 고정적 세계)를 결합하는 방법은 무엇입니까? 데모크리토스는 존재하지 않는 것은 공허함, 무(無)라고 말했습니다. 원자, 존재는 +, 존재하지 않음은 (-)입니다. 극성이 발생하여 움직임이 가능해집니다. 원자가 공극 속으로 이동합니다. 원자는 움직임을 통해 사람이 자신의 감각으로 사물로 인식하는 그룹을 만듭니다. 저것. 존재는 비존재를 설명하고, 이 비존재를 생성하고 설명합니다. 본질이 현상을 일으킨다. 존재(원자의 세계)는 필수입니다. 사물의 세계는 우연의 세계이다.

무작위성은 우리가 알 수 없는 본질이다. 사람은 자신의 감정 수준 (선정주의 개념의 시작)을 알고 있습니다. 이것은 어두운 지식입니다. 작은 사물은 사물에서 생겨나며 감각에 영향을 줍니다. 그러나 암흑지식은 우연의 세계(즉, 존재하지 않는 세계)에 대한 지식일 뿐이다. 가벼운 지식은 마음으로 아는 지식이다. 마음은 어두운 지식을 극복하고 그것으로부터 원자의 세계를 이해하는 것부터 시작합니다.

여기서 주제는 어둠과 빛의 지식을 소유한 명상가입니다. 그는 자신 밖에 있는 우주를 인식합니다(인간 자신은 이 우주에 포함되지 않습니다). 포함된다면 이 세계로의 축소에 의해서만 가능합니다. 본질적으로 데모크리토스는 과학 이론을 구성하기 위한 틀을 제공합니다. 감각적인 세계는 몇 가지 이해 가능한 원리, 즉 원자와 공극을 기반으로 설명되어야 합니다. 이 이론에는 실험이 부족합니다.

데모크리토스의 가르침은 동시대 사람들에게 높이 평가되었으며 플라톤, 루크레티우스, 그리고 나중에 로모노소프와 멘델레예프에 의해 발전되었습니다.

아리스토텔레스의 철학, 유럽 문화에 대한 중요성.

아리스토텔레스(BC 384-322) - 고전 시대의 고대 그리스 철학자, 플라톤의 학생, 알렉산더 대왕의 교육자.

아리스토텔레스는 존재의 문제를 고려하여 주변 세계를 '사물의 세계'와 '순수한(무형적인 관념)의 세계, 그리고 전체적으로 '사물의 세계'로 나눈 플라톤의 철학을 비판했다. 각각의 사물이 개별적으로 그렇듯, 그것은 "순수한 아이디어"에 해당하는 물질적 반영일 뿐이었습니다.

아리스토텔레스에 따르면 플라톤의 실수는 그가 "관념의 세계"를 현실 세계와 분리하고 확장, 휴식, 운동 등 고유한 특성을 가진 주변 현실과 아무런 관련 없이 "순수한 아이디어"를 고려했다는 것입니다.

아리스토텔레스는 이 문제에 대해 다음과 같이 해석합니다.

주변 현실과 관련되지 않은 "순수한 아이디어"는 없으며, 그 반영은 물질 세계의 모든 사물과 대상입니다.

단 하나의 구체적으로 정의된 것만이 존재합니다.

이러한 것들을 개인이라고합니다 ( "분리 불가능"으로 번역됨). 즉, 특정 장소에는 특정 말만 있고이 말이 특정 의자 인 "말의 아이디어"가 아닌 특정 의자가 있습니다. 특정 장소에 위치하며 "의자 아이디어"가 아닌 고유한 특성을 가지며, "집 아이디어" 등이 아닌 정확하게 정의된 매개변수가 있는 콘크리트 주택입니다.

개인이 일차적 실체이고, 개인의 유형과 속(일반적으로 말, 일반 주택 등)은 2차적이다.

존재는 "순수한 아이디어"( "eidos")와 물질적 반영 ( "사물")이 아니기 때문에 다음과 같은 질문이 생깁니다. 존재란 무엇입니까?

아리스토텔레스는 존재에 대한 진술, 즉 범주(고대 그리스어에서 번역된 진술)를 통해 이 질문(존재가 무엇인지)에 대한 답을 제공하려고 합니다.

아리스토텔레스는 (존재에 관해) 제기된 질문에 답하는 10개의 범주를 식별하고, 범주 중 하나는 존재가 무엇인지 말하고, 나머지 9개는 존재의 특성을 나타냅니다. 이러한 카테고리는 다음과 같습니다.

본질(물질);

수량;

품질;

태도;

위치;

상태;

행동;

고통.

즉, 아리스토텔레스에 따르면 존재란 양, 질, 장소, 시간, 관계, 지위, 상태, 행위, 고통 등의 속성을 지닌 실체(실체)이다.

일반적으로 사람은 존재의 속성만 인식할 수 있지만 본질은 인식할 수 없습니다. 또한 아리스토텔레스에 따르면 범주는 주변 현실에 대한 최고의 반영이자 일반화이며, 이것이 없으면 존재 자체는 생각할 수 없습니다.

로고스: 본질 = 현상; 원인 = 결과; 형식 = 내용; 수량 = 품질. 이 모든 것이 로고스를 구성하는 사고를 구성합니다. 모든 것이 혼란스러운 상태에 있으며 질서를 논리라고 합니다. 로고스는 개념적으로 생각하고 있습니다.

이와 관련하여 그는 논리를 만들고 그것을 첫 번째 지혜로 간주합니다.

아리스토텔레스에 따르면 인지는 감각적 지각과 합리적 사고의 산물이며, 인지를 통해 주체는 실제 사물을 인지합니다.

아리스토텔레스의 가장 유명한 작품으로는 "오르가논", "물리학", "역학", "형이상학", "영혼에 대하여", "동물의 역사", "니코마코스 윤리학", "수사학", "정치", "아테네 정치"가 있습니다. ", "시학".

그는 처음으로 사회철학을 공식화했다. 위로부터 내려온 율법을 말합니다.

그는 권력의 차이에 대한 아이디어를 공식화 한 정치 순환. 아테네에서는 법률과 사법권이 분리되었습니다.

아리스토텔레스는 또한 새로운 현대 유럽 교육 시스템을 형성했습니다.

스콜레(학업주의0;

연무장;

학원.

이는 유능한 학생을 선발하여 모든 레벨을 통과하는 상당히 큰 시스템입니다.

아리스토텔레스는 논리학의 창시자입니다. 17세기까지 유럽에서 지속된 교육 시스템을 창안했습니다. 정치학의 창시자는 권력과 지배의 원칙을 공식화했으며 156개 주를 설명했습니다. 윤리의 기초를 확립했습니다.

기독교 문화 체계의 중세 철학.

중세는 5세기부터 15세기까지의 기간을 차지하는 유럽 역사의 한 시기이다. 중세의 사고는 본질적으로 신중심적이었습니다. 창조 사상은 중세 존재론의 기초였으며, 계시 사상은 지식 교리의 기초를 형성했습니다. 중세 사상가들은 역사를 인간 구원을 위한 하나님의 예정된 계획의 실행으로 이해했습니다. 주로 성경과 그 해석에 기초한 중세 사고의 상징주의는 신중하게 개발되었습니다.

오전 11시까지 이자형. 서유럽의 로마 제국에서는 기독교 교회가 설립되었고, 시간이 지나면서 유일한 국교가 되었으며, 결국 만장일치의 독점권을 행사하여 모든 문화, 과학, 철학에까지 확대되었습니다. 과학은 완전히 신학의 시녀가 됩니다. 모든 과학적 발견과 사상은 기독교의 이상과 일치해야 합니다.

중세의 사고와 세계관은 두 가지 다른 전통, 즉 기독교 계시와 고대 철학에 의해 결정되었습니다.

중세의 세계관이 신 중심적이라면. 그 지배적 사상은 하나님의 사상이다. 세상에 존재하는 모든 것을 결정하는 것은 자연과 우주가 아니라 초자연적 원리, 즉 하나님입니다. 자연, 인간, 사회는 전적으로 그것에 달려 있습니다. 하나님은 이 세상 위에 존재하시는 분이십니다.

중세 철학적 사고의 독특함은 종교와 밀접한 관련이 있다는 데 있습니다. 교회 교리는 철학적 사고의 출발점이자 기초였습니다. 철학적 사고의 내용은 종교적 형태를 얻었습니다.

초자연적 원리(신)의 실제 존재에 대한 생각은 우리가 세상, 역사의 의미, 인간의 목표 및 가치를 특별한 각도에서 보도록 강요합니다. 창조 사상은 중세 세계관의 핵심입니다. 기독교 철학은 양심, 종교적 동기, 자기 인식과 같은 내부 개인 평가 메커니즘을 이해하려고 노력합니다. 영혼 구원을 향한 개인의 삶 전체의 방향은 기독교가 설교하는 새로운 가치입니다.

중세 사상가에게 이론화의 출발점은 성경 본문입니다. 이 텍스트는 진실의 원천이자 최종 설명의 권위입니다. 사상가의 임무는 텍스트를 분석하고 비판하는 것이 아니라 텍스트를 해석하는 것입니다. 어떤 단어도 바꿀 수 없는 전통에 의해 성화된 텍스트는 철학자의 사고를 독재적으로 지배하고 그 한계와 척도를 설정합니다.

중세의 철학적 사고 스타일은 비인격성에 대한 열망으로 구별됩니다. 이 시대의 많은 작품이 익명으로 우리에게 다가왔습니다. 중세 철학자는 자신을 대신하여 말하는 것이 아니라 "기독교 철학"을 대신하여 주장합니다.

일반적으로 중세 철학은 개인의 구원, 죽음으로부터의 부활, 우주적 차원에서 기독교 진리의 최종 승리의 가능성을 입증했으며 정신적으로 낙관적이었습니다.

세상은 인간을 위해서가 아니라 두 번째 신성한 hypostasis 인 말씀을 위해 하나님에 의해 창조되었다고 믿어졌으며, 그 지상에서의 구체화는 신성과 인간 본성이 일치하는 그리스도였습니다.

말씀은 창조의 기초가 되고 따라서 창조된 모든 것에 공통적이었기 때문에 보편성 문제의 탄생을 미리 결정했습니다.

보편성의 문제는 개별 사물과 일반 개념 사이의 관계에 대한 논쟁, 일반 개념이 객관적인 내용을 갖고 있는지, 그렇다면 어떤 형태인지에 대한 논쟁이다. 보편성은 속이나 종(“사람”, “동물”, “태아”)을 특징짓습니다. 이 분쟁에서는 두 가지 경향이 나타났습니다.

현실주의(라틴어 realis에서 유래)

명목론(라틴어 명목 - 이름, 명칭).

극단적 현실주의자들은 플라톤의 이념론을 고수했는데, 그 핵심은 일반(이념)이 개별 사물의 이전과 외부에 존재한다는 것이다.

극단적 명목론자들은 보편성은 현실에는 존재하지 않고 오로지 사고에만 존재한다고 주장했습니다. 오직 개별적인 사물만이 실존하며, 보편성은 사물의 이름이다.

플라톤에 따르면 '세속성'이라는 개념은 특정 테이블 이전에도 존재했고 그 너머에도 존재했습니다.

명목론의 주요 주제는 냉소적인 안티스테네스에 의해 공식화되었는데, 그는 플라톤의 사상을 비판하면서 플라톤의 사상은 실제 존재가 없고 오직 마음에만 있다고 주장했습니다.

스콜라주의는 아리스토텔레스의 사변적 논리에 기초한 교육의 주요 방법론적 원리가 됩니다.

다른 교육 시스템의 출현은 기독교에 기초를 두었습니다. 과학자, 미래의 과학자는 서유럽의 신학 대학에서 교육을 받았으며 수도원과 교회의 학교에서도 공부했습니다.

유일신교 철학의 세부 사항. F. 아퀴나스.

토마스 아퀴나스(1225~1274)는 유명한 중세 신학자 알베르투스 마그누스의 제자이자 성숙한 스콜라주의의 가장 저명한 대표자 중 한 명입니다. 그의 선생님과 마찬가지로 토마스는 아리스토텔레스의 가르침에 기초하여 기독교 신학의 기본 원칙을 입증하려고 노력했습니다.

도마는 구약성서에서 말하는 것처럼 세상을 창조한 기독교의 신을 의미한다.

그는 온 세상이 창조된 성격을 가지고 있다는 새로운 기독교 철학을 공식화했습니다(창조론은 존재의 기초가 되는 원리, 창조는 창조, 창조입니다).

그의 목표는 독자에게 제시된 논증을 통해 기독교의 진리를 확립하는 것입니다.

인간의 개성은 영혼과 육체의 개인적 통일체입니다. 영혼은 인간의 육체와 같이 생명을 주는 능력을 가지고 있습니다. 그것은 비물질적이고 자존적입니다. 그것은 신체와 일치할 때에만 완전성을 찾는 물질입니다. 육체성은 본질적인 의미를 갖습니다. 영혼은 이를 통해서 사람이 무엇인지 형성할 수 있습니다. 토마스는 영혼 불멸의 사상을 고수했습니다.

유일한 창조자는 지식의 아버지 하나님입니다. 즉 인간 안에 신성이 드러나는 것이지만 세상에 대한 지식은 인간에게 주어지지 않습니다. 지식은 믿음을 통해서만 가능합니다. 믿음은 지식입니다.

토마스 체계의 인간은 인간과 짐승의 두 부분으로 구성됩니다. 여기서 인간은 신에게서 나오고 육체는 동물에게서 나옵니다. 삶의 의미는 금욕주의에 있습니다.

토마스 아퀴나스는 성경이 과학임을 증명하려고 노력합니다. 그는 물리적 세계를 탐구함으로써 신의 존재를 논리적으로 증명하는 것이 가능하다고 믿습니다. 그는 신의 존재를 과학적으로 증명하려고 노력했습니다.

다섯 가지 방법으로 증명:

1. 움직임 - 움직이지 않지만 모든 것을 움직이는 근본 원인에 도달합니다. 세상이 존재한다면 시작이 있습니다. 시작이 있으면 창조자가 있다. 그것은 슈퍼포스, 슈퍼푸시가 될 수 있습니다. 일단 형성되면 모든 것이 존재합니다.

2. 일차적인 생성 원인은 모든 것에 상응하는 창조되지 않은 실체입니다. 움직임이 있으면 한 번 발생한 것입니다. 살아있는 세계는 성장하고 변화하며, 바다가 형성되고, 자연의 모든 것이 변합니다. 오직 전능하신 분만이 움직임을 주실 수 있습니다. 오직 주님만이 이 일을 하실 수 있습니다.

3. 아름다움이 있으면 변합니다. 그녀는 전능하신 분과만 비교될 수 ​​있습니다.

4. 완벽함의 정도: 원인이 되는 어떤 존재가 있다

선함과 모든 완전함은 하나님이십니다. 존재하는 모든 것은 하나님이 창조하신 것이므로 물리적인 물질을 가질 필요는 없습니다. 우리는 아버지 하나님에 대해 이야기하고 있습니다. 그리스도는 창조의 능력을 보여주기 위해 땅에 오신 주님의 아들 이신 신인 이십니다.

5. 자연의 모든 사물에는 편의가 적용되지만

더 높은 목표, 즉 더 높은 존재의 목표에 종속됩니다. 이 관점은 창조론이 중요한 역할을 하는 기독교 유일신교에 기초한 세계의 그림을 반영하기 때문에 철학적 지위를 가지고 있습니다.

신앙과 이성의 조화 원칙은 F. Aquinas가 개발 한 신의 존재에 대한 다섯 가지 합리적 증거에 구체화되었습니다. 모든 것은 움직이고 변화하기 때문에, 일차적인 근원, 즉 신이 있는 “원동력”이 있어야 합니다. 세상은 다양하고 완전합니다. 그러므로 가장 높은 완전성으로서 하나님이 계십니다. F. Aquinas에 따르면, 살아있는 세계에는 목표가 있으므로 합목적성의 원천, 즉 신도 있어야 합니다. 세상에는 우연이 있지만 일반적으로 그 발전은 자연적인 것이며 하나님으로부터 오는 것입니다. 세상은 공간적으로 독특하고 유한하지만 그 안에는 모든 곳에 질서가 있습니다. 즉 하나님이 계십니다.

이러한 증거는 일방적임에도 불구하고 추상적 논리적 성격의 증거이기 때문에 오랫동안 설득력 있는 것으로 인식되어 왔습니다. 그러나 F. Aquinas가 제시한 증거는 여전히 교회에서 적극적으로 사용되고 있습니다.

토마스 아퀴나스는 세상의 모든 것에 순위를 매기려고 노력합니다. 신 – 천사 – 사람 –

살아있는 유기체는 무기물입니다.

중세 철학에서 논의된 또 다른 문제는 일반적이고 추상적인 개념과 개별적인 사물을 반영하는 구체적인 개념 사이의 관계 문제였습니다. 토론 중에 현실주의와 명목주의라는 두 가지 방향이 나타났습니다.

명목주의(I. Roscellin, W. Occam)는 일반은 인간의 마음에만 존재한다고 믿었습니다(개인적인 말이 있지만 "말"은 없습니다). 명목주의는 일반적인 개념의 중요성을 경시함으로써 보편적이고 극도로 추상적인 “하나님” 개념에 의문을 제기했고, 이로 인해 교회는 이를 박해했습니다.

반대로 현실주의 (F. Aquinas)는 일반 사상의 현실성을 주장하고 개별적인 사물과 그에 상응하는 개념을 일반적인 사물의 파생물로 간주했습니다.

F. Aquinas가 창안 한 개념의 역사적 중요성은 과학과 종교 사이의 타협 가능성에 대한 아이디어를 입증했다는 것입니다. 이는 여러 철학적 가르침, 특히 러시아 종교 철학인 헤겔의 철학 체계에서 더욱 발전되었습니다. 19~20세기와 현대 종교 철학, 신토미즘 철학.

르네상스 철학, 주요 특징. N. Kuzansky, G. Bruno, G. Galileo, N. Copernicus.

중세와 뉴에이지(XIV-XVI 세기) 사이의 과도기 시대를 르네상스(또는 르네상스)라고 합니다.

르네상스 철학은 14~17세기 유럽에서 발생하고 발전한 일련의 철학적 경향으로, 반교회와 반학파적 지향, 인간에 대한 초점, 인간의 위대한 육체적, 정신적 신앙에 의해 통합되었습니다. 잠재력이 있고 삶을 긍정하며 낙천적인 성격.

르네상스 철학과 문화의 출현을 위한 전제 조건은 다음과 같습니다.

도구 및 생산 관계 개선

봉건주의의 위기;

공예 및 무역 발전;

도시를 강화하고 봉건 영주와 교회로부터 독립하여 무역, 공예, 군사, 문화 및 정치 중심지로 전환합니다.

강화, 유럽 국가의 중앙 집중화, 세속 권력 강화;

최초의 의회의 출현;

삶의 낙후, 교회의 위기, 스콜라(교회)철학;

유럽 ​​전체의 교육 수준을 높입니다.

훌륭한 지리적 발견(Columba, Vasco da Gama, Magellan);

과학 및 기술 발견(화약, 총기, 공작 기계, 용광로, 현미경, 망원경, 인쇄의 발명, 의학 및 천문학 분야의 발견, 기타 과학 및 기술 성과).

르네상스 철학의 특징은 다음과 같습니다.

인간 중심주의와 인본주의 - 인간에 대한 관심이 우세하고 인간의 무한한 능력과 존엄성에 대한 믿음.

교회와 교회 이념에 대한 반대(즉, 종교 자체나 신을 부인하는 것이 아니라, 신과 신자들 사이의 중재자가 된 조직과 교회의 이익을 위해 봉사하는 얼어붙은 독단적 철학을 부인하는 것입니다.) 스콜라 철학);

아이디어의 형식에서 내용으로 주요 관심을 전환합니다.

주변 세계에 대한 근본적으로 새로운 과학적 유물론적 이해(평탄하지 않은 구형, 지구, 태양을 중심으로 하는 지구의 회전 및 그 반대가 아님, 우주의 무한함, 새로운 해부학적 지식 등)

사회문제, 사회, 국가에 대한 관심이 크다.

개인주의의 승리;

사회적 평등에 대한 아이디어를 널리 보급합니다.

르네상스 철학의 특징으로는 인간중심주의, 인문주의, 반스콜라주의, 범신론 등이 있다. 르네상스의 초점은 인간에 있었다. 르네상스 철학자들에게 그는 무엇보다도 창조자였으며, 새로운 세계를 창조하고, 아름다움을 창조했으며, 마지막으로 그 자신이었습니다. 이 역사적 시대의 인본주의(인간을 개인으로 인정하고 창조성, 자유, 행복에 대한 인간의 권리 주장)는 처음에는 통합적인 견해 체계로 나타났습니다. 그는 새로운 스타일의 철학화를 위해 철학과 스콜라주의 사이의 격렬한 투쟁의 전체 시대를 열었고, 진리를 향한 운동에서 자유로운 대화와 토론을 부활시켰습니다. 르네상스 시대에 철학은 다시 자연 연구로 전환했습니다. 그녀의 이해의 기초는 신과 자연을 동일시하는 범신론이었습니다.

르네상스 철학 발전의 주요 단계는 인본주의, 신플라톤주의, 자연 철학입니다. 14세기 중반에 시작된 인본주의적 전통은 중세의 신중심주의와 인간에 대한 깊은 관심을 대조시켰다. 15세기 중반부터 시작된 신플라톤주의 전통. 플라톤 가르침의 체계화 및 개발과 함께 주로 존재론적 문제의 공식화 및 개발과 관련됩니다. 자연철학전통(16세기후반~17세기초)은 신학에서 자유로운 과학적 세계관을 형성하고, 유물론적 세계관을 구체화하고, 새로운 세계관을 입증하기 위한 실험적 방법을 찾으려는 열망이 특징이었다. 우주론.

니콜라이 쿠잔스키- 초기 르네상스의 철학자, 신학자, 과학자 교회 지도자. 니콜라이 쿠잔스키(Nikolai Kuzansky)는 당대의 저명한 수학자였습니다. 그는 수학 발전, 특히 원의 제곱 문제와 극소 미적분 문제를 해결하는 데 크게 기여했습니다. 니콜라이 쿠잔스키(Nikolai Kuzansky)는 자연 지식에 있어서 수학의 방법론적 중요성을 강조하고 과학에서 정량적 특성(계산, 측정 및 무게 측정)을 적극적으로 사용할 필요성에서 출발하여 뉴에이지 실험 자연과학의 선구자 역할을 했습니다. 복잡한 신학적, 철학적 문제를 해결할 때 그는 수학적 비유를 사용했습니다.

N. Kuzansky 철학의 중심 문제는 신과 세상의 관계 문제입니다. 그러나 중세 가톨릭 신학의 전통과 달리 그에 의해 신은 무한한 단일 시작이자 동시에 모든 것의 숨겨진 본질로 해석되었으며, 세계는 유한한 사물의 세계로 제시되었습니다. 따라서 유한 세계, 유한 사물의 세계와 그 무한한 본질 사이의 관계 문제는 N. Kuzansky에 의해 철학적 문제로 제기되었습니다. 이 문제는 존재하는 모든 것을 포괄하는 것으로 이해되는 신이 전 세계를 포괄한다는 범신론적 입장에서 해결되었습니다.

N. Kuzansky는 지식 이론에서 깊은 아이디어를 표현했습니다. 그의 인식론에서 가장 중요한 것은인지를 끝없는 과정으로 이해하는 것이며, 이는 세계 자체의 무한성에 의해 설명됩니다. 학자들이 변하지 않는 "신성한 진리"를 달성하는 데 인간 지식의 목표를 본다면 N. Kuzansky는 진리를 달성하는 과정을 그것을 향한 끝없는 움직임으로 이해했습니다. 지식은 결코 멈출 수 없으며 진실은 무궁무진합니다.

이성과 직관을 지식의 기초로 삼은 N. Cusansky는 스콜라 신학 전통뿐만 아니라 세상을 이해하는 인간 마음의 능력을 부인하는 중세 이단의 신비주의에도 반대했습니다. N. Kuzansky 철학의 진실에 접근하기 위해 필요한 조건은 지식의 수학적화 경로입니다. 이는 학문적 지식과 반대되는 세상을 연구하는 새로운 방법을 창조하는 데 매우 중요한 인지 과정을 수학화할 필요성에 대한 깊은 생각을 표현했습니다.

그의 철학의 변증법적 내용을 포함하여 N. Kuzansky의 철학적 견해는 동시대 사람들에게 즉시 평가되지 않았습니다. 그의 아이디어는 16세기에만 가능했습니다. 주로 조르지아노 브루노(Giorgiano Bruno)의 철학을 중심으로 철학적 사고의 발전에 중요한 영향을 미치기 시작했습니다. N. Kuzansky는 천문학에서 코페르니쿠스 혁명을 예상하고 준비하여 아리스토텔레스-프톨레마이오스 세계 그림의 지구중심주의를 제거했습니다.

그는 천문학을 성공적으로 연구했으며 그의 아이디어는 우주의 무한함, 많은 거주 세계의 존재에 대한 Giordano Bruno의 가르침을 준비했습니다. Nikolai Kuzansky는 우주가 공간적으로 유한하고 지구가 중심이라는 중세 세계관의 기초를 버렸습니다. 그는 150년이 지나서야 시행된 율리우스력의 개혁을 제안하고 중부 및 동부 유럽의 최초 지리 지도 중 하나를 편찬했습니다.

범신론 철학 브루노르네상스의 주요 경향과 특징, 즉 인본주의, 자발적인 변증법, 자연의 위대함에 대한 인식을 가장 깊이 정의했기 때문에 르네상스 철학적 사고 발전의 가장 높은 결과였습니다. 브루노의 범신론은 이탈리아 르네상스의 모든 자연 철학 체계 중에서 가장 급진적이고 일관적입니다. 왜냐하면 그는 가장 중요한 문제를 제기하고 해결하는 데 있어서 전임자들보다 더 나아갔기 때문입니다.

브루노의 범신론에서 나온 주요 결론 중 하나는 자연의 무한성에 대한 주장입니다. N. Cusansky의 세계 무한 교리가 여전히 반신학적이었다면 브루노의 경우 그것은 자연에 관한 교리로만 형성되었습니다. 그는 우주에 대한 본질적으로 물질주의적인 개념을 발전시켰습니다. 우주는 하나이고 물질적이며 무한하고 영원합니다. 우리 태양계 너머에는 수많은 세계가 있습니다. 우리 앞에 보이는 것은 우주의 극히 일부분일 뿐입니다. 지구는 무한한 우주 속에 있는 작은 먼지 덩어리입니다. 따라서 브루노는 우주론에서 세계가 유한하다고 생각하고 태양을 우주의 절대 중심으로 표현한 코페르니쿠스보다 더 나아갔습니다. 브루노는 그러한 센터의 존재를 부인합니다.

범신론적 껍질에 갇힌 브루노의 유물론적 세계관은 존재하는 모든 것의 기초로서 창조력을 지닌 하나의 물질적 원리를 전제로 한다. 스콜라학파나 신학자들과 달리 브루노는 자연, 즉 그 자체로부터 수많은 형태의 생명체를 생성하는 물질 세계를 높였습니다.

니콜라우스 코페르니쿠스는 폴란드의 천문학자, 수학자, 경제학자입니다. 그는 중세 시대에 세계의 태양 중심 시스템을 개발한 사람으로 가장 잘 알려져 있습니다. 그는 수세기 동안 받아 들여진 지구의 중심 위치에 대한 교리를 버리고 자연 과학에 혁명을 일으켰습니다. 그는 축을 중심으로 한 지구의 회전과 태양을 중심으로 하는 행성(지구 포함)의 회전을 통해 천체의 눈에 보이는 움직임을 설명했습니다. 그는 1616년부터 1828년까지 가톨릭 교회에 의해 금지된 작품 "천구의 ​​회전에 대하여"(1543)에서 자신의 가르침을 설명했습니다.

갈릴레오 갈릴레이,유명한 이탈리아 물리학자, 기계공, 천문학자, 철학자, 문헌학자 및 시인. 갈릴레오라는 이름은 세계의 태양 중심 체제를 영웅적으로 방어하고 예수회 및 종교 재판과의 비극적인 투쟁과 관련이 있습니다. 갈릴레오는 뉴에이지 과학 혁명의 기둥 중 하나입니다.