2024/03/17

インドにおける仏教の衰退- Wikipedia Decline of Buddhism in the Indian subcontinent

인도에서 불교의 쇠퇴 - Wikipedia

인도에서 불교의 쇠퇴

출처: 무료 백과사전 '위키피디아(Wikipedia)'

인도에서의 불교의 쇠퇴 (인도에서의 북경의 대형)는, 불교 가 탄생의 땅 인도 를 넘어 번영할 때도, 여러가지 이유로 발생했다 [1] . 현재 인도에서는 불교도가 차지하는 인구는 1%에 못 미친다.

개요 [ 편집 ]

나란다 스님 의 유적. 인도에서 불교 쇠퇴의 마을 표로 간주됩니다.

불교는 시작된 기원전 5세기 전후부터 꾸준히 성장하고, 기원전 3세기의 아쇼카 왕치하의 마우리아 아침에서 국가 종교 로서 승인될 때까지 [2] , 안정된 성장을 보였다. 불교는 기원전 몇 세기에 걸쳐 계속 번영했으며 심지어 중앙 아시아 , 인도 아대륙을 넘어 중국 대륙 으로 퍼졌다.

그러나 나중에 굽타 와 파라 아침 시대의 인도에서 불교는 꾸준히 쇠퇴했다. 법현 이나 현노 , 의정 , 혜생 , 송운 등 5세기부터 8세기 사이에 이 땅을 여행한 중국의 스님들은 특히 백훈족의 침공을 계기로 하는 불교도의 스님 의 쇠퇴 에 대해 언급하게 되었다 [3] .

쇠퇴는 12세기 파라 아침 의 붕괴와 이슬람 세력의 인도 아대륙 으로의 단계적인 정복 후에도 계속되었다 [3] . 그 무렵까지 불교는 특히 적대적 지배자에게 취약해졌다. 이는 지지자들의 대부분이 금욕적 공동체에 있었기 때문에 사회 에 강한 뿌리를 내리지 않았기 때문이다 [4] .

동벵골(현재 방글라데시 )과 네팔에서는 고대 이래 작은 커뮤니티가 살아남았고, 인도에서는 19세기 말까지 사실상 멸종했다. 최근에는 인도에서 아나가리카 달마파라 와 클리파사란 대장 로 , 빔 라오 암베도칼 , 달라이 라마 14 세 등 의 영향으로 부흥을 보이고 있다.

초기 수난 [ 편집 ]

아쇼카 왕 시대의 불교 전파 (기원전 260년 - 기원전 218년)

고타마 부다의 시대는 도시화뿐만 아니라 중앙집권화도 보였다 [5] . 불교 확대의 성공은 중앙 집권화 된 조직력의 변화와 함께 그 시대의 경제 성장에 의존하고 있었다 [6] .

마우리아 아침에 아쇼카 왕 은 불교의 자비의 사상과는 반대의 살생을 수반하는 베다 의 희생식을 금지하고, 불교는 ​​마가다 국가 의 영역을 넘어 퍼지기 시작했다 [7] . 후계 왕조 인 슈가 아침 은 희생식을 부활했다. 그들은 큰 쌈치 스투파 를 쑤가 아침 도시 근처에 건설했다. 인도 전역에 불교는 확대되었고, 각종 지역은 각 지역에서 계속되고 있는 체제에 의해 지원되었다 [8] . 견고한 승원 조직을 가진 불교 종교 센터는 불교를 인도의 지적 생활과 종교의 중심지로 만들었다 [9] . 쑤가 아침의 초대왕 푸샤미트라는 전 188년에 삼치에 거대한 불사 이탑군을 건설했다 [10] . 계속되는 칸바 아침 에서는, 4명의 왕이 불교도였다 [10] .

푸샤미트라 (재위: 기원전 185년 - 기원전 151년)는 불교에 적대적이었고, 경전이나 불교 사원을 태워 승려를 학살했다 [11] . 이 문제는 현재에도 많은 논의가 이루어지고 있으며, 벨기에 인 역사가이자 힌두 연구가이기도 한 쿤라트 엘스트 ( 영어판 ) 는 다음과 같이 적고 있다.

이 [푸샤미트라 파불] 이야기는 동시대에 가까운(2세기 무렵) 두 개의 불교사 '아쇼카바다나'와 '디바바다나' [12]를 사실상 근거로 하고 있다 . 이 두 이야기는 거의 축어적으로 일치하며 공통의 기원을 가지는 것이 분명하다. 푸샤미트라가 승원장에 기진한다는 (3세기 이상 후에 나타나는 의심스러운) 이야기는 그가 승원 건설을 허가 원조하고, 그 영토에 불교 학원이나 현존하는 삼치 불탑을 건설했다는 잘 검증된 역사적 사실, 이 외적 증거로 인해 어려운 것이 된다. 아쇼카 왕의 불교 옹호 후 슌가 아침 시대에 불교 시설은 고난기를 맞이했지만 박해는 완전히 다른 문제라는 것은 충분할 수 있다. 유명한 불교사가 에티엔느 라못 ( 영어판 ) 은 “자료로부터 판단하면 푸샤미트라[의 파불]은 증거가 부족하기 때문에 무죄로 해야 한다”[ 13] 라고 말하고 있다 [14] .

카스트 의 규칙의 권위와 범위의 점진적인 확대는 지방의 정치와 경제력과 집권화의 파도를 뒤집었다 [15] . 카스트 제도는 점차 사회와 경제 제재의 여러 규칙으로 세속세계에 퍼졌다. 4개의 바르나 (종성)가 제1의 분류 기준이며, 베다는 다른 바르나간의 통혼을 금지하고 있었다 [ 요출전 ] . 그러나 저티 의 대다수는 아마 부족적인 가계 집단에 기원을 가지고 있었다 [ 요출전 ] .

많은 연구자들에 따르면, 슌가 아침의 제왕은 바르풋 에 있는 스투파의 건설을 기진하는 등 불교에 순종하는 것으로 보인다 [16] . 마하 보디 에 있는 부다가야의 비문에는 다음과 같은 사원 건설 기록이 있다. 다른 비문은 "코시키(Kosiki의 아들)인도라니미트라 왕의 아내와 살아 있는 아들들의 어머니 크랑기(Kurangi)의 기진, 왕가의 궁전 사원의 슬리마(Srima)의 기진이기도 하다"[17][ 18 ] ] 라고 읽을 수 있다.

인도인의 영향에 의한 쇠퇴설 [ 편집 ]

기원전 400년~기원 1000년 사이에 불교의 지출에 블러프 매니즘 (Brahmanism [19] )에 의해 획득된 것이 보인다. 불교에 의한 블러프 매니즘적 이데올로기의 확대는 블러프 매니즘의 성장에 중요한 요인이었다 [20] . 갠지스 평원 에서는 전통적인 블러프 매니즘은 불교와 정치적·정신적 영역에서 경쟁하는 것이었다고 몇몇의 저작가가 지적하고 있다[ 21] [22] . 한편 불교는 박트리아 인의 제왕의 영토에서는 번영했다 [22] .

역사가들은 불교의 쇠퇴에 관한 몇 가지 가능한 이유를 제안하고 있다 [23] . 역사가 SR Goyal에 따르면, 인도에서 불교의 쇠퇴는 바라몬 들의 적대에 이유가 있었다고 한다. 시바파 의 지배자인 가우다 아침 ( 590 년 - 626년)의 샤 샨카 ( 영어판 ) 왕은 보리수 를 깎았다 [24] .

샹카라 , 머더버처리야 ( 영어판 ) , 라 마누자와 같은 블러프 매니즘의 철학자의 급증과 함께, 블러프 매니즘이 부흥해, 인도로부터 불교는 급속히 모습을 지우기 시작했다 [25] .

굽타 아침 [ 편집 ]

불교는 굽타 아침 아래 단기간 부흥을 보았다. 4세기부터 5세기에 걸쳐 불교는 이미 북부 인도에서는 쇠퇴하고 있어 중앙아시아로 확대를 이루고, 실크로드를 따라 중국에까지 도달하고 있었다 . 샤히 ( 영어판 ) 왕국의 치하의 간다라 에서는 번영을 계속하고 있었다. 그들은 아시아에 불교의 포교를 장려했다. 섭타 아침 인구의 절반이 불교를 지지했고, 오계 는 광범위하게 관찰되었다 [26] . 힌두인 지배자들과 풍부한 신도들은 불교승원에 호화로운 지원물자를 기증했다 [ 요출전 ] .

할샤 왕국의 붕괴 [ 편집 ]

북서부에서 하르샤 바르다 나의 왕국(606년-647년)의 붕괴는 많은 소국을 낳았다. 상무의 기성이 풍부한 라지푸트 제족이 발흥해 갠지스 평원을 향해 확대했다. 불교는 벵골 지역에 파라 아침 아래 부흥 때까지 왕가의 보호를 잃었다. 할샤 왕국의 붕괴는 불교가 지배하는 왕조의 끝의 지표가 되었다 [ 요출전 ] .

아르샤 재위 중인 불교 상황에 대해 현대인이 아는 대부분은 중국에서 순례 승려에 지고 있다. 그는 널리 여행하고 여행기를 떠났다. 그는 불교가 아직 번성하고 있는 많은 지역을 목격했지만, 한편으로 자이나교 나 바라몬의 질서에 길을 양보하는, 불교의 급격하고 놀라울 정도의 쇠퇴도 목격했다 [27] .

현수는 할샤 왕의 보호를 칭찬하고 있습니다. 불교는 현재 우타르 프라데시 주 에 있는 카나우지 에서 인기가 있다고 그는 썼다. 카나우지에서는 "불교도와 이교도가 반반"이라고 기록하고, 백여의 승원과 1만여의 승과 2백여의 성전, 이교도 수천여명이라고 기재하고 있다[28 ] . 그는 현재 오리사 주 우드라에서 같은 정도로 번영하는 사람들을보고 있습니다. 나르걸 주나 의 조국인 코사 라나 , 오늘의 앙 드라 프라데시 주인 앙드라 [ 요애한 회피 ] 나 오늘의 타밀 ·나두주의 드라비다에서는 이교도와 잡거하고 있다고 기재하고 있다 [29] .

남부 마하라 슈트라주의 콜하플로 여겨지는 현지가 콘카나푸라(Konkanapura)라고 부르는 지방과 북부 마하라 슈트라에서 그는 많은 불교도들이 비불교도와 같은 정도 공존하고 있는 것을 발견했다 . . 신드 에서는 많은 정량부 (Sammitiya)와 상좌부 불교 의 사람들을 보고 있다. 그는 현재 파키스탄의 나머지 지역에서 상당한 불교도를보고했다 [30] .

오늘의 비자야워다 근교에 있는 고대 다나카타카(현 다라니 코타 ( 영어판 ) )에서는 많은 사람들이 자이나교 등 이교도가 되고 있는 인상적인 쇠퇴에 조우하고 있다. 비하르 에서는 많은 중요한 명소에서 인상적인 쇠퇴와 약간의 불교도에 비해 자이나교도와 힌두교도의 우세를 목격하고 있다. 벵골 이나 카마루파 ( 영어판 ) , 혹은 현재의 아삼에서는 거의 불교도는 없고, 콩고다(영어판)에서는 불교도가 없고, 타밀 지역 이나 쵸라 , 구자라트 , 라자스탄 에서는 소수 로 , 예외로서 카티야 월 반도 의 발라비 ( 영어판 ) 에 많은 상좌부 불교도가 있었다고 한다 [31] .

찰키야 아침 지역에서 현안은 많은 불교도의 스투파가 폐허가 되어 파괴되고 있는 것을 목격하고 있다. 불교에 공감을 가지고 있던 앙드라 아침 이나 팔라바 아침 등 전대의 지배자들의 영역에 건설된 것이다. 이 지역은 당시 동 찰키아 아침 비슈누 파의 통제하에 있었고 동 찰키아 아침은 불교에 호감을 갖지 못하고 종교 를 지원하지도 않았다 [32] . 현안의 여행기는 7세기 벵골의 고우 다 왕국 ( 영어판 ) 의 샤샨카 ( 영어판 ) 왕에도 언급하고 있다. 했다). 왕은 현수와 다른 불교 사료에서 Thanesar 불교도의 왕 Rajyavardhana가 살해되었다고 비난했다. 현노는 부다가야에 있는 보리수 를 샤산카 왕이 잘라 구워 불족석을 부수려고 했다 [33] 라고 기재하고 있다. 그러나 라메쉬 챈드라 마준달 ( 영어판 ) 은 현안은 할샤왕과 같은 불교도의 왕에 호감을 갖고, 불교도로서의 편견이 있고, 견해는 불교에 편향되어 있다고 주장하고 있다 [34] . 그러나 한편, 마준달의 주장은 논쟁이 되고 있으며, 바라몬 교파에 의한 불교도의 박해의 무죄를 주장하려고 하는 Veradi에 의해 반론되고 있다 [35] .

남부 인도의 불교 [ 편집 ]

남부 인도에서는 불교도의 박해가 없었다. 선종 의 개조 다쓰마는 쿠 샤토리아 출신 [36] 으로, 대승불교 의 철학자 너걸 주나는 남 인도의 바라몬이었다 .

사타바하나 아침은 다른 힌두 신들과 마찬가지로 붓다도 숭배하고 있었다 [37] . Amaravati 왕의 지배하에 역사가 Durga Prasad는, 부다가 비슈누로 숭배되고 있다고 적고 있다 [38] .

시바파와 비슈누 파 등 힌두교의 활발한 라이벌은 불교의 급격한 쇠퇴를 이끌었다 [39] . 그럼에도 불구하고, 인도의 다른 어느 지역보다 불교는 남 인도에서 늦어도 1500년까지 감소해 가는 승가와 함께 오랫동안 가져왔다는 것은 주목할 만하다 [ 40 ] .

팔라 아침 [ 편집 ]

벵골 의 파라 아침의 동부 에서는 대승 불교가 번영하고 부탄과 시킴 까지 널리 번영 하고 있었다 [ 요출전 ] . 팔라 아침은 많은 사원을 건설하고 불교 예술 전문 학교를 만들었습니다. 대승불교는 8세기부터 12세기 사이, 세나 아침 의 공격으로 멸망될 때까지 파라 아침 밑에서 번영했다 [ 요출전 ] .

그러나 학자의 일부는, 화폐나 왕의 이름의 어원학 등에 의하면, 시바나 소의 표상을 볼 수 있기 때문에, 그들은 시바파이 기도 했다고 믿고 있다 [41] . 그들은 비슈누의 사원도 봉사했다 [42] . 비슈누의 그림은 팔라 시대에 매우 많이 보인다 [43] .

부처의 그림 외에도 비슈누, 시바, 살라스 바티 도있었습니다 [44] .

박티 운동 [ 편집 ]

en : Bhakti movement 참조

벵골과 1323년 이후의 카슈미르에서는, 박티 운동이나 어드바이타 베던 학파(불이일원 논학파)와 같은 운동을 통한 힌두교의 부흥 운동은, 인도의 주변에 쫓겨 있던 불교의 신앙의 중요한 재편 를 고무시켰다 [ 요출전 ] .

철학적 수렴 [ 편집 ]

en : Buddhism and Hinduism 및 불교 에 대한 비판 참조

불교의 해체에 기여한 요소는 힌두교의 발흥에 대한 불교의 독자성의 소멸에 있었다. 대승 불교의 저술가들은 힌두교에 전혀 비판적이었고, 대승 불교와 힌두교의 기도 문화는 신도들에게 거의 같았고, 양 종교에서의 밀교의 발전도 비슷했다 [ 45 ] . 게다가 힌두교는 불교의 요소를 빌렸다. 비슈누파는 본질적으로 동물공희에 눈썹을 찌푸리고 채식주의를 실천했다. 한편 시바파는 종교적 실천과 무관하게 카스트의 구별을 격하해 왔다. 게다가 8세기의 유명한 철학자 샹카라 는 불교도식 승원 계층을 개발하고 불교로부터 개념도 도입했다 [45] .

불교에 대한 샹카라의 관계는 고대 이후 논쟁의 주제였다. 그는 인도에서 불교 비판의 논객으로 칭찬을 받았고, 그 몰락의 주요 설계자가 되었다. 같은 시대에 그는 가면을 입은 불교도로 묘사되었다. 이러한 의견은 고대뿐만 아니라 현대의 학자나 철학자, 역사가나 반대론자 등에도 퍼져 있다 [46] .

한편 샹카라는 힌두문학상 불교의 패배를 이론화하고 불교가 여러 지역에서 돌출한 지위를 잃은 이후 현실에 세력을 가졌다. 샹카라가 북부에 와서 종교적 중심지를 방문했을 때, 그는 과거의 불교도의 철학으로부터 형성된 사상을 많이 빌렸다 [47] .

문헌적 증거는 수세기를 넘어 힌두문화에 의한 불교요소의 흡수를 나타내고 있다 [48] . 반불교의 프로파간다도 샹카라가 불교 승단(산가)을 모델로 승원을 만든 8세기에 정점에 이르렀다 [48] . 11세기 초 북부 인도에서 찬데라 아침 궁궐을 섬긴 시인 크리슈나 미슐라의 산스크리트 우화극 '플라보다 챈드 로다야'(4월)'는 큰 영향을 주었고 힌두교도 는 급증 했다 . 우화극에서는 불교와 자이나교 등이 사교로 여겨지고, 비슈누에 대한 박티만이 올바른 믿음으로 여겨지고 있다 [48] . 북인도에서는 시바파나 비슈누파나 샤크티파가 주류가 되었다 [48] . 12세기까지 불교도의 인구는 승원 이외에는 거의 없어져 농민에 침투했을 무렵에는, 구별된 커뮤니티로서는 거의 인식되지 않게 되었다[50 ] . 불교도의 승원은 자금력이 있었고 그 안에서의 생활은 비교적 쉬웠다 [ 요출전 ] .

외부로부터의 영향에 의한 쇠퇴론 [ 편집 ]

화이트 훈 (에프탈) [ 편집 ]

중앙아시아와 인도 북서부에서는 불교가 백훈족 의 침공 후 6세기에 약화되었다. 흰 훈은 텐그리 와 마니교 와 같은 자신의 종교를 따랐다. 그들의 힌두교 시바파의 왕 미히라크라 ( 영어판 ) (그는 515년 이후 지배했다)는, 불교를 마찬가지로 억압했다. 그는 현재의 알라하바드 부근에 이르는 스님을 파괴했다 [51] .

무하마드 빈 카심 [ 편집 ]

이슬람 측의 자료인 '차추 나마 '에 따르면, 711년 우마이야 아침 태수 허 저지 ( 영어판 ) 에 파견된 무하마드 빈 카심 ( 영어판 ) 이 신드 에 대한 지하드를 행하는 정복에 성공했다. 이것은 인도와 이슬람 사이의 관계와 인도에서 이슬람의 침투를 시작합니다 [52] . 덧붙여 이 원정의 성공에는, 불인기인 힌두왕 en: Dahir 가 다수파인 불교도를 지배하고 있었던 것, 또, 차추 ( 영어판 ) (632년 - 671년)와 그 친척은 불교 학생인 라이왕조 ( 신도왕국 모두 489년-690 년 ) 부터 왕위를 박탈하고 있던 것을 요인이었다 [ 53] [54] . 영내에서 힌두교의 성격과 불교도의 실천이 확산되어 흐릿해져 버렸다는 견해를 가지고 있는 사람들에 의해서, 이 자료의 견해는 의문을 받고 있다[55 ] . 특히 차추 자신은 불교도였다고 믿는 사람들과 주가에 대한 충성심이라는 쌍방의 관점에서 의문을 제기하고 있다 [56] [57] . 무함마드 빈 카심의 군대는 다힐 왕을 저트인 및 기타 지방지사들과 동맹함으로써 깨졌다 [ 요출전 ] .

'차추나마'는 또한 넬른 과 같은 장소에서 스투파가 모스크 에 전용된 많은 사례를 기록하고 있다 [58] . 게다가 정부 수입의 3%가 바라몬에 배정된다는 지배 행정에 대한 종교 엘리트의 협력도 있었다 [53] . 전체적으로 정복된 지역의 비무슬림 사람들은 계전의 백성 으로 취급되어 인두세( 지즈야 )를 지불함으로써 신앙을 실천하는 자유를 인정받았다 [53] . 그들은 군사 봉사와 무슬림 신하에 의해 지불되는 자카트 의 지불을 면제되었다 [59] . 지즈야는 엘리트에게 무겁고, 빈민층에게는 가볍고, 단계적인 세체계를 강제받았다 [59] .

가즈니 아침 머프 무드 [ 편집 ]

10세기까지 마후무드 는 힌두의 커블샤히 ( 영어판 ) 세력을 깨고, 힌두의 영향력을 효과적으로 삭감하고, 중앙아시아에서 펀자브 까지 불교도의 자치를 종식시켰다. 그는 북서 인도를 가로지르는 대규모 침공 중에 스투파와 사원을 파괴했지만, 그의 지배 영역과 아프가니스탄 내에서 이들을 남겼다 . 빌 루니 조차 선지자 " Burxan "으로 부처를 기록했다 [60] . 그러나 많은 불교도의 거점이 마후 무드 에 의해 파괴되어 마투라 등에서는 라이벌의 바라몬교에 최초로 강제적으로 전용된 증거를 나타내고 있다 [61] .

마후무드는 우상 파괴 주의자였다고 한다 [62] . 힌두교도와 불교도의 동상과 사원, 성전은 약탈되어 파괴되어 많은 불교도들이 티베트로 피난했다 [63] .

골조 무하마드 [ 편집 ]

기어 수딘 무하마드 는 인도 아대륙 의 북서 지방을 수차례 공격했다. 이후 구자라트 지방은 1197년 무함마드 군대의 손에 빠졌다. 기어 슈딘 무하마드의 군대는 저항하는 그 무렵 인도의 전통적인 군대에 대응한 발전을 이루고 있었다 [64] .

1200년 쿠투부딘 아이박 의 장군 중 한 명인 무하마드 바흐티야르 하르지는 비클라마실라 에 있는 세나 조군 의 요새를 정복하고 많은 불교도의 스님이 일련의 전쟁을 피하기 위해 네팔 이나 티베트, 남 인도 에 도망했다 [65] .

터크인 과 만난 불교도의 기록은 잘 남아 있다. 하나의 신화에 의하면, 나가르 쥬나의 법류에 이어지는 대학자 찬드라키르티 는, 투르크군을 쫓아내기 위해서 돌의 사자를 탔다고 되어 있다 [66] .

몽골 [ 편집 ]

1215년 칭기스 한은 아프가니스탄 을 정복하고 무슬림의 세계를 황폐시켰다. 1227년 죽은 후, 그의 정복은 분할되었다. 차가타이 는 차가타이 땀국을 건국하고, 1260년 플레그 는 일땀국을 이란 고원에 건국했다. 그의 아들 아르군 은 불교를 국교로 삼았고, 동시에 그는 이슬람에게 어려워졌고 많은 스토퍼를 건설하기 위해 사원을 파괴했습니다. 그의 아들 가잔은 이슬람으로 1295년에 개종하여 국가 종교로 삼았다. 한편 차가타이 땀국은 동서로 분열했다. 분열 후의 차가타이 땀국에서, 타르마실린 (1331년-1334년)이 이슬람으로 개종하고, 그 후는 불교나, 몽골에 의한 스투파의 건설에 관한 언급은, 아프가니스탄이나 중앙아시아에서는 거의 볼 수 없게 되었다[ 67] .

티무르 [ 편집 ]

14세기 티무르 는 투르크 몽골계 군벌의 후손으로 [68] [69] [70] [71] , 서아시아와 중앙아시아의 대부분을 정복하고 티무르 제국을 건설했다.

티무르는 불교도의 시설을 파괴하고 불교도가 번영하고 있던 지역을 습격했다 [72] [73] .

무슬림에 의한 박해와 이슬람에 대한 개종의 이론 [ 편집 ]

이 이론에 따르면 무슬림에 의한 인도 정복 단계에서 서북 인도에서 불교는 이미 존재감을 잃고 있으며 불교도의 통제하에 있는 지방정권의 존재를 시사하는 증거도 남아 있지 않다고 하고 있다 [74] . 이슬람교 가 도래한 지 13세기까지 7세기 동안 이 이론은 힌두교 농촌 공동체의 견고한 조직을 수반하는 많은 곳에서 큰 국제 무역 종교로 이슬람이 불교를 대체했다고 주장한다 [74] [75] . 17세기 티베트인학교 타라나타 ( 영어판 ) 는 동시대 인도인학교에서 가르쳐 받은 것이지만, 타라나타의 저작에는 다음과 같은 내용이 기록되어 있다(이하는 『타라나타 인도 불교사 '방역 p341-42의 요약).

  • 처음에 세나 아침 왕의 시대에 타직인( 대식 : 이슬람교도를 의미한다)이 많이 나타났다. 당시 오단타플리와 비클라마실라 승원은 왕을 위해 성곽의 종류가 줄어들었기 때문에 군대를 놓고 지키고 있었지만 오던 태플리 승원의 승려는 죽이고 승원은 파괴되어 타직 사람의 요새로 만들어 바뀌었다. 더 북동쪽에있는 비클라마 실라 도 마찬가지로 구워졌다 [76] .
그러나 한편으로는 불교 수도원의 파괴에 관한 동시대의 증거는 거의 존재하지 않았다 [74] .
비클라마실라 대학 유적

짧은 무슬림 기록과 1230년대 티베트 여행자 척역사의 전기가 투르크왕에 의해 군영으로 이용되고 있는 승방에 대해 말하고 있다 [74] . 후의 타라나타 ( 영어판 ) 와 같은 역사 전설은 전설적인 재료와 “터크 왕이 마가다 전토를 정복하고, 많은 승원을 파괴하고, 너랜더에게 타격을 주고, 많은 승려들이 외국으로 도망했다 라고 하는 요약을 맞추고, 승방의 파괴와 함께 불교의 갑작스런 소멸이 가져온 것이다, 했다 [74] . 불교는 남아시아보다는 이란에서 오랫동안 앉고, 공식적으로는 몽골 정복의 55년간 계속되었다고 되어 있다 [74] . 1295년 가잔한의 이슬람으로의 개종은 많은 불교도의 예배 거점의 파괴라는 반동적인 결과를 가져오고 스님들은 멀리 카슈미르로 이주해 갔다[74 ] .

많은 장소가 파괴되어 이름을 바꿨다. 예를 들어, 오단 태플리의 승원군은 1197년에 무함마드 바프티야르 하르지에 의해 파괴되어 마을이 개명되었다 [77] . 탈라나타는 1608년의 저서인 인도 불교 인기 [78] 에서 특히 동부 인도 불교의 마지막 수세기를 다루고 있다. 그의 업적은 그의 시대에 인도 불교의 소멸에 대한 것이 아니라 상당한 감소를 제시하고있다 [ 요출전 ] .

수피의 영향 [ 편집 ]

수피 의 영향의 이론은 이슬람이 인도에 도달했을 때 동화나 통합이 아니라 이미 현재의 종교에서 개종하는 것을 목표로 했다고 주장하고 있다. 수피와 카스트의 압력으로 역사적 습관에 저항하기 위해 정치적으로 그들을 지원하는 기구가 존재하지 않았기 때문에 벵골 지역에서 많은 이슬람으로 개종했다. 중앙아시아 를 가로질러 이슬람 지역 으로 의 몽골 침입 후 많은 수피들도 인도와 그 주변, 벵골 등으로 도망쳐 왔다 .

인도의 불교 재흥 [ 편집 ]

Entrance to Jana Baha, Kel Tol

티베트 학교 타라나타 ( 영어판 ) (1575년 - 1634년)는 인도의 많은 지역에서 매우 쇠퇴하고 소멸하고 있지만, 국소적으로 불교가 남아 있다고 언급하고 있다. 20세기 초, 불교는 ​​인도의 많은 지역에서 멸종에 매우 가까운 상황에 있었다. 일부 부족민들이 현재 인도, 네팔, 방글라데시 등의 영역에서 불교 행위를 계속해 살고 있다.

Procession of Jana Baha Dyah Jatra, the Bodhisattva of compassion in Kathmandu

벵골에서는 음유시인 바울 들이 불교로부터 강한 영향을 받은 힌두교의 싱크레티즘 (종교혼교)의 형식을 아직도 가고 있다. 인도인의 상좌부 불교도의 작은 공동체가, 벵골의 치타곤의 구릉지대와 바루아 의 원주민 차쿠마인 ( 영어판 ) 의 사이에 현재까지 계속적으로 존재하고 있다 [79] . 이들은 다수파를 차지하는 벵골어를 구사하는 이슬람교도 이주자로부터의 압력의 증대에 있었고, 동 파키스탄 시대에 이슬람주의자에 의해 차크마인과 불교도의 학살이 있었다[80 ] . 차크마인의 정신적인 행동규범은 불교와 비슈누파가 합쳐진 것이다 [81] .

동인도에서는 불교도의 시설은 이슬람교의 침입까지 번영하고 있었다. 불교는 여전히 Barua 에서 살아 남았다 (비슈누파의 요소를 실천하고 있었지만) [82] [83] , 벵골인의 마가다 공동체의 후예는 치타곤 으로 이주했다. 인도인 불교도는 네팔의 네와르족 사이에도 남아 있다.

불교는 길깃 과 발티스턴 에서 13세기부터 14세기까지 남아 있었다. 아마 스와트 협곡 ( 영어판 ) 근교에서 귀엽게 오래 남아 있었다. 카슈미르 협곡에 인접한 라닥 지방에서는 티베트 불교가 오늘날까지 남아있다. 쟌무 카슈미르 의 북부 지역을 언급하는 상기 역사적인 유행과 티베트 불교의 역사는 1150/1년에 기재된 카르하나(영어판)의 라자 타란 기니 ( 영어판 ) 에 기록 되어 있다 . 카슈미르 협곡에서는 이슬람으로 개종한 카슈미르 왕 Ladakhi Rinchana에 의해 1323년에 이슬람이 소개될 때까지 남아 있었지만, 그것을 넘어 15세기의 자이눌 어비딘(1419년 - 1470년) 시대 에도 불교 학생의 재상이 있었다.

타밀 나두 와 케랄라 에서 불교는 15세기부터 16세기까지 남아 있었다. 그 증인은 『문수사 토근본의궤경』의 사본이다.

타밀 나두의 나가파티남 에서는 불교도의 성상이 이 시대까지 주조되어 새겨졌다. Chudamani Vihara 스님의 폐허는 예수회가 1867 년에 파괴 될 때까지 지어졌다 [84] . 남부의 거점에서는 더 오래 살아남은 것 같다.

부흥 [ 편집 ]

자세한 내용은 Dalit Buddhist movement를 참조하십시오.

1891년에 부다가야 에 대한 순례자 에서 스리랑카 의 불교 지도자 아나가리카 다르마팔라 는 불교 사원이 시바 파 성직자의 손에 건너는 것을 알고 충격을 받았다. 부처의 동상은 힌두교의 성상으로 변환되었고 불교도는 예배가 금지되었습니다 [85] . 불교도는 그때부터 인도에서 부흥운동을 시작했고, 그는 대보살협회 ( 영어판 ) 를 조직했다 [85] [86] .

초기 조직의 노력은 인도의 불교의 재구성과 부다가야 , 살마트 , 쿠시나가라 에서 고대 불교도 사원의 재건을 목적으로 했다 [87] . 아나가리카 다르마팔라가 발족한 불교도 르네상스는 그의 마하보디 운동이 보수적이라고도 묘사되도록 오늘의 힌두교도·불교도 형제 관계의 분위기에 있어 인도에서의 불교의 붕괴의 책임은 무슬림의 인도 지배에 책임을 돌리는 것이었다 [88] . 초기 조직의 노력은 힌두교 의 관리하에 방치되어 온 다양한 불교도 사원을 회복하는 것이며, 무슬림의 침략에 의해 파괴된 공공의 다양한 불교도의 거점이나 사원에도 개방 했다.

Deekshabhoomi Stupa in Nagpur, a replica of the Sanchi stupa, where Ambedkar became a Buddhist.

1950년대 후반, 빔라오 암베도칼은 인도에서 불가촉민을 위해 새로운 불교 운동을 개척했다. 암베도칼은 이슬람과 기독교로의 개종을 보고, 그들이 인도의 내셔널리즘 의 방해의 요인이 되고 있다고 생각했다 [89] . 인도의 불교 부흥운동은 불교가 불가촉민이 평등을 얻기 위한 유일한 길이라고 주장하는 일련의 기사나 서적을 출판하고, 많은 변화를 실시해, 1956년 10월 14일, 디크 샤부미 에서 암베도칼은 공식 개종했고, 그때 일제개종식에서는 38만명 이상의 불가촉민들이 참여했다. 이후 많은 다른 이러한 일제 개종식이 조직되어 정치문제화하게 되었다 [90] .

암베도칼의 개종 이래, 다른 카스트에서 많은 사람들이 불교로 개종했다. 많은 사람들이 암베도칼의 개종으로 시작된 불교도의 운동을 “암베도칼파 불교”라는 용어를 채택하도록 바뀌었다 [91] .

이러한 개종의 빈발은 힌두교 자신의 개혁 노력이나 도사가 공개적으로 불가촉민을 위한 지원을 입으로 시작하기 때문에 축소하고 있다. 또 하나, 개종 저하의 이유는 정부의 빈곤 완화 삭감 프로그램의 집행에 있어 불가촉민을 포함한 많은 사회층의 상황을 크게 개선했다.

1959년 달라이 라마 14세가 티베트 에서 인도로 탈출하여 인도의 다람살라에게 티베트 망명 정권을 발족 시켰다 [92] . 거기는 종종 티베트의 수도를 본뜬 "작은 라사 "라고합니다. 추방된 수천명의 티베트인들이 그 마을로 이주했다. 추방자의 대부분은 위 다람살라와 맥로드 갠지에 살고 거기에 승원, 사원과 학교를 만들었다. 다람살라의 마을은 세계 불교의 중심 중 하나입니다.

2019년 현재 불가촉민을 중심으로 정부에 전달하지 않고 힌두교에서 불교로 개종하는 것이 폭발적으로 늘어나고 있으며, 현재 불교도는 인도 국내에서 1억5천만 명에 이르는 것으로 알려져 한다. 인도의 불가촉민은 2억6천만명이기 때문에 앞으로도 이 개종의 경향은 계속될 것으로 보인다. [ 요출전 ]

각주 [ 편집 ]

  1. ↑ Promsak, pg.14
  2. ↑ 노먼은 아쇼카왕이 불교를 국가 종교로 한 것에 차이를 주고 있다. 노먼 KR, 다케다 류 「아쇼카와 불교」 「파리학 불교문화학」 제10권, 파리학 불교문화학회, 1997년, 1-24페이지, doi : 10.20769 / ko.10.0_1 , ISSN  0914-8604 110002932948 . 
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  4. ↑ P. 183 Max Weber: an intellectual portrait By Reinhard Bendix
  5. ↑ Richard Gombrich, : A Global Theory of Intellectual Change. Harvard University Press, 2000, page 205. [1]
  6. ↑ Richard Gombrich, : A Global Theory of Intellectual Change. Harvard University Press, 2000, page 184.
  7. ↑ 아쇼카 왕 비문 '남전 대장경' 65권
  8. ^ and all Collins, The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change. Harvard University Press, 2000, page 182.
  9. ↑ Randall Collins, The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change. Harvard University Press, 2000, page 208. [2]
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  13. ↑ Étienne Lamotte, Sara Webb-Boin 영어 번역, History of Indian Buddhism, 1998, p. 392, cf. p.352
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  16. ↑ 히라카와 아키라 「인도불교사」1974년, 상권, 280페이지
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  19. ^ 일본어에서는 통상 바라몬교나 베다교로 번역되지만, 여기에서는 종교로서 성립하기 전의 「바라몬 사상」이라는 의미로 영어의 「블러프 매니즘」이라고 적고 있다
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  30. ↑ 『대당서역기』 미즈타니 마나리 『대당서역기』 347, 361면
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  79. ↑ BANGLAPEDIA: Buddhism [ 링크 부족 ]
  80. ↑ P. 12 Genocide of Hindus & Buddhists in East Pakistan (Bangladesh). By A. Roy
  81. ↑ P. 150 Tripura District Gzetteers By Tripura (India)
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  84. ^ tibetan translation buddhist teachings hindu at buddhistnews.tv [ 링크 부족 ]
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  89. ↑ Dr. Ambedkar and untouchability: Leader of the Untouchables, Architect of the Indian Constitution By Christopher Jaffrelot (page 122)
  90. ↑ Pritchett, Frances (2006년 8월 2일). “ Columbia University ” (PHP). 2006년 8월 2일 에 확인함.
  91. ↑ Maren Bellwinkel-Schempp (2004년). “ Roots of Ambedkar Buddhism in Kanpur ”. 2014년 7월 6일에 확인함.
  92. ↑ The Dalai Lama: A Policy of Kindness By Sidney Piburn (page 12)

참고 문헌 [ 편집 ]

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  • Promsak Jermsawatdi, "Thai Art with Indian influence" , 2003, Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-090-7
  • Charles (EDT) Willemen, Bart Dessein, Collett Cox, "Sarvastivada Buddhist Scholastism" , 1998, Brill Academic Publishers
  • Ashok Kumar Anand, "Buddhism in India" , 1996, Gyan Books, ISBN 978-81-212-0506-1
  • André Wink, "Al-Hind, the Making of the Indo-Islamic World" , 2004, BRILL, ISBN 978-039104125-7
  • 호사카 슌지 “인도 불교는 왜 죽었는지” 키타키 출판, 2004년 ISBN 978-489384962-5
  • 호사카 토시지 저 「제6장 이슬람과의 공존」, 나라 야스아키 , 시모다 마사히로편 「신아시아 불교사 01 인도 I」(Kindle판)佼成出版社, 2019년 11월 15일, 280-329페이지.

관련 항목 [ 편집 ]

외부 링크 [ 편집 ]


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Decline of Buddhism in the Indian subcontinent

From Wikipedia, the free encyclopedia
The Buddhist Nalanda university and monastery was a major institution of higher-learning in ancient India from the 5th century CE until the 12th century.[1]
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t
e

Buddhism, which originated in India, gradually dwindled and was replaced by approximately the 12th century.[2][3] According to Lars Fogelin, this was "not a singular event, with a singular cause; it was a centuries-long process."[4]

The decline of Buddhism in the Indian subcontinent coincides with the spread of Islam in that part of the world, especially due to the Islamic invasions that occurred in the late 12th century. [5]Another factor was invasions of north India by various groups such as Indo-Iranian Huns, Hephthalite Huns, Alchon Huns, Turco-Mongols, Arabs, and Persians, and subsequent persecution under the Hindus, such as the Taxila and Nalanda universities, and religious persecutions.[6] Religious competition with other Indic religions like Hinduism and later Islam were also important factors. The persecution by the Alchon Huns in the 5th century and subsequent destruction of Buddhist centres caused the decline of Buddhism in the northwestern regions of the Indian subcontinent.[7] A similar process occurred in northeast, where Islamization of Bengal and demolitions of Nalanda, Odantapuri, and Vikramashila by Muhammad bin Bakhtiyar Khalji, a general of the Delhi Sultanate are thought to have severely weakened the practice of Buddhism in East India where it previously received strong patronage under the Pala Empire.[8]

The total Buddhist population in 2010 in the Indian subcontinent – excluding that of Sri Lanka, Bhutan (both Buddhist majority states), and Nepal – was about 10 million, of which about 7.2% lived in Bangladesh, 92.5% in India, and 0.2% in Pakistan.[9]

Growth of Buddhism[edit]

Map of the Buddhist missions during the reign of Ashoka.

Buddhism expanded in the Indian subcontinent in the centuries after the death of the Buddha, particularly after receiving the endorsement and royal support of the Maurya Empire under Ashoka in the 3rd century BCE. It spread even beyond the Indian subcontinent to Central Asia and China.

The Buddha's period saw not only urbanisation, but also the beginnings of centralised states.[10] The successful expansion of Buddhism depended on the growing economy of the time, together with an increase in the number of centralised political organisations capable of change.[11]

Buddhism spread across ancient India and state support by various regional regimes continued through the 1st millennium BCE.[12] The consolidation of monastic organisations made Buddhism the centre of religious and intellectual life in India.[13] The succeeding Kanva Dynasty had four Buddhist Kanva Kings.[14]

Gupta Dynasty (4th–6th century)[edit]

Religious developments[edit]

During the Gupta dynasty (4th to 6th century), Mahayana Buddhism adopted more ritualistic practices, while Buddhist ideas were adopted into Vedic schools. The differences between Buddhism and Hinduism blurred, and Vaishnavism, Shaivism and other Hindu religions became increasingly popular, while Brahmins developed a new relationship with the state.[15] As the system grew, Buddhist monasteries gradually lost control of land revenue. In parallel, the Gupta kings built Buddhist temples such as the one at Kushinagara,[16][17] and monastic universities such as those at Nalanda, as evidenced by records left by three Chinese visitors to India.[18][19][20]

Hun invasions (6th century)[edit]

Chinese scholars traveling through the region between the 5th and 8th centuries, such as Faxian, Xuanzang, Yijing, Hui-sheng, and Sung-Yun, began to speak of a decline of the Buddhist Sangha in the Northwestern parts of Indian subcontinent, especially in the wake of the Hun invasion from central Asia in the 6th century CE.[6] Xuanzang wrote that numerous monasteries in north-western India had been reduced to ruins by the Huns.[6][21]

The Hun ruler Mihirakula, who ruled from 515 CE in north-western region (modern Afghanistan, Pakistan and north India), suppressed Buddhism as well. He did this by destroying monasteries as far away as modern-day Prayagraj.[22] Yashodharman and Gupta Empire rulers, in and after about 532 CE, reversed Mihirakula's campaign and ended the Mihirakula era.[23][24]

According to Peter Harvey, the religion recovered slowly from these invasions during the 7th century, with the "Buddhism of Punjab and Sindh remaining strong".[25] The reign of the Pala Dynasty (8th to 12th century) saw Buddhism in North India recover due to royal support from the Palas who supported various Buddhist centers like Nalanda. By the eleventh century, Pala rule had weakened, however.[25]

Socio-political change and religious competition[edit]

During the period of the Tripartite Struggle (7–12th centuries), most major and minor Indian dynasties gradually shifted their support towards various forms of Hinduism or Jainism (with the exception of the Palas).[26]

The regionalisation of India after the end of the Gupta Empire (320–650 CE) led to the loss of patronage and donations.[27] The prevailing view of decline of Buddhism in India is summed by A. L. Basham's classic study which argues that the main cause was the rise of an ancient Hindu religion again, "Hinduism", which focused on the worship of deities like Shiva and Vishnu and became more popular among the common people while Buddhism, being focused on monastery life, had become disconnected from public life and its life rituals, which were all left to Hindu Brahmins.[citation needed]

Religious competition[edit]

See also: Buddhism and Hinduism

The growth of new forms of Hinduism (and to a lesser extent Jainism) was a key element in the decline in Buddhism in India, particularly in terms of diminishing financial support to Buddhist monasteries from laity and royalty.[28][29][30] According to Kanai Hazra, Buddhism declined in part because of the rise of the Brahmins and their influence in socio-political process.[31] According to Randall Collins, Richard Gombrich and other scholars, Buddhism's rise or decline is not linked to Brahmins or the caste system, since Buddhism was "not a reaction to the caste system", but aimed at the salvation of those who joined its monastic order.[32][33][34]

The disintegration of central power also led to regionalisation of religiosity, and religious rivalry.[35] Rural and devotional movements arose within Hinduism, along with Shaivism, Vaishnavism, Bhakti and Tantra,[35] that competed with each other, as well as with numerous sects of Buddhism and Jainism.[35][36] This fragmentation of power into feudal kingdoms was detrimental for Buddhism, as royal support shifted towards other communities and Brahmins developed a strong relationship with Indian states.[27][37][28][29][30][31]

Over time the new Indian dynasties which arose after the 7th and 8th centuries tended to support Hinduism, and this conversion proved decisive. These new dynasties, all of which supported Hinduism, include "the Karkotas and Pratiharas of the north, the Rashtrakutas of the Deccan, and the Pandyas and Pallavas of the south" (the Pala Dynasty is one sole exception to these).[citation needed] One of the reasons of this conversion was that the Brahmins were willing and able to aid in local administration, and they provided councillors, administrators and clerical staff.[38] Moreover, Brahmins had clear ideas about society, law and statecraft (and studied texts such as the Arthashastra and the Manusmriti) and could be more pragmatic than the Buddhists, whose religion was based on monastic renunciation and did not recognize that there was a special warrior class that was divinely ordained to use violence justly.[39] As Johannes Bronkhorst notes, Buddhists could give "very little" practical advice in response to that of the Brahmins and Buddhist texts often speak ill of kings and royalty.[40]

Bronkhorst notes that some of the influence of the Brahmins derived from the fact that they were seen as powerful, because of their use of incantations and spells (mantras) as well as other sciences like astronomy, astrology, calendrics and divination. Many Buddhists refused to use such "sciences" and left them to Brahmins, who also performed most of the rituals of the Indian states (as well as in places like Cambodia and Burma).[41]

Lars Fogelin argues that the concentration of the sangha into large monastic complexes like Nalanda was one of the contributing causes for the decline. He states that the Buddhists of these large monastic institutions became "largely divorced from day-to-day interaction with the laity, except as landlords over increasingly large monastic properties".[42] Padmanabh Jaini also notes that Buddhist laypersons are relatively neglected in the Buddhist literature, which produced only one text on lay life and not until the 11th century, while Jains produced around fifty texts on the life and conduct of a Jaina layperson.[43]

These factors all slowly led to the replacement of Buddhism in the South and West of India by Hinduism and Jainism. Fogelin states that

While some small Buddhist centers still persisted in South and West India in the eleventh and twelfth centuries, for the most part, both monastic and lay Buddhism had been eclipsed and replaced by Hinduism and Jainism by the end of the first millennium CE.[44]

Buddhist sources also mention violence against Buddhists by Hindu Brahmins and kings. Hazra mentions that the eighth and ninth centuries saw "Brahminical hostilities towards Buddhism in South India"[45]

Religious convergence and absorption[edit]

Buddha as Vishnu at Chennakesava Temple (Somanathapura).

Buddhism's distinctiveness also diminished with the rise of Hindu sects. Though Mahayana writers were quite critical of Hinduism, the devotional cults of Mahayana Buddhism and Hinduism likely seemed quite similar to laity, and the developing Tantrism of both religions were also similar.[46] Also, "the increasingly esoteric nature" of both Hindu and Buddhist tantrism made it "incomprehensible to India's masses", for whom Hindu devotionalism and the worldly power-oriented Nath Siddhas became a far better alternative.[47][48][note 1] Buddhist ideas, and even the Buddha himself,[49] were absorbed and adapted into orthodox Hindu thought,[50][46][51] while the differences between the two systems of thought were emphasized.[52][53][54][55][56][57]

Elements which medieval Hinduism adopted during this time included vegetarianism, a critique of animal sacrifices, a strong tradition of monasticism (founded by figures such as Shankara) and the adoption of the Buddha as an avatar of Vishnu.[58] On the other end of the spectrum, Buddhism slowly became more and more "Brahmanized", initially beginning with the adoption of Sanskrit as a means to defend their interests in royal courts.[59] According to Bronkhorst, this move to the Sanskrit cultural world also brought with it numerous Brahmanical norms which now were adopted by the Sanskrit Buddhist culture (one example is the idea present in some Buddhist texts that the Buddha was a Brahmin who knew the Vedas).[60] Bronkhorst notes that with time, even the caste system eventually became widely accepted for "all practical purposes" by Indian Buddhists (this survives among the Newar Buddhists of Nepal).[61] Bronkhorst notes that eventually, a tendency developed in India to see Buddhism's past as having been dependent on Brahmanism and secondary to it. This idea, according to Bronkhorst, "may have acted like a Trojan horse, weakening this religion from within".[62]

The political realities of the period also led some Buddhists to change their doctrines and practices. For example, some later texts such as the Mahāparinirvāṇa Sūtra and the Sarvadurgatipariśodhana Tantra begin to speak of the importance of protecting Buddhist teachings and that killing is allowed if necessary for this reason. Later Buddhist literature also begins to see kings as bodhisattvas and their actions as being in line with the dharma (Buddhist kings like Devapala and Jayavarman VII also claimed this).[63] Bronkhorst also thinks that the increase in the use of apotropaic rituals (including for the protection of the state and king) and spells (mantras) by 7th century Indian Buddhism is also a response to Brahmanical and Shaiva influence. These included fire sacrifices, which were performed under the rule of Buddhist king Dharmapala (r. c. 775–812).[64] Alexis Sanderson has shown that Tantric Buddhism is filled with imperial imagery reflecting the realities of medieval India, and that in some ways work to sanctify that world.[65] Perhaps because of these changes, Buddhism remained indebted to the crept in Brahmanical thought and practice now that it had adopted much of its world-view. Bronkhorst argues that these somewhat drastic changes "took them far from the ideas and practices they had adhered to during the early centuries of their religion, and dangerously close to their much-detested rivals."[66] These changes which brought Buddhism closer to Hinduism, eventually made it much easier for it to be absorbed into Hinduism and lose its separate identity for them.[46]

Patronage[edit]

In ancient India, regardless of the religious beliefs of their kings, states usually treated all the important sects relatively even-handedly.[12] This consisted of building monasteries and religious monuments, donating property such as the income of villages for the support of monks, and exempting donated property from taxation. Donations were most often made by private persons such as wealthy merchants and female relatives of the royal family, but there were periods when the state also gave its support and protection. In the case of Buddhism, this support was particularly important because of its high level of organisation and the reliance of monks on donations from the laity. State patronage of Buddhism took the form of land grant foundations.[67]

Numerous copper plate inscriptions from India as well as Tibetan and Chinese texts suggest that the patronage of Buddhism and Buddhist monasteries in medieval India was interrupted in periods of war and political change, but broadly continued in Hindu kingdoms from the start of the common era through the early first millennium CE.[68][69][70] The Gupta kings built Buddhist temples such as the one at Kushinagara,[71][17] and monastic universities such as those at Nalanda, as evidenced by records left by three Chinese visitors to India.[18][19][20]

Internal social-economic dynamics[edit]

According to some scholars such as Lars Fogelin, the decline of Buddhism may be related to economic reasons, wherein the Buddhist monasteries with large land grants focused on non-material pursuits, self-isolation of the monasteries, loss in internal discipline in the sangha, and a failure to efficiently operate the land they owned.[70][72] With the growing support for Hinduism and Jainism, Buddhist monasteries also gradually lost control of land revenue.

Turkic invasions and conquest (10th to 12th century)[edit]

Invasions[edit]

The image, in the chapter on India in Hutchison's Story of the Nations edited by James Meston, depicts the Turkic general Muhammad Bakhtiyar Khalji's massacre of Buddhist monks in Bihar. Khalji destroyed the Nalanda and Vikramshila universities during his raids across North Indian plains, massacring many Buddhist and Brahmin scholars.[73]

According to Peter Harvey:

From 986 CE, the Turks started raiding northwest India from Afghanistan, plundering western India early in the eleventh century. Forced conversions to Islam were made, and Buddhist images smashed, due to the Islamic dislike of idolatry. Indeed in India, the Islamic term for an 'idol' became 'budd'.

— Peter Harvey, An Introduction to Buddhism[25]

The Muslim conquests in the Indian subcontinent was the first great iconoclastic invasion into the Indian subcontinent.[74] As early as the 8th century, Arab conquerors invaded present-day Pakistan. In a second wave, from the 11th through the 13th centuries, Turkic, Turkic-Mongolian and Mongolian overtook the northern Indian plains.[75][76] The Persian traveller Al Biruni's memoirs suggest Buddhism had vanished from Ghazni (Afghanistan) and medieval Punjab region (northern Pakistan) by early 11th century.[77] By the end of the twelfth century, Buddhism had further disappeared,[6][78] with the destruction of monasteries and stupas in medieval north-west and western Indian subcontinent (now Pakistan and north India).[79] The chronicler of Shahubuddin Ghori's forces records enthusiastically about attacks on the monks and students and victory against the non-Muslim infidels. The major centers of Buddhism were in north India and the direct path of the armies. As centers of wealth and non-Muslim religions they were targets.[80] Buddhist sources agree with this assessment. Taranatha in his History of Buddhism in India of 1608,[81] gives an account of the last few centuries of Buddhism, mainly in Eastern India. Mahayana Buddhism reached its zenith during the Pala dynasty period, a dynasty that ended with the Islamic invasion of the Gangetic plains.[3]

According to William Johnston, hundreds of Buddhist monasteries and shrines were destroyed, Buddhist texts were burnt by the armies, monks and nuns killed during the 12th and 13th centuries in the Gangetic plains region.[82] The Islamic invasions plundered wealth and destroyed Buddhist images.[25]

The Buddhist university of Nalanda was mistaken for a fort because of the walled campus. The Buddhist monks who had been slaughtered were mistaken for Brahmins according to Minhaj-i-Siraj.[83] The walled town, the Odantapuri monastery, was also conquered by his forces. Sumpa basing his account on that of Śākyaśrībhadra who was at Magadha in 1200, states that the Buddhist university complexes of Odantapuri and Vikramshila were also destroyed and the monks massacred.[84] forces attacked the north-western regions of the Indian subcontinent many times.[85] Many places were destroyed and renamed. For example, Odantapuri's monasteries were destroyed in 1197 by Muhammad bin Bakhtiyar Khilji and the town was renamed.[86] Likewise, Vikramashila was destroyed by the forces of Muhammad bin Bakhtiyar Khilji around 1200.[87] Many Buddhist monks fled to Nepal, Tibet, and South India to avoid the consequences of war.[88] Tibetan pilgrim Chöjepal (1179–1264), who arrived in India in 1234,[89] had to flee advancing troops multiple times, as they were sacking Buddhist sites.[90]

The north-west parts of the Indian subcontinent fell to Islamic control, and the consequent take over of land holdings of Buddhist monasteries removed one source of necessary support for the Buddhists, while the economic upheaval and new taxes on laity sapped the laity support of Buddhist monks.[72] Not all monasteries were destroyed by the invasions (Somapuri, Lalitagiri, Udayagiri), but since these large Buddhist monastic complexes had become dependent on the patronage of local authorities, when this patronage dissipated, they were abandoned by the sangha.[91]

In the north-western parts of medieval India, the Himalayan regions, as well as regions bordering central Asia, Buddhism once facilitated trade relations, states Lars Fogelin. With the Islamic invasion and expansion, and central Asians adopting Islam, the trade route-derived financial support sources and the economic foundations of Buddhist monasteries declined, on which the survival and growth of Buddhism was based.[72][92] The arrival of Islam removed the royal patronage to the monastic tradition of Buddhism, and the replacement of Buddhists in long-distance trade by the eroded the related sources of patronage.[79][92]

Decline under Islamic rule[edit]

Ruins of Vikramashila, it was one of the most important centers of learning, during the Pala Empire, established by Emperor Dharmapala. Atiśa, the renowned pandita, is sometimes listed as a notable abbot.[93]

After the conquest, Buddhism largely disappeared from most of India, surviving in the Himalayan regions and south India.[6][25][94] Abul Fazl stated that there was scarcely any trace of Buddhists left. When he visited Kashmir in 1597, he met with a few old men professing Buddhism, however, he "saw none among the learned".[95]

According to Randall Collins, Buddhism was already declining in India by the 12th century, but with the pillage by invaders it nearly became extinct in India in the 1200s.[94] In the 13th century, states Craig Lockard, Buddhist monks in India escaped to Tibet to escape Islamic persecution;[96] while the monks in western India, states Peter Harvey, escaped persecution by moving to south Indian Hindu kingdoms that were able to resist the power.[97]

Brief accounts and the one eye-witness account of Dharmasmavim in wake of the conquest during the 1230s talk about abandoned viharas being used as camps by the Turukshahs.[98] Later historical traditions such as Taranatha's are mixed with legendary materials and summarised as "the Turukshah conquered the whole of Magadha and destroyed many monasteries and did much damage at Nalanda, such that many monks fled abroad" thereby bringing about a demise of Buddhism with their destruction of the Viharas.[98]

While the sacked the Buddhists viharas, the temples and stupas with little material value survived. After the collapse of monastic Buddhism, Buddhist sites were abandoned or reoccupied by other religious orders. In the absence of viharas and libraries, scholastic Buddhism and its practitioners migrated to the Himalayas, China and Southeast Asia.[99] The devastation of agriculture also meant that many laypersons were unable to support Buddhist monks, who were easily identifiable and also vulnerable. As the Sangha died out in numerous areas, it lacked the ability to revive itself without more monks to perform ordinations. Peter Harvey concludes:

Between the alien, with their doctrinal justification of "holy war" to spread the faith, and Hindus, closely identified with Indian culture and with a more entrenched social dimension, the Buddhists were squeezed out of existence. Lay Buddhists were left with a folk form of Buddhism, and gradually merged into Hinduism, or converted to Islam. Buddhism, therefore, died out in all but the fringes of its homeland, though it had long since spread beyond it.[100]

Fogelin also notes that some elements of the Buddhist sangha moved to the Himalayas, China, and Southeast Asia, or they may have reverted to secular life or become wandering ascetics. In this environment, without monasteries and scholastic centers of their own, Buddhist ascetics and laypersons were eventually absorbed into the religious life of medieval India.[101]

Survival of Buddhism in the Indian subcontinent[edit]

Entrance to Buddhist Jana Baha, Kel Tol, Kathmandu

Buddhist institutions survived in eastern India right until the Islamic invasion. Buddhism still survives among the Barua (though practising Vaishnavite elements[102][page needed][103]), a community of Bengali Magadh descent who migrated to Chittagong region. Indian Buddhism also survives among Newars of Nepal, who practice unique form of Vajrayana known as Newar Buddhism and among the weavers of the villages of Maniabandha and Nuapatna in the Cuttack District of Odisha, a region that had been isolated for long.

Procession of Jana Baha Dyah Jatra, the Bodhisattva of compassion in Kathmandu

In Bihar and Bengal, many Buddhist shrines and temples have remained intact with the Buddha or Bodhisattva inside being reappropriated and worshipped as a Brahmanical deity. Around the neighbourhood of Nalanda, the remains of votive stupas are worshipped as Shiva lingas. An image of the Buddha in bhūmisparśa mudrā at the village of Telhara receives full-fledged pūjā as Hanuman during Rama Navami. A sculpture of the Buddha has ended up as Vāsudeva at Gunaighar in Comilla.[104]

Mahabodhi Temple, Bodh Gaya, before the 19th century restoration

While the Buddhist monastic centers like Nalanda had been sacked, the temples and stupas at pilgrimage sites (such as Bodh Gaya) didn't receive the same treatment. The reason these were left unharmed was because they were "not material legitimations of rival royal families".[99] The last abbot of Bodh Gaya Mahavihara was Sariputra who was active during the 14th and 15th centuries before he left India for Nepal.[105] Inscriptions at Bodh Gaya show that the Mahabodhi temple was in some use till 14th century. According to the 17th century Tibetan Lama Taranatha's History of Buddhism in India, the temple was restored by a Bengali queen in the 15th century, later passing on to a landowner and becoming a Shaivite center.[99] Inscriptions at Bodh Gaya mention Buddhist pilgrims visiting it throughout the period of Buddhist decline:[106]

  • 1302–1331: Several groups from Sindh
  • 15th or 16th century: a pilgrim from Multan
  • 2nd half of the 15th century, monk Budhagupta from South India
  • 16th century Abhayaraj from Nepal
  • 1773 Trung Rampa, a representative of the Panchen Lama from Tibet, welcomed by Maharaja of Varanasi
  • 1877, Burmese mission sent by King Mindon Min

Abul Fazl, the courtier of Mughal emperor Akbar, states, "For a long time past scarce any trace of them (the Buddhists) has existed in Hindustan." When he visited Kashmir in 1597 he met with a few old men professing Buddhism, however, he 'saw none among the learned'. This can also be seen from the fact that Buddhist priests were not present amidst learned divines that came to the Ibadat Khana of Akbar at Fatehpur Sikri.[95]

After the Islamization of Kashmir by sultans like Sikandar Butshikan, much of Hinduism was gone and a little of Buddhism remained. Fazl writes, "The third time that the writer accompanied His Majesty to the delightful valley of Kashmir, he met a few old men of this persuasion (Buddhism), but saw none among the learned."[107]

'Abd al-Qadir Bada'uni mentions, "Moreover samanis and Brahmans managed to get frequent private audiences with His Majesty." The term samani (Sanskrit: Sramana and Prakrit: Samana) refers to a devotee a monk. Irfan Habib states that while William Henry Lowe assumes the Samanis to be Buddhist monks, they were Jain ascetics.[108]

Taranatha's history which mentions Buddhist sangha surviving in some regions of India during his time[109] which includes Konkana, Kalinga, Mewad, Chittor, Abu, Saurastra, Vindhya mountains, Ratnagiri, Karnataka etc. A Jain author Gunakirti (1450–1470) wrote a Marathi text, Dhamramrita,[110] where he gives the names of 16 Buddhist orders. Dr. Johrapurkar noted that among them, the names Sataghare, Dongare, Navaghare, Kavishvar, Vasanik and Ichchhabhojanik still survive in Maharashtra as family names.[111]

Buddhism survived in Gilgit and Baltistan until 13–14th century, perhaps slightly longer in the nearby Swat Valley. In Ladakh region, adjacent to Kashmir valley, Tibetan Buddhism survives to this day. The historic prevalence and history of Tibetan Buddhism in the above mentioned Northern regions of Jammu and Kashmir is reported in the Rajatarangini of Kalhana written in 1150/1 CE. It survived in the Kashmir Valley at least until the introduction of Islam in 1323 by the Ladakhi Rinchana, who as King of Kashmir converted to Islam, and even beyond, into the 15th century, when King Zain ul Abidin (1419–1470) had a Buddhist minister.

In Tamil Nadu and Kerala, Buddhism survived until 15–16th century, as witnessed by the manuscript of the Manjusrimulakalpa. At Nagapattinam, in Tamil Nadu, Buddhist icons were cast and inscribed until this time, and the ruins of the Chudamani Vihara stood until they were destroyed by the Jesuits in 1867.[112] In the South in some pockets, it may have survived even longer.

Buddhism was virtually extinct in British Raj by the end of the 19th century, except its Himalayan region, east and some niche locations. According to the 1901 census of British India, which included modern Bangladesh, India, Burma, and Pakistan, the total population was 294.4 million, of which total Buddhists were 9.5 million. Excluding Burma's nearly 9.2 million Buddhists in 1901, this colonial-era census reported 0.3 million Buddhists in Bangladesh, India, and Pakistan in the provinces, states and agencies of British India or about 0.1% of the total reported population.[113]

The 1911 census reported a combined Buddhist population in British India, excluding Burma, of about 336,000 or about 0.1%.[114]

Revival[edit]

Further information: Buddhism in India, Navayana, and Dalit Buddhist movement
Deekshabhoomi Stupa in Nagpur, a replica of the Sanchi stupa, where B. R. Ambedkar became a Buddhist.

In 1891, the Sri Lankan (Sinhalese) pioneering Buddhist activist Don David Hewavitarane later to be world-renowned as Anagarika Dharmapala visited India. His campaign, in cooperation with American Theosophists such as Henry Steel Olcott and Madame Blavatsky, led to the revival of Buddhist pilgrimage sites along with the formation of the Maha Bodhi Society and Maha Bodhi Journal. His efforts increased awareness and raised funds to recover Buddhist holy sites in British India, such as the Bodh Gaya in India and those in Burma.[116]

In the 1950s, B. R. Ambedkar pioneered the Dalit Buddhist movement in India for the Dalits (formerly referred to as "untouchables"). Dr. Ambedkar, on 14 October 1956 in Nagpur converted to Buddhism along with his 365,000 followers. Many other such mass-conversion ceremonies followed.[117] Many converted employ the term "Navayana" (also known as "Ambedkarite Buddhism" or "Neo Buddhism") to designate the Dalit Buddhist movement, which started with Ambedkar's conversion.[118] Now Marathi Buddhists are the largest Buddhist community in India.[119]

In 1959, Tenzin Gyatso, the 14th Dalai Lama, escaped from Tibet to India along with numerous Tibetan refugees, and set up the government of Tibet in Exile in Dharamshala, India,[120] which is often referred to as "Little Lhasa", after the Tibetan capital city. Tibetan exiles numbering several thousand have since settled in the town. Most of these exiles live in Upper Dharamsala, or McLeod Ganj, where they established monasteries, temples, and schools. The town has become one of the centres of Buddhism in the world.

In India, the most influential representative of Vipassana movement is the Vipassana Research Institute founded by S. N. Goenka (1924–2013) who promoted Buddhist Vipassanā Meditation in a modern and non-sectarian manner. This form of Buddhist meditation is mainly practiced by elite and middle class Indians, and the Vipassana movement has also spread to many other countries in Europe, America and Asia.[121] In November 2008, the construction of the Global Vipassana Pagoda was completed on the outskirts of Mumbai. Ten-day Vipassanā meditation courses are regularly conducted free of charge at the Dhamma Pattana Meditation Centre that is part of the Global Vipassana Pagoda complex.[122]

The Buddhist population in the modern era nation of India grew at a decadal rate of 22.5% between 1901 and 1981, due to birth rates and conversions, or about the same rate as Hinduism, Jainism and Sikhism, but faster than Christianity (16.8%), and slower than Islam (30.7%).[123]

According to a 2010 Pew estimate, the total Buddhist population had increased to about 10 million in the nations created from British India. Of these, about 7.2% lived in Bangladesh, 92.5% in India and 0.2% in Pakistan.[9]

See also[edit]

Notes[edit]

  1. ^ Elverskog is quoting David Gordon White (2012), The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India, p.7, who writes: "The thirty-six or thirty-seven metaphysical levels of being were incomprehensible to India's masses and held few answers to their human concerns and aspirations." Yet, White is writing here about Hindu tantrism, and states that only the Nath Siddhas remained attractive, because of their orientation on worldly power.

References[edit]

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  8. ^ Hartmut Scharfe (2002). Handbook of Oriental Studies. BRILL. p. 150. ISBN 90-04-12556-6. Nalanda, together with the colleges at Vikramasila and Odantapuri, suffered gravely during the conquest of Bihar by the Muslim general Muhammad Bhakhtiyar Khalji between A.D. 1197 and 1206, and many monks were killed or forced to flee.
  9. ^ Jump up to:a b Religion population totals in 2010 by Country Archived 25 March 2018 at the Wayback Machine Pew Research, Washington DC (2012)
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Sources[edit]

External links[edit]





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