Osho

오쇼
오쇼
탄생	찬드라 모한 자인; 1931년 12월 11일 영국령 인도 제국 보펄 번왕국; ;
사망	1990년 1월 19일 (58세) 인도 푸네;
국적	인도
직업	신비가·명상 지도자
활동기간	1972년~1990년
공식 사이트	https://www.osho.com/ko
	템플릿 보기

Osho (본명 : 찬드라 모한 자인, 1931년 12월 11일 - 1990년 1월 19일 )는 현대 인도에서 태어난 20세기 명상 지도자, 정신 지도자, 신비가 . 21세의 대학생 때 인간의식의 궁극의 단계에 이르고 광명을 얻었다고 한다 [1] . Osho 자신은 종교적이지만 종교의 창시자는 아니다 [2] , 라고 한다. 종교적이란 신앙을 바탕으로 하지 않는 내면적 탐구나 정신세계의 구도이며, 개인의 차원밖에 없기 때문에 종교조직에서는 전혀 권외에 놓인다고 한다[2 ] . 진리의 탐구야말로 제일의 우선사항인 인간은 전실존을 걸고, 우선 첫째로 스스로의 원천을 탐구하는 것에 그 관심을 가져야 한다[3]라고 한다 . 죽음 1년 정도 전에 스스로의 존칭을 여러 차례 바꾸고 있어 최종적으로는 오쇼로 정했다고 한다. 1971년 3월부터 1988년 12월까지는 Bhagwan Shree Rajneesh(바그완 쉬리 라지니시)로 알려져 있었다.

Osho는 대학에서 철학을 배우고, 1960년에는 자바르풀 대학 교수가 되었다 [4] . 1966년이 되면, 대학을 사직해, 인도 각지에서 강화를 시작했다 [4] . 자이나교, 힌두교, (유대교의) 하시디즘, 탄트라, 타오이즘 ( 도교), 수피즘 , 기독교, 불교 등의 주요 전통 종교, 다양한 동양과 서양 신비가, 우파니 샤드와 시크교 등의 경전에 대해 말 [5] , 모든 조직 종교의 형체화를 통렬하게 공격하고, 종교적 계율은 인간을 주형에 끼워 버리는 것이라고 비난했다 [4] . 서양의 선진적인 테라피 와 동양의 수행법을 병렬적으로 취급하고 통합하여 수많은 테라피와 명상법을 창시하고, 정신세계의 카리스마적 존재로서 많은 서양인 ·선진자본주의국의 인간을 유치 [6] [ 7] . 부처로부터 인도의 종교가들, 노자와 장자, 타츠마로부터 임제들의 선자, 소위 종교가로 여겨지는 사람들의 텍스트를 소재에 올려 많은 사람들을 매료해 왔지만, 만년에는 선에 관한 강연을 집중적으로 행했다. [8] .

사상과 활동 [ 편집 ]

Osho는 21 세 때 깨달음 에 이르렀다고 한다 . 그는 제2차 세계대전 후 독립된 20세기 인도에서 가장 논쟁적이 된 인물이라고 한다 [10] . 영성 의 본질을 통합하는 철학을 웅변에 말하고, 세계의 종교의 신비주의적 전통을 소개하고, 널리 칭찬되었다고 한다 [11] . 전세계에서 온 제자와 구도자들에 대해 말한 그의 강화는 650권 이상이나 출판되어 번역은 32개국어 이상으로 넘어간다고 한다.

Osho에 따르면 인간의 궁극적 인 목적은 광명을 얻는 것입니다 [12] . 그것이 사람들의 진정한 개성을 전면적으로 개화시키고, 자기가 우주 전체로부터 분리되어 있지 않은 의식상태를 가져온다고 한다 [12] . 광명을 얻기 위한 최대의 장애가 되는 것이 인간의 자아(ego)이며, 이것이 사람들을 「본래의 자신」으로부터 분리시켜 버리는 허위의 실존이라고 Osho는 파악한다[12 ] . 자아는 사회적 조건부에 의해 증진해 나간다 [12] . Osho는 부모의 교육과 학교 교육, 도덕적, 종교적인 가르침 등 모든 사회화를 통렬하게 비판한다 [12] . 왜냐하면 이른바 교육이 특정 신념체계나 사회적 역할을 가르치고 인간을 주형에 끼워 버린다고 생각하기 때문이다 [12] .

Osho는 그 중에서도 조직 종교와 그 지도자를 통렬하게 공격했다고 한다 [12] . 첫째로, 기존의 조직 종교의 대부분이 그 해안에서의 목적 달성을 내걸기 때문에 사람들이 세속적 삶을 토탈로 향수하고 그것을 영적 성장을위한 기회로 만드는 것을 방해합니다. 버리기 때문이다 [12] . 둘째, 전통적인 종교적 지도자가 본래라면 자기변형의 기회가 될 성적 에너지를 부정하고 성과 관련된 금기를 만들어냈다 [12] . 그리고 셋째는 조직 종교라는 권위주의적인 제도에 의해 내적 체험 중에서 발견되어야 할 종교적 에센스를 잃어버리고 있다는 것이다[12 ] . 즉, Osho는 조직 종교를 사회적 조건화의 가장 큰 것 중 하나로 파악한다 [12] .

자아를 떨어뜨리기 위해 필요한 것은, 어떠한 가치 판단도 하지 않고 자기의 신념이나 사상, 감정의 패턴을 계속 지켜나가는 것이다[12], 과거나 미래에 번거로움 없이 “ 지금 , 여기'에서 완전하게 깨는 것을 강조했다 [12] .

깨달음과 명상 · 치료 [ 편집 ]

명상이란 무엇인가? 라는 질문에 Osho는, 「명상과는 무심의 상태다 그것은, 내용의 일체 없는 순수한 의식의 상태다 마인드는 엄청난 교통이다 사고가 움직이고, 욕망이 움직이고, 기억이 움직이고, 야망이 움직이고 있다. 새해도, 살아도, 잠에 있을 때까지도 마인드는 움직이고 있다, 그것은 꿈꾸고 있다 계속해서 준비하고 있다 이것은 명상 없는 상태다 명상은, 이것과 마치 반대의 것이다 종래가라도, 생각이 멈추고 그 침묵이야말로 명상이다 그 침묵 속이야말로 진실은 알려진다 [13] '라고 대답한다.

명상에 들어가기 쉽게 하기 위해서, 테라피도 적극적으로 도입했다. 많은 치료사들이 새로운 잠재력을 추구하여 오쇼 (Osho)에 모여 치료를 받았다 [1] . 치료의 목적은 주로 두 가지입니다. 첫 번째는 분노와 공포, 질투 등 억압된 감정을 응시하고 감정의 블록을 없애 에너지가 흐르게 하는 것이다 [1] . 두 번째는 "있는 그대로의 자신"을 받아들이고 눈치채를 높이는 것이다 [1] .

의식변용을 촉진하는 수단으로서, Osho는 다양한 명상기술을 개발했다 [1] . 동양의 전통에서는 조용히 앉아 사고를 관조하는 것이 명상이었지만, Osho는 사고나 감정을 보다 관찰하기 쉽게 몸의 움직임을 명상 속에 도입했다[1 ] . 움직임의 명상이다. 대표적인 움직임의 명상에는 OSHO Dynamic Meditation® (동적 메디테이션), OSHO Kundalini Meditation® (쿤달리니 메디테이션), OSHO Nadabrahma Meditation® (나다 브라마 메디테이션), OSHO Nataraj Meditation® (나탈라지 메디테이션), OSHO Meditation™(디바바니 메디테이션) [14] 등이 있다.

"명상 meditation"이라는 단어는 "의약 medicine", "의학적 medical" 등과 같은 어원에서 왔고, 의학이라는 것이 의료적인 것인 것처럼 명상 역시 의료적인 것 이고, 그것은 명상자를 <전체>로 하고, 통합하고, 건강 하게 해준다 [15] . 라고 Osho는 말한다.

정신의료현장에서 도입된 명상법 [ 편집 ]

미국 달라스에 거주하는 정신과 의사 Vyas, A 박사는 Osho가 편성한 동적 명상의 임상 효과를 조사하기 위해 파일럿 스터디를 실시하여 논문에 정리했다. 본 연구는 연구자가 실제로 명상을 수행하고 쌍을 이루는 비교를 사용하여 수행되었다. 결론적으로 공격적 행동, 우울증 상태, 형질적 위험, 감정적 피로, 역할 과부하, 심리적 긴장의 상당한 감소가 나타났다. 그리고 심리 요법으로 사용할 수 있음을 보여줍니다. [16]

OSHO 공식 사이트 기사의 발췌 “독일의 퍼프클리니크 하이리겐펠트라는 정신 요양소를 운영하고 있는 요아힘 가르스카 박사는 "그는 말한다. 정신의학자인 라이나 팔크 박사는 OSHO Dynamic Meditation®을 매월 21일 동안 환자들에게 제공하고 있다" [17]

2015 년 3 월 1 일부터 2015 년 3 월 21 일까지 21 일 동안 OSHO Dynamic Meditation®의 실험 연구가 수행되었습니다. 인도, 락나우에서 행해진 이 연구는 20~50세의 건강한 자원봉사자 20명(남성 14명, 여성 6명)이 참가해(4명은 건강상이나 일신상의 이유로 탈락) 혈장 코르티솔치 (스트레스에 관여하고, 과도한 스트레스를 받으면 분비량이 증가하고, 항스트레스 호르몬으로서 항상성의 유지에 필수적인 물질)을 측정하고, 이 액티브 명상이 항스트레스 효과를 낳는다고 결론지었다. 이 결과는 National Center for Biotechnology Information, US National Library of Medicine 사이트에 아카이브되었습니다. [18]

탄트라와 성 [ 편집 ]

Osho는 인도의 인습적 전통과 조직 종교에 대한 비판을 하고, 섹스가 초의식에 이르는 수단이 될 수 있다고 논의를 일으키고, 신체를 중시하는 홀리스틱한 가르침, 탄트라적인 '깨달음'이라고 거기 에 이르는 방법을 가르쳤다 [6] [19] . 섹스는 석탄이며, 한편 블러프 마차리아 <성초월>은 다이아몬드라고 하고 싶다. 성초월은 섹스의 변용이다[ 20 ] 수 있다, 인간은 섹스를 넘어야 한다 [20] , 라고 설교했다. 섹스에 언제까지 머물러서는 안되지만, 섹스를 발판으로 사용할 수 있다. 그것이 탄트라가 의도하는 곳이라고 그는 말한다 [20] . 명상에 들어가기 위한 준비로서의 다양한 테라피나 깨달음을 목표로 하는 다양한 명상을 개발해 지도했다.

“인간에는 많은 에너지가 있는 것이 아니라 단 하나의 에너지밖에 없다 [21] . 가장 낮은 곳에서는 그것은 “성에너지”라고 불린다. 그것을 명상을 통해 명상의 연금술을 통해 더욱 순수하게 만들고 계속 변용시켜 나가면 그 같은 에너지가 위를 향해 움직이기 시작한다 [21] . 섹스는 조잡한, 나마노이며, 광상 속에서 발견되는 다이아몬드와 같은 것이다 [21] . 그것은 잘리고 닦아야 한다 [21] . 그렇게 처음으로 그것은 다이아몬드로 인정받게 된다 [21] . 성은 나마의 에너지다. 그것은 변용되어야 하며, 변용을 통해 초월이 일어난다 [21] . 성은 자연스러운 현상이지만, 종교는 그것을 변용하는 커녕 억압해 왔다 [21] . 그것을 억압하면 자연스러운 결과로서 도착적인 인간이 태어난다 [21] . 그는 섹스에 사로잡히게 된다 [21] . 성은 가장 중요한 현상 중 하나이며, 실제로는 인간의 삶에서 가장 중요한 현상이다 [21] . 섹스는 당신의 가장 낮은 중추이며, 서머디는 최고, 일곱 번째 중추이다 [22] . 그것은 7단 사다리다 [22] . 성에너지는 일단 또 일단과 일곱 단계까지 올라가야 한다 [22] . 그래서 그것은 천개의 꽃잎을 가진 연꽃처럼 꽃을 연다 [22] . 성이 변용되어 처음으로 사람은 부처가 된다 [22] "라고 Osho는 말한다.

사제 관계로서의 사야스 [ 편집 ]

Osho는 사제 관계를 긍정하고 그것이 광명을 얻는 데 도움이 될 것이라고 주장한다 [23] . 오쇼는 '광명을 얻은' 존재가 사람들의 의식변용을 촉구한다는 것이다 [23] . 그의 제자들은 사냐신(sannyasin)으로 불리고 있다 [23] . '사냐신'이라는 말은 원래 종교적 관례에 따라 가정과 물질세계를 버리고 스님이 된 자를 가리켰지만, 오쇼는 현세 긍정적인 사냐신의 본연의 방식을 강조했다[23 ] . 사냐신이 된다는 것은 뭔가 새로운 신념체계를 획득하는 것도 아니고, 개인적인 소유물을 포기하는 것도, 또 특정인물을 추종하는 것도 아니다[23 ] . 사냐스(탐구)란 운동도 아니면 조직도 아니다. 그 반대로, 모든 조직, 모든 집단, 모든 교회로부터의, 독립의 선언이다 [24] ,라고 말한다.

Osho는 "새벽"에 대해 말하고 있다. "나에 관한 한, 마스터의 어느 낡은 카테고리 에도 속하지 않는다. 나는 새로운 시작이다. 낡은 마스터들은 새벽 넘길 것을 요구했다는 의미에서--.나는 당신에게 아무것도 요구하지 않는다. 나에게 있어서는 내가 내 친구들이 자유롭게 사는 개인이었으면 좋겠다. 사랑은 어떤 새벽보다 훨씬 큰 현상이다. 새벽은 마인드의 것, 새벽은 하나 의 노력이다.사랑은 하트의 것이고, 노력이 아니다.나는 당신이 개인인 것을 지우기 위해 여기에 있는 것은 아니다.당신의 에고를 지우기 위해 여기에 있다.그것에는 어떤 새벽도 필요 없다. 필요한 것은 당신의 측에서의 깊은 명상적 이해이다” [25] . 사냐신들은 Osho의 사상에 복종할 필요가 없다 [23] . 스스로가 경험한 것은 자기의 현실이 되는 것이며, 거기에는 믿거나 따르거나 해야 할 것이 아니기 때문이다 [23] .

여성의 특성 [ 편집 ]

"직관력, 수용력, 헌신 등의 미덕 때문에 여성은 보다 용이하게 구르를 따르고 명상의 미묘한 에너지에 대해 스스로를 열 수 있다"며 인도에서는 무지하고 불결해져 사회적으로도 영적으로도 열위에 취급되는 경향이 있는 여성을 영적으로 평가하고, 관리자로서 실무면도 뛰어나다고 생각했다 [26] . Osho는 강연에서 “어머니가 된다는 것은 엄청나게 가치 있는 것을 만들어내고 있다. 당신은 생명을 조각하고 생명에 모양을 주고 있다 . 당신이 심각해져 버리면 아이는 당신의 심각함을 느끼고 부서져서 쓸모없게 되어 버린다, 아이에게 짐을 얹게 해서는 안 된다.아이가 당신을 어머니로 선택해 주신 것에 감사 자녀를 통해 자신의 모성을 개화시키라. 어머니가 되는 것은 축복이다”라고 말하고 있다 .

내력 [ 편집 ]

초기 [ 편집 ]

Osho는 1931년 12월 11일에 중앙 인도의 마디아 프라데시 주에서 자이나교 상인의 장남으로 태어났다 [1] . 자바풀 대학에서는 철학을 전공했다 [19] . 대학생이었던 1953년 3월 21일 에 인간 의식 의 최종 단계에 이르고 광명을 얻었다고 한다 [19] . 그 후, 자발풀 대학의 철학 교수가 되어, 1960년대에는 인도 각지에서 강연해, “모든 행위나 감정을 억압하지 않고, 있는 그대로의 자신을 받아들이고, 순간, 순간을 토탈에 각성하는 것이 필요로 있다”고 말해 종교 비판과 함께 인도의 인습적 전통이나 조직 종교에 대한 비판을 하고, 섹스가 초의식에 이르는 수단이 될 수 있다고 주장했다 [19] . 66년에는 대학을 사직하고, 모든 시간을 인도 각지에서의 강연에 따르게 된다 [1] .

뭄바이 시대의 탄생 축제를 기록한 동영상

1970년대부터 강연자로부터 마스터로 이행해, 제자를 받아들이게 되었다 [19] . 정식으로 이니시에이션을 수여하게 된다 [1] . 이니시에이션을 받은 사람들은, 새로운 산스크리트어의 이름이 주어지고 제자의 조건으로서 전통적인 오렌지색의 로브(나중에 붉은 계통의 옷이 된다)와 말라를 끊임없이 몸에 익히게 되었다 [1] . 또 호흡에의 작용이나 신체의 자유로운 움직임, 발성 등을 수반해, 심리적인 해방을 지향한 동적인 기법(액티브·메디테이션)을 짜내, 71년부터의 4년간은 정기적으로 공공 시설에서 명상 야영을 열고 있다 [19] .

인도 1기 푸네 [ 편집 ]

뭄바이 에서 일시기를 거쳐 1972년 바그완 슈리 라지니시로 개명, 그 직후에 푸네에 아슈람을 설립하여 거점 으로 정했다 [6] . 1971년 뭄바이 남동 130㎞에 위치한 고원도시 푸네 교외에 2만 평방미터의 부지를 가진 아슈람이 열렸다 . 이 무렵부터, 사냐신 속에서 구미인이 압도적인 비율을 차지하게 되어 간다 [1] . 국외로부터의 25만명의 멤버(중 3000명 정도가 정주)를 모아, Osho의 주변에는 코뮌 적인 상황이 태어났다 [6] . 당시에는 인도를 여행하고 있던 구미의 히피와 정신세계 의 탐구자들이 여행 도중에 Osho와 만나 끌려갔다 . 그 후, 휴먼 포텐셜 운동에 관련되어 있던 상당수의 치료사들이 영성의 새로운 발전의 가능성을 요구하여 오쇼에 모였다 . 그의 근원을 방문하는 치료사의 수가 증가함에 따라, 이번에는 새로운 심리학의 흐름에 관심을 가진 사람들이 그들이 아슈람을 방문하게되었다 [1] .

1975년에 일본에서도 강화록 뉴스레터가 발행되어 [28] , 일본에서도 알려지게 되어, 1977년 에 최초의 방역 강화록인 「존재의 시(우타)」가 정신 세계 계 의 출판사 루쿠마루 보다 출판되었다. 이 책은 1997년까지 20년간만으로도 4만9천부 팔렸다 . 덧붙여 번역가·저작가의 요시후쿠 신이 는, Osho의 사상은 당초 미국 등보다 일본이 선행해 퍼지고 있었다고 말하고 있어 [30] , 그것이 뉴에이지 / 트랜스퍼스널 무브먼트에 있어서의 Osho의 인용의 적음을 설명하고 있다고 생각한다 [31] . 요시후쿠 신이는 Osho의 그룹은 트랜스퍼소널 심리학 , 뉴사이언스, 휴먼 포텐셜 무브먼트, 홀리스틱 헬스 무브먼트와 관련된 종교 중에서 유일하게 가장 뉴에이지적인 감성에 가까운 그룹 으로 그 어느 정도의 실험을 제공해 준 그룹은 어디에도 없고, 초기의 에살렌과 같은 활기 가, 푸네의 Osho 아슈람에는 있었다고 말하고 있다 [32] .

Osho의 래디컬한 사상과 실험적인 아슈람은 많은 사람들, 특히 선진 자본주의 나라로부터의 젊은이를 끌어들였지만, 인도 사회와의 마찰은 격화해 갔다[1 ] .

미국 오리건주 라디니 시푸람 [ 편집 ]

1981년 봄 오쇼는 오랜 세월 앓고 있는 천식과 당뇨병 때문에 강화를 포함한 공공장소에서의 발언을 전혀 하지 않았다 [1] . 아슈람의 실권은 Osho의 개인 비서였던 인도인 여성 마 아난드 실라에게 맡겨지게 되었다 [1] . 실라를 중심으로 한 운영 스태프는 중앙 오레곤에 6만4000에이커(도쿄 23구의 면적에 상당)의 황량한 토지를 구입하고, 81년 8월에는 Osho를 거기에 초대했다[1 ] . 사냐신들은 그 안에 라디니 시풀람시를 건설했다 [1] .

경찰 활동을 포함한 지방 자치 단체의 다양한 행정 활동은 코디네이터에 의해 실질적으로 관리되고 운영되었다 [33] . 라지니 시풀람시의 시장은 코뮌 사무장, 조역·출납장은 코뮌의 출납계, 시의회의원은 5명 모두 사냐신이었다 [33] .

라지니 시풀람 최성기, 제자들과 접촉의 기회를 갖기 위해서, 오쇼는 롤스 로이스를 타고, 시찰의 명목으로 라디니 시풀람 내를 일주하게 되었다 . 오쇼는 “96대의 롤스 로이스 가 필요한 이유 등 전혀 없다. 미국 전체에 모든 초대 부자들 사이에 질투를 끼치고 만약 그들에게 충분한 지성이 있었다면 내 적이 되기보다는 오히려 내 곳으로 와서 자신의 질투를 떨어뜨리는 방법을 찾아내려고 했을 것이다. 질투야말로 그들의 문제이다 .

약 2000명의 사냐신이 이웃 사람들과 일상적인 교류 없이 고립된 생활을 보내고 있었지만, 그들은 1) 영주자, 2) 장기 체류자, 3) 방문자의 카테고리로 분류되었다[ 1 ] . 이토 마사유키 는, Osho 자신도 폐쇄성·통제성이 강해지는 흐름을 중반 용인하는 형태로, 운동이 전개해 갔다고 말하고 있다 [35] .

1982년 3월 일부 제자가 인접한 영양 마을로 옮겨 시라들에 의한 탈취를 두려워한 읍민들은 마을을 폐지하고 와스코군의 직할지로 하려고 주민투표를 했지만 이미 제자 들 의 수가 원래의 주민의 수를 웃돌고 있어, 탈취를 막을 수 없었다 [36] . 마을명은 「라지니시시」로 바뀌어, 라디니시 풀람시의 자매도시로 되어, 수장・교육위원장 등의 요직이 차례차례로 제자들로 바뀌고, 마을 전체에서 철저한 「라지니시화」가 진행되었다[ 36 ] . 코뮌의 활동은 주목을 받고 신문과 TV에서 크게 다뤄졌고, 여론의 반발은 격렬함을 늘렸다. 뉴스가 전미에서 방송되어 오레곤 주정부의 대응에 주목이 모여, 주로 주정부가 대응할 수밖에 없는 상황이 되었다 [37] . 미국의 헌법에서는 '종교단체가 지자체 형태를 취한다'는 인정되지 않고, 이러한 지자체에 교부세, 증여세의 교부를 포함한 재정상의 조성이나 보조를 실시하는 것은 납세자에게 신도 또한 헌금을 강요받는 것과 같고 위헌이다 [38] . 1984년 3월, 오레곤 주 법무장관 데이빗 B. 프론마이어(David B. Frohnmayer )는 주를 대표하고, 라디니 시풀람시 및 동시의 공무원 및 주민등을 피고로 하고, Osho의 종교적 기반과 시 의 운영 관계가 미국 헌법 수정 제1조의 국교 수립의 금지 조례, 정교 분리 원칙에 반하고 라디니 시풀람시의 설립은 무효라고 호소했다 [39] [40] [41] [37 ] .

1984년 10월, 3년 반의 침묵을 끝내고Osho은 다시 강연을 하게 되었다 [42] . 레이건과 기독교 원리주의자의 권력과 위신에 있어서, Osho의 존재는 위협적이었다 [42] . 왜냐하면 오쇼는 그들의 권위의 기반을 집요하게 공격했기 때문이다 [42] . Osho는 성직자와 정치인들을 "영혼의 마피아"라고 부르며, 그들은 일반 사람들을 착취하기 위해 깊은 공모 관계에 있다고 말했다 [ 42] .

1985년 9월이 되면, 실라와 10여명의 스탭이 갑자기 코뮌을 떠나, FBI가 개입한 수사의 결과, 그녀들이 실시해 온 코뮌 내외에서의 불법 행위가 밝혀진다[1 ] . 그 중에는 Osho와 그 돌보는 방의 도청, 자산 5500만 달러의 횡령, Osho의 주치의 디바라지에 비소에 의한 살인 미수, 인근 레스토랑에서 유해물질 살모넬라균의 혼입과 그에 의한 주민 약 750명의 식중독 45명이 입원), 공공 시설의 방화 등이 포함되어 있었다 [1] . 실라와 그 동료는 도망처 의 구서독에서 체포되어 캘리포니아주의 감옥에 복역했다 . 이 사건은 최근 미국 사상 최대의 생물무기에 의한 공격이라고 한다 [43] .

주군이 코뮌 주위에서 대기 상태에 있었고, 코뮌에 침공하려 했음을 Osho는 감시하고, 5000명의 사냐신의 유혈의 참사를 피하기 위해서 샬롯으로 향했다[42 ] . 인도 탈출과 마찬가지로 동행하는 측근 이외의 제자들에게는 아무것도 알려지지 않았다 [44] . 연료 보급에 들른 노스캐롤라이나주 공항에서 1985년 10월 28일 오쇼는 체포장 없이 체포되었다 [44] .

체포 후, 최종적으로 사법거래가 행해졌다 [44] . 사법거래의 결과로 오쇼는 고소된 34개의 죄장 중 이민관리국에 대한 위증에 관한 두 가지 죄를 인정하거나 향후 5년간 미국에 입국하지 않을 것을 조건으로 석방되어 11월 14일 미국을 떠났다 [1] . Osho의 변호사는 궁극의 책으로서 다음과 같이 생각한 것이었다. 의 생명과 건강은 위협받을 것이다, 그보다 일부의 죄장을 인정하고, 국외 퇴거가 되는 편이, 그의 안전을 위해는 좋다고 한다[ 45] . 찰스 타나(포틀랜드 연방검사) 기소 수행에 대한 책임자는 체포장 없이 오쇼를 체포한 후 기자회견을 개최했다[ 46] . 기자회견에서 터너는 “오쇼의 고발의 목적은 오쇼를 미국으로부터 몰아내기 위한 것이었다”고 말하고, 법적 절차는 정치적 목적에 부합하도록 이용되어 왔다는 것을 인정했다[46 ] . 목적은 형벌이 아니고, 커뮤니티의 파괴와 Osho의 추방이었다 [46] . 터너들은 완전히 역사를 다시 쓰려고 했다 [42] . 그들은 법정에서 선언하에 의도적으로 거짓말을 하고, 보도진에 대해 사실을 왜곡해 바꾸고, 실제로는 일어나지 않았다는 것을 능숙하게 일어난 것으로 통용시켰다[42 ] . 그들의 의도는 Osho의 이름을 완전히 실망시키는 것, 그의 명망을 말소하는 것이었다 [42] .

나중에 Osho와 그의 주치의는 오클라호마 카운티 구금소에서 미국 정부에서 살인제로 사용되는 중금속 탈륨이 담겨 졌을 가능성을 의심했다 [ 42 ] . 이 근처의 사정은 2권의 저작 중에서 철저하고 상세하게 검증되고 있다 [42] . 줄리엣 포먼의 '버그완 세계를 흔들었다 12일간' 'Bhagwan: Twelve Days that Shook the World'와 호주인 변호사 수 애플턴의 '바그완 슈리 라디니시는 레이건 정부의 미국에 독을 담았다. 그래? "Was Bhagwan Shree Rajneesh Poisoned by Ronald Reagan's America?" [42] . 두 책 모두 구체적인 증거와 상황 증거를 보여 주며, 오쇼가 오클라호마 시티에서 독을 가졌다고 주장한다 [42] .

1985년에 미국으로부터 국외 추방된 뒤, Osho는 새로운 거점을 요구했지만, 세계 각국의 정부로부터 위험 인물로 간주되어, 20여 개국에서 입국 혹은 장기 체류를 거부해, 세계를 전전했다 [ 7] . 1986년 3월 19일 우루과이가 뜻밖의 초대장을 가지고 나타났지만, 우루과이 대통령 산기네티는 만약 오쇼를 우루과이에 머물게 한다면, 미국으로부터의 60억 달러의 차관은 중단되고, 장래 어떠한 차관도 주었다 수 없을 것이라는 워싱턴 DC로부터 전화를 받고 Osho 일행은 우루과이를 떠나야했다 [47] .

인도 2기 푸네 [ 편집 ]

86년 7월에는 뭄바이에, 그리고 87년 1월에는 푸네로 돌아온다 [1] . 인도 푸네에 운동의 본거지가 복귀했다 [48] . 다음 3년간, 그는 거의 매일 강연을 하고, 연간 약 1만명의 방문자가 아슈람을 방문했다 [1] . 87년 이후, Osho의 강화의 재료는 모두 선어록으로부터 선택되게 된다 [1] . 그 영향도 있을까, 이 시기 일본인의 방문자가 증가했다 [1] .

1987년 1월 19일, 오쇼는 정치권력에 의한 탄압으로부터 제자들을 지키기 위해 사니아신이라는 것을 한눈에 판별할 수 있는 마라와 오렌지 계통의 의상을 떼라고 말한다[47 ] .

1988년 7월, 이 14년에 처음으로, 각각의 저녁의 강화의 끝에, 스스로 명상을 지도하기 시작한다 [49] . "미스틱 로즈"라고 불리는 혁명적으로 새로운 명상 테크닉도 도입된다 [49] . 웃음, 눈물, 침묵의 관조의 3개의 스테이지로 이루어진 명상법 [47] 이다. 같은 해 5월 26일, “미스틱 로즈”에 이어, 지버리쉬와 침묵의 스테이지로 이루어지는 새로운 명상법 “노·마인드”를 도입한다 [47] .

1989년 2월부터 다시 아프고 제자들은 그를 Osho 라디니시라고 부르게 되었다 [50] . 또한 존칭을 오쇼로 바꿨다. 그때까지 라디니시의 이름으로 브랜드화되어 있던 모든 것을 Osho로 바꾸도록 요구하고, 라디니시 인터내셔널 파운데이션 개정 오쇼 인터내셔널 파운데이션(OSHO International Foundation)이 Osho나 테라피 등을 상표 등록하고 관리를 실시 [51 ] .

1990년 1월 2주째에 들어가면, Osho의 신체는 현저하게 약해진다 [49] . 1월 18일, 그는 부다 홀에 올 수 없을 정도로 육체적으로 약해진다 [49] . 1월 19일 그의 맥박이 불규칙하게 된다 [49] . 의사가 심장 소생술을 준비해야 하는지 묻는다면, Osho는 "아니, 그냥 나를 기쁘게 해 달라. 존재가 그 시기를 결정한다"고 대답한다 [ 49] . 그는 오후 5시에 육체를 떠난다 [49] . 1990년 1월 19일 , Osho는 심장 발작을 위해 59세에 죽었다 [1] . 신체는 1시간 이내에 부다홀로 옮겨져 단상에 10분간 놓인 후 긴 행렬을 따라 화장터로 옮겨졌다 [47] . 그리고 그 여행을 축하하는 사니아신들에게 보내지면서 차창에 휩싸였다.

사후 [ 편집 ]

Osho에 특정 후계자는 없고, 모든 사냐신이 후계자라고 여겨지고, 푸네 나 세계 각지의 명상 센터는 제자들이 독자적으로 운영하고 있다 [48] . OSHO 인터내셔널 메디테이션 리조트는 더 방심하지 않고 편안하고 즐겁게 살 수 있는 방법을 직접 개인적으로 체험할 수 있는 곳이다 [52] . 인도의 뭄바이에서 남동쪽으로 백 마일 정도의 푸네 에 있으며, 매년 세계의 백개국 이상에서 방문하는 수천 명의 사람들에게 버라이어티가 풍부한 프로그램을 제공하고 있다 [52] .

Osho가 말한 수천의 강연은 개인 수준의 문제에서 오늘날의 사회가 직면하는 가장 긴급한 사회·정치 문제까지 다양한 장르에 걸치고 있어 더 이상 분류의 영역을 넘고 있다[53 ] . 매일 말한 Osho의 즉흥 강연은 오디오 및 비디오에 녹화되어 뭔가 국가의 언어로 번역되어 전세계 사람들에게 전달되고있다 [53] . Osho의 사망 후에도 강화의 책은 계속 팔리고 많은 팬이 있다. 서점에서는 현재도 Osho 명의의 강화책이나 그의 강화를 컨셉으로 한 타로 카드의 덱 「OSHO 선 타로」를 살 수 있다 [39] . Osho의 강연과 창조된 명상의 기초에 실처럼 돌고 있는 것은, 시간과 연대를 넘은 영원한 지혜가 포함된 높은 가능성을 지닌 오늘날 또는 앞으로의 과학 기술 이다 [53] . Osho의 창조적 인 혁신적인 명상은 가속화 된 페이스를 살고있는 현대인에 대한 내부 변화의 과학으로 널리 알려져 있습니다 [53] .

Osho는 "다음을 기억하자. 나는 당신에 대해 이야기하고있을뿐만 아니라 다음 세대를 위해 이야기하고 있다는 것을 [53 ] "

호칭의 변천 [ 편집 ]

유명은 라디니시 찬드라 모한이지만, 이것은 "어둠을 비추는 보름달의 왕자"를 의미한다 [47] .

1971년, 아차리아(교사)라고 불리던 시대가 끝나고, 그는 바그완(축복받은 자)이라고 불리기 시작한다 [47] .

1989년 그는 "나를 가리키려면 '슈리 라지니시'로 충분하다"고 말한다 [47] .

같은 해 2월 29일, 사냐신들은 슈리·라지니시를 부르는 새로운 존칭으로서 「Osho」라는 말을 선택한다 [47] . Osho는 이것을 받아들이고, 이후 잠시 동안, "Osho 라디니시"로 알려져있다 [47] .

같은 해 9월 12일, “새로운 인간이 모두 앞에 모습을 드러낸다. 그는 더 이상 라디니시로 알려지지 않았다. 야 명상 센터에서 라디니시라는 이름이 떨어진다 [47] .

게다가 그 이름은 19세기의 미국 시인 윌리엄 제임스 의 말 '오셔닉'에서 유래해, 대해에 녹아 들어가는 것을 의미한다고도 설명했다.

1989년 말 상표명은 "Rajneesh"에서 "OSHO"로 변경되었으며, 현재는 일본을 포함한 50개국 가까운 국가에서 상표등록되어 있다. 일본에서는 방역서나 공식 사이트 등이 2001년 말 중반부터 "OSHO", 본인을 나타내는 경우는 "Osho"라고 영문자 표기되어 있다. [54]

선 [ 편집 ]

1988년 4월 22일, 다음 해의 4월까지 계속되는 선 시리즈가 시작된다 [47] . 이후, Osho는 ' 무문관 ' ' 바로 무록 ' 을 시작으로, 마조, 임제 , 남천 등 역대의 주요 선자의 어록을 소재로 한 일련의 강화를 전개해 간다 [47] .

오쇼는 “무사고에 존중하는 것은 선 뿐이다 . 자유다 [55]」라고 말한다. 그리고, 「궁극의 자유는 선, 자신으로부터의 자유다. 그것은 신앙으로서 받아들이는 것이 아니라, 체득해야 할 것이다」[24] .」라고 말한다. "선이란 매우 간단하고, 순진하고, 즐거운 방법이다. 들어갈 필요 도 없다. 필요한 것은 자신에게 들어가는 것이다 . . Osho의 강화는 1989년 4월 10일에 된, 「선 선언」(원제 The Zen Manifesto)이며, 그 후 2번으로 강화를 하지 않았다[56 ] .

그의 그 강연에서의 마지막 말은, 「불불의 마지막 말은, 사마사티 였다… 자신이 붓다 인 것을 기억해 주세요…

「사마사티」가 Osho의 마지막 말이 되고, 「선」이 Osho의 마지막 메시지가 되었다 [56] .

같은 해 11월 16일 오쇼가 코뮌의 프레스 릴리스보다 일본에 관한 이하의 성명이 발표된다 [47] .

"내가 로널드 레이건 정권하에 미국에서 부당하게 체포되어 독을 담았을 때, 최초의 항의는 일본 선원에서 나왔다. 이것은 나에게 일본의 살아있는 선의 진정한 하트 아직도 명맥을 유지하고, 다시 고동하고, 인류의 새로운 새벽의 선구자가 될 수 있다는 것을 보여 주었다 [47 ]

다큐멘터리 [ 편집 ]

Osho들의 경이적인 성공과 파멸을 쫓은 Netflix 의 다큐멘터리 시리즈 「와일드 와일드 컨트리( Wild Wild Country )」(전 6화)가, 2018년에 제70회 에미상 5부문에 노미네이트되어, 미국 내에서 주목을 받았다 [57] . Osho의 사상이나 가르침에는 밟지 않고 관계자를 쫓는 형태를 취하고 있다 [57] . 영화와 텔레비전을 평가 통계하는 사이트 「Rotten Tomatoes」에서는, 공개 반년 시점에서의 스코어는 98%로 높다 [57] . RogerEbert.com의 평론가인 닉 앨런은 이 작품을 “선과 악의 복잡한 정의를 관객에게 묻는 깊고 매혹적인 작품”이라고 극찬했다[57 ] .

Osho International Foundation은

· 불행히도, Netflix 다큐멘터리 시리즈는 중심적인 국면을 규명하지 않기 때문에 스토리 뒤에 진실한 스토리를 명확하게 보고하지 않았다 [58]

・본질적으로는 Osho의 비전의 방해를 목표로 하는 미국 정부의 모략이며 [58] , 어디까지 정부가 영향을 행사하고 있었는지는 정보 공개법에 의해 처음으로 밝혀지고 있다 [58] .

・백악관의 참여에는 레이건 정권의 사법장관이었던 에드윈 미스가 포함되어 [58] , 연방의회에서는 오레곤주 선출의 햇필드와 팩우드 상원의원, 그리고 캔자스주의 인형 상원의원이 영향을 미쳤다 준 [58] . 게다가 이민귀화국(INS)의 상급 직원으로부터 지방의 수사관까지 [58] . 그리고 주 수준에서는 오레곤 주지사 아타이어, 공화당원 로버트 미스, 오레곤 주 법무 장관 프론 마이어, 오레곤 주 연방 검사 찰스 터너, 수많은 주 의회 의원 및 기타 많은 사람들이 일했다 [58 ] .

등과 코멘트하고 있다.

뉴욕 타임즈 종이의 마이크 홀은 동 다큐멘터리 평가 속에서 실라에 대해 이렇게 기록하고 있다. “시라——5년간 분쟁의 중심이었던 그녀는 현재 스위스에서 노인홈을 소유, 운영하고 있다——그녀는 당시와 거의 똑같이 불편하고, 모처럼, 경멸적이며, 아마 망상( 혹은 아마도 과대망상)을 갖고 있는 것 같다. 그녀는 "오레곤주의 사람들은 Rajneeshees를 이웃으로 삼았던 것을 행운이라고 생각해야한다"라고 말한다 . .

일본어 서적 [ 편집 ]

강화록 [ 편집 ]

바그완 슈리 라지니시

『존재의 시―바그완 쉬리 라지니시, 탄트라 를 말한다』스와미 프렘 프라부다역 ( 호시 카와 준 ) 번역
『궁극의 여행-바그완 쉬리 라디네시, 선의 십소도 를 말한다 』스와미 프렘 프라 부다 번역
『풀은 혼자서 자란다』 마·아난드·나르탄(나카자와 후지후) 번역
『Tao 영원한 타이가-바그완 쉬리 라지니시, 노자 를 말한다(1,2,3,4)』스와미 프렘 프라부다 역, 쓰루마루 , 1979-1982년
『생명의 환희―바그완 슈리 라지니시와의 대화 다르션 일지』(라지니시 퍼블리케이션 재팬, 1980년)
『당신이 죽을 때까지』 마·아난드·나르탄 번역 (후미쿠라 서방, 1980년)
『반약심경 ―바그완・슈리・라지니시, 색 즉 시공을 말한다』스와미・프렘・프라부다 번역
'마이웨이-흐르는 백운의 길' 마·아난드·나르탄 번역
『명상-축제의 예술』 스와미 아난드 빌라 고 번역
『사랑의 연금술 ―숨겨져 온 그리스도(상·하)』 마·아난드 나르 탄 번역
『섹스에서 초의식에』 스와미·아난드·니랄라 번역(라지니시·퍼블리케이션즈·재팬 1982년)
『허공의 배- 장자 (상·하)』 마·아난드·나르탄 번역 (라지니시·엔터프라이즈·재팬 1982년)
『바울 의 사랑의 노래(위・아래)』 스와미・산기 트 번역
『오렌지・북―바그완・슈리・라지니시의 명상 테크닉』 스와미・토시・히로역 （홀리스틱・테라피 연구소, 1984년）
『다이아몬드 수트라-바그완 슈리 라지니시 금강반 젊음을 말한다』 스와미 아난드 빌라고 번역(명상사, 1986년)
『신인권 선언—바그완 슈리 라지니시 기본적 인권 을 말한다』 스와미 야스히데, 스와미 아난드 빌라고 번역 (명상사, 1986년)
『영지의 사전』 스와미・아난드・소판( 1996 년)
'영혼에 대한 범죄—바그완 슈리 라지니시 성직자와 정치가를 말한다'(이어 라지니시 네오 사냐스 코뮌, 1987년)
『일휴도 가상』 스와미· 아난드 · 몬 주역
『일휴도 노래하』 스와미· 아난드 · 몬 주역
『마이트레이어 -바그완 쉬리 라지니시, 더 부다 로드 마이트레이어』 스와미 아난드 빌라고 번역 (명상사, 1988년)
『큰 도전-황금의 미래』 창조적 과학과 예술과 의식의 세계 아카데미 일본 준비위원회 감수(라지니시 엔터프라이즈 재팬, 1988년)
『뉴우먼 탄생 : A new vision of women's liberation』(라디니시 엔터프라이즈 재팬, 1988년)
『신심명』 스와미・파리토쇼역 (선문화연구소, 1989년, ISBN 4-88182-073-7 )
『골든 차일드 푸드-광휘의 연대 슈리 라지니시 어린 시절을 말한다』
『신인류―미래에 대한 유일한 희망』 스와미・파리토쇼, 스와미・카르역
『아이 암 더 게이트 비의전수와 제자의 의미』 무사히로 아키라

OSHO 라디니시

『어 컵 오브 티 오쇼 라지니시 초기 서간집』스와미 프렘 프라 부다 , 스와미 아난드 소판 번역
『죽음·끝없는 생-오쇼·라지니시 강화록』(고단샤, 1989년, ISBN 4-06-203569-3 )
『좌선 화찬-와상 라디니시, 백은 선사를 말한다』 스와미 프렘 라자, 스와미 아난드 빌라고 번역
『임제록 』스와미・아난드・몬 주역
『미지에의 문-와상, 비교 그룹을 말한다』 스와미·아난드·몬주역 (명상사, 1992년)

와상/오쇼/와상

「모쥬드 설명할 수 없는 삶을 살았던 사람」 마·안탈·코마르타편, 스와미·아난드·니랄라 번역(와상 엔터프라이즈 재팬, 1990년)
『반역의 정령』 스와미 데바 마쥬누, 마데 바 요코 타역
"광인 노트"마 아난드 나루탄 번역, 마 아난도 푸슈포 편 (Osho 엔터프라이즈 재팬, 1991 년, ISBN 4-900612-08-1 )
『내가 사랑한 책〛스와미・파리토쇼 번역 （Osho엔터프라이즈 재팬, 1992년）
『하늘의 거울· 마조』( 장신사 , 1992년, ISBN 4-915906-01-9 )
『마이웨이—흐르는 백운의 길』(와나오 엔터프라이즈 재팬, 1992년)
『미치모토 -그 탐구와 깨달음의 발자취』 스와미·안탈·가타산사역 (Osho엔터프라이즈 재팬, 1992년)
『신비의 차원』(일본 보그사, 1992년)
『탄트라-섹스, 사랑, 그리고 명상에 가는 길』 스와미·아난드·치다카슈 번역
『신명상법 입문』 스와미・데바・마쥬누역 (명상사, 1993년, ISBN 4-8397-0070-2 )
『이것 이것 천번도 이것― 선의 바로 진수』스와미·아난드·소판 역 (Osho엔터프라이즈 재팬, 1993년)
「내면의 우주의 발견―호흡・꿈의 초월・안녕하세요 ＜탄트라 비보의 서 1 ＞」
「비교의 심리학」스와미·프렘·비슈다역 (명상사, 1994년)
『생・사랑・웃음』( 메쿠마루 , 1994년, ISBN 4-8397-0049-4
『노마인드-영원한 꽃들』 스와미 어드바이트 팔바역, 스와미 아난드 소판 조교 (장신사, 1994년, ISBN 4-915906-11-6 )
「원천에의 길―중심으로 향하는 하트 의 개발 ＜탄트라 비보 의 서 2＞」
『제3의 눈 ―보는 기법・부다의 사랑 ＜탄트라 비보의 서 3＞』 스와미・어드바이트・파르바역 ( 시민 출판사 , 1994년)
『단마파다』 사와니시 야스시역(명상사, 1994년)
「보디 달마」( 메쿠마루 , 1994년, ISBN 4-8397-0079-6 )
「침묵의 소리-소리를 대상으로 한 명상 기법 ＜탄트라 비보의 서 4＞」 스와미・어드바이트・파르바역 ( 시민 출판사 , 1995년)
『오렌지・북』( 메쿠마루 , 1995년)
『사랑의 원환―우주적 오르가즘 ＜탄트라 비보의 서 5＞』 스와미 어드바이트 팔바역 ( 시민 출판사 , 1995년)
『TAO― 노자 의 길〈상〉』( 메쿠마루 , 1995년, ISBN 4-8397-0081-8 )
『TAO―노자의 길〈아래〉』( 메쿠마루 , 1995년, ISBN 4-8397-0082-6 )
「각성 의 깊이에―에너지 의 상승 ＜탄트라 비보의 서 6＞」
『빛과 어둠의 명상-존재로의 회귀 <탄트라 비보의 서 7』 스와미 어드바이트 팔바역 ( 시민 출판사 , 1996년)
『 기적 의 탐구-각성의 불꽃
『존재와 하나에- 비갱·바이러브·탄트라 <탄트라 비보의 서 8>』 스와미·어드바이트·파르바역 ( 시민 출판사 , 1997년)
『생의 신비-비기안・바이러브・탄트라 ＜탄트라 비보의 서 9＞』 스와미・어드바이트・파르바역 ( 시민 출판사 , 1997년)
『하늘의 철학-비기안・바이러브・탄트라 ＜탄트라 비보의 책 10 ＞』
『선 선언』( 시민 출판사 , 1998년)
『이샤 우파니샤드 -존재의 고동』 스와미 보디 매니시역 ( 시민 출판사 , 1998년, ISBN 4-88178-165-0
『기적의 탐구―칠신체의 신비 ＜Osho 초기 명상캠프의 강화2＞』 Osho 색신 명상 센터역 ( 시민 출판사 , 1998년)
"지혜의 씨앗"( 시민 출판사 , 1999 년, ISBN 4-88178-171-5 )
『내 사랑하는 인도―빛나는 황금의 단장』 스와미・프렘・군자역, 마지반・아 난디 조교
"지혜의 씨앗"( 시민 출판사 , 1999 년, ISBN 4-88178-171-5 )
『무수무월』( 시민 출판사 , 1999년, ISBN 4-88178-167-7 )
' 황금 의 꽃 의 비밀 '
「유니오 미스티카」(시민 출판사, 1999년)
「밤에 잠들기 전에 주는 말」(시민 출판사, 1999년)
「탄트라의 변용― 사라 하의 왕의 노래」( 시민 출판사 , 2000년, ISBN 4-88178-177-4 )
「숨겨진 신비」( 시민 출판사 , 2000년, ISBN 4-88178-174-X )
「아침의 각성에 주는 말」( 시민 출판사 , 2000년)
'와상젠 타로트' 아난드 니라라 번역(AGM AGMuller, 2001년)

오쇼

"탄트라의 변용 <탄트라 비전 2"( 시민 출판사 , 2000 년, ISBN 4-88178-177-4 )
「아침의 각성에 주는 말」(시민 출판사, 2000년)
「탄트라의 변용 탄트라 비전 2」( 시민 출판사 , 2000년)
「죽음의 아트」(시민 출판사, 2001년)
『엔라이트먼트-신비가· 아슈타바쿠라 단 하나의 변혁』 스와미·안탈·소한역 ( 시민 출판사 , 2003년)
“샤와링·위즈아웃·클라우즈( 시민 출판사 , 2003년)
『영구의 철학 1』 ( 시민 출판사 , 2004년)
『라스트 모닝 스타』 ( 시민 출판사 , 2004년)
『이너·저니-내가 되는 여행』 마·아난드·무그다 번역 ( 시민 출판사 , 2005년)
『그리고 꽃들이 내리다』 마프렘 프라바히, Osho 색신 명상 센터 번역( 시민 출판사 , 2005년)
『궁극의 연금술 1―고대의 오 의 서 우파니샤드를 말한다』 스와미 보디 이슈와라 번역
『영구의 철학 2―퓨타고라스의 황금시 2』( 시민 출판사 , 2006년)
"사라하의 노래 <탄트라 비전 1>"( 시민 출판사 , 2006년)
『궁극의 연금술 2―인간―영원과 영원의 가교』 스와미・보디・이슈 와라 역
『영혼의 과학- 파탄자리 의 요가 수트라』사와니시 야스시 역(LAF 명상사, 2007년)
『마음에서 몸의 목소리를 듣는다-보디·마인드·밸런싱』 마·아난드·무 그다 번역
「신비가의 길-주옥의 질의응답 록」
『OSHO 선 타롯트』 아난드 닐라라 번역(AGM AGMuller, 2010년)
「탐구의 시」( 시민 출판사 , 2011년)
「영혼의 요가」( 시민 출판사 , 2012년)
『아티샤의 지혜의 서상』 ( 시민 출판사 , 2012년)
『아티샤의 지혜의 서하』 ( 시민 출판사 , 2013년)
『사랑의 길-신비가· 카빌을 말한다』 스와미·프렘·군자역, 마·아난드·무그다, 마·강·푸남 조교( 시민 출판사 , 2013년)
『Joy 기쁨』야마가와 히로야・야마가와 아키코 역 (카도카와 서점, 2013년)
『풀은 혼자서 자란다』(OEJ 북스, 2013년)
「궁극의 여행」(가와데 서방 신사, 2013년)
『죽는 것 살기』 스와미 보디 데바야나(미야가와 요시히로) 번역, 마 아난드 무그다, 마 갸르 시디카 조교( 시민 출판사 , 2014년)
『존재와 하나에-비갱·바이러브·탄트라 <탄트라 비보의 서 8>』 스와미·어드바이트·파르바역 ( 시민 출판사 , 1014년)
「TAO 영원의 대하 1」(가와데 서방 신사, 2014년)
「TAO 영원의 대하 2」(가와데 서방 신사, 2014년)
「TAO 영원의 대하 3」(가와데 서방 신사, 2014년)
「TAO 영원의 대하 4」(가와데 서방 신사, 2014년)
『불꽃의 전승 1』(시민 출판사, 2014년)
『Courage 용기』야마가와 히로야・야마가와 아키코 역 ( KADOKAWA , 2014년)
『죽음에 대해 41의 대답』OSHO ( OEJ북스 , 2015년)
『불꽃의 전승 2』( 시민 출판사 , 2015년)
『사랑의 원환―우주적 오르가즘 ＜탄트라 비보의 서 5＞』 스와미・어드바이트・파르바역 ( 시민 출판사 , 2015년)
『내면의 우주의 발견―비건 바이러브 탄트라 ＜탄트라 비보의 서 1＞』 스와미 어드바이트 팔바역 ( 시민 출판사 , 1015년)
『진리의 샘』 스와미 보디 데바야나 번역( 시민 출판사 , 2016년)
『기적의 탐구 2』( 시민 출판사 , 2016년)
『Intuition 직관』야마가와 히로야・야마가와 아키코 역 ( KADOKAWA , 2016년)
『명상의 길』( 시민 출판사 , 2017년)
『Creativity 창조성』야마가와 히로야・야마가와 아키코 역 ( KADOKAWA , 2017년)
「밤에 잠들기 전에 주는 말」( 시민 출판사 , 2018년)
“아침의 각성에 주는 말”( 시민 출판사 , 2018년)
『붓다 - 최대의 기적 <초월의 길 시리즈 1 』
『명상록―정적의 말』 나카하라 쿠니히코・쇼지 순역
"당신의 영혼을 비추는 60 이야기" Amy Okudaira 번역 ( 야마토 서방 , 2019 년)
『심리학을 넘어 1』 스와미·보디·데바야나역 ( 시민 출판사 , 2019년)
『존재의 시 TANTRA THE SUPREME UNDERSTANDING』 신장 복간 OSHO 호시 카와　 쥰역
「심리학을 넘어 2」( 시민 출판사 , 2020년)
「신명상법 입문」( 시민 출판사 , 2021년)

설명 [ 편집 ]

다마가와 노부아키『와나오의 초종교적 세계 트랜스퍼스널 심리학과 의 상대 관계』( 사회평론사 , 2001년)
다마가 와 노부아키 『와나오, 선을 말한다』(사회평론사, 2002년)
타마가와 노부아키 편저 『와상, 성애를 말한다』 ( 사회평론사 , 2003년)
타마가와 노부아키 편저 「와나오, 성전을 말한다」( 사회평론사 , 2003년)

잡지 [ 편집 ]

Rajneesh times international(라지니시 타임즈 인터내셔널) . 1989)
『Osho times international(와상 타임즈 인터내셔널)』 와상 재팬 편, 이아 라지니시 네오 사니야스 코뮌 (16호-17호) → Osho 이아 네오 사니야스 코뮌 (18/19호-88호) → 오제 인스티튜트(89호-95호), 간행 종료
월간 「무」1983년 9월호 No.34, 10월호 No.35, 학습연구사 「OSHO, 비교그룹을 말한다」

각주 [ 편집 ]

출처 [ 편집 ]

^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad 현대 사회와 영성 .
^ a b 『자신이라는 이름의 미궁 이너 러빌린스』 빙빙 2016년 2월 25일, 20페이지.
↑ 『하늘의 거울』 장신사, 1992년 11월 30일.
↑ a b c 현대종교사전 . 홍문당. p. 529
↑ Mullan 1983 , pp. 33.
^ a b c d Puttick 2009 , p. 268.
^ a b Toyoshima 1995 , pp. 46-47.
↑ “인도인이 말하는 백은 선사”. 중외일보. (1990년 3월 9일)
↑ Puttick 2009 , p. 269.
↑ Desai 1993 , p. 133.
↑ Puttick 2009 , p. 270.
^ a b c d e f g h i j k l m 현대 사회와 영성 . 게이샤. p.
↑ 『오렌지・북』메쿠마루, 1984년 4월 24일, 14페이지.
↑ “ OSHO International Foundation ”. 2021년 5월 9일 에 확인함.
^ TAO 영원한 대하 3 .
↑ Kostas Andrea Fanti--편 "Psychological Science: Research, Theory and Future Directions"ATINER 2007
^ https://www.osho.com/en/read/media/professionals/what-the-doctors-say
^ https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5198312/
^ a b c d e f 이토 1999 .
^ a b c 탄트라-섹스, 사랑, 명상으로가는 길 . Osho 코셔 명상 센터. (1992)
↑ a b c d e f g h i j 『영지의 사전』 1996년 5월 20일, 341-343쪽.
^ a b c d e 영지의 사전 p. 343 .
^ a b c d e f g 현대 사회와 영성 . 계수사. p.
↑ a b c d 『선 선언』 시민 출판사, 1998년 3월 21일.
↑ Bhagwan Shree Rajneesh (1988), The Invitation (1 ed.), Rebel Publishing
↑ Puttick 2009 , pp. 270–271.
^ 와나오 (1996). 에이치의 사전 .
↑ 이 시무라 1995 , p. 343.
↑ 이토 1997 .
^ 요시 후쿠 1987 .
↑ 인용 예로는 예를 들어 피터 러셀 '글로벌 브레인'공작사, 1994년
↑ 요시 후쿠 신이치 , 1987, 「트랜스퍼스널이란 무엇인가」, 춘추사 ---p58
↑ a b 이 시무라 1995 , pp. 348–349.
^ 마 프림 슈뇨 (1994 년 9 월 21 일). 와 즈와 보낸 다이아몬드의 날들
↑ Ito 1999 , p. 16.
↑ a b 이시무라 1995 , p. 347.
^ a b 이시무라 1995 , p. 352.
↑ 이 시무라 1995 , pp. 379–380.
^ a b Olsen 2018 .
↑ 오쿠무라 1996 .
↑ Manuto 1987 .
^ a b c d e f g h i j k l OSHO : 미국으로가는 길 사막의 실험 도시 라디니 시푸람의 탄생과 붕괴의 진상 .
^ 업스 2017 .
↑ a b c 아자자와 2000 , pp. 82–83.
↑ OSHO·반역의 궤적 . 시민 출판사
↑ a b c OSHO·반역의 궤적 . 시민 출판. p. 265
^ a b c d e f g h i j k l m n o Osho 라디니시. I AM THE GATE 알 수 없는 문 .
↑ a b 현대 종교 사전 . 홍문당. p. 530
^ a b c d e f g OSHO·반역의 궤적 . 시민 출판. (2018년 10월 29일). p. 385~387
↑ Osho World (2) 2020 .
↑ OSHO International Foundation 2012 .
^ a b 마음에서 몸의 목소리를 듣는다 . 시민 출판. p. 243
^ a b c d e 자신이라는 이름의 미궁 이너 래비린스 .
^ " Osho.com_Author_Name_Change"
^ 『이것 이것 천번도 이것』 와나오 엔터프라이즈 재팬, 1993년 6월 3일.
↑ a b 『도모토』 와나오 엔터프라이즈 재팬, 1992년 10월 27일.
^ a b c d 코이케 2018 .
^ a b c d e f g “ 와일드 와일드 컨트리 뒤에 있는 스토리 ”. Osho International Foundation. 2021년 5월 5일에 확인함.
↑ MIKE HALE. “ Review: On Netflix, a Wild Story of Guns, Sex and a Guru ”. The New York Times. 2018년 3월 16일에 확인함.

참고 문헌 [ 편집 ]

서적・논문

Elizabeth Puttick 글쓰기 『현대 세계 종교사전—현대의 신종교, 섹트, 대체 영성』 크리스토퍼 퍼트리지(영어판)편, 이노우에 준효 감역, 이노우에 준효, 이노우에 마도카 , 후 가자 와 카나 서관, 2009년.
이토 마사유키「현대사회와 영성」, 계수사 , 2003년
중외일보『인도인이 말하는 백은선』, 1990년 3월 9일
현대 종교학 사전, 이노우에 순고편, 히로몬도
맥스 브레커 '오쇼 미국으로의 길 - 사막의 실험 도시 라디니 시풀람의 탄생과 붕괴의 진상' 'OSHO 미국으로의 길' 프로젝트 번역
바산토 조시 '반역의 붓다 바그완 슈리 라지니시의 궤적' 스와미 프렘 프라 부다 번역
바산트 조시 「이단의 신비가 OSHO · 반역의 궤적」미야가와 요시히로　시민 출판사 2018년
마프렘 슌뇨 '오쇼와 보낸 다이아몬드의 날들' 마프렘 소나역, 오쇼엔터프라이즈 재팬
오쿠무라 후미오 「헌법 20조 1항의 「정치상의 권력」의 의미에 대해」「헌법 논총」 제3권, 간사이법 정치학 연구회, 1996년, 53-69페이지, doi : 10.20691/houseiken.3.0_53 , NAID 110002283612 .
이시무라 경지, 1995, 「종교 집단에 의한 지자체 지배의 법적 문제 -라디니 시프람시 사건을 소재로서-」, 「미국 연방세 재정법의 구조」, 법률 문화사
요시후쿠 신이치 , 1987, 「트랜스퍼스널이란 무엇인가」, 춘추사
Mullan, Bob (1983), Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh , London, Boston, Melbourne and Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9 .
히카리 후지코 「자신이라는 이름의 미궁 이너 러빌린스」메쿠마루 , 2016년

웹

코이케 카오루(2018년 8월 14일). “ 대반향의 Netflix 다큐멘터리 와 카트 러셀의 의외의 관계 ”. Movie Walker .

외부 링크 [ 편집 ]

Osho의 비전 OSHO International Foundation (한국어)
Netflix documentary on Rajneeshees in Oregon revisits an amazing, enraging true story Netflix
라디니 시푸람의 모습 (20m50s~) - YouTube

[:7-1] ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad 현대 사회와 영성 .

[:15-2] 『자신이라는 이름의 미궁 이너 러빌린스』 빙빙 2016년 2월 25일, 20페이지.

[3] 『하늘의 거울』 장신사, 1992년 11월 30일.

[:3-4] 현대종교사전 . 홍문당. p. 529

[FOOTNOTEMullan198333-5] Mullan 1983 , pp. 33.

[FOOTNOTEPuttick2009268-6] Puttick 2009 , p. 268.

[FOOTNOTE豊島199546–47-7] Toyoshima 1995 , pp. 46-47.

[8] “인도인이 말하는 백은 선사”. 중외일보. (1990년 3월 9일)

[FOOTNOTEPuttick2009269-9] Puttick 2009 , p. 269.

[FOOTNOTEDesai1993133-10] Desai 1993 , p. 133.

[FOOTNOTEPuttick2009270-11] Puttick 2009 , p. 270.

[:5-12] ^ a b c d e f g h i j k l m 현대 사회와 영성 . 게이샤. p.

[13] 『오렌지・북』메쿠마루, 1984년 4월 24일, 14페이지.

[14] “ OSHO International Foundation ”. 2021년 5월 9일 에 확인함.

[15] TAO 영원한 대하 3 .

[16] Kostas Andrea Fanti--편 "Psychological Science: Research, Theory and Future Directions"ATINER 2007

[17] ttps://www.osho.com/en/read/media/professionals/what-the-doctors-say

[18] ttps://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5198312/

[FOOTNOTE伊藤1999-19] 이토 1999 .

[:0-20] 탄트라-섹스, 사랑, 명상으로가는 길 . Osho 코셔 명상 센터. (1992)

[:1-21] ↑ a b c d e f g h i j 『영지의 사전』 1996년 5월 20일, 341-343쪽.

[:14-22] 영지의 사전 p. 343 .

[:6-23] 현대 사회와 영성 . 계수사. p.

[:18-24] 『선 선언』 시민 출판사, 1998년 3월 21일.

[25] Bhagwan Shree Rajneesh (1988), The Invitation (1 ed.), Rebel Publishing

[FOOTNOTEPuttick2009270–271-26] Puttick 2009 , pp. 270–271.

[27] 와나오 (1996). 에이치의 사전 .

[FOOTNOTE石村1995343-28] 이 시무라 1995 , p. 343.

[FOOTNOTE伊藤1997-29] 이토 1997 .

[FOOTNOTE吉福1987-30] 요시 후쿠 1987 .

[31] 인용 예로는 예를 들어 피터 러셀 '글로벌 브레인'공작사, 1994년

[32] 요시 후쿠 신이치 , 1987, 「트랜스퍼스널이란 무엇인가」, 춘추사 ---p58

[FOOTNOTE石村1995348–349-33] 이 시무라 1995 , pp. 348–349.

[34] 마 프림 슈뇨 (1994 년 9 월 21 일). 와 즈와 보낸 다이아몬드의 날들

[FOOTNOTE伊藤199916-35] Ito 1999 , p. 16.

[FOOTNOTE石村1995347-36] 이시무라 1995 , p. 347.

[FOOTNOTE石村1995352-37] 이시무라 1995 , p. 352.

[FOOTNOTE石村1995379–380-38] 이 시무라 1995 , pp. 379–380.

[FOOTNOTEOlsen2018-39] Olsen 2018 .

[FOOTNOTE奥村1996-40] 오쿠무라 1996 .

[FOOTNOTEManuto1987-41] Manuto 1987 .

[:2-42] ^ a b c d e f g h i j k l OSHO : 미국으로가는 길 사막의 실험 도시 라디니 시푸람의 탄생과 붕괴의 진상 .

[FOOTNOTEアップス2017-43] 업스 2017 .

[FOOTNOTE足沢200082–83-44] 아자자와 2000 , pp. 82–83.

[:13-45] OSHO·반역의 궤적 . 시민 출판사

[:12-46] OSHO·반역의 궤적 . 시민 출판. p. 265

[:8-47] ^ a b c d e f g h i j k l m n o Osho 라디니시. I AM THE GATE 알 수 없는 문 .

[:4-48] 현대 종교 사전 . 홍문당. p. 530

[:9-49] OSHO·반역의 궤적 . 시민 출판. (2018년 10월 29일). p. 385~387

[FOOTNOTEOsho_World(2)2020-50] Osho World (2) 2020 .

[FOOTNOTEOSHO_International_Foundation2012-51] OSHO International Foundation 2012 .

[:10-52] 마음에서 몸의 목소리를 듣는다 . 시민 출판. p. 243

[:11-53] 자신이라는 이름의 미궁 이너 래비린스 .

[54] " Osho.com_Author_Name_Change"

[55] 『이것 이것 천번도 이것』 와나오 엔터프라이즈 재팬, 1993년 6월 3일.

[:17-56] 『도모토』 와나오 엔터프라이즈 재팬, 1992년 10월 27일.

[FOOTNOTE小池2018-57] 코이케 2018 .

[:16-58] “ 와일드 와일드 컨트리 뒤에 있는 스토리 ”. Osho International Foundation. 2021년 5월 5일에 확인함.

[59] MIKE HALE. “ Review: On Netflix, a Wild Story of Guns, Sex and a Guru ”. The New York Times. 2018년 3월 16일에 확인함.

Bhagwan Shree Rajneesh
Rajneesh c. 1977
Born	Chandra Mohan Jain 11 December 1931 Kuchwada, Bhopal State, British India
Died	19 January 1990 (aged 58) Pune, Maharashtra, India
Nationality	Indian
Education	Dr. Hari Singh Gour University (MA)
Known for	Spirituality, mysticism, anti-religion[1]
Movement	Neo-sannyasins[1]

Memorial(s)	Osho International Meditation Resort, Pune
Website	osho.com

오쇼

탄생	찬드라 모한 자인 1931년 12월 11일 영국령 인도 제국 보펄 번왕국
사망	1990년 1월 19일 (58세) 인도 푸네
국적	인도
직업	신비가·명상 지도자
활동기간	1972년~1990년
공식 사이트	https://www.osho.com/ko
템플릿 보기

2024/02/16

Rajneesh - Wikipedia 오쇼 라즈니쉬 한국어 일어

사상과 활동 [ 편집 ]

깨달음과 명상 · 치료 [ 편집 ]

정신의료현장에서 도입된 명상법 [ 편집 ]

탄트라와 성 [ 편집 ]

사제 관계로서의 사야스 [ 편집 ]

여성의 특성 [ 편집 ]

내력 [ 편집 ]

초기 [ 편집 ]

인도 1기 푸네 [ 편집 ]

미국 오리건주 라디니 시푸람 [ 편집 ]

인도 2기 푸네 [ 편집 ]

사후 [ 편집 ]

호칭의 변천 [ 편집 ]

선 [ 편집 ]

다큐멘터리 [ 편집 ]

일본어 서적 [ 편집 ]

강화록 [ 편집 ]

설명 [ 편집 ]

잡지 [ 편집 ]

각주 [ 편집 ]

출처 [ 편집 ]

참고 문헌 [ 편집 ]

관련 문헌 [ 편집 ]

외부 링크 [ 편집 ]

Life

Childhood and adolescence: 1931–1950

University years and public speaker: 1951–1970

Mumbai: 1971–1974

Pune ashram: 1974–1981

United States and the Oregon commune: 1981–1985

Arrival in the United States

Establishing Rajneeshpuram

1984 bioterror attack

Travels and return to Pune: 1985–1990

Death

Teachings

Ego and the mind

Meditation

Sannyas

Renunciation and the "New Man"

"Heart to heart communion"

Rajneesh's "Ten Commandments"

Legacy

Reception

Appraisal by scholars of religion

Appraisal as charismatic leader

Wider appraisal as a thinker and speaker

Films about Rajneesh

Selected discourses

See also

Notes

References

Citations

Bibliography

Further reading

External links