영성, 몸-마음, 젠더, 생태, 평화 Scapbook: 학계 | 니 페 이민 : 유교 적 영적 인본주의 모델 : 실존주의로서

2021/01/09

학계 | 니 페 이민 : 유교 적 영적 인본주의 모델 : 실존주의로서

2017-11-10 18:31

유교 영적 인본주의의 방식 : 실존주의로서

니 페 이민

요약

유교의 영적 본질에 대해서는 지금까지 다양한 의견이 있습니다. 주된 이유는 그것이 현대 종교 연구의 친숙한 개념적 틀에 단순히 통합 될 수 없기 때문입니다. 유신론도 무신론도 아니며 회의론도 불가지론도 아닙니다. 사실, 중국의 영적 전통은 공자의 미묘하지만 중요한 전환점을 가져 왔는데, 이는 공자의 논어에서 "현재에 대한 희생, 신을 신으로 숭배"라는 표현에 반영 될 수 있습니다. 이 "존재 함"의 초점은 신이 실제로 존재하는지 여부가 아니라 신에 대한 믿음이 아니라 사람들이 의식에 참여하고 영적 활동을 수행하기 위해 취해야하는 태도와 방법입니다. 이 공자의 전환 이후, 한편으로는 사람과 귀신의 외적 관계가 인간 자신과 그의 정신 상태의 내적 관계가 되었기 때문에 모든 사람이 귀신과 신의 미덕의 주체가 될 수 있습니다. 다른 한편으로는 원작을 참조하여 희생 의식은 일상 생활의 모든 측면으로 확장되므로 모든 것이 의식의 실천이 될 수 있습니다. Ruzhi의 태도에서 시작하여 유교는 인간 세계에서 영성을 발전시키는 전통을 형성했습니다. 이런 종류의 존재주의와 다른 영성의 중요한 차이점은 특정 신을 단순하고 직접적으로 믿는 것이 아니라 합리적인 정착을 위해 초월 적 신을 세속 세계로 초대하여 필사적이고 거룩하다는 것입니다. , 평범하고 무의미한 세상을 영화하고 신성하게 만드는 것. 실존주의의 합리성은 그것이 객관적인 세계의 진정한 반영이 아니라 객관적으로 효과적이라는 것, 즉 사람들의 실제 생활에 영향을 미칠 수 있다는 것입니다. 실존주의는 종교적 신념의 자유를 인정하고 다양한 영성의 가능성을 열어 줄뿐만 아니라 모든 주체가 하나님의 뜻을 회피하는 대신 자신의 책임을 맡도록 허용합니다. 실존주의는 믿음과 행동 (지식과 행동)의 통일성에 대한 통찰을 포함하므로 건설적인 종교 간 대화의 기초를 제공합니다. 이런 종류의 대화를 통해 사람들은 서로의 믿음을 존중할 권리에 만족하지 않고, 비합리적이지 않은 무력한 자기 정당화에 만족하지 않고 동시에 파괴적인 성적이고 위협적인 영성을 비판하고 건설적인 영성을 긍정하십시오.

유교의 영적 본질에 대해서는 의견이 다르며 결론을 내릴 수 없습니다. 여기에는 유교가 종교로 간주 될 수 있는지 아니면 종교인지, 유교가 유신론인지 무신론인지 회의론인지, 유교의 영성은 초월에 대한 믿음인지 내적 초월인지 또는 완전히 내적 인본주의 정신인지 등이 포함됩니다. 한편 유교 고전에서는 다양한 관점이 이에 상응하는 주장을 찾을 수있는 반면, 유교는 일관성과 명료성이 결여되어 분류하기 어렵다. [ii] 여기서 가장 큰 어려움은 유교 자체가 아니라 서양 종교를 모델로 삼고 그 개념적 틀에 묶여있는 유교의 관점에서 유교를 해석하지 못하는 점에 있습니다. 서구 철학에서 처음부터 진리와 지식에 대한 끊임없는 추구에 대응하여 서양 아브라함의 3 대 종교 (유대교, 기독교, 이슬람교)의 핵심은 개인 신의 실제 존재에 대한 믿음입니다. 이 모델을 기반으로 한 종교적 연구는 당연히 하나님과 무신론에 대한 믿음의 문제를 탐구의 핵심에두고, 이것으로부터 종교를 이해하고, 모든 종교적 태도를 유신론, 무신론, 회의론, 불가지론에 맞 춥니 다. 나누다. 그러나 유교는 일반적으로 객관적인 세계를 인식하는 것이 아니라 삶의 방식에 관심을 갖고 있기 때문에 영적 관심의 핵심은 신의 존재 나 신의 존재가 아닙니다. 중국 전통은 유교 든 도교 든간에 본질적으로 믿음이 아니라“도교”이기 때문에“믿음”이라는 용어를 사용하여 설명하기가 어렵습니다. 일상 생활에서 사람들은 "기독교를 믿으 라"는 말이 매우 자연스러워 보이지만 "유교를 믿으십시오"또는 "유교를 믿으십시오"라고 말하면 매우 꺼려합니다. "편지"라는 단어가 아닙니다. 그러므로 유교의 영성을 파악하기 위해서는 이러한 '믿음'의 틀을 깨는 것이 필요하다.

"바이 공자의 비어"의 표현에서 시작하여 "희생은 존재와 같고 신은 존재와 같다. 아들은"내가 희생하지 않으면 희생하지 않는다 ""라고 말한 것을 보면 유교의 영적 인본주의를 깊이 관찰 할 수있다. 모델은 일종의 "교리에서"입니다. [iii] "신의 존재로서 신들에게 희생"은 유신론도 무신론도 아니고 회의론도 불가지론도 아니기 때문입니다. 관심의 초점은 하나님의 존재 여부가 아니라 하나님에 대한 믿음이 아니라 사람들이 의식에 참여하고 영적 활동을 수행하기 위해 어떤 태도와 방법을 취해야 하는가입니다. 유교의 영적 경향을 "존재주의"로 요약하면 유교의 영적 특성과 중국 원시 종교 신앙과의 연관성 및 중요한 차이점을 정확하게 파악할 수있을뿐만 아니라 오늘날 세계의 종교 대화에 대한 좋은 이해를 제공 할 수 있습니다. 문명 건설은 유용한 참고 자료를 제공합니다.

고대 중국에서 "유령"은 일반적으로 죽은 사람들의 조상을 의미하고 "쉔"은 해와 달, 산과 강, 바람과 천둥, 셰지와 같은 신을 의미합니다. 유령과 신들 위에는 "천국"이 있습니다. 당시 사회 계층은 황제 만이 하늘에 희생 할 수 있다고 규정했고, 기타 기념도 사회적 지위와 관계 규정에 따라야한다고 규정했다. [iv]이 배경에서 "공자의 비어"의 첫 번째 "루 자이에게 희생"또는 조상에게 희생을 의미하므로 "귀신을 귀신으로 희생"이라고 말할 필요가 없습니다. 다음 문장의 "신"은 "신으로서 신들에게 제물"이라는 말은 하늘을 포함한 다른 모든 신을 가리키는 것으로 이해 될 수있다. 함께이 구절은 기념관에 대한 일반적인 태도를 표현합니다.

귀신과 신에 대한 희생은 중국 원시 종교에서 인간과 신 사이의 일반적인 의사 소통 방법 중 하나입니다. [v] 귀신과 신을 희생하는 목적이 착한 영과 신을 보여주고 그들의 보호와 인도를 기대하는 것이라면 당연히 인간과 신이 모두 존재할 수 있다고 기대합니다. "희생"이라는 단어의 구성은 희생 된 신이 와서 희생 고기를 즐길 수 있기를 바라면서 손 (다른 부분)이 고기 (달 부분)를 제단 (표시 부분)에 제물로 바치는 것입니다. 그러나 귀신과 신들이 존재하기 위해서는 희생 제물만으로는 충분하지 않으며, 희생자들도 금식하고 경건하게 목욕하고 침착하며 명상해야합니다. "의례의 책 • 희생"은 "기의 날에 그가 사는 곳을 생각하고, 그의 웃음에 대해 생각하고, 그의 의지에 대해 생각하고, 그가 즐기는 것을 생각하고, 그가 사랑하는 것을 생각합니다. 치에서 3 일 동안 그는 그가 함께있는 것을 봅니다. 희생의 날 : 수란은 방에 들어갈 때 자신의 자리를보아야하고, 집을 떠날 때는 엄숙한 얼굴 소리가 들려야하고, 집을 떠날 때는 귀를 기울여야하고, 그의 한숨을 자세히 들어야합니다. " 땅은 사제들에게 명상 방법을 지시합니다. 먼저 서원을합니다. 서원을 할 때 그 사람의 거주지, 목소리와 미소, 소원과 취미를 상상하여 3 일의 금식 후 희생을 볼 수 있도록합니다. 유령이에요. 의식 당일 성전에 들어가면 석판이있는 곳에 희생 된 사람이있는 것처럼 보입니다. 이직이 끝나면 희생자의 움직임을 듣는 것처럼 보일 것입니다. 문 밖에서 들으면 희생자의 한숨을 쉬는 소리가 확실히 느껴질 것입니다.

문제는 귀신과 신이 실제로 영향을 받는지 여부를 확인하는 방법입니다. 수 안란이 자신의 자리를보고 그의 목소리를 들었다고 느낄 때, 귀신과 신의 실제 존재를 느끼는가, 아니면 3 일 동안 금식해서 배가 고프고 황홀 해져서 환상에 들어간 것입니다. 상태? 유령이 있습니까? 귀신과 신들의 소원을 어떻게 알 수 있습니까? 귀신과 신의 소원에 대한 결과 정보가 신뢰할 수 있습니까? 그러한 문제가 고대인에 의해 오랫동안 실현되었다고 상상하는 것은 어렵지 않습니다. "귀신과 신을 존중하고 멀리 떨어져"[vi], "이상한 말, 힘, 혼돈, 신을 말하지 않는다", "사람을 대하지 않으면 어떻게 귀신을 다룰 수 있니?"와 같은 공자 (551 BC-479 BC)의 많은 담론이 있습니다. 알려지지 않은 삶, 당신은 죽음을 어떻게 알죠? "잠깐, 그것은 그의 유령과 신들에 대한 예약을 보여줍니다. "Shuoyuan • 객체 차별"에서 Zi Gong은 공자에게 "죽은자는 지식과 무지가 있는가?"라고 물었다. 공자는 "고인에게 지식이 있다고 말하고 싶다. 그리고 내 아들이 내 손자들에게 효도하고 내 삶이 죽을 까봐 두렵다. 후손들은 묻히지 않을 것입니다. 죽은자를 알고 싶다면 무지 할 것입니까? 죽기에는 늦지 않았습니다!”이 대화의 흥미로운 부분은 공자가 자공의 질문에 직접 대답하지 않았다는 것입니다. 직접 대답하면 "예", "아니오"또는 "모름"에 지나지 않습니다. 이것은 초월적인 세계의 인식 문제입니다. 공자의 대답은 질문을 실생활에 대한 도덕적 성찰로 이끄는 것입니다. 즉 죽은 자에게 지식이 있다고 믿으면 어떨까요? 반대로 죽은 사람이 모른다고 믿는다면 어떨까요? 전자 유형의 질문은이 세상에서 답할 수 없지만 후자 유형의 질문에는 답이 있으므로 진지하게 받아 들여야합니다. 그의 마지막 말은 또한 사람이이 세상에서 잘 행동하는 한 내세가 있으면 어떤 귀신과 신과도 침착하게 맞닥뜨릴 수 있다는 것을 암시한다. 내세가 없으면 후회도 후회도없고 그의 눈은 평화로울 것이다. 좋은 삶이 란 무엇입니까? 공자의 말대로 신사가되는 것. 시마 니우가 신사가 뭔지 물어 보자 공자는“신사는 걱정도 두렵지 않다”고 답했다. 시마 니우는“걱정도 두려워하지 않으면 신사라고 부를 수 있겠 느냐?”고 답했다. 공자는“성찰은 무죄 다. 왜 남편에 대해 걱정해야하나요?”[vii]이를 바탕으로 많은 사람들은 공자는 현실 세계의 인도주의 만 있고 그 너머에는 영성이 없다고 믿습니다.

그러나 공자의 위대함은 단지 실생활로 돌아온 것이 아니라 새로운 영성의 출현을 대표했다는 것입니다. 위에 인용 된 "루 자이 희생"의 구절은 중국의 영적 전통이 공자의 미묘하지만 중요한 전환점을 겪었 음을 확인시켜줍니다. 이 구절에서 가장 흥미로운 것은 "as in"이라는 개념입니다. 귀신과 신의 존재 유무가 더 이상 관심의 대상이 아님을 보여주는데, 중요한 것은 귀신과 신에게 제물을 바칠 때 귀신과 신처럼 존재하는 것처럼 존경심을 보여야한다는 것입니다. 다시 말해서 그에게 중요한 것은 희생자 자신이 "내가 희생하지 않으면 희생하고 싶지 않다"는 것입니다. 이와 관련하여 Song Ru Cheng Hao (1032-1085)는 다음과 같이 설명했습니다. "희생은 존재하는 것과 같고 하나님 께 제사를 드리는 것은 존재하는 것과 같습니다. 존경은 직설적이며의는 밖에 있으며 길이는 안팎에 있습니다."[viii] 즉, 이런 종류의 헌신입니다. 사고 방식은 실제로 내면의 자아를 외부 의식 형태와 일치하도록 조정하여 두 사람이 함께 작동하도록하는 것입니다. 전통적인 개념에서이 내부 및 외부 일치는 유령 및 신과 의사 소통하는 방법이라고 말하면 여기에서 내부 및 외부 일치 사이에 미묘하고 본질적인 차이가 있습니다. 차이점은 전자는 "신"의 존재, 즉 유령과 신이 대상으로 존재하도록하기 위해 내부 및 외부 문합이 필요하다는 것입니다. "평균의 교리"의 16 장에 인용 된 공자의 구절은 "신이있는 것처럼 신에게 희생"에 대한 연극과 설명입니다.

아들은 "유령과 신은 덕이 있고 번영이 위대하다! 그것을보고 듣고 듣고 들어라. 그러면 육체는 남지 않는다. 세계인 치밍을 번영시키고 그 위에있는 것처럼 경배하라. "시"는 "하나님의 생각은 불합리하다! 생각을 쏠 수있다!"남편이 살짝 보이고, 그런 남편을 성실하게 숨길 수 없다.

여기서 다시 "존재하는 그대로"가 나타나고, 그것이 "존재하는 것"을 야기하는 방법이 아니라 희생 그 자체에 의해 달성되는 기능, 즉 "존재하는대로"라는 것이 분명합니다. 공자는 "그것의 좌우에 아름다움이있다"가 아니라 "나의 생각"에있는 신성한 힘, 즉 "유령과 신이 미덕이다"라고 설명하는 것이 아니라 "왼쪽과 오른쪽에 아름다움이있다"고 말했다. "As in"보다는 전통적인 개념에서 영혼처럼 자유로운 귀신과 신. 이런 종류의 귀신과 신들이 그토록 고결하게 만드는 원인은 "성실성"또는 "그런 존재에 대한 희생"으로 이해할 수있는 일종의 헌신입니다. 여기서 "성실성"과 귀신과 신의 풍성한 미덕의 관계는 직접적인 육체적 관계로 이해 될 수있다. 즉 성실은 신의 몸이고 신은 성실에 사용된다. "in"의 기능! "주자 유레이"12 권에 따르면 누군가 주희 (1130-1200)에게 "제물이 있다면 인자는 성실한 제물이다. 조상이 그렇게 느끼게 할 수 있을지 모르겠다"고 물었다. 주희는 직접 대답하지 않았지만 Shang Cai (예 : Xie Liangzuo, 1050-1103) : "내 영혼은 조상의 정신입니다. 여기에 조상의 정신이 있습니다. 여기에 조상의 정신이 있습니다. 그것은 단지 뿌리 묘목입니다. 나무가 시들었을 때 측면에 새로운 뿌리가 있습니다. 그것이 바로이의를 계속하는 것입니다. "시 양주 오와 같은시기에 있었던 판 주위 (1041-1098)도"정직하면 신이 있고, 정직이 없으면 신이 없다 "고 말했다. [ix] 두 해석 모두 몸을 가리킨다. 이해를 사용했습니다. 따라서 Qian Mu (1895-1990)는 다음과 같이 믿었습니다.

공자는 "신들에게 드리는 제사는 신의 존재와 같다. 희생하지 않는 것처럼 제사는하지 않는다"고 말했다. 희생의 중요성은 희생 된 사람의 존재에 달려 있지 않다는 것을 알 수있다. 이것은 영혼의 문제이다. 영혼의 존재는 그 당시 중국인들에게 오랫동안 무관심했습니다. 희생의 중요성은 희생의 심리학에만 반영됩니다. 희생을 희생 할 사람의 심리적 반응은 희생 된 사람 중 한 사람의 부활에 지나지 않습니다.

이러한 관점에서 원작 "Analects"의 모순 된 진술도 적절하게 배치되었습니다. 공자의 "현재로서의 희생"은 "귀신과 신을 존중하고 멀리 떨어져있다", "아들이 이상하고 힘과 혼돈과 신을 말하지 않는다"와 일치하지 않는다. 반대로, "귀신과 신을 존중하고 멀리 떨어져있다"는 "지루 제"에 포함 된 이중 관계가 더 명확하게 사람들에게 전달되는데, 이는 고대의 귀신과 신에 대한 숭배와는 연결되어 있고 크게 다릅니다. "지유 자이"는 분명히 귀신과 신을 존중하는 것입니다. , 그리고 이것은 단지 귀신과 신에 대한 공손한 무지가 아니라 희생을 앞장서 서 할 때의 일종의 헌신입니다. 그러나 "루 자이"는 귀신과 신들의 자존심이 아니라 희생의 주관적인 상태이기 때문에 자유 귀신과 신들과는 거리가 멀고 귀신과 신들 자신과는 "멀리"있다. 즉, "존재하는 희생"은 고대 종교에 뿌리를두고있는 유교의 영적 인본주의를 반영하는 것입니다. 그것은 "특별히 그들 주위에있는"귀신과 신들의 덕성과 관련이 있습니다. 연결되어 있으며, 귀신과 신들에 의존하지 않고 귀신과 신들로부터 거리를 유지할 수 있으며, 자신으로부터 영적인 생활 방식을 개발할 수 있습니다. 이것이 유교의 "내적 초월"과 "세속적 신성"의 특성을 이끌어 낸 것이다. 그리고 이것이 "인간과 자연의 조화"입니다. 인간 자신은 "그대로"를 통해 신성을 얻고 에티켓의 맥락에서 신성의 대표자가됩니다. 원시 종교의 주술이나 통지와는 다릅니다. Wu Zang은 전문가입니다. [xi] 그들은 에티켓이나 춤을 통해 "엑스터시"(엑스터시) 상태에 들어가 신이 그들을 소유하게하고 신의 소원을 사람들에게 전달하거나 가족을 대신하여 죽은 자의 귀환을 요구합니다. [xii] 통지는 언데드가 몸을 소유하고, 가족의 제사를 받고, 시체를 통해 가족에게 칭찬과 축복을 표현하기 위해 가족 중 젊은 세대 (예 : 장남, 맏손자)를 '시체'로 사용하는 것을 말합니다. [xiii] 공자의 "존재로서의 희생"은 요술과 통지의 대중화로 볼 수 있으며, 모든 사람이 귀신과 신과 소통 할 수있게하고, 모든 사람의 몸은 귀신과 신에 붙은 "시체"가 될 수 있습니다. 동시에, 유령과 신이 소유 할 수 있도록 수동적으로 "시체"역할을하지 않으며, 유령과 신이 존재할 때 자아가 완전히 사라지도록합니다. "왼쪽과 오른쪽에있는 것처럼 위와 같은 과격한"에 여전히 에고의 존재가있을뿐만 아니라,이 에고와 "내와 같은"과장된 자아 사이에는 명확한 차이와 반대가 없습니다. 귀신과 신들 앞에서 무력하고 자비에 순종하고 선물을 구하는 대신 사람들은 자신을 넘어 인간과 신의 일치에 도달합니다. 제사 의식은 단순히 귀신과 신을 기쁘게하기 위해 제물을 사용하는 것에서 바뀌었고, 내 몸과 마음을 통해 "귀신과 신의 덕"을 동원하는 과정이되었습니다. 이것은 근본적인 반전입니다.

공자의 영성은 '희생을 존재로'를 통해 인간과 신의 갈등을 극복 할뿐만 아니라 삶을 에티켓 실천의 장소로 여기고 '희생'을 전 생애 에까지 확대한다는 점에서도 드러난다. "의식"의 원래 의미는 희생입니다. 의식에 대한 "Shuowen"의 해석은 "이것이 바로 하나님이 하나님 께 축복을 가져다주는 이유"입니다. 그러나 공자의 경우 리는 거의 모든 곳에 있으며 리를 사용하여 자신의 핵심 가치 인 "자비"를 여러 번 해석했습니다. 연희가 자비가 무엇인지 물었을 때 공자의 대답은 "자신을 부인하고 자비를위한 의식을 회복하라"였고, 연희는 "목적을 묻고"교사에게 좀 더 구체적으로 물어 보았다. 공자의 대답은 "악을 보지 말고 악하지 말라"였다. 듣고, 악한 말을하지 말고, 악을 움직이지 마십시오. " [xiv] 분명히 모든 것에 해당하는 에티켓이 없다면보고, 듣고, 말하고, 행동하는 것에 대해 말할 수 없습니다. "종 공이 렌에게 물었다. 아들은"외출은 큰 손님을 만나고 사람들을 큰 희생으로 만드는 것과 같다 "고 말했다. 즉,"외출 ","사람 만들기 "와 같은 일상적인 일은 웅장한 것으로 간주된다. 의식은 일반적으로 취급됩니다. 이것은 추모식의 명백한 연장입니다. "공자와 슈어의 논어"기록 : "Zilu가 아프다, Zilu를 위해 기도해주십시오. Zilu가 말했다 : '모두있다?'Zilu가 말했다 : '예. 상하 신들에게 당신을 위해기도하십시오.'Zi가 말했다 : 'Qiuzhi는 오랫동안기도합니다. . ' "도 같은 의미입니다. Zilu의기도의 "기도"는 신과 신을 위해기도하는 전통 민속 종교이며 좁은 정의의기도이며, 공자의 "Qiu Zhilong"의 "기도"는 일상 생활에서 자신의 존경을 통해 이루어집니다. 귀신과 신과의 조화.

이 공자의 전환 이후 한편으로는 사람과 귀신의 외적 관계가 인간 자신과 그의 정신 상태의 내적 관계가 되었기 때문에 모든 사람이 귀신과 신의 미덕의 주체가 될 수 있습니다. 희생 의식은 일상 생활의 모든 측면으로 확장되므로 모든 것이 의식의 실천이 될 수 있습니다. 이런 종류의 영성의 이상적인 상태는 필사자이자 성인 인 영적 인본주의이며, 거리는 성인들로 가득 차 있습니다. 이것은 또한 Zeng Zi가 "결국 조심스럽게 먼 거리를 쫓고 사람들의 도덕이 두껍게 돌아온다"라고 말한 이유를 간접적으로 설명합니다. [xvi] 조상에 대한 희생은 모든 의식의 원형이자 뿌리이기 때문에 중요합니다.

공자의 '루 자이에게 희생'에서 구현 된 전환점은 인간을 귀신과 신에 대한 의존에서 해방시키고 인간의 지배적 지위를 확립하고 유교의 영적 인본주의의 특성을 확인했습니다. 이 영성은 "평균의 교리"와 "멘 시우스"의 발전을 통해 점차 완성되었고, 더 나아가 송 명나라의 유교에 침투하여 유교의 주류가되었습니다.

"평균의 교리"는 공자의 말을 인용했다 : "신사는 평균이 있고 악당은 교리에 반대한다"; "평균의 교리는 완전하고 사람들은 오래 지속될 것이다." 황금은 무엇을 의미합니까? "행복, 분노, 슬픔, 행복은 중간에 있지 않습니다."Zhong은 내 마음입니다. Yong, Zheng Xuan (127-200)은 "Yong Ye"를 설명하고 "Chang Ye"라고도 불렀습니다. "zhong"과 "use"의 조합은 "중간을 사용하는 것이 일반적인 방법"을 의미합니다. [xvii] 황금 평균은 중간을 일정한 방법으로, 즉 자신의 마음을 일정한 방법으로 사용하는 것을 의미합니다. 따라서 "평균의 교리"는 사람들을 주제로 한 확언이라고 할 수 있습니다.

문제는 그 사람이 본체라면 악당도 사용할 수 있습니까? 따라서 "평균의 교리"의 두 번째 장에서는 "악당은 평균이고 악당은 두려워하지 않습니다."라고 말했습니다. "평균의 교리"의 저자는 이미 귀신과 신에 맹목적으로 의지하면 귀신과 신의 존재와 의지를 확인할 수 없다는 것을 이미 보았습니다. 대신 자신에게 물어보고 일반적인 방법으로 사용하면 부도덕해질 수 있습니다. 해결책은 자아를 다시 이해하는 것입니다.이 자아는 임의의 개인이 아니라 하늘과 연결되어 있으며 특정한 종류의 "성"을 부여 받았습니다. "운명은 본성입니다",이 운명을 자연으로 받아들입니다. "중간"은 시작점으로 "세계의 큰 기초"를 기반으로합니다. "무작위가 방법입니다"는이 특정 센터를 사용하여이 특정 특성을 평가하는 것입니다. 악당을 사용하는 것과 비교할 때 신사의 사용은 그가 원하는 것을 무죄로하는 것이 아니라 경외감으로 "보이지 않는 것에 대해 조심하고 듣지 않는 것에 대해 두려워"하는 것입니다. 그렇다면이 재능의 "성"은 무엇입니까? "평균의 교리"의 저자는 퉁명스럽게 말하지 않고 사람들에게 그 성별에 따라 행동하라고 상기시켜 주면 그들은 "중간에 끼어들 수있다"- "신사처럼 보이는 신사를 쏘는 것은 모든의를 잃고 자신의 몸을 찾을 것입니다."[ xviii] 중간 부분을 보내려면 스스로 방법을 찾아야합니다. 이것이 "성실성"이고 "인간적인 방식"입니다. 더 구체적으로 말하자면, "선하고 완고한 선택", "배움, 심문, 고의, 분별 및 실행"입니다. [xix] 따라서 저자가 "성"이 무엇인지 직접 설명하지는 않았지만, 그는 그 기능이나 효과를 통해 사람들이 섹스가 사람들을 "중간에 모두 가져가는"능력이라는 것을 원형 교차로에서 알 수 있다고 사람들에게 말합니다. 가능성. 이런 내면의 가능성은 깊숙이 숨겨져있는 것처럼 보이지만, 가장 분명하게 사람들 앞에 놓여 있으며, "커플의 어리 석음"으로도 알려져 있고 달성 할 수 있습니다. 일상적인 기능을 통해 사람들은 그 존재를 경험할 수 있습니다. 반대로 이것은 하늘과 연결되어있다.“신사의 길은 부부가 창조하고 세상에 대한 것이다.”최종 분석에서이“중간”은 사람들이“천지 교육을 찬양”할 수 있다는 것이다. "하늘과 땅을 연결하는"고유 능력. 따라서 쉬 푸관 (1903-1982)은 "중국 문화의 가장 기본적인 특징은 '마음의 문화'라고 할 수있다"고 믿고있다. "형이상학은도, 형이상학은 도구이다"뒤에는 "형이상학은 심장이라고합니다. "

이러한 사고 방식은 합리적이라고 할 수 있습니다. 그런데 왜 "평균의 교리"의 19 장에서 공자가 "유령과 신은 덕이 있고 번영한다"고 말하면서 갑자기 인용 한 것일까 요? 그는 "세계 사람들이 희생을 받아들이도록 번성하게 설득하고 싶다"고 말했고 "교외의 의례와 맛의의를 이해하는 것은 나라를 다스리는 것과 같다"고 말했다. 대답은 이러한 의식이 숨겨진 인류 ( "마이크로")가 펼쳐지도록 ( "보이는"상태가되는) 방법 일 뿐이라는 것입니다! 세상 사람들이 "만족하고 숭배"하고 "존재로서의 희생"이라는 정신을 경험하면, 그들은 귀신과 신의 미덕이 "그 왼쪽과 오른쪽에서와 같이 그 위에 특별하게"있다는 것을 알게 될 것입니다. 가능성은 "성실"로 드러난다! 따라서 "남편은 눈에 보일 뿐이며 성실함은 그러한 남편을 숨길 수 없습니다"[xxi]. 사람들이 "존재로서의 희생"의 원칙을 일상 생활과 정치 생활로 확장하면이 분야는 영성, 창의성, 건설 성을 얻게 될 것입니다. 귀신과 신에게 경의를 표할 때 희생자들은 스스로 준비하고, 향을 목욕하고, 며칠 동안 금식하고, 의식 복을 입고, 예배를 시작해야합니다. 마찬가지로 사람들은 결혼식, 졸업식, 개회식을 할 때 아름다움뿐만 아니라 순수한 생물학적 몸을 신성한 의미의 매개체로 만들기 위해 적절한 의상을 입습니다. 평범한 규칙은 의식에서 신성한 제단이 될 수 있습니다. 마찬가지로 평범한 연단은 교실에서 권위의 상징이 될 수 있습니다. 평범한 음식은 굶주림을 충족시키기 위해 사용되지만 의식에서 "희생"이되는 것과 마찬가지로, 몇 가지 평범한 음식은 식탁에있는 평범한 음식이 아니라 협력과 나눔의 상징입니다.

사실 맹자에 대한 인간 본성 이론 (기원전 372-c. 289 경)과 송과 명나라 신 유교의 하늘과 신싱 과학은 "존재하는 그대로"의 관점에서 이해할 수있다. "평균의 교리"는 귀신과 신의 미덕을 타고난 인간성과 연결하고, 외부 귀신과 신을위한기도에서 공자의 "존재로서의 희생"에서 내적 초월을 발견하는 것으로의 전환을 완료합니다. 맹자는 "평균의 교리"에서 영감을 받았지만 "성"이 무엇인지에 대한 질문에 "평균의 교리"가 간단하지 않다고 느꼈기 때문에 "자연의 선함"이론을 제시하고 "굉장함"과 연결했습니다. 일어나서 하늘과 사람의 관계를 더 직접적으로 만드십시오. 맹자는 실제로 인간의 타고난 자연적 본성이 자비, 정의, 예절과 지혜의 네 가지 끝, 그리고 관능과 쾌락을 탐내는 경향이 있다는 사실이 매우 분명합니다. "Mencius : Under the Heart"는 다음과 같이 말합니다.

입은 맛을, 눈은 색을, 귀는 소리를, 코는 냄새를, 팔다리는 안전을위한 것입니다. 성도 생명을위한 것이고, 신사는 성이 아닙니다. 자비는 아버지와 아들,의는 군주와 관리, 의식은 손님과 호스트, 지식은 현자, 성도는 하늘, 운명, 성, 신사는 운명이 아닙니다.

둘 다 성이고 운명인데, 왜 신사들은 인간의 몸의 만족에 대한 욕망을 운명으로, 네 끝을 섹스로 여기는가? Zhu Xi는 다음과 같이 설명했다. "이 두 가지는 자연의 소유이고 천국으로가는 사람입니다. 그러나 세계의 처음 다섯 개는 성 (sex)이지만 그것을 가져서는 안되지만 그것을 원해야합니다. 다음 다섯 개는 운명이고 하나가 없으면 더 이상 힘이 없습니다. 그러므로 맹자는 이것을 늘리고 다른 것을 억제하기 위해 중요한 점을 말합니다. "[xxii] 여기에서"이를 늘리고 다른 사람을 억제 "는 정확하게 다른 사람을 강조하고 다른 사람을 경멸하는 방법론에 기반합니다. 또는 쿵푸 이론. 이 구절은 맹자가 "자연으로 태어나다"에 대해 말하지 않고 네 가지 목적을 강조한 이유가 사실적 존재론의 관점 에서뿐만 아니라 그것에 맞게 "성"의 정의를 임의로 규정하지도 않는다는 것을 사람들에게 분명히 알려줍니다. 의도는 있지만 고의적 인 선택은 사람들이 "이것을 늘리고 다른 사람을 억압"하도록 설득하는 방법입니다. 맹자는 인간의 본성이 본질적으로 좋다고 말했고, 독일 사상가 KH Marx (1818 ~ 1883)는 "철학자들은 세상을 다른 방식으로 해석 할뿐 문제는 세상을 바꾸는 데있다"고 말했으며, 그것은 Xingde Liren의 관점에서 시작됩니다. Tang Junyi (1909-1978)도 다음과 같이 설교했습니다.

나의 원래 의도는 송명 유교가 말한 것에 기초한 것입니다. 단지 사람의 마음이 선하고 모든 사람이 야오와 슌이 될 수 있고 선하고 덕이있는 사람이 있고 사람들이 고귀하다는 것입니다. …하지만 머지 않아 Mencius가 말한 마음과 본성의 친절이 있습니다. 그것은 사람들에게 그들이 가진 친절을 가르치고, 스스로 열망을 높이고, 시대를 통해 우정의 목적을 증진시키기위한 것입니다. … 맹자 전체의 정신이 "모든 사람이 바닥에서 일어나 길을 심 으려는 의지를 높이는"방법이 있다는 것을 알게되었습니다. ... Situ는 간단히 말해서 "사람을 키우는"방법이라고 할 수 있습니다.

다시 말해서 맹자는 자신의 실존주의의 기초를 확실히 가지고 있지만 일종의 "존재하는"방법입니다. 몸에 운명이 있다면, 자신의 내면의 네 끝을 타고난 본성으로 사용하여 몸에 운명이 있다면. , 그래서 자본의 네 끝을 가진이 "사람"은 신성함을 가지고 있으며 자신의 이상과 힘의 근원 이됩니다 !

특정한 신념 이라기보다는 삶의 "도다"로서 중국 전통, 특히 유교 전통은 "믿음"이라는 용어로 설명하기 어렵다. 공자는 "주 감독은 2 세대인데 너무 우울하고 문학적이다! 나는 저우 출신이다."[xxv] "주를 믿는다"로 바꾸면 완전히 어리석은 일이다. 사실, 공자와 같은 위대한 유교 자에게는 "콩"이라는 단어조차 정확하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 더 이상 단순히 "따르는 것"을 따르는 것이 아니라 "천지에 대한 마음을 세우는 것"이기 때문입니다. Qian Mu가 말했듯이, Zhang Zai (1020-1077)의 유명한 문장 "천지에 대한 마음을, 사람들을위한 생명을 세워라"는 사실 매우 대담하고 충격적입니다.이 구절에 따르면 "천지는 의도하지 않게되었습니다 ..." 일어 선다. " [xxvi] 그러나 그것은 유교의 영성을 극도로 솔직하게 표현한 것입니다. 맹자는 말했다 :

세상은 쇠퇴하고 이단과 잔학 행위가 저질러지고 관리들이 왕을 죽이고 아들이 아버지를 죽이는 사람들이 있습니다. 공자는 무서워 [깊은 걱정] "봄과 가을"을 썼다. "봄과 가을"도 황제의 문제이므로 공자는 "나를 아는 사람은"봄과 가을 "뿐입니다! 나에게 죄를 짓는 사람은"봄과 가을 "뿐입니다!

칭찬과 비판을 위해 역사 책을 쓰는 것은 황제의 책임이되어야한다. 그래서 공자는 '봄과 가을'을 쓸 때 황제가해야 할 일을했기 때문에 '봄과 가을'을 쓴 것은 공자가 탓을 할지도 모른다고한다. 그러나 공자가 실제로 천지의 마음을, 국민의 생명을 세우는 일을하고 있다는 것을 사람들이 이해할 수있는 것은 바로 '봄과 가을'책을 통해서입니다. "봄과 가을 시대"를 썼을 때의 공자의 정신을 상상한다면 "원왕은 여기 없다, 웬은 신경 쓰지 않는다"[xxviii] "운명은 내 안에있다"는 느낌이 아닐까? 사실, "평균의 교리", 맹자, 심지어 Cheng-Zhu 신 유교와 Lu Wang Xinxue에서 그들은 모두 같은 줄로 내려옵니다! 네 끝이 성으로 묘사 되든, 성은 하늘의 운명으로,“천국”이나“마음”의 양심이 하늘의 길로 올라 가든간에 그것은 모두 하늘과 땅을위한 마음을 세우는 것입니다. 내 책임입니다. "존재 교리"는 유교 쿵푸의 핵심 방법 중 하나이며, 공자부터 시몽까지, 심지어 송명명 유교와 신설까지 자연, 마음, 천상의 원리, 양심, 하늘을 이해하는 열쇠라고 할 수 있습니다.

어떤 사람들은 교리가 "존재로서 희생"하도록 요구한다면 그것은 신이 존재한다고 상상하는 것을 의미하지만 다른 한편으로는 신이 존재한다고 생각하지 않는다고 말할 수 있습니다. 이것은 다른 자기기만과 마찬가지로 일종의 자기 이해를 포함합니다. 모순. 즉, 실제로 하나님이 계시는지 아닌지 알지 못함을 알고 있지만, 하나님이 계시다는 것을 스스로 확신해야합니다.

사실주의와 순수한 자기기만의 차이는 미묘 할 수 있지만 그 또한 상당합니다. 마음의 상태는 사실적 명제에 대한 믿음으로 만 간주 될 때 자기기만과 맹목적인 믿음이지만, 같은 믿음이 어떤 효과를 얻기위한 방법으로 의식적으로 사용된다면 그것은 자기기만도 맹목적인 믿음도 아닙니다. 의. 프랑스 작가 V. Hugo (1802-1885)의 유명한 작품 "Les Miserables"는 절도 혐의로 19 년의 고된 노동을 선고 받고 막 석방 된 Jean Valjean이 Mirieux 주교에 의해 체포되었다고 설명합니다. 하룻밤 동안 감독의은 제품을 훔쳐서 기권했습니다. 그가 경찰에 잡혀 교회로 돌아 왔을 때 Mirieux 주교는 자신이 장 발장에게은 제품을 주었다고 주장했고 장 발장이 잊은 것 같은 두 개의은 촛대도 그에게 주었다고 주장했습니다. . 장 발장에 대한 Mirieux 주교의 믿음은 믿음의 관점에서 보면 자기기만이라고 할 수 있습니다. 감독은 자신이은 제품을 훔쳤다는 것을 알고 있었지만 은식기를 훔치지 않았을뿐만 아니라 두 개도 덜 가져간 것처럼 행동했습니다. 그는 경찰에게 거짓말을했고 자신에게도 거짓말을했습니다. 그러나 의식적으로 선택된 사람들을 변화시키는 방법으로서 그의 성실한 행동은 매우 강력하고 사람들이 선을하도록 영감을 주며 Jean A의 삶의 변화에 핵심적인 역할을합니다.

이러한 방법은 일상 생활에서 자주 볼 수 있습니다. 전장이나 법원에서 승리에 대한 믿음은 종종 승리로 이어지는 중요한 조건이됩니다. 자신이 아프다고 생각하는 사람들은 이런 사고 방식으로 인해 정말 아프게 될 것이고, 주식 시장 붕괴에 대한 공황은 주식 시장을 정말로 붕괴시킬 것입니다. 철학에서 요약하자면 사람들의 신념은 마음 속의 특정 명제를 받아들이는 것뿐만 아니라 행동이기도합니다! 사람들의 신념은 종종 "자기 실현"기능을 가지고 있습니다. 왕양명 (1472-1539)은 "오늘날 사람들의 지식은 지식과 행동의 두 부분으로 나뉘어져 있기 때문에 하나의 생각이 활성화된다. 그것은 불친절하지만 행해지 지 않았지만 금지되지 않은 것이다. 나는 지식과 행동의 통일성에 대해 이야기하고있다. 사람은 생각이 어디에서 시작되었는지 알고있다.”[xxix] 지식과 행동의 분할이라는 틀에서 사람들은 생각이 행동이 아니라고 생각하기 때문에 생각이 사람에 미치는 영향을 무시하고 문제가되지 않는다. 사람들은 위약이 단순한 심리적 제안이고 실질적인 효과가 없다고 생각하지만 심리적 제안 자체도 효과입니다. Wang Yangming이 제안한 것이 자신에 대한 "as in"의 영향이라면, 미국의 실용주의 철학자 James (1842-1910)는 그 주변의 다른 사람들에게도 그 영향을 지적했습니다.

셀 수없이 많은 상황에서, 당신이 나를 좋아하는지 아닌지는 내가 주도권을 가지고 당신을 만나고, 당신이 나를 좋아해야한다고 가정하고, 당신의 신뢰와 기대를 보여줄 의지에 달려 있습니다. 이런 상황에서 당신이 나를 좋아한다는 나의 이전 믿음이 나를 좋아하게 만들었다. ... 어떤 진리에 대한 기대는이 진리의 확립으로 이어지며 그러한 상황은 어디에나 존재합니다.

크고 작은 모든 사회 조직은 조직의 다른 구성원이 자신의 임무를 수행 할 때 각자의 책임을 수행 할 것이라고 믿기 때문에 조직이 될 수 있습니다. 원하는 효과가 많은 독립적 인 개인 간의 협력에 따라 달라지는 경우이 효과의 출현은 그룹에 대한 이전의 상호 신뢰에 달려 있습니다.

넓은 의미에서 이것은 실제로 Kant (I. Kant, 1724-1804)가 실용적인 이유라고 불렀던 것입니다. 이론적 합리성과 달리 실제 합리성은 현실보다 우선합니다. 현대 철학에서 용어를 사용하기 위해 "적합의 방향"은 개념이 현실과 일치하도록 허용하는 것이 아니라 현실이 인간 개념에 일치하도록 허용하는 것입니다.

실존주의는 지식과 행동과 신념의이 통합의 자기 충족 기능의 의식적인 적용이라고 할 수 있습니다. 실존주의는 자기기만 일뿐만 아니라 종교에 대한 맹목적인 믿음과 비교할 때 자기기만이 아니다. 모든 감각 지각의 수용은 주체의 감각 구조에 의해 제한되며 주체의 해석 후에는 초월 적 신의인지는 말할 것도 없습니다. 소위 하나님의 현현 또는 계시는 실제로 주체의 판단을 포함한인지 주체에 의해 해석되므로 주관적인 결정을 포함합니다. Sartre (JP. Sartre, 1905-1980)에 따르면, 사람에게 일어나는 모든 일은 사람이 직접 해석합니다. 자신이 단지 대상이라고 생각하는 것은 "자신을 위해"(자신을 위해)가 아니라 "그 자체로"(그 자체로) "나쁜 믿음"-자기기만입니다. 이런 의미에서 사람들은 자신을 위해 도덕적으로 입법 할뿐만 아니라 영적으로나 종교적으로 입법하기도합니다. 이와 관련하여 Ruzheism은 긍정적 인 태도를 취하고 그가 한 일이 "신들이 거기있는 것처럼 신들에게 제물을 바치는 것"임을 인정합니다. 심리적 "제안"이 아니라 심리적 "표현"입니다. "신 안에서"를 "신 안에서"로 바꾸려는 것이 아닙니다. 그것은 "존재로서의 희생"이 일종의 운동임을 인식합니다. "존재로서의 희생"방법을 통해 적극적으로 영성을 구축합니다. 물론 운동 방법으로는 그 적용 범위가 있으며 때로는 "존재하지 않는 경우"운동 방법을 사용하는 것이 필요하다. 예를 들어, 전략적으로 적을 경멸하고 죽음을 집으로 여기십시오. 자존감이 너무 많은 사람은 자신을 덜 진지하게 생각하고, 자신감이없는 사람은 그 반대의 방법을 사용해야합니다.

어떤 사람들은 유교 적 루 존재주의를 "파스칼의 도박"과 연관 지을 수도 있습니다. 소위 파스칼의 도박은 17 세기 프랑스의 수학자이자 철학자 인 파스칼 (B. Pascal, 1623-1662)이 신을 믿어야하는지에 대한 주장에 근거하고 있습니다. 기본 개념은 세상에 신이 존재하거나 신이 없다는 것입니다. 여러분은 신을 믿는 것과 신을 믿지 않는 것 중에서 선택해야합니다. 무신론자 인 당신이 옳고 세상에 신이 없다면 신자로서 나는 죽음 이후에 손실이 없습니다. 저는 제 삶을 사랑과 도덕성에 바쳤습니다. 그러나 무신론자 인 당신이 틀리면 하나님 께서 나를 천국으로 데려가시고 당신은 지옥에서 영원히 벌을받을 것입니다. 그러므로 어떤 일이 있어도 하나님을 믿는 사람들은 아무것도 잃지 않을 것이며 무신론자들은 모든 것을 잃을 큰 위험을 감수합니다. 신이 있든 없든 하나님을 믿는 것이 가장 현명한 선택입니다. 이와 비슷하게 "존재하는 희생"이라는 개념은 다음과 같이 요약됩니다. 귀신이 있는지 신이 있는지 확인할 수는 없지만있을 수 있습니다. 그러므로 귀신이있을 때 희생하는 것이 좋습니다. 실제로 믿음이없는 사람들이 많지만, 성전을 보면 성전에 들어가고, 신을 보면 숭배하는 사람이 많다. "네가 가진 것을 믿지 않는 것보다 믿고 싶다"는 사고 방식 때문이다.

실제로 유교 루자 이즘과 파스칼의 도박 사이에는 유사점이 있습니다. 둘 다 궁극적으로 삶의 태도의 기초로 실용적인 효과를 사용합니다. 그러나 가장 큰 차이점은 이름에서 알 수 있듯이 후자는 실제로 도박이라는 것입니다. 도박의 본질은 행운입니다. 많은 비평가들이 이미 지적했듯이 Pasco의 도박 계산은 신뢰할 수없는 많은 가정에 의존합니다. 예를 들어, 그것은 하나님이 그러한 도박꾼들에게 상을 주실 것이라고 전제하고 또한 하나님이 유일하게 가능한 하나님이라고 전제합니다. 신이 존재하지 않지만 도박 심리를 미워하고 신을 믿는 사람을 미워하는 신이 있다면 파스칼의 도박은 잃어 버릴 것이다. 교리와 같은 것은 기회가 아닙니다. 그것은 자신의 정신 상태가 가져올 수있는 영향에 대한 지식과 확신에 기초합니다. 유교 유적은 "정말 귀신과 신이있는 경우"에 근거한 것이 아니라 주체 자체의 정신 상태에 대한 요구 사항입니다. 공자의 제자 자이가“장례 3 년 (부모 장례 3 년)”관습에 의문을 던졌을 때 공자의 대답은“남편은 밥을 먹고, 남편은 옷을, 여자는 평화를 쌀과 진뤄를 입고 편하게 느끼십니까?) 대신“부모님의 영혼이 아직 거기에 있다면 3 년 동안 애도하지 않으면 그들을 화나게 할 거라고 생각하지 않습니까?” 귀신과 신에 대한 추측이지만 무엇을해야하고 무엇을하지 말아야하는지에 대한 지식은 삶의 방식입니다. 이러한 차별의 기준은 유교가 다른 종교를 다루는 데있어 선례를 볼 수 있습니다. Chongzhen 12 년 (1639)에 M. Ricci (1552-1610)와 중국에서 설교하는 다른 서양 선교사들을 반대하기 위해 저장성 Haiyan 출신 인 Xu Changzhi는 명나라 관리, 유교 및 승려들에게 도교를 수호 할 것을 촉구했습니다. 이 기사는 "Evil Breaking"책을 편집합니다. 이 기사들은 하나님의 존재에 대한 논쟁을 비판하는 데 초점을 맞추지 않았고, "천국"또는 "천국의 길"의 존재를 증명하기위한 노력을하지 않고 대신이 두 가지 신념으로 인한 실제 삶의 태도와 삶에 초점을 맞추 었습니다. 방법이 다릅니다. 예를 들어 천주교 인의 신에 대한 태도는 아첨하는 반면 유교는 하늘에 대한 태도가 존경이라고 믿는다. 이 차이는 삶에 대한 다른 태도로 이어질 것입니다. 천주교의 태도는 사람들이 스스로 열심히 일할 수 있다는 것을 알지 못한 채 "예수를 구걸하고 신보다 영을 구걸"하게 만들 것입니다. 여기서 사고의 논리는 도박꾼의 심리학과는 아무 관련이 없습니다. 사람들이 도박꾼의 계산으로 상을 받기를 기대하게하는 것이 아니라 독립적이고 합리적인지도에 의존하고 원하는 효과를 얻기 위해 노력하는 것입니다.

이 기사의 시작 부분에서 언급 한 유교의 영적 본질에 대한 질문으로 돌아갑니다. 학계에서는 유교가 유신론인지 무신론인지에 대한 의견이 다르지만 유교가 종교인지에 대해서는 의견이 다르지만 유교는 영적이라서 순전히 세속적 인본주의로 볼 수 없다는 데 모두 동의합니다. 영성은 어디에 있습니까? 교리가 본질적으로 일종의 연습이라고하면, 다른 종류의 연습과 질적 인 차이가 있습니까? 무엇이 영적 특성을 부여합니까? 다른 영성이나 종교와 어떻게 다릅니 까?

예를 들어, 영적 인본주의로서 교리는 일반적인 연습이 아니며 순수한 세속적 인본주의도 아닙니다. 모든 영성이나 종교가 세속적 인 물질적 욕망의 세계의 초월이라면 유교 적 결합도 그러한 특징을 가지고 있습니다. Hans Kung에 따르면 세계의 주요 종교는 크게 서양 아브라함 가족의“선지자”종교, 인도에서 파생 된“신비한”종교, 중국에서 파생 된“현자”철학자 종교의 세 가지 시스템으로 나눌 수 있습니다. . [xxxiii] 선지자의 종교는 경건함이 특징입니다. 그것의 초월은 유일한 최상 인격 하나님에 대한 믿음과 경외심입니다. 신비주의 종교는 명상과 깨달음이 특징입니다. 그 초월은 에고를 버리고, 신비한 경험을 통해 우주의 에고와 더 큰 에고를 통합하고, 둘 사이의 분열을 해결하는 것입니다. 현자의 종교는 필사적이고 거룩하다는 특징이 있습니다. 자아에 뿌리를두고 일상 생활에서 자아의 초월을 이룬다. 중국의 원시 종교에서 귀신과 신에 대한 제사는 제사로서의 나의 분열과 제사로서의 귀신과 신의 분열을 보여준다. 하나님은 내가 아니고 나는 하나님이 아닙니다. 여기서 나는 나 자신을 능가하고 귀신과 신을 느끼고 이쪽과 다른 쪽을 소통하려고 노력하고있다. 루 실존주의로 특징 지어지는 현자와 현자의 종교는 "존중"의 상태에서 신성을 발전시켜 신과 인간의 대립을 극복하기 시작했다. 신은 더 이상 신이 아니라 나의 "존재하는 신"상태이며, 나는 더 이상 내가 아니라 신의 매개체 또는 "시체"이다. 그리고 이것은 또한 나로서의 하나님과 하나님으로서의 시작입니다. 하나님과 나의 단결의 가장 기본적인 형태는 귀신과 신에게 드리는 제물로, 확장 된 형태는 "손님으로 나가서 백성을 큰 제물처럼 만든다"는 것입니다. 모든 일상적인 인간 활동은 의식으로 간주되고 전 생애가 희생이됩니다. 세상의 삶에서 "유령과 신과 결합 된"활동. 가장 높은 형태는 자신의 "성"또는 "양심"이 운명이라는 것입니다. 생명의 희생은 조상과 조상을 나타내는 "유령"일뿐만 아니라 산, 강, 해, 달과 같은 "신"일뿐입니다. 그것은 최고의 "천국"입니다. 성을 운명으로 생각하는 것은 최고의 자기 초월, 자기 성화, 자연과 인간의 일치입니다. 이것이 Mou Zongsan (1909-1995)과 Du Weiming이 "내적 초월"이라고 불렀던 것입니다. "노래 · 과펑 · 빈펑 · 가짜"는 "팔코는 멀지 않다"고 말한다. 유교의 "신은 신과 같다"는 것은 스스로 신성이 열린다. "평균의 교리"는 공자가 "길은 멀지 않다"(13 장 참조)라고 말한 것이 이런 의미에서 사람들에게 말한다.

앞서 언급 한 "평균의 교리"의 두 번째 장으로 돌아가서 "악당은 평균이고 악당은 두려워하지 않습니다." 만일 우리가 "부도덕하지 않은"외부의 신적 제지가 필요하다는 것은 아이가 부모에게 통제를 요구하는 것처럼 그 사람 자체의 미성숙 함의 표현이라고 말하면, 저항과 의심과 같은 영적 무신론과 회의론은 없습니다. 외부 권위가 있지만 스스로를 부양 할 수없는 모든 젊은이들은 "두려움없이"혼란 스러울 것입니다. 그러면 사람의 성숙함은 그가 그것을 사용하고 스스로 훈련 할 수 있음을 보여줍니다. 이런 종류의 자기 수련은 처음에는 사람들의 일상 생활에서 드러났는데, 귀신과 신의 감독을 받으면 '신처럼'느끼고, '독립에 대해 조심스러워'하거나 '가늘게 얼음 위를 걷는 것처럼 심연을 마주하는 듯 떨리는 것'이 될 수있다. Xu Fuguan은 외부 권위에 대한 두려움에서 자신의주의와 노력으로의 이러한 변화가 주 초에 일어났다 고 믿습니다.

저우 왕조 초기에 강조된 존경의 개념은 종교적 신심과 비슷하지만 실제로는 다릅니다. 종교적 신심이란 사람이 자신의 주관성을 버리고 하나님 앞에 자신을 던지고 하나님의 정신 상태로 완전히 개종하는 것을 의미합니다. Zhou Chu가 강조한 존경심은 흩어져 집중되어있는 인간의 정신이며, 자신의 책임보다 자신의 능력과 욕망을 해소시켜 자신의 주제의 열정과 합리적 역할을 강조합니다.

그리고 일단 당신이 "주저하지 않고 행하고, 생각없이 얻고, 침착하게 가르치는 것"을 기르면 하나님이 감독하기 위해 현존하시는 것과 같지 않습니다. 그러나 사람의 임재는 하늘의 임재이며 자연과 사람의 일치는 직접적으로 "당신이 원하는대로하고 넘어 가지 마십시오" . 이것이 "현자"의 상태입니다 ( "평균의 교리"22 장 참조).

이 영역은 R. Descartes (1596-1650) "나는 생각한다, 그러므로 나는 그렇다"와 같다. "나는 과거를 존경한다 (신으로서) 나는있다"라고 말할 수있다! 그러나 함축적으로 그들은 매우 다릅니다. 데카르트의 "나는 생각한다, 그러므로 나는 그렇다"는 생각으로부터 자신이 사상가로서의 사고 뒤에 존재한다는 것을 증명하는 것이고 "원인"은 논리적 관계이다. 왜 그의 생각은 무관하고 무관심하며,이 "나"는 다른 자질이없는 단지 사상가이기 때문에 "파도 적이 지 않은"무작위 주관성입니다. 예를 들어, 실존주의에 의해 도달 한 "나는 존경하므로 나는"이 내 생각에서 생각하는 "신"을 깨우는 것이고 그 안에있는 "인과"는 인과이다. 그가 생각하는 것은 하나님에 대한 존경이고, 존경하는 "나"는 경작을 통해 하나님과 하나 인 "나"로 변모하여 영적인 주체가된다!

이 상태는 또한 칸트의 도덕적 자기 훈련과 유사합니다. 칸트가 인간이 자신의 도덕 입법 자라고 말했을 때, 그는 자연과 인간의 일치라는 유교 정신을 가지고 있으며 "천지의 마음을 구축"합니다. 그는 사람들에게 자신의 선택을 통해 자신의 행동 법칙이 보편적 인 법칙이된다고 상상해 보라고 요청합니다. 이것은 실제로 "as in"방법을 사용하고 있습니다 : 주제로서 "I"는 이것이 "I"의 상상 일 뿐이라는 것을 이해하지만, "I"는 그 자체로 입법하고 또한 보편적으로 효과적인 법으로 취급합니다. 세상을위한 마음을 세우십시오. 칸트의 도덕적 자기 규율과 넥서스주의의 관계는 복잡하고 풍부한 주제이며, 세부적으로 발전시키기 위해서는 독립적 인 논문이 필요합니다. 여기서 저는 관련된 주장을 언급하고자합니다. 칸트에 따르면, 모든 사람이 그린 도덕법은 정확히 동일해야합니다. 그러나 그러한 존재론에 따르면 칸트의 이성적인“존재”는 셀 수없이 가능한“존재”중 하나 일 뿐이다. 각 사람의 "신"은 자신의 "성격"을 가져올 것입니다. 다른 것들은 신, 알라, 부처, 천국, 조국, 조상, 교사, 애인, 양심, 명예, 기운 등이 될 수 있으며,이 다른 "신들"은 100 개의 꽃이 피고 수백 개의 생각을 다투는 학교의 영성을 구성 할 것입니다. 이런 의미에서 수녀 론을 다신교로 생각한다면 괜찮습니다.

루자 이즘을 사용하면 유교의 영적 본질을 명확하게 이해할 수있을뿐만 아니라 그 합리성에 대한 이해를 심화시키고 건설적인 종교 간 대화의 기초를 제공 할 수 있습니다. 존재주의에 기반한 대화는 사람들이 맹목적인 신념에 의존 할 수있을뿐만 아니라 신념의 건설적인 역할을 긍정하고 세상을 "재 매력"할 수있게합니다.

실존주의와 다른 영성의 중요한 차이점은 특정 신에 대한 단순하고 직접적인 믿음이 아니라는 것입니다. 믿음의 대상에 대해 사람들은 실제로 상응하는 지식을 가질 수 없습니다. 이것은이 해안에있는 사람들이 다른 쪽의 자유 대상 (즉, 칸트가 자유 대상이라고 부르는 것)에 대한 지식을 가질 수 없기 때문입니다. 엄밀히 말하면 신학은 신에 대한 지식이 아니라 신의 믿음과 역사에 관한 것입니다. 20 세기의 세계 종교를 돌아 보면, 전 세계적으로 깨달음 합리성의 확산과 현대 인식론의 발전이 신의 존재를 합리적으로 증명하려는 시도에 결정적인 영향을 미쳤음을 알 수 있습니다. 흄 (D. 흄, 1711-1776)과 칸트는 초월하는 신은 지식의 대상이 될 수없고 믿음의 대상이 될 수 있다고 사람들에게 설득력있게 말했다. 하나님의 존재에 대한 모든 증거는 인간 지식의 범위를 넘어서는 것입니다. 흄과 칸트 이후에는 누구도 합리적으로 신의 존재를 진지하게 증명하려고 할 수 없기 때문에이 시대를 포스트 신학 시대라고 부른다. 그러나 이것이 무신론이나 회의론의 궁극적 인 승리를 의미하지는 않습니다. 근거리에 가까운 결론은 종교적 신념에 반대하는 데 사용될 수 있기 때문에 그것이 불합리하고 버려야한다고 생각할 수 있기 때문입니다. 신앙이 합리적 지식의 범위를 벗어 났으며 이성으로 판단해서는 안된다고 믿고 종교적 신념을 방어하는데도 사용할 수 있습니다. 알다. 이성의 능력은 매우 제한되어 있고 주변에서 일어나는 모든 일이 꿈이라는 것을 보장 할 수도 없지만 믿음이 필요하기 때문에 사람들의 신에 대한 믿음은 Alvin Carl Plantinga가 증명하려했던 것과 같습니다. 그런 식으로 적어도 비합리적이지는 않습니다. 아마도 사람들은 그러한 방어선 뒤에있는 자신의 신을 자신있게 믿을 수있을 것입니다. 그러나 사람들은 20 세기 말부터 21 세기 초까지 깨달음의 합리성 즉 사람과 생명을 포함한 온 우주가 본질적인 의미가없는 물질과 움직임의 집합체로 여겨지는 세계의“마음”을 보았습니다. 종교 부흥의 반발이 모든 곳에서 일어나고 있기 때문에 일부 사람들은 인류가 포스트 세속주의 시대에 접어 들었다고 제안했습니다. 종교의 부흥은 종종 형태가 극단 주의적입니다. 그것은 더 이상 당신과 함께 추론하지 않고 더 이상 그 신이 진정한 신이라고 당신과 논쟁하지 않고 직접적으로 폭력에 의존합니다. 전 세계적으로 빈번한 테러 활동은 종종 그 뒤에 종교적 뿌리를 가지고 있습니다 (물론 다른 요소는 배제되지 않습니다).

포스트 신학 세계의 마력을 합리적으로 바라 보는 것은 신학 시대의 맹목적인 믿음으로 돌아가는 것이 아니라, 초월적인 신들을 합리적인 정착을 위해 세속 세계로 다시 초대하여 평범하고 거룩하며 평범하고 무의미하게 만드는 것입니다. 세상은 영화되고 성화되었습니다. 신학 시대의 종교는 비이성적이고 후기 신학 시대의 이성은 영성이 부족하다고 말하면 사람들이 직면하고있는 탈세 속주의 시대는 합리성과 영성의 시대가되어야합니다! 이 시대에 필요한 것은 반 합리적인 "재 인챈트"가 아니라 합리적인 "재 인챈트"입니다! 실존주의는 그러한 재 매혹에 필요한 기초를 제공합니다.

우선 실존주의가 합리적이라면. "Sacrifice as in"에 나오는 신들의 모습은 "우리에게 보이는 것과 같은 것"(우리에게 나타나는 것)이기 때문에 연구 대상으로 사용될 수 있으며, 내가 나 자신을 부르는 모습입니다. 표현으로서, 그것은 다른 쪽이 아니라이쪽에 있습니다. 그것은 초월 적이 지 않고 내부적 인 것입니다. 물론 사람들이 보는 테이블이나 의자 같은 객관적인 사물의 모습과는 다릅니다. 반대로 후자는 객관적인 현상이고 사람들의 인식은 일반적으로 수동적입니다. 이러한 인식은 과학 법에 의해 제한되는 반면,“존재와 같은 희생”에서“존재와 같은”은 특별합니다. 정신 현상은 주제가 의도적으로 가져온 표현이므로 과학 법에 의해 제한되거나 테스트되지 않습니다. 그것의 합리성은 그것이 객관적 세계의 진정한 반영이라는 것이 아니라 그 객관적 타당성, 즉 사람들의 실제 생활에 영향을 미칠 수 있다는 것입니다! 자신을 돌파하고 승화시키는 한 영적이며이 해안의 특징 인 한 절대적으로 현실적입니다. 초월적인 신을 전혀 믿지 않는 무신론자라도 친척과 친구들의 묘지에 가서 꽃을 바치고 정중하게 절한 다음 죽은 친척과 친구들이 그들 앞에있는 묘비에 중얼 거릴 수 있습니다. 망토 또는 단지 기념물. 이 행동의 합리성은 사망 한 친척과 친구들이들을 수 있다는 것이 아니라, 슬퍼하는 사람이 그러한 행동을 통해 고인에 대한 생각과 존경심을 충분히 표현할 수 있다는 데 있습니다.

둘째, 실존주의의 대화 기반은 다양한 종교의 영성을 견딜 수 있습니다. 종교를 개념으로 믿으면 사람들은 오만하고 부도덕 할 수 있습니다. 왜냐하면 하나님의 존재와 뜻은 어쨌든 증명되거나 위조 될 수 없기 때문입니다. 그리고 사람들이 그것을 다루는 방식은 폭력에 대한 폭력 일 수 있으며 뿌리 (신앙)에서 해결할 수 없습니다. 종교계의 대화는 대부분 상호 관용, 이해, 공존을 추구하면서 가장 낮은 순이익을 추구하는 데 머물 렀습니다. 건설적인 비판이 없이는 비판이 종교의 자유를 억압하고 종교적 감정에 해를 끼치는 것으로 보입니다. . 이것은 매우 비정상적입니다. 이니 즘이라면 다릅니다. 한편으로 그것은 유신론, 무신론, 회의론 등과 양립 할 수 있으며 동시에 그들과 다릅니다. 중요한 차이점은 그것이 하나님의 존재와 하나님의 뜻을 추측하는 것에 국한되지 않고 믿음의 문제를 확실한 지식으로 간주하지 않고 믿음의 위치에 두어 더 이상 절대 진리로 간주하지 않는다는 것입니다. 얼굴이 나타나며 동시에 각각의 "신은 존재와 같다"는 사람이 어떻게 사람들을 살게 할 것인지, 다양한 영성이 초래할 수있는 영향에주의를 집중합니다. 신앙을 바탕으로 한 모든 종교에서“나의 신”이 유일한 참신이고“나의 종교”가 유일한 정통 종교라는 태도를 버리는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 그러나 "알려진 것을 알고, 알려지지 않은 것을 알지 못한다"는 정신으로 모든 종교의 수행자들은 모든 신념이 실천 수준에서 "존재로서의 희생"이며 아무도 신이라고 주장 할 수 없음을 인정해야합니다. 하나님의 뜻은 절대적으로 신뢰할 수있는 지식을 가지고 있습니다. 하나님이있는 그대로임을 솔직히 인정하여 하나님이되는 것 (영적 초월)을 이루는 것은 실존주의입니다. 실존주의는 사람들이 믿음을 포기할 것을 요구하지 않습니다. 종교적 신념과 양립 할 수 있습니다. 신념을 유지할 수 있지만 한계를 인정하고 신념이 지식과 동등하지 않다는 것을 인정하고 실제 효과로부터 평가를 받아들입니다. 이런 식으로 사람들은 누구의 신이 참신인지, 그 의지가 참신의 뜻인지, 신이 있는지 신이 있는지조차 판단 할 수 없지만 모든 사람의 평가를 받아 들일 수있는 훨씬 더 객관적인 실제 효과가 있습니다. 이것은 대화를위한보다 실용적이고 건설적인 기초입니다. 당신과 나는 둘 다 일신 론자이지만 같은 신을 믿지 않을 수도 있습니다. 당신이 믿는 신들이 서로 양립 할 수 없을 때, 당신의 "신과 같은"이 어떤 실질적인 결과로 이어질지 함께 논의 할 수 있습니다. 각각의 "같은 신"이 공존하고 서로를 보완 할 수 있음을 인정하십시오. "신이있는 그대로"를 출발점으로 삼는 사람들은 더 이상 자신의 믿음의 절대적 진리에 의지하지 않고 경험으로 판단 할 수있는 동일한 실제 효과를 바탕으로 서로의 평가를 받아들입니다. 아마도 서로의 영성은 서로 다른 예술적 스타일과 같고 자신의 아름다움을 가지고 있지만 예술적 스타일이 다채롭고 화려할 수 있음을 인정하는 것과 같습니다. 그것은 추 함의 존재를 부정하는 것을 의미하지 않으며, 어떤 영성은 파괴적이고 반 인간적 일 수도 있습니다. 그렇다면 비판과 비난과 저항을 받아야합니다. 예를 들어, 실존주의는 종교적 신념의 자유를 인정하고 여러 영성의 가능성을 열어 주지만, 모든 주체가 하나님의 뜻을 회피하는 대신 자신의 책임을 맡을 수 있도록합니다. 당신 뒤에 신이 있든 상관없이 당신은 그대로 행동하고 있기 때문에 당신은 당신의 행동과 그 결과에 대해 책임을 져야합니다. 이것은 단순히 자신의 행동을 신의 의지에 돌린 것이 아니라 자신의 손에 운명을 취하고 동시에 책임을지는 것입니다.

마지막으로, Ruxianism은 또한 영적 건설을 장려합니다. 현대의 계몽 합리성은 전통적인 종교적 신념에 큰 영향을 미쳤으며, 세속 문명은 영성을 사적 영역으로 밀어 내고 국가 원수는 세속적 인 국가 이익만을 대표합니다. 모든 고위급 포럼, 정상 회담, 협력 메커니즘은 경제적, 재정적, 정치적, 군사적 측면에서 예외없이 유엔의 기능은 단지 위기를 조정하는 것 같습니다. 모든 나라의 지도자들이 모여 문명과 영적 건설의 협력을 논의하는 국제 문명 정상 회담이 왜 없을까요? 경제 협력보다 그러한 협력이 더 중요하지 않습니까? 인류가 직면 한 가장 큰 도전은 소외된 경제적 이익에 의해 인간의 삶과 세계의 방향이 흔들리고 있다는 것입니다. 영적 문명은 점점 소외되고 개인 레저 및 소비재 산업이되었습니다. 번성하는 동안 완전히 쫓겨 난 것은 바로 진정한 영성입니다. 그러므로 국가와 종교의 분리는 영성이 인간 공무에서 합리적 지위를 가질 수 없다는 것을 의미합니까? 이 질문은 원칙적으로 대답하기 어렵지 않지만 기술 또는 운영 수준에서 매우 어렵습니다. 사람들은 현대 계몽의 합리성이 마침내 공공 정치 영역에서 종교적 요소를 제거하고 활동 장소를 묘사했다고 걱정할 이유가 없습니다.이 "병 속의 지니"(병 속의 지니)가 출시되면 세상은 중세로 돌아가? 종교 재판이 부활할까요? '신토 교수'로 사람들을 속이는 정책이 돌아 올까요? 실존주의와 신념에 근거한 종교의 차이점은 바로 신념의 진위를 검증하거나 위조 할 수 없다는 점이지만 실존주의의 효과는 객관적으로 평가할 수 있습니다! 이와 같은 교리의 특성은 사람들의 삶에 대한 믿음의 의미를 온전히 확증 할 수 있음을 결정합니다. 이 수준에서 파멸주의는 인간에게 해를 끼치는 종교 활동에 저항 할 충분한 이유가 있습니다. 그것은 맹목적인 믿음에 의존하지 않고 세상을 "재 매혹"할 수있는 가능성을 제공합니다. 영성을 실천적 합리성의 관점에두면 종교적 극단주의를 예방할 수있을뿐만 아니라 질식을 피할 수 있고, 영성을 사생활 영역으로 완전히 제한하고, 신념을 용인하고 보호 할 사적인 권리로만 취급 할 수 있습니다. 실존주의는 사람들이 서로의 신념을 존중할 수있는 권리에 불만족하고, 반 이성적이지 않다는 무력한 자기 정당화에 불만족하며, 파괴적이고 위협적인 영성을 동시에 비판 할 수 있으며 건설적이어야합니다. 영적 긍정. 초월에 대한 개방성을 의미합니다. 이런 종류의 초월은 맹목적인 숭배가 아니라 쿵푸의 방법입니다.

물론 실존주의는 합리성과 영성의 장점을 모두 가지고 있지만 그 실천은 이해하기 쉽지 않으며 두 극단으로 미끄러지기 쉽습니다. 한 가지 극단적 인 점은 "신이있는 것처럼"에서 "신 이시다"라는 미신으로 쉽게 변할 수 있다는 것입니다. 중국의 많은 역사적 인물들은 처음에는 기념관과 비슷한 "사원"을 가지고 있었지만 나중에는 뇌물을 기쁘게하는 제물로 사용되었습니다. 충성과 무도를 대표하는 관우 (? -220)가 부의 신이되었고, 자비와 충성, 효를 대표하는 공자가 시험의 신이된다면 무해하며 나쁜 결과도 없을 것입니다. 종교적 극단주의는 자살 폭탄 공격 뒤에있는 "신성"에 대한 심각한 경계를 요구합니다! 이것의 수정은 쉽게 다른 극단으로 갈 수 있습니다. 선의 "허 부처가 조상을 꾸짖다"는 원래 사람들을 우상 숭배에서 끌어 내고 자신의 마음으로 돌아가서 원래의 마음이 부처라는 것을 깨달았지만 원래의 마음이 부처라는 것을 알지 못하는 사람들은 "후 부처의 꾸지람"만 배웁니다. 결과적으로 "조상"은 영적 의미를 완전히 잃고 "속"이라는 감각이 없습니다. 더 끔찍한 것은 이것을 무분별하게 행동하고 말도 안되는 행동을하는 핑계로 사용하는 것입니다. 또한 이러한 이중성은 사람들마다 다른 어려움을 의미합니다. 독실한 기독교인에게는 "신이시"에서 "신이 시대로"로의 도약 일 수 있습니다. 그에게 아마도 "하나님이 계신 것처럼"는 이미 하나님에 대한 무례 함을 의미합니다. 왜냐하면 하나님이 거기에 있다는 것이 확실하지 않기 때문입니다. 무신론자에게 어려움은 다른 측면, 즉 삶에서 무신론의 태도에서 "그대로"에 대한 존중을 발전시키는 방법에 있습니다. 유교 파괴주의가 전 생애를 '희생'으로 취급하여 인간이 희생자와 희생자가 될 수 있도록하여 자연과 인간의 통일을 이룰 수있게했을 때, 다음은 전통적인 좁은 의미입니다. 의식이 쇠퇴하는 의식. 원래는 하늘과 직접 통합하는 것이 더 높은 성과 였지만 무엇을 말해야할지 모르는 사람들에게는 조상, 전통, 친척, 친구, 산과 식물을 무시하는 편리한 방법이되었습니다. 공자의 '소송이 없어야한다'는 원래 사람들이 법에 의지하지 않기를 바랐지만 '존재감'이 부족한 사람들에게는 법적 권위와 사회적 도덕을 무시하는 '같은 존재'가되었다. 따라서 실존주의는 세계의 "재현"을위한 이상적인 토대와 접근 방식을 제공하지만 실제 전망이 반드시 밝은 것은 아닙니다. 당시 대부분의 사람들이 스스로 일어 서지 못하고 삶과 죽음, 종착지 등의 문제를 스스로 해결할 수 없었기 때문이었고, 불교는 많은 중국인들에게 쉽게 받아 들여졌고, 대부분의 사람들은 그것을 정확하게 받아 들였습니다. 부처라는 마음의 본질이 아닌 외부의 신, 부처, 보살에 대한 희망. 오늘날 많은 사람들은 여전히 유교를 일반적인 세속적 도덕 체계 또는 규범 체계로 간주하고 종교에는 영성이 있습니다. 사실, 이것은 "평균의 교리"의 저자에 의해 오랫동안 관찰되어 왔습니다 : "사람들은 먹고 마시지 않고 맛을 모릅니다." "모든 사람이 '사전 지식'이라고 말하고 모든 종류의 함정에 빠지고 아무도 모릅니다. 모두가 "알다"라고 말하고 한 달에 두는 대신 절도를 선택합니다. "나는 자비를 원하지만 자비가 가장 심각한 것"이지만 자비를 원하지 않으면 자신을 포기하거나 속이고, 오히려 "그렇지 않다면" 성도도 구할 수 없습니다.

---

저자 정보 : Ni Peimin, 전 하와이 대학교 방문 교수, 홍콩 대학교, 아시아 철학 및 비교 철학 국제 협회 회장, 북미 중국 철학자 협회 회장, 현재 Glen Valley State University, New York Global Academic Press의 종신 교수 중국과 외국 비교 철학 시리즈 편집장. 주로 동양과 서양 비교 철학 연구, 특히 쿵푸 관점에서의 유교 해석과 서양 철학 전통의 검토에 참여했다.

"Nanguo Academic"2016, 3 호소후로 돌아가서 더보기

면책 조항 :이 기사의 의견은 저자 자신만을 대표합니다. Sohu는 정보 게시 플랫폼입니다. Sohu는 정보 저장 공간 서비스 만 제공합니다.