スーフィズム
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スーフィズム（英: Sufism）、タサウウフ（Taṣawwuf、アラビア語: الْتَّصَوُّف）、イスラム神秘主義とは、イスラム教の神秘主義哲学である。アラビア語ではタサウウフと呼ばれるが、一般的に担い手であるスーフィー（アラビア語: صوفي Ṣūfī）に英語のイズムをつけたスーフィズム、またはイスラム神秘主義という呼称が使われている[1]。ただし、スーフィー達が「神秘」を特に掲げていたという訳ではない[1]。
9世紀以降に生じた、イスラム教の世俗化・形式化を批判する改革運動であり、修行によって自我を滅却し、忘我の恍惚の中での神との神秘的合一（ファナー فناء fanā'）を究極的な目標とする、一種の内面化運動である[2]。
歴史[編集]
スーフィズムとは、9世紀から10世紀頃、官僚化したウラマーたちの手によってイスラーム諸学が厳密に体系化され始めた頃、コーランの内面的な解釈を重視し、スンニ派による律法主義・形式主義的なシャリーアを批判した初期のイスラーム神秘主義思想家たちが、虚飾を廃した印として粗末な羊毛（スーフ）の衣を身にまとったことでスーフィー（ṣūfī）と呼ばれたことに由来すると言われる[3]。他にも「（信仰の）清浄さ」（サファー ṣafā' ）に由来するというものや、預言者ムハンマドの傍近くに陪席した高弟という意味で「ベンチ（ソファー）の人々」（アフル・アル＝スッファ اهل الصفة ahl al-ṣaffa ）などのアラビア語による語源説、ギリシア語で「智恵、叡智」を意味するソフォスに由来するなども異説もある。[要出典]スーフィーの道の実践は、同じ語源〈ṣ-w-f〉から作られた動名詞タサウウフ（Taṣawwuf）という言葉で呼ばれるようになった[1]。
おおむねスーフィーの諸派は、国家または社会が容認するイスラム教の権威を必ずしも認めず、自らの直接的な体験によって知ることを求める傾向が強い。[要出典]
スーフィーは特定の宗派または教義の呼称ではなく、もっぱらイスラーム世界においてこのような傾向をもって精神的な探求を志向した人物や、彼らのまわりに生まれた精神的共同体もしくは教団の総称とされるほか、さらにそれらと結び付いた思想・哲学・寓話・詩・音楽・舞踏などを指すこともある。諸派の間にはある程度まで共通の精神性や方向性が認められるが、諸派の間での違いも大きい。預言者ムハンマドにつながる直接的な伝承の系譜をもって権威とする教団もあれば、外的な権威よりも内的な体験を重視する教団もある。 [要出典]
スーフィー達は、しばしばウラマーたちの批判の的になった[要出典]。
一般的にはスーフィーはイスラームの発祥（7世紀）とともに、その影響下で、あるいはイスラームの多数派に対する異議をもって生まれたと見なされている[要出典]。ただし、スーフィーの起源をイスラーム以前とする説もあり、その発祥または発展の過程での、ユダヤ教・キリスト教・ゾロアスター教、中央アジアでは仏教からの影響を指摘する説もある[要出典]。スーフィーは13～15世紀にかけて特に発展し、中東全域のほか、北アフリカ、インド[4]、中央アジア、イスラム支配下のスペインなど、イスラーム世界の各地に諸派が生まれた[要出典]。
初期のスーフィーたちは人里離れた場所で隠遁生活をしつつ個人個人で神秘的修行を行っていたが、神との合一を果たしたスーフィーが現れると人々から聖者として尊ばれ、その恩恵に与ろうと修行者が集まって集団的修行を行うようになり、次第にスーフィー教団として組織化・大衆化が進められるようになった[3]。
最初期のスーフィーとしては、ジュナイド、バーヤズィード・バスターミー、ハッラージュなどが知られる[要出典]。
批判されたスーフィー達の中にはイスラーム哲学の大家であったガザーリー（1058年 - 1111年）やイブン・アラビー（1165年 - 1240年）がいた。しかし、スーフィズムはイスラム世界において定位置を得るようになる[要出典]。
12-13世紀には、アッバース朝の首都バグダッドを拠点とする、アブド・アルカーディル・アルジーラーニーに始まるカーディリー教団、スフラワルディーに始まるスフラワルディー教団などの教団（タリーカ）が台頭し、周辺各地へ伝播した[5]。
アフマド・ヤサヴィー（1103年 - 1166年）がテュルク語のタリーカとして知られるヤサヴィー教団（Yasaviyya、Yeseviye）を設立[要出典]。
フワージャ・ムイーヌッディーン・チシュティー（1141年 - 1230年）によってチシュティー教団が設立され、ファリードゥッディーン・ガンジュシャカル（1173年 - 1266年）らのインド・スーフィー思想の影響を受けると、スーフィズムはその後イスラームの大きな潮流となり、後にチシュティー教団はインドのイスラム化において大きな役割を果たした[6]。
三大スーフィーのサナーイー（1080年頃 - 1131年頃）、アッタール（1136年頃 ‐ 1230年頃）、ルーミー（1207年 - 1273年）らの影響によりコンヤを中心地にメヴレヴィー教団が設立され、アブドゥル・ハーリク･グジュドゥワーニーやバハー･アッディーン･ナクシュバンドらの影響によりブハラを中心地にナクシュバンディー教団が設立された[要出典]。
14世紀のイルハン朝時代にクルド人のサフィー・ウッディーンがサファヴィー教団を興し、16世紀初頭にはサファヴィー朝を開いた[要出典]。
同じく14世紀にマーハーン（現ケルマーン州）のスーフィーとシャー・ニーマトゥッラー・ワーリーがニーマトゥッラー教団を興した[要出典]。
1380年頃、ティムールがホラズムを征服すると、サマルカンド出身のスーフィー、マウラーナー・マリク・イブラーヒームとその後継者のワリ・サンガと呼ばれる一族はチャンパ王国やマジャパヒト王国など東南アジアのイスラム化に大きな役割を果たした[要出典]。
17世紀にはナクシュバンディー教団の影響が広がり、馬来遅のフフィー教団（老教）や、18世紀には馬明心のジャフリーヤ教団（新教）が設立され、回民蜂起を起こすなど、清朝末期の新疆の回族と東トルキスタンのドンガン人の歴史に大きな影響を与えた[要出典]。
18世紀の西サハラではクンタ家のカーディリー教団が組織された[要出典]。
19世紀にはコーカサス戦争を主導したミュリディズムが組織された[要出典]。
教団[編集]
今でも多くの教団（タリーカ）が活動しており、ジャラール・ウッディーン・ルーミーが創始したメヴレヴィー教団などがこのスーフィズムを信仰している。しかしトルコ政府はメウレヴィー教団の活動を禁止している。開祖の教えに戻れと主張するイスラーム原理主義の勢いで、異端的な要素（ギリシャ哲学やヒンドゥー教等）の有るスーフィズムは目立たない活動を強いられたり、抑圧されたりしている地域もある。2018年2月19日、イランの首都テヘラン北部でスーフィズムの信徒が弾圧に抗議するデモを行って治安部隊と衝突し、治安部隊側の5人が死亡。デモ隊にも多数の負傷者や逮捕者が出た[7]。
一方で、近代市民社会を作り上げるための寛容でリベラルなイスラーム思想の源流として注目されてもいる。
各地域の教団として以下のものがある。
- 中央アジアのブハラや東トルキスタンを中心にナクシュバンディー教団が活躍してきた。
- マイズバンダル教団（バングラデシュ）
- ベクタシュ教団（トルコ、アルバニア）
- メヴレヴィー教団（トルコ）
- リファーイー教団（イラク）
- イドリース教団（モロッコ、北アフリカ、イエメン）
- サヌーシー教団（リビア）
その他、軍閥がある。
教理[編集]
スーフィズム教団間を統括するような教理体系は現れなかったが、おおむね一致する教理として次のようなものがある[3]。創造者である神と被創造物である人間の内的な繋がりを仮定し、強い愛の力によって両者の隔たりを消滅させ、精神的合一を目指すというものである[3]。個我からの滅却・解放、そして＜神＞もしくは＜全体＞との合一（この境地を「ファナーウ」という）をみずからの体験として追求する傾向が、広くスーフィーとして知られる諸派の共通点であると言われる[要出典]。
スーフィーの修行は階梯にたとえられ、神の与えてくれる心的状態（アフワール）を経験するとひとつ上の段階に移行できる。すべての階梯を登り切ると忘我の境地に至り、霊知（マアリファ）と真理（ハキーカ）と呼ばれる高い意識を永続的に得られると考えられた[要出典]。
スーフィズムでは禁欲的で厳しい修行を行う。修行法は様々だが、もっとも重要な行はズィクルと呼ばれる祈祷句を読み上げる儀礼である[8][9]。神に思念を集中し一心不乱に連祷することでファナー（消滅）と呼ばれる境地に至る[9]。
また、諸派が構成する精神的共同体の内部での友愛的な絆の強さも、スーフィーの特徴のひとつと言われる[要出典]。それらの精神的共同体のメンバーは一般的には男性のみであるが、歴史のなかでは女性がスーフィーの師となった例もあり、少数ながら女性の入団を認める派もある[要出典]。
修行[編集]
スーフィーの諸派の間では、イスラームの多数派が戒律によって禁じる音楽や舞踏などを行法に用いることも一般的である。ファナーに入るために音楽や踊りも盛んに用いられた。たとえば、白い布状の服を身につけて一心不乱に回る、回旋舞踊(セマー)と呼ばれるものを行い、神との一体化を求めた。スーフィーは導師の指導の下、決められた修行（マカーマート）を段階的にこなし、準備を進める。最終段階では、雑念を捨て去り一心に神の事をのみ考え、神と合一したという悟りが訪れるのを待つ。この境地に至った者は、時として聖者に認められ、崇拝の対象となった。
直接的な体験を重視する傾向ゆえに、師もしくは長老（シャイフ）との直接的な関係を基軸とした共同体や同胞団としての形態をとることが多い。それらの共同体のなかで修行に打ち込んだり、あるいは教えを説いて各地を遍歴したりする者たちは、ダルヴィーシュとも呼ばれる。
音楽[編集]
スーフィズムに影響を受けた宗教歌謡としてパキスタンのカッワーリーがあり、著名な演奏者としてヌスラト・ファテー・アリー・ハーンがいる。
トルコにおけるスーフィー[編集]
19世紀においてスーフィズムの一大中心地となったトルコでは、20世紀初頭、ケマル・アタチュルクらが欧化政策を推進するなか、トルコ帽とヴェールの着用を法律で禁止するなどという施策とともに、ダルヴィーシュ（スーフィー）であることは違法とされ、スーフィーの教団は強制的に解散させられた。
昨今でもトルコでのこの事情は変わっておらず、スーフィーの代表的な行法として知られるズィクル（独特の呼吸と留意をもっての読誦）の声が外部に漏れるとそれは警察への密告を招くことがあり、やはり代表的な行法であるメヴレヴィー教団の「セマー（旋回舞踏）」は観光客向けのショーという名目でのみ許されている。白いスカート状の服を穿き、音楽に併せてくるくるくるくると回り続けることで神に近づくという儀礼で、1時間以上回り続ける。
その一方で、ダルヴィーシュという言葉は、大きな斧や托鉢用の鉄なべを腰にぶらさげて各地を遍歴し、友愛の絆をもって結ばれた、精神的ながらも屈強で勇敢な男たちというイメージをもって受け止められることが多く、「ダルヴィーシュの冒険」などという題名の絵本やアニメがそれを物語っている。
他のイスラームとの関係[編集]
国家的または社会的に認められたイスラームとの関係の持ち方やその教義の扱い方は各派各様であるが、イスラームの多数派からもサラフィー主義者からも異端視されがちである。
トルコ以外のイスラーム圏の国でもスーフィーを異端とみなすイスラーム主義の台頭によりスーフィーの表立った活動は困難になっているようである。その一方で、西洋においてスーフィーの団体が活動する例も見られる。
諸派[編集]
イスラーム聖者廟[編集]
- en:Bayazid Bastamiの廟（en:Shrine of Bayazid Bostami）はバングラデシュのチッタゴンにある。
- en:Lal Shahbaz Qalandarの廟はパキスタンのシンド州en:Sehwan Sharifにある。
- ムイーヌッディーン・チシュティーの廟はインドのアジュメールにある。
- ニザームッディーン・アウリヤーの廟はインドのデリーにある（ニザームッディーン廟）。
- en:Shah Jalalの廟はバングラデシュのシレットにある。
脚注[編集]
- ^ a b c 杉田英明 2002, p. 112.
- ^ 杉田英明 2002, p. 111.
- ^ a b c d 田中多佳子 1990, pp. 59–61.
- ^ 保坂 2019, pp. 317–320.
- ^ 保坂 2019, p. 319.
- ^ 保坂 2019, pp. 318–319.
- ^ “イラン抗議デモ、５人死亡 神秘主義信徒３００人拘束”. 沖縄タイムス＋プラス. (2018年2月20日). オリジナルの2018年2月21日時点におけるアーカイブ。
- ^ 高橋圭 2014, pp. 6–13.
- ^ a b 「心を磨き、教えを楽しむ―スーフィズムの広まり」 赤堀雅幸先生 （イスラーム編） 宗教情報センター
参考文献[編集]
- 高橋圭『スーフィー教団：民衆イスラームの伝統と再生』山川出版社〈イスラームを知る〉、2014年。ISBN 9784634474765。
- 赤堀雅幸・東長靖・堀川徹編 『イスラームの神秘主義と聖者信仰』 東京大学出版会〈イスラーム地域研究叢書7〉、2005年。
- 杉田英明「酒と杯が溶け合うとき イスラム神秘主義の世界」『「語りえぬもの」からの問いかけ 東大駒場〈哲学・宗教・芸術〉連続講義』、講談社、2002年。
- 中村廣治郎 『イスラムの宗教思想 ガザーリーとその周辺』 岩波書店、2002年。
- 田中多佳子「カッワーリー：南アジアのスーフィーの歌」『儀礼と音楽 I』、東京書籍、1990年、ISBN 978-4-487-75254-6。
- 中村廣治郎 『ガザーリーの祈祷論 イスラム神秘主義における修行』 大明堂、1982年。
- 井筒俊彦 『イスラーム思想史 神学・神秘主義・哲学』 中公文庫、1991年、改版2005年。（初版は岩波書店、1982年）
- 新版 『井筒俊彦全集 第4巻』（慶應義塾大学出版会、2014年）に収録。
- オリヴァー・リーマン 『イスラム哲学とは何か 宗教と哲学の攻防』 佐藤陸雄訳、草思社、2012年。
- ティエリー・ザルコンヌ『スーフィー イスラームの神秘主義者たち』 東長靖監修、遠藤ゆかり訳、創元社（知の再発見双書）2011年
- シャイフ・ハーレド・ベントゥネス 『スーフィズム イスラムの心』 中村廣治郎訳、岩波書店、2007年。
- オリヴァー・リーマン 『イスラム哲学への扉』 中村廣治郎訳、筑摩書房、1988年／ちくま学芸文庫 2002年。
- イドリース・シャー 『スーフィー 西欧と極東にかくされたイスラームの神秘』 久松重光訳、国書刊行会、2000年。
- ファリード・ゥッディーン・ムハンマド・アッタール 『イスラーム神秘主義聖者列伝』 藤井守男訳、国書刊行会、1998年。
- ラレ・バフティヤル 『スーフィー イスラムの神秘階梯』 竹下政孝訳、平凡社〈イメージの博物誌16〉、1982年。
- R.A.ニコルソン 『イスラーム神秘主義におけるペルソナの理念』 中村潔訳、人文書院、1981年
- R.A.ニコルソン 『イスラムの神秘主義 スーフィズム入門』 中村廣治郎訳・解説、平凡社ライブラリー、1996年。（初版は東京新聞出版局〈オリエント選書3〉、1980年）
- 保坂敏司 著「第６章 イスラームとの共存」、奈良康明、下田正弘 編『新アジア仏教史01 インドI』（Kindle版）佼成出版社、2019年11月15日、280-329頁。
関連文献[編集]
- ガザーリー 『誤りから救うもの』 中村廣治郎訳、ちくま学芸文庫、2003年。
関連項目[編集]
外部リンク[編集]
수피즘 ( 영 : Sufism ), 타사우프 (Taṣawwuf, 아랍어 : الْتَّصَوُّف ), 이슬람 신비주의란 이슬람 의 신비주의 철학 이다 . 아랍어에서는 타사우프라고 불리지만, 일반적으로 담당자인 수피(아랍어 : صوفي Ṣūfī ) 에 영어 이즘을 붙인 수피즘, 또는 이슬람 신비주의라는 호칭이 사용되고 있다 [1] . 다만, 수피들이 「신비」를 특히 내걸고 있었다고 하는 것은 아니다 [1] .
9세기 이후에 생긴 이슬람교의 세속화·형식화를 비판하는 개혁 운동이며, 수행에 의해 자아를 멸각하고, 망하의 황홀한 가운데 하나님과의 신비적 합일(패너 فناء fanā') 을 궁극적인 목표로 하는 일종의 내면화 운동이다 [2] .
역사 [ 편집 ]
수피즘이란, 9세기 부터 10세기 경, 관료화한 우라 마들의 손에 의해 이슬람 제학이 엄밀히 체계화되기 시작했을 무렵, 꾸란의 내면적인 해석을 중시해, 수니파에 의한 율법 주의 · 형식 주의적인 샤리아를 비판한 초기의 이슬람 신비주의 사상가들이 허식을 폐한 표로서 거친 양털(수프)의 옷을 입은 것으로 수피(ṣūfī)라고 불린 것에 유래 한다고 말 된다 [3] . 그 밖에도 「(신앙의) 청정함」(사파ṣafā')에서 유래한다는 것이나, 선지자 무하마드 가까이에 배석한 고동생이라는 의미로 「벤치(소파)의 사람들」(아풀 알 슈파 اهل الصفة ahl al-ṣaffa ) 등의 아랍어에 의한 어원설, 그리스어 로 「지혜, 지혜」를 의미하는 소포스에서 유래하는 등도 이설도 있다. [ 요출전 ] 수피의 길의 실천은 같은 어원 <ṣ-wf>로 만들어진 동명사 타사우프(Taṣawwuf)라는 말로 불리게 되었다[1 ] .
대체로 수피의 제파는 국가 또는 사회가 용인하는 이슬람교의 권위를 반드시 인정하지 않고, 스스로의 직접적인 체험에 의해 아는 것을 요구하는 경향이 강하다. [ 요출전 ]
수피는 특정 종파 또는 교리의 호칭이 아니라, 이슬람 세계에서 이러한 경향을 가지고 정신적인 탐구를 지향한 인물이나 그들의 주위에 태어난 정신적 공동체 또는 교단의 총칭으로 되는 것 외에도 그들과 연관된 사상·철학·우화·시·음악·무도 등을 가리키기도 한다. 제파들 사이에는 어느 정도까지 공통의 정신성이나 방향성이 인정되지만, 제파들 사이의 차이도 크다. 선지자 무하마드로 이어지는 직접적인 전승의 계보를 가지고 권위로 하는 교단도 있고, 외적인 권위보다 내적인 체험을 중시하는 교단도 있다. [ 요출전 ]
수피들은 종종 우라머들의 비판이 되었다 [ 요출전 ] .
일반적으로 수피는 이슬람의 발상(7세기)과 함께, 그 영향하에, 혹은 이슬람의 다수파에 대한 이의로 태어난 것으로 간주되고 있다[ 요 출전 ] . 다만, 수피의 기원을 이슬람 이전으로 하는 설도 있고, 그 발상 또는 발전 과정에서의 유대교·기독교·조로아스터교, 중앙아시아에서는 불교로부터 의 영향 을 지적 하는 설도 있다 [ 요 출전 ] . 수피는 13~15세기에 걸쳐 특히 발전해 중동 전역 외에 북아프리카, 인도[ 4] , 중앙아시아, 이슬람 지배하의 스페인 등 이슬람 세계 각지에 여러 파가 태어난 [ 요출전 ] .
초기 수피들은 한적한 곳에서 은둔 생활을 하면서 개인 개인으로 신비한 수행을 하고 있었지만, 하나님과의 합일을 이룬 수피가 나타나면 사람들로부터 성자로서 존중되고 그 혜택에 주려고 수행자가 모여 집단적 수행을 하게 되어 점차 수피 교단으로서 조직화·대중화가 진행되게 되었다[3 ] .
최초의 슈피로는, 주나이드 , 바야주드·버스터미 , 할라주 등이 알려져 있다 [ 요출전 ] .
비판된 수피들 중에는 이슬람 철학 의 집이었던 가더리 ( 1058년 -1111년 )와 이븐 아라비 ( 1165년 -1240 년 ) 가 있었다. 그러나 수피즘은 이슬람 세계 에서 정위치를 얻게 된다 [ 요출전 ] .
12-13세기에는 압버스 의 수도인 바그다드를 거점으로 하는 압도 알카 딜 알지라니 에서 시작하는 카딜리 교단, 스 프라와르디 에서 시작되는 스프라와르디 교단 등의 교단( 탈리카 )이 대두해 주변 각지에 전파했다 [5] .
아흐마드 야사비 ( 1103년 -1166 년 )가 터크어의 탈리 카로 알려진 야사비 교단 ( Yasaviyya , Yeseviye )을 설립 [ 요출전 ] .
후르자 무이누딘 치슈티 ( 1141년 -1230년 )에 의해 티슈티 교단이 설립되어, 파리두딘 건주샤칼 ( 1173년 -1266 년 ) 등 의 인도 슈피 사상 의 영향을 받는다 그리고 수피즘은 그 후 이슬람의 큰 조류가 되었고 나중에 티슈티 교단은 인도의 이슬람화 에 있어서 큰 역할을 했다 [6] .
3대 수피의 사나이 ( 1080 년경 - 1131 년경 ), 아타르 ( 1136 년경 - 1230 년경 ), 루미 ( 1207년 -1273 년 ) 등의 영향으로 콘야를 중심지에 메브레비 교단이 설립되어 압둘・하릭 구주두워니 나 바하·아딘·낙슈밴드 등의 영향에 의해 부하라를 중심지에 낙슈반디 교단이 설립되었다 [ 요출전 ] .
14세기의 일한 아침 시대에 쿠르드인 의 사피 우딘이 사파 비 교단 을 흥해, 16세기 초에는 사파비 아침을 연 [ 요출전 ] .
마찬가지로 14세기에 마한 ( 현 켈만주 ) 의 수피와 샤 니마투러 워리 가 니마 툴러 교단 을 흥했다 .
1380 년경 , 티무르가 호라즘을 정복하면, 사마르 칸트 출신의 수피, 마우라너·마릭·이브라히무 ( 그 후계자의 와리·산가라고 불리는 일족은 챔파 왕국 이나 마자파히트 왕국 등 동남아시아 의 이슬람화에 큰 역할 을 완수 [ 요출전 ] .
17세기에는 낙슈반디 교단의 영향이 퍼지고, 마래지기의 후피 교단(노교)이나, 18세기에는 말 명심의 자프리야 교단(신교 ) 이 설립 되어, 회 민봉기 를 일으키는 등 , 청조 말기 의 신장 의 회족 과 동 투르키스탄 의 동간인의 역사에 큰 영향을 미쳤다 [ 요출전 ] .
18세기의 서사하라 에서는 쿤타가 의 카딜리 교단이 조직되었다 [ 요출전 ] .
19세기에는 코카서스 전쟁을 주도한 뮤리디즘이 조직된 [ 요출전 ] .
교단 [ 편집 ]
지금도 많은 교단( 타리카 )이 활동하고 있으며, 자랄 우딘 루미가 창시한 메브레비 교단 등이 이 수피즘을 믿고 있다. 그러나 터키 정부는 메우레비 교단의 활동을 금지하고 있다. 개조의 가르침으로 돌아가라고 주장하는 이슬람 원리주의의 기세 로, 이단적인 요소( 그리스 철학 이나 힌두교 등)가 있는 수피즘은 눈에 띄지 않는 활동을 강요당하거나 억압되고 있는 지역도 있다. 2018년 2월 19일, 이란 의 수도 테헤란 북부에서 수피즘의 신도가 탄압에 항의하는 시위를 실시해 치안 부대와 충돌해, 치안 부대 측의 5명이 사망. 시위대에도 다수의 부상자나 체포자가 나왔다 [7] .
한편, 근대 시민사회를 만들기 위한 관용으로 리버럴한 이슬람 사상의 원류로 주목받고 있다.
각 지역의 교단으로서 이하의 것이 있다.
- 중앙아시아 의 부하라 와 동투르키스탄을 중심으로 낙슈반디 교단이 활약해왔다.
- 마이즈 반달 교단 ( 방글라데시 )
- 벡 슈 교단 ( 터키 , 알바니아 )
- 메브레비 교단 (터키)
- 리퍼 이 교단 ( 이라크 )
- 이드리스 교단 ( 모로코 , 북아프리카, 예멘 )
- 사누시 교단 ( 리비아 )
그 외, 군벌이 있다.
- 알 수나 와르 자머 ( 소말리아 )
교리 [ 편집 ]
수피즘 교단간을 통괄하는 교리체계는 나타나지 않았지만, 대체로 일치하는 교리로서 다음과 같은 것이 있다 [3] .
- 창조자인 신과 피창조물인 인간의 내적 연결을 가정하고 강한 사랑의 힘에 의해 양자의 분리를 소멸시켜 정신적 합일을 목표로 한다는 것이다[3 ] .
- 개아로부터의 멸각·해방, 그리고 <신> 혹은 <전체>와의 합일(이 경지를 「파나우」라고 한다)를 보지 않고의 체험으로서 추구하는 경향이, 널리 슈피로서 알려진 제파의 공통점이다 라고 한다 .
- 수피의 수행은 계단에 비유되고 하나님이 주시는 심적 상태(아후와르)를 경험하면 하나의 위 단계로 이행할 수 있다. 모든 계단을 오르면 망하의 경지에 이르고, 영지(마아리파)와 진리
- (하키카)라고 불리는 높은 의식을 영속적으로 얻을 수 있다고 생각되었다.
- 수피즘에서는 금욕적이고 엄격한 수행을 실시한다. 수행법은 다양하지만, 가장 중요한 행은 주클이라고 불리는 기도구를 읽는 의례이다 [8] [9] . 하나님께 사념을 집중하고 일심불란하게 연루함으로써 파너(소멸)라고 불리는 경지에 이른다 [9] .
- 또, 여러 파가 구성하는 정신적 공동체 내부에서의 우애적인 유대의 힘도, 수피의 특징의 하나라고 말해진다[ 요 출전 ] . 그 정신적 공동체의 멤버는 일반적으로는 남성만이지만, 역사 속에서는 여성이 수피의 스승이 된 예도 있고, 소수이면서 여성의 입단을 인정하는 파도 있다 [ 요 출전 ] .
수행 [ 편집 ]
수피의 제파들 사이에서는 이슬람의 다수파가 계율에 의해 금지하는 음악이나 무도 등을 행법에 이용하는 것도 일반적이다.
- 파너에 들어가기 위해 음악과 춤도 활발하게 사용되었다. 예를 들어 하얀 천의 옷을 입고 일심불란하게 돌리는 회선무용(세머)이라 불리는 것을 행하여 하나님과의 일체화를 요구했다.
- 수피는 도사의 지도하에 정해진 수행(마카마트)을 단계적으로 진행하고 준비를 진행한다.
- 마지막 단계에서는 잡념을 버리고 일심으로 하나님의 일만 생각하고 하나님과 합일했다는 깨달음이 찾아오기를 기다린다. 이 경지에 이른 자는 때때로 성자에게 인정되어 숭배의 대상이 되었다.
- 직접적인 체험을 중시하는 경향 때문에, 사 혹은 장로( 샤이프 )와의 직접적인 관계를 기축으로 한 공동체 나 동포단 으로서의 형태를 취하는 경우가 많다. 그 공동체 속에서 수행에 몰두 하거나 가르침을 설교하여 각지를 편력하거나 하는 자들은 다르비슈라고도 불린다 .
음악 [ 편집 ]
수피즘에 영향을 받은 종교 가요로 파키스탄 의 카워리 가 있고, 저명한 연주자로서 누슬라트 패티 앨리 한이 있다.
터키의 수피 [ 편집 ]
19세기에 있어서 수피즘의 일대 중심지가 된 터키 에서는, 20세기 초, 케말 아타튀르크 등 이 유럽 정책을 추진하는 가운데, 터키 모자와 베일의 착용을 법률로 금지하는 등의 시책과 함께, 다르비슈(슈피 )인 것은 불법이었고 수피 교단은 강제로 해산되었다.
요즘에도 터키에서의 이 사정은 변하지 않았고, 수피의 대표적인 행법으로 알려진 주클(독특한 호흡과 유의로 독서)의 목소리가 외부로 누설되면 그것은 경찰에 대한 밀고를 초래할 수 있다 역시 대표적인 행법인 메브레비 교단 의 '세머(선회무도)'는 관광객을 위한 쇼라는 명목으로만 허용된다. 흰 치마 모양의 옷을 입고 음악에 아울러 빙글빙글 빙빙 돌면 계속해서 신에게 다가간다는 의례로 1시간 이상 계속 돌린다.
한편, 다르비슈라는 말은 큰 도끼나 편광용 철 냄비를 허리에 매달아 각지를 편력하고, 우애의 유대를 가지고 묶인 정신적이면서도 굴강하고 용감한 남자들이라는 이미지로 받아들여진다 종종 '달비슈의 모험' 등이라는 제목의 그림책과 애니메이션이 그것을 이야기하고 있다.
다른 이슬람과의 관계 [ 편집 ]
국가적 또는 사회적으로 인정된 이슬람과의 관계를 잡는 방법이나 그 교리를 다루는 방법은 각파 각양이지만, 이슬람의 다수파로부터도 샐러피주의자로부터도 이단시되기 쉽다 .
터키 이외의 이슬람권의 나라에서도 수피를 이단으로 간주하는 이슬람주의 의 대두에 의해 수피의 드러난 활동은 어려워지고 있는 것 같다. 한편 서양에서 수피 단체가 활동하는 예도 볼 수 있다.
제파 [ 편집 ]
이슬람 성자묘 [ 편집 ]
- en:Bayazid Bastami 의 묘( en:Shrine of Bayazid Bostami ) 는 방글라데시 의 치타곤 에 있다.
- en:Lal Shahbaz Qalandar 의 묘는 파키스탄 에 있는 신드 주 en:Sehwan Sharif 에 있다.
- 무이누딘 치슈티 의 묘는 인도의 애주메르 에 있다.
- 니더 무딘 아우리야 의 묘는 인도 델리 에 있다( 니저 무딘 묘 ).
- en:Shah Jalal 의 묘는 방글라데시 의 실렛 에 있다.
각주 [ 편집 ]
- ^ a b c 스기타 히데아키 2002 , 112쪽.
- ^ Hideaki Sugita 2002 , p.111.
- ^ a b c dTakako Tanaka 1990 , pp. 59–61.
- ↑ 호사카 2019 , pp. 317–320.
- ^ Hosaka 2019 , p.319.
- ↑ 호사카 2019 , pp. 318–319.
- ↑ “이란 항의 시위, 5명 사망 신비주의 신도 300명 구속” . 오키나와 타임스+플러스 . (2018년 2월 20일). 오리지널 의 2018년 2월 21일 시점에 있어서의 아카이브.
- ↑ 다카하시 케이 2014 , pp. 6–13.
- ^ a b 「마음을 닦고, 가르침을 즐기는―수피즘의 퍼짐」 아카호리 마사유키 선생님(이슬람편) 종교 정보 센터
참고 문헌 [ 편집 ]
- 다카하시 케이 「수피 교단 : 민중 이슬람의 전통과 재생」야마가와 출판사 <이슬람을 아는>, 2014 년. ISBN 9784634474765 .
- 아카호리 마사유키 , 히가시나가 야스시 , 호리카와 철편 『이슬람의 신비주의와 성자 신앙』 도쿄대학 출판회 <이슬람 지역 연구 총서 7>, 2005년.
- 스기타 히데아키「술과 잔이 녹을 때 이슬람 신비주의의 세계」 「「말할 수 없는 것」으로부터의 질문 동쪽 고마장〈철학·종교·예술〉연속 강의’, 코단샤, 2002년.
- 나카무라 히로지로 “이슬람의 종교 사상 가자리와 그 주변” 이와나미 서점, 2002년.
- 다나카 타카코 「카와리 : 남아시아의 수피의 노래」 「의례와 음악 I」, 도쿄 서적, 1990년, ISBN 978-4-487-75254-6 .
- 나카무라 히로지로 『가자리의 기도론 이슬람 신비주의에서의 수행』 다이묘도, 1982년.
- 이통 슌히코『이슬람 사상사 신학·신비주의·철학』 중공 문고, 1991년, 개판 2005년. (초판은 이와나미 서점, 1982년)
- 신판 『이통 슌히코 전집 제4권』(게이오 기학 대학 출판회, 2014년)에 수록.
- 올리버 리먼 『이슬람 철학이란 무엇인가 종교와 철학의 공방』 사토 리쿠오역, 쿠사시샤, 2012년.
- 티에리 잘콘느 『수피 이슬람의 신비주의자들』 동장 야스 감수, 엔도 유카리역, 창원사
- 샤이프 할레드 벤투네스 『수피즘 이슬람의 마음』 나카무라 히로지로역, 이와나미 서점, 2007년.
- 올리버 리먼 『이슬람 철학에의 문』 나카무라 히로지로역, 쓰쿠마 서방, 1988년/치쿠마 학예 문고 2002년.
- 이드리스 샤 『수피 서구와 극동에 걸린 이슬람의 신비』 쿠마츠 시게루 광역, 국서 간행회, 2000년.
- 패리드 우딘 무하마드 아타르 『이슬람 신비주의 성자 열전』 후지이 모리오역, 국서 간행회, 1998년.
- 라레 버프티얄 『수피 이슬람의 신비계 사다리』 다케시타 마사타카, 평범사 <이미지의 박물관지 16>, 1982년.
- RA 니콜슨 『이슬람 신비주의에 있어서의 페르소나의 이념』 나카무라 결역, 인문서원, 1981년
- RA 니콜슨 『이슬람의 신비주의 슈피즘 입문』 나카무라 히로지로역・해설, 평범사 라이브러리, 1996년. (초판은 도쿄 신문 출판국 <오리엔트 선서 3>, 1980년)
- 호사카 토시지 저 「제6장 이슬람과의 공존」, 나라 야스아키, 시모다 마사히로편 「 신 아시아 불교사 01 인도 I」(Kindle판)佼成出版社, 2019년 11월 15일, 280-329페이지.
관련 문헌 [ 편집 ]
- 가자리「오류로부터 구하는 것」 나카무라 히로지로역, 치쿠마 학예 문고, 2003년.
관련 항목 [ 편집 ]
외부 링크 [ 편집 ]
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수피파(아랍어: تصوّف - taṣawwuf, 페르시아어: صوفیگری sufigari, 튀르키예어: tasavvuf, 우르두어: تصوف) 또는 수피즘(Sufism)은 이슬람교의 신비주의적 분파이다.[1] 수피즘은 다른 이슬람교 종파와는 다르게 전통적인 교리 학습이나 율법이 아니라 현실적인 방법을 통해 신과 합일되는 것을 최상의 가치로 여긴다. 수피즘의 유일한 목적은 신과 하나가 되는 것으로 이를 위해 춤과 노래로 구성된 독자적인 의식을 갖고 있었다.[2]
어원[편집]
수피는 아랍어의 양모를 뜻하는 어근 수프(아랍어: صوف ṣūf[*])에서 파생된 말이다. 수피즘의 초기 행동대원들은 금욕과 청빈을 상징하는 하얀 양모로 짠 옷을 입었기 때문에 수피라 불렸다.[3]
교리[편집]
| “ | 나는 내가 사랑하는 존재가 되었고, 내가 사랑하는 존재는 내가 되었다. 우리는 하나의 육신에 녹아든 두 정신이다. | ” |
— 알할라지, 이브라힘 할아버지와 코란에 핀 꽃 97쪽 |
| “ | 뱀이 그 껍질을 벗어버리는 것과 같이, 나는 나라는 껍질을 벗어버렸다. 그리고 나는 나 자신을 꿰뜷어 보았다. 그랬더니 나는 그였다. | ” |
— 바스타미, 꾸란의 지혜[4] |
수피즘은 이슬람의 전통적인 율법은 존중하되, 일체의 형식은 배격한다. 신도의 내면적 각성과 코란의 신비주의적 해석을 강조하며, 금욕, 청빈, 명상 등을 중요하게 여긴다. 또한, 정신적인 깨달음을 얻기 위해서는 지성보다 체험이 중요하다 여긴다. 수피즘은 신과의 합일을 위해 진정한 자아를 찾는 것을 수행의 목표로 한다.[5]
수피들은 예수[6]를 특히 존중했는데, 수피즘은 예수를 사랑의 복음을 설교한 이상적인 수피로 보았다.[7]
세마 의식[편집]
수피즘은 숨을 깊이 그리고 리듬에 맞추어 쉬는 동안 정신력을 집중하는 법을 배운다. 그들은 금식하고 철야하며 신의 여러 이름을 부르며 기도하고 찬양한다. 빙글 빙글 돌며 춤을 추는 이러한 과정을 세마의식이라고 하며 이 과정에서 수피들은 때때로 황홀경에 빠져들기도 한다.[7]
역사[편집]
이슬람 초기부터 존재하던 신비주의 경향은 수피들의 출현하기 시작하여 9세기경 하나의 분파를 이루며 절정에 달했다.[4]
수피즘의 교단은 타리카라 부른다. 타리카는 원래 도(道)를 뜻하는 말이었으나 수피즘에서는 수행의 도정(道程)을 뜻하는 말로 사용하였고 나중에는 교단을 뜻하게 되었다. 아바스 왕조 시기인 12세기에 창설된 카디리 교단이 실질적인 최초의 수피즘 교단으로 알려져 있다. 카디리 교단은 개조 알카디르 알질라니가 창립하여 그 자손이 교단의 지도자를 세습하였으며 15세기 경 이슬람 전역에 걸친 교단으로 성장했다. 13세기에 여러 타리카가 속속 등장하였으며 15세기 - 18세기에 성자 숭배, 민간 신앙의 도입 등으로 더욱 다양해졌다.[8]
오늘날에도 수피즘은 전 세계에 퍼져 있으며 국제 수피즘 협회 등을 통해 교류하고 있다.[9]
각주[편집]
- ↑ “Dr. Alan Godlas, University of Georgia, Sufism's Many Paths, 2000, University of Georgia”. 2011년 10월 16일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2008년 10월 30일에 확인함.
- ↑ 이희철, 터키: 신화와 성서의 무대 이슬람이 숨쉬는 땅, 리수, 2007, 222쪽
- ↑ 에릭 엠마뉴엘 슈미트, 김민정 역, 이브라힘 할아버지와 코란에 핀 꽃, 문학세계사, 2006, 96쪽
- ↑ 가 나 유지산, 꾸란의 지혜, 동서문화사, 2006, 209쪽
- ↑ 에릭 엠마뉴엘 슈미트, 같은 책, 97쪽
- ↑ 이슬람에서는 아브라함, 모세, 예수, 무함마드를 신의 사자로 여겨 존중한다.
- ↑ 가 나 카렌 암스트롱, 장병옥 역, 이슬람, 을유문화사, 2007, 98쪽
- ↑ 유지산, 같은 책, 210 - 213쪽
- ↑ 샤론 미자레스, 김명식 외 역, 현대 심리학과 고대의 지혜, 시그마프레스, 2007
외부 링크[편집]
 | 위키미디어 공용에 관련된 미디어 분류가 있습니다. |
- (영어) Sufism - Curlie
