2022/01/24

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Holy Spirit

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For other uses, see Holy Spirit (disambiguation).

In Judaism, the Holy Spirit, also known as the Holy Ghost, is 

the divine force, quality, and influence of God over the universe or over his creatures. 

In Nicene Christianity, the Holy Spirit is the third person of the Trinity. 

In Islam, the Holy Spirit acts as an agent of divine action or communication.

Etymology[edit]

The word spirit (from the Latin spiritus meaning "breath") appears either alone or with other words in the Hebrew Bible (Old Testament) and the New Testament. Combinations include expressions such as the "Holy Spirit", "Spirit of God", and in Christianity, "Spirit of Christ".[1]

The word spirit is rendered as רוּחַ (ruach) in Hebrew-language parts of the Old Testament.[2] In its Aramaic parts, the term is rûacḥ.[3] 

The Greek translation of the Old Testament, the Septuagint, translates the word as πνεῦμα (pneuma – "breath").[2] This is the same word used throughout the New Testament, written originally in Greek.[4]

The English term spirit comes from its Latin origin, spiritus, which is how the Vulgate translates both the Old and New Testament concept.[5] The alternative term, "Holy Ghost", comes from Old English translations of spiritus.[6]

Comparative religion[edit]

The Hebrew Bible contains the term "spirit of God" (ruach hakodesh) in the sense of the might of a unitary God. This meaning is different from the Christian concept of "Holy Spirit" as one person of God in the Trinity.[7] The Christian concept tends to emphasize the moral aspect of the Holy Spirit more than Judaism, evident in the epithet Holy Spirit that appeared in Jewish religious writings only relatively late but was a common expression in the Christian New Testament.[8] Based on the Old Testament, the book of Acts emphasizes the power of ministry aspect of the Holy Spirit.[9]

According to theologian Rudolf Bultmann, there are two ways to think about the Holy Spirit: "animistic" and "dynamistic". In animistic thinking, it is "an independent agent, a personal power which like a demon can fall upon a man and take possession of him, enabling him or compelling him to perform manifestations of power" while in dynamistic thought it "appears as an impersonal force which fills a man like a fluid".[10] Both kinds of thought appear in Jewish and Christian scripture, but animistic is more typical of the Old Testament whereas dynamistic is more common in the New Testament.[11] The distinction coincides with the Holy Spirit as either a temporary or permanent gift. In the Old Testament and Jewish thought, it is primarily temporary with a specific situation or task in mind, whereas in the Christian concept the gift resides in persons permanently.[12]

On the surface, the Holy Spirit appears to have an equivalent in non-Abrahamic Hellenistic mystery religions. These religions included a distinction between the spirit and psyche, which is also seen in the Pauline epistles. According to proponents of the History of religions school, the Christian concept of the Holy Spirit cannot be explained from Jewish ideas alone without reference to the Hellenistic religions.[13] And according to theologian Erik Konsmo, the views "are so dissimilar that the only legitimate connection one can make is with the Greek term πνεῦμα [pneuma, Spirit] itself".[14]

Another link with ancient Greek thought is the Stoic idea of the spirit as anima mundi – or world soul – that unites all people.[14] Some believe that this can be seen in Paul's formulation of the concept of the Holy Spirit that unites Christians in Jesus Christ and love for one another, but Konsmo again thinks that this position is difficult to maintain.[15] In his Introduction to the 1964 book Meditations, the Anglican priest Maxwell Staniforth wrote:

Another Stoic concept which offered inspiration to the Church was that of "divine Spirit". Cleanthes, wishing to give more explicit meaning to Zeno's "creative fire", had been the first to hit upon the term pneuma, or "spirit", to describe it. Like fire, this intelligent "spirit" was imagined as a tenuous substance akin to a current of air or breath, but essentially possessing the quality of warmth; it was immanent in the universe as God, and in man as the soul and life-giving principle. Clearly it is not a long step from this to the "Holy Spirit" of Christian theology, the "Lord and Giver of life", visibly manifested as tongues of fire at Pentecost and ever since associated – in the Christian as in the Stoic mind – with the ideas of vital fire and beneficent warmth.[16]

Abrahamic religions[edit]

Judaism[edit]

Main article: Holy Spirit in Judaism

The Hebrew language phrase ruach ha-kodesh (Hebrew: רוח הקודש, "holy spirit" also transliterated ruacḥ ha-qodesh) is used in the Hebrew Bible and Jewish writings to refer to the spirit of YHWH (רוח יהוה).[17] The Hebrew terms ruacḥ qodshəka, "thy holy spirit" (רוּחַ קָדְשְׁךָ), and ruacḥ qodshō, "his holy spirit" (רוּחַ קָדְשׁוֹ), also occur (when a possessive suffix is added the definite article ha is dropped).

The Holy Spirit in Judaism generally refers to the divine aspect of prophecy and wisdom. It also refers to the divine force, quality, and influence of the Most High God, over the universe or over his creatures, in given contexts.[18]

Christianity[edit]

Main article: Holy Spirit in Christianity

For the large majority of Christians, the Holy Spirit (or Holy Ghost, from Old English gast, "spirit") is the third[19] person of the Trinity: The "Triune God" manifested as Father, Son, and Holy Spirit; each Person being God.[20][21][22] 


Two symbols from the New Testament canon are associated with the Holy Spirit in Christian iconography: a winged dove, and tongues of fire.[23][24] Each depiction of the Holy Spirit arose from different accounts in the Gospel narratives; the first being at the baptism of Jesus in the Jordan River where the Holy Spirit was said to descend in the form of a dove as the voice of God the Father spoke as described in Matthew, Mark, and Luke;[23] the second being from the day of Pentecost, fifty days after Easter where the descent of the Holy Spirit came upon the Apostles and other followers of Jesus Christ, as tongues of fire as described in the Acts of the Apostles,[25] as promised by Jesus in his farewell discourse.[26][27] Called "the unveiled epiphany of God",[28] the Holy Spirit is the One who empowers the followers of Jesus with spiritual gifts[29][30] and power[31][32] that enables the proclamation of Jesus Christ, and the power that brings conviction of faith.[33]


Depiction of the Christian Holy Spirit as a dove, by Gian Lorenzo Bernini, in the apse of Saint Peter's Basilica




A depiction of the Trinity consisting of God the Holy Spirit along with God the Father and God the Son

 

Pentecost icon depicting the descent of the Holy Spirit upon the Apostles and Mary in the form of tongues of flame above their heads


Islam[edit]

Main article: Holy Spirit in Islam

The Holy Spirit (Arabic: روح القدس Ruh al-Qudus, "the Spirit of Holiness") is mentioned four times in the Qur'an,[34] where it acts as an agent of divine action or communication. The Muslim interpretation of the Holy Spirit is generally consistent with other interpretations based upon the Old and the New Testaments. On the basis of narrations in certain Hadith some Muslims identify it with the angel Gabriel (Arabic Jibrāʾīl).[35] The Spirit (الروح al-Ruh, without the adjective "holy" or "exalted") is described, among other things, as the creative spirit from God by which God enlivened Adam, and which inspired in various ways God's messengers and prophets, including Jesus and Abraham. The belief in a "Holy Trinity", according to the Qur'an, is forbidden and deemed to be blasphemy. The same prohibition applies to any idea of the duality of God (Allah).[36][37]

Baháʼí Faith[edit]

Main article: Maid of Heaven

The Baháʼí Faith has the concept of the Most Great Spirit, seen as the bounty of God.[38] It is usually used to describe the descent of the Spirit of God upon the messengers/prophets of God who include, among others, Jesus, Muhammad and Bahá'u'lláh.[39]

In Baháʼí belief, the Holy Spirit is the conduit through which the wisdom of God becomes directly associated with his messenger, and it has been described variously in different religions such as the burning bush to Moses, the sacred fire to Zoroaster, the dove to Jesus, the angel Gabriel to Muhammad, and the Maid of Heaven to Bahá'u'lláh (founder of the Baháʼí Faith).[40] The Baháʼí view rejects the idea that the Holy Spirit is a partner to God in the Godhead, but rather is the pure essence of God's attributes.[41]

Other religions[edit]

Hinduism[edit]

See also: Shakti

The Hindu concept of Advaita is linked to the Trinity and has been briefly explained by Raimon Panikkar. He states that the Holy Spirit, as one of the Three Persons of the Trinity of "father, Logos and Holy Spirit", is a bridge builder between Christianity and Hinduism. He explains that: "The meeting of spiritualistic can take place in the Spirit. No new 'system' has primarily to come of this encounter, but a new and yet old spirit must emerge."[42] Atman is Vedic terminology elaborated in Hindu scriptures such as Upanishads and Vedanta signifies the Ultimate Reality and Absolute.[43]

Zoroastrianism[edit]

In Zoroastrianism, the Holy Spirit, also known as Spenta Mainyu, is a hypostasis of Ahura Mazda, the supreme Creator God of Zoroastrianism; the Holy Spirit is seen as the source of all goodness in the universe, the spark of all life within humanity, and is the ultimate guide for humanity to righteousness and communion with God. The Holy Spirit is put in direct opposition to its eternal dual counterpart, Angra Mainyu, who is the source of all wickedness and who leads humanity astray.[44]

Gnosticism[edit]

The ancient Gnostic text known as the Secret Book of John refers to the supreme female principle Barbelo as the Holy Spirit.[45]

See also[edit]

References[edit]

  1. ^ Bultmann 2007, p. 153.
  2. ^ Jump up to:a b Caulley, Thomas Scott (2001). "Holy Spirit". In Elwell, Walter A. (ed.). Evangelical Dictionary of Theology. Grand Rapids: Baker Academic. p. 568. ISBN 978-1-4412-0030-3.
  3. ^ Levison, John R. (2009). Filled with the Spirit. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 129. ISBN 978-0-8028-6372-0.
  4. ^ Bultmann 2007, p. 154.
  5. ^ Harper, Douglas. "spirit (n.)". Online Etymology Dictionary. Retrieved August 29, 2016.
  6. ^ Harper, Douglas. "ghost (n.)". Online Etymology Dictionary. Retrieved August 29, 2016.
  7. ^ Espín, Orlando O. (2007). "Holy Spirit". In Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B. (eds.). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Collegeville: Liturgical Press. p. 576. ISBN 978-0-8146-5856-7.
  8. ^ Dunn, James D. G. (2006). "Towards the Spirit of Christ: The Emergence of the Distinctive Features of Christian Pneumatology". In Welker, Michael (ed.). The Work of the Spirit: Pneumatology and Pentecostalism. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 3. ISBN 978-0-8028-0387-0.
  9. ^ Menzies, William W. and Robert P. "Spirit and Power." Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000.
  10. ^ Bultmann 2007, p. 155.
  11. ^ Bultmann 2007, pp. 156–157.
  12. ^ Bultmann 2007, pp. 157.
  13. ^ Konsmo 2010, p. 2.
  14. ^ Jump up to:a b Konsmo 2010, p. 5.
  15. ^ Konsmo 2010, p. 6.
  16. ^ Aurelius, Marcus (1964). Meditations. London: Penguin Books. p. 25. ISBN 0-14044140-9.
  17. ^  This article incorporates text from a publication now in the public domain: Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Holy Spirit". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
  18. ^ Alan Unterman and Rivka Horowitz, Ruah ha-Kodesh, Encyclopaedia Judaica (CD-ROM Edition, Jerusalem: Judaica Multimedia/Keter, 1997).
  19. ^ Gilles Emery (2011). The Trinity: An Introduction to Catholic Doctrine on the Triune God. Catholic University of America Press. ISBN 978-0-8132-1864-9.
  20. ^ Erickson, Millard J. (1992). Introducing Christian Doctrine. Baker Book House. p. 103.
  21. ^ Hammond, T. C. (1968). Wright, David F. (ed.). In Understanding be Men: A Handbook of Christian Doctrine (6th ed.). Inter-Varsity Press. pp. 54–56, 128–131.
  22. ^ Grudem, Wayne A. (1994). Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. Leicester, England: Inter-Varsity Press; Grand Rapids, MI: Zondervan. p. 226.
  23. ^ Jump up to:a b Bible, Luke 3:22, NIV
  24. ^ Bible, Acts 2:3, NIV
  25. ^ Bible, Acts 2:1–31
  26. ^ Bible, John 14-16
  27. ^ Williams, Charles (1950). The descent of the Dove : a short history of the Holy Spirit in the church. London: Faber.
  28. ^ Kasemann, Ernst (1960). The Beginnings of Christian Theology [W.J. Montague, New Testament Questions of Today] (in German). 102: Philadelphia: Fortress. ISBN 978-1-316-61990-2.
  29. ^ Bible, I Corinthians 13:4-11, NIV
  30. ^ Wesley, John (2003). The Holy Spirit and power. Keefauver, Larry., Weakley, Clare G. ([Rev. and updated ed.] ed.). Gainesville, Fla.: Bridge-Logos. p. 107. ISBN 088270947X. OCLC 53143450.
  31. ^ Bible Acts 1:8
  32. ^ Johnson, Bill. When Heaven Invades Earth. Destiny Image, 2005
  33. ^ Fee, Gordon D. (1994). "God's empowering presence: the Holy Spirit in the letters of Paul." Peabody, Massachusetts: Hendrickson.
  34. ^ Qur'an search: روح القدس. searchtruth.com.
  35. ^ "What Is Meant by the Holy Spirit in the Qur'an?". Islam Awareness. Sheikh Ahmad Kutty. Retrieved November 14, 2018.
  36. ^ Griffith, Sidney H. Holy Spirit, Encyclopaedia of the Quran.
  37. ^ Thomas Patrick Hughes, A Dictionary of Islam, p. 605.
  38. ^ `Abdu'l-Bahá (1981) [1904–06]. "The Holy Spirit". Some Answered Questions. Wilmette, Illinois, USA: Baháʼí Publishing Trust. pp. 108–109. ISBN 0-87743-190-6.
  39. ^ Taherzadeh, Adib (1976). The Revelation of Bahá'u'lláh, Volume 1: Baghdad 1853–63. Oxford, UK: George Ronald. p. 10. ISBN 0-85398-270-8.
  40. ^ Abdo, Lil (1994). "Female Representations of the Holy Spirit in Baháʼí and Christian writings and their implications for gender roles". Baháʼí Studies Review. 4 (1).
  41. ^ `Abdu'l-Bahá (1981) [1904–06]. "The Trinity". Some Answered Questions. Wilmette, Illinois, USA: Baháʼí Publishing Trust. pp. 113–115. ISBN 0-87743-190-6.
  42. ^ Camilia Gangasingh MacPherson (1996). A Critical Reading of the Development of Raimon Panikkar's Thought on the Trinity. University Press of America. pp. 41–32. ISBN 978-0-7618-0184-9.
  43. ^ Veli-Matti Kärkkäinen (2010). Holy Spirit and Salvation. Westminster John Knox Press. p. 431. ISBN 978-0-664-23136-1.
  44. ^ Mary Boyce (1990). Textual Sources for the Study of Zoroastrianism. University of Chicago Press. p. 12. ISBN 978-0-22606-930-2.
  45. ^ Marvin Meyer; Willis Barnstone (June 30, 2009). "The Secret Book of John". The Gnostic Bible. Shambhala. Retrieved October 15, 2021.

Works cited[edit]

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성령(聖靈, 영어: Holy Spirit)은 기독교의 성삼위 또는 삼위일체 교리에서 하나님을 이루는 세 위격(페르소나,Hypostasis) 중 하나를 가리키는 말이다. 그러나 성령이 가지는 성격에 대해서 삼위일체로서의 위격이 아니라 하나님이 사용하는 강력한 영 즉 활동력이라고 주장도 있다. 과거에는 성신(聖神)이라고도 했으며, 개신교의 전래 초기에는 숨님으로 번역하기도 했다. 구약성서에서는 히브리어 "루악흐 코데쉬" (רוח הקודש), 신약성경에서는 코이네 그리스어 "프네우마" (πνεῦμα)이며 라틴어로는 "스피리투스 상투스" (Spiritus Sanctus)로 번역했다.

사도행전에 따르면, 성령이 사도들에게 임하여 본격적인 기독교가 시작되었다. 그래서 교회력에서는 성령이 강림하여 교회가 시작된 날을 성령강림주일로 기념한다. 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 고백한 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서는 ‘주님이시며, 생명을 주시는 성령을 믿는다. 성령은 예언자들을 통해 말씀하셨고, 성부와 성자와 더불어 같은 경배와 영광을 받으신다’고 고백한다. 단, 동방 정교회에서는 ‘성령께서는 성부로부터 발하신다’로, 서방교회 전통에서는 ‘성령께서는 성부와 성자로부터(필리오케 문제) 발하신다’고 고백하는데, 성부와 성자와 성령이 삼위일체임을 설명한다는 점에서 의도는 같다.[1]

개략[편집]

성령은 삼위일체 세 위격의 하나로서, 삼위의 구분은 구원과 관련된 사역에서 주로 나타난다.

  • 성부: 구원을 계획하신다.
  • 성자: 구원에 필요한 일을 완수하신다. 성자의 육체적 현현(顯現)이 예수 그리스도이다.
  • 성령: 성자가 완수한 구원의 은총을 구원 받을 사람에게 적용하신다.

때로는 성령을 어떠한 힘이나 에너지와 같은 개념으로 생각하는 경향도 있는데, 이는 성령은 성부, 성자와 더불어 하나의 인격이라는 일반적인 기독교의 삼위일체론에 따른 것은 아니다.

신학 유파별 세부 이론[편집]

로마 가톨릭교회[편집]

로마 가톨릭교회에서 성령이란 ‘이 세상의 모든 것은 하느님의 뜻대로 된다’라는 생각에서 필수 불가결이 된 개념이다. 특히 가톨릭교회에서는 이 성령을 매우 중시하기 때문에, 모든 것은 결국 하느님의 예정대로 되기 때문에 개인의 의지나 행동을 과소평가하는 경향이 강하다. 고로, 기독교 문화의 문학이나 미술로 대표되는 예술 활동에서는 종교 개혁 이전과 이후로 기독교인이 인간성을 바라보고 파악하는 방법이 정반대로 나뉜다고 주장하는 학자도 있다.[모호한 표현] 확실히, 프랑스 동부(리옹)에서 스위스 서부(제네바) 또는 잉글랜드 지역에서 종교 개혁이 인간관에 끼친 영향력이 강하지만, 그 외의 지역에서는 르네상스에서의 인문주의 활동이 기독교에게 준 영향력이 크다고 생각하는 것이 일반적이다.

세대주의[편집]

기독교 신학 유파 중 세대주의를 따르는 자들은 그리스도가 탄생하기 이전에는 하나님이 직접 이스라엘 백성들과 대화를 나누었던 시대로 ‘성부의 시대’로, 그리스도가 탄생하여 승천할 때까지의 시대를 ‘성자의 시대’, 그리고 그리스도가 승천한 뒤부터 오늘날에 이르기까지를 ‘성령의 시대라고 나눈다. 왜냐하면, 하나님이 직접 인간과 대화를 나누지도 않고, 그리스도도 이미 승천한 지 오래이므로, 다음은 성령만이 직접 인간에게 영향을 미치고 있기 때문이라고 생각하기 때문이다.

칼뱅주의[편집]

개신교의 개혁주의에서 강조하는 성령의 역할은 성자가 이룬 구속의 효력을 신자들에게 적용하는 것이다. 구속의 공효라고 할 때는 크게 두 가지가 있다:

  • 죄책의 면제: 죄에 대한 형벌로부터 면제된다. 이것은 성자께서 신자들을 대신해서 형벌을 받았다는 믿음에 근거한다.
  • 죄의 권세로부터의 해방: 죄성(罪性)이 신자를 지지누르는 것으로부터 자유롭게 한다. 이것은 성자께서 신도들을 사탄의 권세에서 하나님의 나라로 옮기셨다는 믿음에 근거한다.

위의 설명은 좁은 의미에 대한 것이다. '죄의 권세로부터의 해방'을 넓은 의미에서 보자면 신도들로 하여금 하나님 나라의 도리를 깨닫게 하고 그것을 실증하게 하는 내용이 들어간다. 이때 "개혁주의가 강조하는 성령이 신도들에게 역사하시는 방식"은, 꿈이나 소리나 시각 등 외부의 그 무엇보다는 신도 자신의 인격적 활동을 이용한다는 것이다. 이를 유기적 역사(organic operation)라고 한다. 이때 " 자신이 갖고 있는 수많은 생각 중 무엇이 성령께서 이끄시는 방향과 일치하는지는 오직 성경이 유일한 기준이 된다"는 것이 또한 개혁주의의 중요한 내용이다.

성공회의 성령론[편집]

성공회에서는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 근거, 성령께서는 생명을 주시는 분으로서 예언자들을 통해 말씀하셨다고 믿는다. 또한 온전한 진리로 이끄시며, 그리스도를 닮아가도록 해 주시는 주님으로 믿는다. 성령의 현존은 예수 그리스도를 주님으로 고백할 때, 사랑과 조화속에서 하느님이 우리 자신과 이웃과 모든 창조물과 함께 살아갈때 알 수 있는데, 성령이 이끌어주시는 온전한 진리는 성서에 일치될 때 비로소 성령께서 가르쳐주시는 진리로 판명된다고 말한다.[2]

예수원 설립자로 유명한 성공회의 고 대천덕(Reuben Archer Torrey) 신부는 거룩함과 성숙이라는 설교에서 성령에 대해 다음과 같이 설명했다.

성서에서 "입김"(breath)이란 단어가 또한 성령이란 뜻으로도 사용됩니다. 성령은 하나님의 입김인 것입니다. 성서는 성령에 의해 우리에게 주어졌으며 많은 기능을 가진 책입니다.기도와 성서를 통해 하나님과 교통하는 것에 덧붙여 우리는 또한 그리스도의 몸 된 교회, 즉 우리의 지체된 신자들과 더불어 사랑하는 관계 속에서 그들을 만나야 합니다. 그들은 우리의 이웃이 아니라 우리의 형제요 자매입니다. 그들 외에도 신자는 아니지만 심각한 문제들을 안고 있는 이웃들이 또한 존재합니다. 우리가 그들에게 주님의 사랑을 보여주는 만큼 그것은 곧 행하는 것이라고 예수님은 말씀하십니다. 그것은 하나님과 더불어 갖는 우리의 교제의 일부이며 또한 성령의 도우심을 힘입어 거룩함과 성숙함에 이르는 우리의 온전한 삶의 기본을 이루는 것입니다.

[3]

토마스 뮌쩌의 성령론[편집]

독일 종교개혁자 토마스 뮌쩌는 교권주의에 반대, 진리의 원천은 성서에서 나온다고 주장한 루터의 이념에 대해 진리의 원천은 성령에서 나온다고 반박했다. 즉 성서가 성령의 영감으로 쓰여졌다면, 성령의 임재를 느끼는 것으로 충분하다고 본 것이다.[4]

성령(성신)과 관련된 성사(성례전)[편집]

성령과 관련된 성사(Sacrament,성례전)으로는 견진성사(Confirmation,견진예식, 견신례, 개신교회에서는 입회식이며 성례전은 아니다.)가 있다. 견진성사 또는 입회식은 유아 세례를 받은 이들이 믿음을 성인이 되어 확인하며 성령의 임재를 확인하는 성사인데, 이 예식에서는 이마에 기름을 바르기도 한다. 개신교 일부 교파(성공회, 루터교, 감리교, 장로교 일부교회), 로마 가톨릭교회, 동방 정교회에서 집전한다. 교회사적으로는 초대 교회에서 세례를 받은 신자에게 새로 태어난 사람으로, 태어난 아이처럼 몸에 기름을 바르며 축복하던 예식에서 유래한다.

예수 그리스도 후기성도 교회에서는 성신과 관련된 의식이 필수적이다. 개종 과정과 구원의 의식으로서 첫째, 예수 그리스도를 믿는 신앙, 둘째, 회개, 셋째, 침례, 넷째, 성신의 은사가 있다. 바로 합당한 신권을 지닌 이가 성신을 받고자 하는 자의 머리 위에 손을 얹고 신권의 권세를 통해 예수 그리스도의 이름으로 성신을 부여하고, 교회 회원임을 확인한 후 영감에 따라 축복을 주는 의식이 성신의 은사이다. 이러한 의식은 신권의 회복과 더불어 사도들이 이끌던 초기 기독교에 있었던 구원 의식이 지식과 더불어 현대에 회복된 것이라고 한다.

성령의 위격과 신격[편집]

  • 잔 로렌초 베르니니가 성 베드로 대성당의 압세에서 묘사한 비둘기로서의 기독교 성령

    •  

  • 성부 하나님과 성부 하나님으로 구성된 삼위일체 묘사

    •  

  • 사도들과 마리아에 대한 성령의 강하를 그들의 머리 위에 화염의 혀의 형태로 묘사한 오순절 아이콘

성령의 위격[편집]

  • 성령에게는 생각이 있다
  • 성령은 인간의 마음을 헤아리신다
  • 성령에게는 뜻이 있다
  • 성령은 금지하신다
  • 성령은 허락하신다
  • 성령은 말씀하신다. 그분이 누구에게 말씀하셨는지 주목하라
  • 성령은 사랑하신다
  • 성령은 슬퍼하신다
  • 성령은 기도한다

성령의 신격[편집]

  • 성령은 편재하신다
  • 성령은 전지하시다
  • 성령은 전능하시다
  • 성령은 영원하시다
  • 성령은 하나님이라 불린다
  • 성령은 성부 및 성자와 동등하다

성령의 이름과 칭호[편집]

  • 하나님의 영
  • 그리스도의 영
  • 영원한 영
  • 진리의 영
  • 은혜의 영
  • 영광의 영
  • 생명의 영
  • 지혜와 계시의 영
  • 보혜사
  • 약속의 영
  • 양자의 영
  • 성결의 영
  • 믿음의 영(마음)

같이 보기[편집]

각주[편집]

  1. ↑ 《믿음 그리고 행함》/김영재 지음/합동신학대학원 출판부.
  2. ↑ 성공회 교리해설서 《그리스도인이 되어가는 새로운 나, 그리고 우리》/홍영선 지음/대한성공회
  3. ↑ “예수원 홈페이지에 올라온 대천덕 신부 설교방송.”. 2005년 2월 12일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2008년 1월 29일에 확인함.
  4. ↑ 《교실밖 세계사여행》/김성환 지음/사계절.


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聖霊

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曖昧さ回避「精霊」とは異なります。
聖霊が鳩のかたちをとって降ったとされる聖書の記述（マタイによる福音書3章16節など）を基に作られたステンドグラス（サン・ピエトロ大聖堂内、1660年ごろ制作）。
聖霊がイエス・キリストの弟子達に降ったとされる聖書の記述（使徒言行録2章3節）を基にした、ペンテコステのイコン（18世紀ロシア）。神の母マリアもこの場面に画かれている。

聖霊（せいれい、希: Άγιο Πνεύμα、羅: Spiritus Sanctus、英: Holy Spirit、主にカトリック教会やプロテスタントでの呼称。日本正教会では聖神ﾟ：せいしん[注 1][1]）は、キリスト教において、三位一体の神の位格の一つ[注 2][2][3]。聖霊について論じる神学を聖霊論という。

本項で扱う聖霊に漢字「精霊」を当てるのは誤字（もしくは誤変換）である[注 3][4][5]。

概要[編集]

広く「第三の位格」とも説明される一方で[注 2][2][3][6]、「第三の」といった数え方をせずに「ペルソナ（位格）の一者」[7]「個位（のひとつ）」[1]「神格（のひとつ）」[1]とだけ説明される場合もある。

4世紀に聖霊論を展開した聖大バシレイオス（聖大ワシリイ）は、聖霊に限らず、三位一体の各位格に言及する際に、数を伴わせることに批判的である[8][9][注 4]。

聖霊は愛によって人々を造り、そして幸せへと招いていく役割があるとされる[10]。

前提：共通点と相違点の存在[編集]

キリスト教内の各教派において、聖霊についての捉え方・考え方には、共通する部分と異なる部分がある。

西方教会と東方教会の間には、聖霊が「父（なる神）からのみ発出する」とするか、それとも「父（なる神）と子（なる神）から発出する」とするかを相違点とするフィリオクェ問題がある。正教会の神学者ウラジーミル・ロースキイは、フィリオクェ問題を東西教会の分裂の根源的かつ唯一の教義上の原因であるとしている[11]（なお、20世紀末以降、西方教会側で「フィリオクェ」を削除ないし再考[12]する動きが散見される、詳細は後述[13]）。

カトリック教会とプロテスタントの間においては、聖霊に関する教理が16世紀の宗教改革において聖書を優先していくプロテスタントの中心にあったとされることがある[14]。当時カトリック教会側においては、枢機卿ロベルト・ベラルミーノから、プロテスタントにおいて聖霊論と関係する教理である救いの確信を、プロテスタントが異端であることの最たるものとする批判があり[14]、またカトリック司祭エドマンド・キャンピオンは、聖霊論にプロテスタントとカトリック教会との根本的な相違があると捉えていた[14]。

このように教派ごとの相違点があり、論者によっては重要な争点と位置付けられる一方で[15]、論者によっては、伝統的な神学では聖霊論は非常に軽視されてきた分野であると評される事もある[16]。

本項では各節において、できる限り幅広い教派に共通する内容を先に述べ、次に各教派ごと（西方教会：カトリック教会・聖公会・プロテスタント、東方教会：正教会）の内容を簡潔に述べる。

神（位格・個位）[編集]

整理された教義（教理・定理）[編集]

西方教会でよく使われる『三位一体の盾』の図式。三位一体を図式化するのには様々なバリエーションがある。

カトリック教会[2]、聖公会[17][18]、プロテスタント[15][19][20]、正教会[1]、非カルケドン派[21]において、聖霊は三位一体の一つの位格（個位、神格、希: υπόστασις[注 5], 羅: persona[注 6]）であると位置付けられる。

第1ニカイア公会議（第一全地公会、325年）の頃から第1コンスタンティノポリス公会議（第二全地公会、381年）の頃にかけて、こうした三位一体論の定式が（論争はこの二つの公会議が終わった後もなお続いていたが）整理されていった[22][23]。

「異端」とされた考え[編集]

本節では、いわゆる正統派から否定される諸説を概観する。「三位一体そのものを説明するよりも、三位一体でないもの（異端の教え）を説明し、それを否定する方がより正確」とされることがある[24]。

  • 三神論（聖霊は「三つの神のうちの一つ」）
    • いわゆる正統派によれば、聖霊は神であるが、父なる神・子なる神・聖霊は、三つの神ではないとされ、三位格は三神ではないとされる[24][25][26][27]（なお、こうした「異端」が歴史上まとまった形で出現したことはないともされるが[28]、幾つかの事例につき「三重の神性」への傾斜として批判的に指摘されることはある[2]）。
  • 聖霊は一様式（mode）もしくは「一つの『役』」
    • 「子なる神、聖霊は、時代によって神が自分を表す様式（mode）を変えていったもの」「一つの『役』のようなもの」と主張する考えは、様態論的モナルキア主義（英語: modalistic monarchianism）と呼ばれ、いわゆる正統派から否定される[24][29][30][31]。
  • 聖霊の神性は比較的劣っている
    • 聖霊の神性は認めるものの、父なる神（神父：かみちち）、子なる神（神子：かみこ、イエス・キリスト）よりも劣った存在であるとする主張である。この主張を聖霊について採るアリウス派は、子なる神も父なる神より劣ったものとした。アリウス派は第1コンスタンティノポリス公会議でいわゆる正統派から異端とされたが、聖霊の神性が比較的劣っているという教説も併せて否定されている[2][32]。

カトリック教会における聖霊信心[編集]

カトリック教会において、「来たり給え、創造主なる聖霊よ」（羅：Veni Creator Spiritus）のような聖霊を賛美するグレゴリオ聖歌は有名であり、また聖霊が使徒らに降った聖霊降臨という祝日が盛大に祝われる[38]。

その祝日に向けて、「聖霊への十日間の祈り」の信心が多くの国では根付いている[39]。

脚注[編集]

[脚注の使い方]

注釈[編集]

  1. ^ 「神゜」は「神」に半濁点の「゜」（ただし厳密には半濁点ではない。
    詳細は「天の王」を参照
    。
  2. ^ a b 神ﾟは「神」に半濁点の「゜」をつけたもので、唯一神と区別するために付す。
  3. ^ 希: Άγιο Πνεύμαは「聖なるプネウマ（霊）」、英: Holy Spiritも聖なるスピリット（霊）」であって、「精」の字（「精霊」）は教会で使われないのみならず、語義的にも不適切である。
  4. ^ 聖大バシレイオス（聖大ワシリイ）は、「第一に、第二に、第三に」「一つには…、二つには…、三つには…」といった数え方・言及の仕方を三位一体に適用することに批判的である。彼はその根拠として、マタイによる福音書28章19節を挙げ、そこでイエス・キリストが「父と子と聖霊」を述べる際に数を伴わせていない事を挙げている。
  5. ^ (hypostasis)：古典ギリシア語再建音からはヒュポスタシス、現代ギリシア語からはイポスタシスと転写し得る。
  6. ^ 転写：ペルソナ
  7. ^ (Pneumatomachoi)：古典ギリシア語再建音からはプネウマトマホイ、現代ギリシア語からはプネヴマトマヒと転写し得る。

出典[編集]

  1. ^ a b c d “聖神”. 日本正教会. 2015年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年6月22日閲覧。
  2. ^ a b c d e “Holy Ghost”. CATHOLIC ENCYCLOPEDIA. 2019年6月22日閲覧。
  3. ^ a b “Holy Spirit”. ENCYCLOPEDIA BRITANICA. 2019年6月22日閲覧。
  4. ^ “牧師東西南北( 2002年6月2日 週報より)”. 2014年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年6月22日閲覧。
  5. ^ “キリスト教こんにゃく問答Ｘ「聖霊」”. 日本キリスト教団　行人坂教会. 2019年6月22日閲覧。
  6. ^ ゴンサレス 2010, p. 278.
  7. ^ 日本カトリック司教協議会教理委員会 2008, p. 220（685節）.
  8. ^ バシレイオス 1980, pp. 125–126.
  9. ^ “NPNF2-08. Basil: Letters and Select Works”. Christian Classics Ethereal Library. 2019年6月22日閲覧。
  10. ^ “聖霊、私たちを愛へと導く愛” (日本語). opusdei.org. 2021年5月14日閲覧。
  11. ^ Vladimir Lossky (ウラジーミル・ロースキイ) 1997, p. 56
  12. ^ マッキム 2009, p. 281.
  13. ^ 久松 2012, pp. 184–187.
  14. ^ a b c Crawford Gribben (2007-08-16). God's Irishmen: Theological Debates in Cromwellian Ireland. Oxford University Press. p. 133. ASIN B001DU7GVM
  15. ^ a b マッキム 2009, p. 278.
  16. ^ ゴンサレス 2010, p. 156.
  17. ^ “英国聖公会の39箇条(聖公会大綱) 　一1563年制定一”. 2015年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年6月22日閲覧。
  18. ^ リチャードソン 1978, p. 65.
  19. ^ “Creeds of the Evangelical Lutheran Church in America (ELCA) (PDF)”. 2015年4月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年6月22日閲覧。
  20. ^ キリスト教大事典 1973, p. 637.
  21. ^ 非カルケドン派の出典：“Syriac Orthodox Church - A Brief Overview”. The Catholic University of America. 2019年6月23日閲覧。
  22. ^ 正教会からの出典：“信仰-信経”. 日本正教会. 2018年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年6月22日閲覧。
  23. ^ ゴンサレス 2010, p. 104.
  24. ^ a b c “信仰-神”. 日本正教会. 2015年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年6月23日閲覧。
  25. ^ カトリック教会のカテキズム #253（日本語版2008年第3刷80頁） カトリック中央協議会 ISBN 978-4877501013[要ページ番号]
  26. ^ リチャードソン 1978, p. 71.
  27. ^ キリスト教大事典 1977, p. 452.
  28. ^ Vladimir Lossky (ウラジーミル・ロースキイ) 2001, p. 37
  29. ^ “Monarchians”. CATHOLIC ENCYCLOPEDIA. 2019年6月23日閲覧。
  30. ^ リチャードソン 1978, pp. 65–66.
  31. ^ ゴンサレス 2010, p. 251.
  32. ^ マッキム 2009, p. 279.
  33. ^ バシレイオス 1980, p. 94/139.
  34. ^ a b c македонианство, или Духоборчество (Справочник по ересям, сектам и расколам. С.В.Булгаков.. 1913)
  35. ^ 園部 1980, p. 355.
  36. ^ リチャードソン 1978, p. 59.
  37. ^ “なにゆえキリストの道なのか（３２）聖書を教える“エホバの証人”はキリスト教ではないのか”. クリスチャントゥデイ (2016年3月20日). 2018年1月1日閲覧。
  38. ^ “聖霊、私たちを愛へと導く愛” (日本語). OPUS DEI. 2018年5月28日閲覧。
  39. ^ “聖ホセマリアの文章による聖霊への十日間の祈り” (日本語). OPUS DEI. 2018年5月28日閲覧。[要ページ番号]

参考文献[編集]

関連項目[編集]

外部リンク[編集]


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https://www.britannica.com/topic/Holy-Spirit

Holy Spirit
Christianity
Alternate titles: Holy Ghost, Paraclete
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Holy Spirit, also called Paraclete or Holy Ghost, in Christian belief, the third person of the Trinity. Numerous outpourings of the Holy Spirit are mentioned in the Acts of the Apostles, in which healing, prophecy, the expelling of demons (exorcism), and speaking in tongues (glossolalia) are particularly associated with the activity of the Spirit. 

In art, the Holy Spirit is commonly represented as a dove.


Pentecost
Pentecost, oil on canvas by El Greco, c. 1600; in the Prado, Madrid. 
This work depicts the moment when the Holy Spirit, represented as a dove, descended in the form of tongues of fire and rested on the Virgin and the Apostles during Pentecost.Gianni Dagli Orti—REX/Shutterstock.com


Christian writers have seen in various references to the Spirit of Yahweh in the Hebrew Scriptures an anticipation of the doctrine of the Holy Spirit. The Hebrew word ruaḥ (usually translated “spirit”) is often found in texts referring to the free and unhindered activity of God, either in creating or in revitalizing creation, especially in connection with the prophetic word or messianic expectation. There was, however, no explicit belief in a separate divine person in biblical Judaism. In fact, the New Testament itself is not entirely clear in this regard. One suggestion of such belief is the promise of another helper, or intercessor (paraclete), that is found in the Gospel According to John. Pentecost, during which the Holy Spirit descended on the Apostles and other disciples (Acts 2), is seen as the fulfillment of that promise.
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The definition that the Holy Spirit was a distinct divine person equal in substance to the Father and the Son and not subordinate to them came at the Council of Constantinople in CE 381, following challenges to its divinity. The Eastern and Western churches have since viewed the Holy Spirit as the bond, the fellowship, or the mutual charity between Father and Son; they are absolutely united in the Spirit. The relationship of the Holy Spirit to the other persons of the Trinity has been described in the West as proceeding from both the Father and the Son, whereas in the East it has been held that the procession is from the Father through the Son.


Most Catholic and Orthodox Christians have experienced the Holy Spirit more in the sacramental life of the church than in the context of such speculation. From apostolic times, the formula for baptism has been Trinitarian (“I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit.”). confirmation (in the Eastern Orthodox Church, chrismation), although not accepted by Protestants as a sacrament, has been closely allied with the role of the Holy Spirit in the church. The Eastern Orthodox Church has stressed the role of the descent of the Spirit upon the worshipping congregation and upon the eucharistic bread and wine in the prayer known as the epiclesis.

From the earliest centuries of the Christian church, various groups, discontented with the lack of freedom, active charity, or vitality in the institutional church, have called for a greater sensitivity to the ongoing outpourings of the Holy Spirit; among such movements were the Holiness and Pentecostal movements of the 19th and 20th centuries. Being “filled” with the Holy Spirit is seen as the corollary of one’s salvation. See also Trinity.The Editors of Encyclopaedia BritannicaThis article was most recently revised and updated by Melissa Petruzzello.



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Pentecost, also called Whitsunday, (Pentecost from Greek pentecostē, “50th day”), major festival in the Christian church, celebrated on the Sunday that falls on the 50th day of Easter. It commemorates the descent of the Holy Spirit on the Apostles and other disciples following the Crucifixion, Resurrection, and Ascension of Jesus Christ (Acts of the Apostles, chapter 2), and it marks the beginning of the Christian church’s mission to the world.


The Jewish feast of Pentecost (Shavuot) was primarily a thanksgiving for the firstfruits of the wheat harvest, but it was later associated with a remembrance of the Law given by God to Moses on Mount Sinai. The church’s transformation of the Jewish feast to a Christian festival was thus related to the belief that the gift of the Holy Spirit to the followers of Jesus was the firstfruits of a new dispensation that fulfilled and succeeded the old dispensation of the Law.
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When the festival was first celebrated in the Christian church is not known, but it was mentioned in a work from the Eastern church, the Epistola Apostolorum, in the 2nd century. In the 3rd century it was mentioned by Origen, theologian and head of the catechetical school in Alexandria, and by Tertullian, Christian priest and writer of Carthage.

In the early church, Christians often referred to the entire 50-day period beginning with Easter as Pentecost. Baptism was administered both at the beginning (Easter) and end (the day of Pentecost) of the Paschal season. Eventually, Pentecost became a more popular time for baptism than Easter in northern Europe, and in England the feast was commonly called White Sunday (Whitsunday) for the special white garments worn by the newly baptized. In The First Prayer Book of Edward VI (1549), the feast was officially called Whitsunday, and this name has continued in Anglican churches. In Catholic and other Western churches, priests often wear red vestments during Pentecost to symbolize the “tongues of fire” that descended on the disciples from the Holy Spirit; members of the congregation also wear red in some traditions, and the altar is commonly dressed in a red frontal cloth.This article was most recently revised and updated by Melissa Petruzzello.
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