이즈쓰 토시히코 '의식과 본질' |

이즈쓰 토시히코 '의식과 본질' |




Home




이즈쓰 토시히코 「의식과 본질」
하이쿠・와카2018.12.16 16:32



http://jukuhinokuruma.blogspot.com/2021/01/blog-post_24.html 【이즈쓰 토시히코 『의식과 본질 ―정신적 동양을 곁들여―』 이와나미 문고】에서

　이야기가 대단히 돌아가 버렸지만, 원래 나는 여기서 바쇼의 본질론에 대해 이야기하고 싶었던 것이다. 「본질」의 직관적 파악에 있어서의 마히야(「본질」의 보편성)과 후위야(「본질」의 개체성)의 연결. 이 문제를 바쇼는 어느 독자적인 방법으로 해결했다. (53페이지)

　「소나무는 소나무에게 습관으로, 대나무 일은 대나무에 습관으로」라고 문제에게 가르친 바쇼는, 「본질」론의 관점에서 하면, 사물의 보편적 「본질」, 마히야,의 실재를 믿는 사람이었다. 하지만 이 보편적 '본질'을 보편적 실재인 채가 아니라 개인의 개인적 실재성으로 직관해야 한다는 것을 그는 말했다. 말하자면, 마히야의 후위야로의 전환을 문제로 했다. 마히어가 갑자기 후위어로 전환하는 순간이 있다. 이 「본질」의 차원 전환의 미묘한 순간이 간발을 견디지 않고 시적 언어로 결정하는, 하이쿠란, 바쇼에게 있어서, 실존적 긴박에 충만한 이 순간의 포에지였다.

　하나의 존재자를 바로 그 자체로 하고 있는 마히야를, 그는 연가적 전통의 수술어를 사용해 「본정」이라고 불렀다. 천변만화해버린 천지자연의 우주적 존재 유동의 안쪽에 만대 불역한 실재를 그는 기억했다. 「본정」이란 개별의 존재자에게 내재하는 영원 불역의 보편적 「본정」. 내재한다고 해도, 꽃은 꽃, 달은 달이라고 하는 「고금」적 「본질」과 같이, 사물의 감각적 표층에 드러나 보이는 보편자는 아니다. 사물의 존재 진상에 숨은 「본질」이다. 「물과 나와 둘이 되어」 여기서, 존재 심층이란,이 의미에서 존재 표층을 넘은 인식적 이극 분열 이전의 근원적 존재 차원이라고 하는 것이다.

　이처럼 본래적으로 존재심층에 숨어 있는 '본정'은 당연히 표층의식으로는 절대로 포착되지 않는다. 즉 보통 형태로의 「…의식」의 「…」가 될 수 없다. 「…의 의식」이란, 이미 자세하게 말해 온 것처럼, 2극분열적 자아 의식이기 때문이다. 하지만 '본정'에 직접 닿기 위해서는 '…의식' 그 자체의 내적 기구에 어떤 근본적인 변질이 일어나야 한다. 이 변질을 바쇼는 "사의를 벗어날 수 있다"는 겉보기에 어울리는 간단한 말로 표현한다. 사의를 행할 수 있어, 즉 이극분열적이지 않은 주체로서 것을 보는 것. 이런 방향으로 자기를 끊임없이 수련해 가는 것이 즉 그의 이른바 '을 누구가 마음을 돌리고 물건의 열매'('허육리별 노사')라는 미적 수련이다 했다. 이것을 '풍아의 마코토'라고 그는 불렀다.

　그러나 이렇게 미적 수련을 앓고, 존재의 심층을 엿볼 수 있게 된 사람에게도, 모든 것의 「본정」이 상주 불단에 드러나고 있다고는 바쇼는 생각하지 않았다 . 경험적 세계에 살거나 살아야 하는 존재자로서, 사람의 평상시는 「…의 의식」으로 사물에 접하고 있다. 다만, 「내를 늘 근무하고 물건에 응」하는 특별한 수양을 거친 사람, 즉 「풍아하게 정(心) 있는 사람」, 의 실체험으로서, 것을 앞에 두고 갑자기 「…의 의식」이 사라지는 순간이 있는 것이다.

　그런 순간에만, '본정'이 깜짝 빛난다. 「물이 보이는 빛」이라고 한다. 순간의, 흔들리는 존재 개시. 사람이 물건을 만난다. 비정상적인 긴장의 극점으로서의 이 만남의 순간, 사람과 물건 사이에 하나의 실존적 자기장이 현성되어, 그 자리(필드)의 중심에 사람의 「…의 의식」은 사라지고, 「정 '가 자기를 공개한다. 바쇼는 이 실존적 사건을, 「물에 들어가, 그 미(微)의 현(あら)해」라고 하는 것으로 묘사하고 있다. 「물에 들어간다」란 것은, 「…의 의식」의 대상이 아니게 되는 것, 즉 이 사건이, 사람의 측에 있어서는, 이극분열적 의식 주체의 소거인 것을 가리키고, 「그 미 드러난다”는 것은 쪽에서는, 그것의 “미”, 즉 보통은 존재의 깊은 부분에 깊숙히 숨어 숨어 보이지 않는 “본정”이 스스로를 드러내는 것을 가리킨다.

　이 경우 거기에 자기를 공개하는 것은 "본정", 즉 보편적인 "본질"이어야 한다. 그러나 이 영원불변의 '본질'이 바쇼적 실존 체험에 있어서는 갑자기 순간적으로 생생한 감각성으로 변성되어 나타난다. 보편자가 순간적으로 자기를 감각화한다고 해도 좋다. 그리고 이 감각적인 것이 그때 그 자리에서 그 자체의 개체적 리얼리티인 것이다. 사람과 물건과의, 단 한 번만의, 긴박한 실존적 邂逅의 장소(필드) 속에서, 우리가 처음부터 사용해 온 용어법으로 말한다면, 마히야가 후위야로 변모한다. 하지만 모든 것은 일순간의 사건에 불과하다. 「물이 보이는 빛, 아직도 마음에 사라져야 할 가운데에 어딘가에」「그 경계에 들어가, 물건의 거침없이 취해 모습을 구」해야 하는 것이다.

　이상, 나는 주로 핫토리 토요시(하츠토리와 호)가 보여주는 곳의 『아카소시』에 의거해, 바쇼의 시론이라고 생각되는 것을 「본질」론적으로 분석해 보았다 . (57-60페이지)

　이에 대해 불변 부동의 마히아의 형이상적 실재성을 인정하면서 그것을 그대로 존재의 심층 차원으로 탐구하려고 하는 대신, 그것이 감성적 표층에 생기고 후이야로 변성하는 바로 그 순간에 그것을 포착하고 그렇게 함으로써 존재의 진상을 마히야, 후위야의 역동적인 전환점에 직관하려고 하는 바쇼 같은 시인이 있다. (60페이지)

보통, 영원히 불변 부동으로 여겨지는 보편적인 「본질」을, 후위야와의 관련에서 현저하게 동적이고 역동적인 것으로서 파악했다.

　후위야 추구의 열정의 가혹함에 있어서, 바쇼는 어쩐지 리르케에 못지않았다고 생각한다. 이 것을 바로 이 것으로 유일하게 독자적으로 존립시키는 "이의 성", 후위야,를 그는 자신의 시적 실존의 모든 것을 내기 추구했다. 다른 한편으로, 그는 후위야의 압도적인 매력에 현혹되어 보편적 "본질", 마히야,의 실재성을 부인하지 않았다. 그에게 사물의 후이야는 머히어와는 다른 것이 아니었다. 존재 론적으로, "불이"는 "유행"이라고 표리 일체를 이루는 것이었다. (56페이지)

　이즈쓰 토시히코가 그리는 바쇼의 구작의 진상은 극적이다. 바쇼의 그것은 "목격"체험이었다.

　나에게는 익숙하지 않은 것이며, 자면을 눈으로 쫓는 것이 열심히 있지만, 중요한 것이 쓰여져 있는 것만은 이해할 수 있다.

　나에게 있어서 이즈쓰 토시히코의 저작은 「실학」의 책이며, 실용의 책이며, 그런 의미에서, 이츠키 슌히코는 어쩔 수 없이 후쿠자와 유키요시몬 아래의 사람이다.

「후쿠자와가 말하는 실학은 곧바로 도움이 되는 학문이 아니고, 「과학(사이언스)」를 가리킵니다. 실증적으로 진리를 해명해 문제를 해결해 나가는 과학적인 자세가, 요시카라 전통의 「실학의 정신」입니다. "

와의 註이 게이오 대학의 웹사이트에 기록되어 있다.

「이즈쓰 토시히코에게 '의식과 본질'의 집필은 씨의 '의식과 본질'의 실재체험과 동시 진행이었다. 」(와카마츠 에이스케 『이즈쓰 토시히코-지치의 철학 』 게이오 대학교 출판회

　이즈쓰 토시히코의 「「의식과 본질」의 실재 체험」으로서의 실상에는 눈도 주지 않고, 흥미가 있는 채, 난잡하게 읽어 왔지만, 순서도 처음부터 다시 읽어보기로 한다.

　실재 체험으로서의 묘출과 ​​철학의 문장의 기술과의 사이에는, 현격이 있다.

　다음 번에는 이와나미 문고가 아니라

◇『이즈쓰 토시히코 전집 제6권 의식과 본질 1980년-1981년』 게이오기주쿠대학 출판회

를, 「해제」를 참조하면서 정독하기로 한다.




http://akomix.blog.fc2.com/blog-entry-327.html 【이즈쓰 토시히코 『의식과 본질』(2)】에서

미야케

이즈쓰 토시히코의 「의식과 본질」을 단지 읽을 뿐만 아니라, 체계적으로 이해하고 싶다고 하는 생각으로, 장마다 자신 나름대로 개요를 정리해 본다, 라고 하는 시도.

【기본적으로 「의식과 본질」(이와나미 문고)의 본문을 인용하면서 정리하고 있습니다】

→Ⅰ장의 정리는 이쪽

〜이통 슌히코 「의식과 본질」Ⅱ장~

이즈쓰 토시히코는 「본질」에는 2개가 있어, 이 2종류를 의식적, 방법론적으로 명확하게 나눈 철학의 예로서 이슬람 철학을 들고 있다. 하나님을 유일한 예외로 하여, 모든 존재자에게 2개의 「본질」을 인정, 구별하고 있다. 하나는 「마히야」(māhīyah), 다른 하나는 「후위야」(huwīyah)이다. 간단히 말하면 「마히야」는 보편적 리얼리티, 「후위야」는 개별적인 리얼리티.

'머히어'는 어원적으로는 '그것은 무엇인가'라는 것을 의미한다. 예를 들면 눈앞에 꽃이 있을 때, 「그것은 꽃・이다」 즉, 눈앞의 「꽃」을 「꽃」으로서 성립시키고 있는 「꽃」성을 가리킨다.

「후위야」는 어원적으로는 「이것인 것」 말하자면 「이것성」을 의미한다. 앞의 예에서 말하면, 눈앞의 「꽃」 자체가 가져오는 존재감, 리얼리티, 그 자체의 실감을 나타낸다.

이즈쓰 토시히코은 이 두 개의 '본질'에 대한 서로 마주보는 작가나 시인을 예로 논의해 나간다.

우선은 혼이 선장의 「모노노아레레」. 선장은 추상적이고 개념적인 사고를 극도로 싫어했다. 선장에게 보편적인 '본질' 즉 '마히야'는 한 명의 생명도 없는 사물에 불과했다. 눈앞의 살아있는 사물을 살아있는 채로 잡는 것. 자연스럽고 소박한 실존적 감동을 통해 '깊은 마음에 느끼는' 밖에 길은 없다. 물건을 건드려 그 물건의 마음을 바깥에서가 아니라 안쪽에서 잡는 것, 그것이 '물건의 찢어짐'을 아는 ​​것이며, 그러한 수 있는 사람을 선장은 '마음 있는 사람'이라고 부른다.

다음으로 릴케. 그에게 물건을 그 보편적 '본질' 즉 '마히야'를 통해 보는 것은 그 물건으로부터 일회성의 독자성을 빼앗아 버려, '꽃'은 '꽃'이라는 개인이 아니라 어디에나 있다 무수한 「꽃」이 되어 버린다. 이렇게 릴케는 '머히어'에 등을 돌려 '후위야'로 향한다.

릴케는 '의식의 피라미드'에 대해 말하고 있다. 그 정점의 표층 의식은 말의 의미 분절이 지배하는 차원. 그리고 저변의 심층 의식은 그 자체가 단어 이전에 그대로의 리얼리티를 개시하는 영역.

말의 의미 분절의 힘이 미치지 않는 심층 영역에 개시되는 「물건」의 「후위야」를 시인은 다시 언어화해야 한다. 언어는 기본, 표층의식에 속하는 것이다. 심층체험을 표층언어로 표현하려고 하는 이러한 고민은 표층언어를 내적으로 변질시켜서만 해소된다. 그것은 어떤 의미, 선에서 "전어"와 같은 상태. 여기에 이상한 실존적 긴장에 충만한 시적언어, 일종의 고차언어가 탄생한다.

다음에 「고금집」 「신고금집」에 있어서의 「나가메」.

『고금』적 와카세계는 일체의 사물, 사상이 각각의 보편적 「본질」에 있어서 정착된 세계. 봄은 봄, 꽃은 꽃, 사랑은 사랑이라고 하는 식으로 자연계의 모든 사물, 존재자가 보편적 「본질」적으로 규정되어 만약 그 「본질」의 망목에서 벗어나거나 하면, 그 의외성 자체가 하나의 시적 가치를 띠는 정도의 강력한 규정성이 거기에 있다.

이른바 '마히어'적 '본질'이 가득 틈없이 채워지는 이런 만다라적 존재 풍경에 빠지지 않는 시인들은 왕조문화의 마비의 생활감정적 기저였던 '나가메 사는 마음'을 보편적 「본질」의 소거의 수단으로서, 하나의 특수한 시적 의식의 본연까지 승화시켰다. 「전망」은 「고금집」에서는 어느 쪽이라도 희미한 성적 기분을 나타내는 것이었지만, 「신고금」적 유현의 세계에서는 「전망」이라기보다는 사물의 「본질」적 규정성을 몽롱해 , 거기에 태어나는 정서 공간 안에 존재의 깊이를 얻으려고 하는 것이 아닐까,라고 이통은 말한다.

「나가무면 우리 마음에 들지 않고, 행에도 모르는 달의 그림자일까」

「돌아가는 참나무 하늘에 구름 사라져 어떻게 시전 봄의 가는 방법」

(모두 식자내 친왕)

달은 빛나고, 구름은 흐르고, 날아다니는 파편이 시야를 희미해진다. 그러나 이 시인의 의식은 그 사물에 예리하게 집중하지 않는다. 그들은 끝없이 먼 곳에 전망된다.

'뷰'의 초점을 흐리게 한 시점 앞에서 사물은 그 '본질'적 한정을 넘는다. 거기 존재 심층 첸이 있다. 그러니까 '바람'은 '머히어'의 부정이 아니라 '마히어'를 긍정하기 때문에 굳이 그것을 흐리게 하는 태도가 나온다.

그리고 마지막으로 마츠오 바쇼.

모든 존재를 존재하게 하고 있는 것, 영원불역의 보편적 '본질', 즉 '마히어'를 바쇼는 '본정'이라고 불렀다. 이 「본정」을 이통은, 꽃은 꽃, 달은 달이라고 하는 「고지금」적인, 감각 표층에 나타나는 「본질」이 아니라, 사물의 존재 심층에 나타나는 「본질」이라고 말한다.

「물과 나와 둘이 되어」 이분 이전의 근원적 존재 차원이다.

「…의 의식」은 벌써 주체객체가 이분된 존재표층의 차원. 이에 대해 근본적인 변질이 일어나야 한다. 이 변질을 바쇼는 '사의를 할 수 있다'는 말로 표현한다. 즉 2극분절적이지 않은 주체로서 「물건」을 본다는 것. 이런 방향으로 자기를 끊임없이 수련해 나가는 것을 「바람의 성」이라고 바쇼는 말한다.

그러나 미적 수련을 통해 존재심층이 엿볼 수 있게 된 사람들에게 반드시 모든 것의 '본정'이 항상 나타나는 것은 아니다. 사람은 언제나 「…의 의식」으로 사물에 접하고 있다. 그러나 『내를 늘 근무하고 물건에 응』하는 특별한 수련을 거친 사람의 실체험으로서, 물건을 앞에 갑자기 「…의 의식」이 사라지는 순간이 있다. 그런 순간에만 '본정'이 깜짝 빛난다. 「물이 보이는 빛」이라고 하는 한순간의 번쩍이는 존재 풍경 「물에 들어가 그 미미의 드러난」 것.

사람 측에서는 이극 분열의 주체가 의식 속에서 사라지고, 물건 측에서는 평소 심부에 걸려 보이지 않는 '본정'이 스스로를 나타낸다. 이때 자기를 공개하는 것은 '본정' 즉 보편적 '본질'이어야 한다.

이 영원불변의 '본질' 즉 '마히어'가 바쇼의 실존 체험에서 갑자기 순간적으로 생생한 감각 즉 '후위어'로 바뀌어 나타난다. 「마히야」가 갑자기 「후위야」로 전성하는 순간. 이 '본질'의 차원 전환의 미묘한 순간을 간발 넣지 않고 시적 언어로 결정한다. 하이쿠는 바쇼에게 실존적 긴박이 가득한 이 순간의 포에지였다.

어쨌든 보편적 본질인 「마히야」를 그대로 받아들이는 것이 아니라, 개인적 리얼리티 「후위야」와의 관계성에 있어서 어떻게 감촉, 실체감을 얻어 가는가 하는 점에서 공통되고 있는 것처럼 보인다. 그러나 한편으로 "마히어"를 그 아이디어적 순수성에서 직관하려고 하는 사람들이 있다고 이통은 말한다. 시인인 말라루메, 송요의 유자에 의한 이학 「격물 궁리」를 예로 이통은 다음에 논을 진행해 간다.
하이쿠 · 와카 ( 840 )
기타 ( 1154 )