2022/05/31

マインドフルネス - Wikipedia

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마인드 플루네스

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Mindfulness ( 영혼 : mindfulness )는 현재 일어나고있는 경험에주의를 기울이는 심리적 과정입니다 [1] [2] [3] . 명상 및 기타 훈련을 통해 발달시킬 수 있다고 여겨진다 [2] [4] [5] .

어의로서 「지금 이 순간의 체험에 의도적으로 의식을 향해, 평가를 하지 않고 잡히지 않는 상태로, 단지 보는 것」이라고 하는 설명이 이루어지는 일도 있다 [6] . 그러나, 특히 새로운 사고방식이 아니라, 동양에서는 명상의 형태로의 실천이 3000년 있어, 불교적인 명상에 유래한다 [7] .

현재의 마인드플루네스라고 불리는 언설이나 활동, 조류에는, 상좌부 불교 의 용어의 번역어로서의 마인드플루네스가 있어, 이 불교 본래의 마인드플루네스에서는, 달성해야 할 특정한 목표를 가지지 않고 실천 된다 [8] [9] . 의료 행위로서의 마인드플루니스는, 여기에서 파생되어 미국에서 태어난 것으로, 특정의 달성해야 할 목표로 행해진다 [8] [9] . 마음가짐은 크게 이 두 흐름으로 나뉜다 [8] .

의료 행위로서의 마인드플루니스는, 1979년에 존 카바트 진이 , 심리학의 주의의 초점화 이론과 조합해, 임상적인 기법으로서 체계화했다 [7] . 마음을 편안하게 하거나, 깨끗하게 하거나, 사고를 통제하거나, 불편함을 즉각 해결하는 것은 아니다 [10] .

개요 [ 편집 ]

마인드풀네스(mindfulness)라는 용어는 불교의 중요한 가르침인 중도 의 구체적 내용으로 묘사되는 팔정도 중 제7지에 해당하는 파리어 의 불교 용어 산마 사티 (Samma-Sati, 한어: 정념, 옳은 마인드풀네스)의 사티의 영역이다 [11] [12] . 삼마 사티는 "항상 침착 한 마음의 행동 (상태)"을 의미한다 [13] . 사티는 일부 불교 의 전통에서 중요한 요소이다 [14] [15] .

불교에서 팔정도로 설교되는 8개의 가르침은 서로 유기적으로 연관된 하나의 수행 시스템이며, 독립적으로 행해지는 것은 상정되지 않는다. 팔정도에 의해 「분리한 자아」, 고립적으로 존재하는 실체적 존재로서의 자아라고 하는(불교에 있어서) 잘못된 인식을 해체해( 무아 ), 모두가 서로 연결되어 생기고 있다( 연기 ) 라고 하는 올바른 인식에 근거해 살 수 있게 된다고 생각되어 정념도 이 비전에 근거해 이해되고 실천되었다 [12] [16] . 정념은, 사람을 고통 으로부터의 완전한 해방이나 깨달음 이라고 불리는 것에 서서히 이끌어 가는 자기 인식이나 지혜 를 발달시키는 데 도움이 되어 「무아」나 「무상」이라는 진리를 깨닫고 해탈에 이르기 위한 방법으로 실천되어 왔다 [14] [16] .

최근의 서양에서의 마인드플루네스의 유행은 1965년에 미국에서 이민국적법 이 성립되어 아시아로부터의 이민이 증가한 것을 배경으로 독일에서 태어난 스리랑카 상좌부 불교 스님 냐나포니카 테라 ( 영어판 ) 와 베트남인 선승 티크 너트 한과 같은 승려들이, 마인드풀네스가 불교의 중심이라고 설해, 영어로 마인드풀네스에 관한 저작을 많이 쓴 것으로 시작된다 [8] [17] . 의료로서의 마인드플루네스는 선 을 배운 미국인 분자생물학자인 존 카바트 진이 1979년 매사추세츠 대학 에서 불교색을 배제하고 현대적으로 어레인지한 마인드플루네스 스트레스 저감법 (MBSR) [18] [17] [19] [20] , 이 새로운 정신 요법의 기본 이념은 도모젠 선사 의 조동종 이었다 [21]. 서양에는 불교적인 전제가 없는지, 꽤 희박했던 적도 있어, 마인드플루네스는 불교의 문맥이나 진리와의 관계, 팔정도의 처음에 놓여 수행의 방향성의 지침이 되는 정견 (불교의 진리인 사기 (고·집·멸·길)나 십이연기 의 현법 등을 자각하는 올바른 견해, 올바른 비전)과도 분리되어 “단체의 주의의 스킬”로서 받아들여 전개했다 [22] [23] [13] [16] . 서양의 세속적인 마인드플루니스는 '나'를 중심으로 정한 자기수양, 자기성취, 자기증진을 위한 것으로 이해되고 실천되고 있다 [24] . MBSR은 당초만큼 주목받지 않았고, 행동요법 의 일환으로 보급되어 갔다 [13] . 명상 연구는 1980년대 이후 세계적으로 침체가 계속되고 있었다 [13] .

2000년대에 들어서면 미국에서는 동양의 사상실천에 대한 흥미가 높아지고, 미국 현대사회가 부족한 「『지금』에의 집중」이 불교의 사상실천에 보인다고 생각되어, 마인드풀네스 명상이 다시 한번 주목받게 되었다 [13] . 냐나포니카 테라에서 시작되는 조류 아래, 오늘날 많은 연구자들이 마인드플루네스 명상이란 '깨달음'이나 '있는 그대로의 주의'를 중시하는 '통찰 명상'이며, 비파사나 명상 과 보보 동의로 있다고 본다 [17] . 심리적·신체적 건강과 양호한 인간관계, 냉정한 의사결정, 일이나 학업에의 집중, 전반적인 생활의 향상 등에 효과가 있다고 주목을 받고 있다 [17] .

일본에서는, 1993년에 개최된 워크숍은 그다지 관심을 모으지 않았지만, 2016년에 NHK에서 스트레스의 대처 기법으로서 특집이 복수회 방송되는 등, 최근 미디어에서 거론될 기회가 증가했다 . ] [25] . 2016년 후반에는 Apple사의 스마트폰 'iPhone'에서 헬스케어 앱에 '마인드플루네스' 카테고리가 추가되는 등 급속히 일반적으로 침투하고 있다 . 이에 따라 비즈니스화도 진행되어, 마인드후루네스의 명칭을 이용해, 본래의 마인드후루네스와 멀리 떨어진 끔찍한 것도 나돌고 있다 [25] .

반대로 우울증 과 걱정 은 우울증 과 불안 과 같은 정신 질환 을 일으키는 원인이 될 수 있지만 [26] [3] , 마음의 근거에 기초한 의학적 개입 은 반대로 우울증과 걱정을 줄이는 데 효과적입니다. 여러 연구가 보여준다 [26] [27] .

1970 년대 이래 임상 심리학과 정신의학 은 다양한 심리적 상태를 경험하고 있는 사람들을 돕기 위해 마인드플루니스에 기초한 많은 치료 응용을 개발해 왔다 [20] . 예를 들어, 마음 풍성의 실천은 우울증의 증상을 완화하거나 [28] [29] [30] , 스트레스 [29] [31] [32] 와 걱정을 줄이는 것 [28] [29] [32] , 약물 의존 에 대한 수당에 사용되어 왔다 [33] [34] [35] . 또한 정신병 환자에 대한 많은 치료 효과도 제시 하고 [36] [37] , 심장 건강에 관한 문제를 멈추기 위한 예방적인 방책이 되고 있다 [38] .

여러 환자 범주와 건강한 성인 및 어린이의 신체적 건강과 정신 건강의 양면에 대한 마인드 플루 니스의 효과를 여러 임상 연구 가 기록했다 [3] [39] [40] . 존 카바트 진에 의한 프로그램과 그와 유사한 방식의 프로그램은 학교, 형무소 , 병원, 퇴역군인 센터 등에 널리 채용되고 있다. Mindfulness 프로그램은 건강한 노화, 체중 관리, 운동 능력 향상, 특별한 요구를 가진 어린이 지원, 주산기 개입 등에도 적용되고 있다. 이 분야에서 보다 양질의 학술연구를 위해서는 보다 많은 무작위화 비교연구 와 연구에 있어서의 방법론의 세부사항을 제공하고, 보다 큰 표본수 의 사용이 필요하다 [3] [41] .

명상 [ 편집 ]

Mindfulness 명상 은 현재 현재 일어나고있는 일에주의를 기울이는 능력을 개발하는 과정을 포함합니다 [2] [14] [42] . 임상 적으로 디자인 된 세속적 인 마음 가루는 두 가지가 특히 강조되어 있다 . non-judgmental은 심리 요법에서 '탈중심화'라고 불리는 자신의 체험으로부터 조금 거리를 두거나 공간을 만드는 기법에 통하는 것이 있으며, 마인드플루니스의 효과는 주로 이 특성에 따른다고 생각 된다 [43] . present-centered 는, non-judgmental인 「being 있는 것」모드와 judgmental인 「doing 하는」모드의 대비로서 설명되는 경우가 많고, 현재의 순간을 중심으로 두는 것으로, 과거나 미래에의 관련 에서의 평가를 그만두고 지금 현재 일어나고 있는 것에 주의를 돌린다 [43] . Mindfulness는 말하자면 doing 모드에서 being 모드로 기어를 시프트하는 것으로 여겨지며, 걱정에 사로 잡혀 현재의 순간에서 벗어나 자신의 가고있는 일이나 경험하고있는 것에 무자각한 채 「자동 조종 상태」에 빠져 버리는 것에 대한 매우 유효한 대책으로 생각되고 있다 [43] .

마인드풀네스 명상을 하기 위해 설계된 명상 운동이 몇 가지 있다. 그 중 하나는 등받이가 똑바른 의자에 앉거나 바닥이나 쿠션 위에 다리를 짚고 앉아 눈을 감고 숨이 들어가거나 나올 때의 감각 에 주의를 돌리는 방법이다. 그 때에 주의를 돌리는 대상은, 콧구멍 근처에서의 호흡 의 감각, 또는 복부 의 움직임의 어느 쪽인가로 한다 [44] [45] [1] . 이 명상 실천에서는, 실천자는 호흡을 통제하려고 하지 않고, 자신의 자연스러운 호흡의 프로세스나 리듬에 단지 눈치채고 있는 것을 시도한다 [2] . 이것을 하고 있을 때, 마음이 사고나 연상 으로 흘러가는 것이 자주 일어난다. 그것이 일어났을 경우, 실천자는, 주의가 산만하게 되고 있는 것에 수동적으로 눈치채고, 치우친 개인적인 판단을 하지 않고 수용적인 방법으로, 주의를 호흡에 되돌린다.

마인드풀네스를 발달시키는 다른 명상 운동으로는, 신체 의 여러가지 장소에 주의를 돌려, 그 때 일어나고 있는 신체의 감각을 깨닫는다 보디스캔 명상이 있다 [2] [1] . 요가 에서 움직임이나 신체감각에 주의를 돌리거나 걷는 명상(워킹 메디테이션)을 하는 것도, 마인드플루니스를 발달시키는 방법이 된다 [2] [1] . 지금 현재 일어나고 있는 소리 , 감각, 사고, 감정 , 동작 등에 주의를 돌릴 수도 있다 [2] [42] . 이 점에서 유명한 운동은 존 카바트 진이 마인드플루네스 스트레스 저감법 의 프로그램으로 도입한, 건포도 를 마인드풀로 맛보 는 것이다 .[46] 있다 [47] [주석 1] .

명상자는 하루에 10분 정도의 짧은 시간에 명상을 시작하도록 권장된다. 정기적으로 실천함에 따라 호흡에 대한 주의를 유지하는 것이 용이해진다 [2] [48] .

번역 및 정의 [ 편집 ]

Mindfulness 명상 은 다양하게 정의 될 수 있으며 다양한 목적으로 사용될 수 있습니다. 마음 충성 명상을 정의 할 때, 불교 의 심리학 전통과 경험적 심리학 에서 발전하는 지식을 사용하는 것이 유리합니다 [14] [49] [50] .

다만, 현재의 마인드플루네스 명상은, 불교 경전을 직접적인 배경으로서 태어난 것은 아니다 [17] . 마인드풀네스라고 불리는 불교 명상 이 서양 으로 퍼지는 계기가 된 독일인으로 테일러 와다 불교의 스님 냐나포니카 테라 ( 영어판 ) (1901 - 1994) 의 핵심이지만, 정념 그 자체가 아니고, 「최소한의 그대로의 주의」(bare attention)이며, 전혀 신비적인 것은 아니다고 했다 [17] . 이후 서양에서는 마인드플루네스란 「있는 그대로의 주의」라는 견해가 퍼져 불교 명상의 많은 저작에서도 이 의미로 사용되게 되었다 [17] .

불교의 어의 [ 편집 ]

sati와 smṛti [ 편집 ]

mindfulness [주석 2] 로 영어 번역된 불교 용어는 파리어 의 sati( 사티 ) 및 산스크리트 에서 sati에 해당하는 smṛti에 기원이 있다. Robert Sharf에 따르면 이러한 단어의 의미는 광범위한 토론과 토론의 주제가되었습니다 [53] . 원래 smṛti는 to remember(기억, 기억 하고 있다 [54] ), to recollect(회상, 회상한다 [55] ), to bear in mind(심지어 두는 [56] )를 의미했다. sati도 to remember를 의미한다. 대념 처경 (역자 주 : 또는 염처경 )에서 sati는 불교의 법 을 기억 / 기억한다는 것을 의미하며, 이에 따라 수행자는 다양한 현상의 본질 을 볼 수있다 [53] . “사티가 생기는 것은 사념처 , 오네 , 오력 , 칠각지, 팔정도 등 의 건전한 제법 을 마음에 불러일으킨다”라고 설명하고 있는 「밀린다 왕의 질문」을 Sharf는 참조하고 있다 [57] .

번역 [ 편집 ]

mindfulness의 의미를 일반적으로 파악하면 매우 모호하고, 이것이 마인드후루네스라는 단어의 이해하기 어려움으로 연결되어있다 [58] . 영어로서 일상적으로는 「주의로 가득한」 「주의로 가득한 상태」라는 의미로 사용되고 있어, 심리학에서도 주의와 결합해, 「충분한 주의」를 나타내는 것으로 생각된다 [59] . mindful이라는 형용사는 '잘 기억하고 있는 것'이라는 뜻으로 14세기 중반부터 사용되며, 점차 '마음을 남겨둔다', '마음을 나눠', '깨닫는다'라는 의미도 가지게 되고, 16세기에 철자는 다르지만, 명사로서 사용되게 되었다 [60] . 그러나 본 기사의 의미의 마인드플루니스는 원래 영어에 있던 mindful에서 태어난 말이 아니라, 19세기에 불교 용어를 영어로 번역할 때 맞는 것이고, 점차 전문적인 의미가 추가해 일반적으로 퍼졌다. 그 때문에 본 기사의 의미에서의 mindfulness 는, 영어권에서도 2000년경의 단계에서는, 전문가 이외에는 그다지 알려지지 않았던 것 같다 [61] .

1845년 , Daniel John Gogerly 가 sammā-sati를 Correct meditation(올바른 명상 [62] [63] )으로 처음으로 영역했다 [64] .

1881년 에 원시 불교의 경전에 사용되고 있는 파리어 의 학자인 토마스 윌리엄 리스 데이비즈 가, 팔정도에서의 sammā-sati를 Right Mindfulness(the active, watchful mind)라고 번역한 것이, sati 가 mindfulness 로 영어로 번역된 첫번째이다 [65] [61] . 사티는 "마음을 그대로 두는 것, 혹은 마음에 머물러있는 상태로서의 기억, 마음에 머물렀던 것을 부르는 기억의 일, 마음에 머무는 일로서의 주의력"이며, 이 '마음을 남겨둔다', '주의' 등의 의미가 영어의 mindfulness의 함의와 가까웠기 때문에, 영역으로 선택되어, mindfulness가 불교적인 의미를 띠게 되었다 [61] .

데이비즈는 1881년에 다음과 같이 설명하고 있다.

sati의 말 그대로의 의미는 「기억」이지만, sati는 mindful and thoughtful(巴: sato sampajâno )이라고 하는 때마다 반복되는 프레이즈와 함께 사용되어 좋은 불교도에게 가장 자주 가르쳐지는 의무의 하나인 마음의 활동 , 그리고 마음의 부단한 태도를 의미한다 [66] .

기타 번역 [ 편집 ]

en : Sati (Buddhism)#Alternate translations 참조

John D. Dunne 은 sati와 smṛti를 mindfulness로 번역하는 것은 혼란스럽다고 강력하게 주장합니다. 몇몇 불교 학자 들은 “retention”을 보다 바람직한 번역으로 확립하려고 시도하고 있다 [67] [ 출처 무효 ] . Bhikkhu Bodhi 도 sati의 의미는 memory (기억, 기억력 [68] )라고 지적한다 [69] [주석 3] .

sati나 smṛti에는 다음과 같은 영역이 있다 [ 요출전 ] .

심리학 [ 편집 ]

기타 용법 [ 편집 ]

영어의 "mindfulness"라는 단어는 불교의 맥락에서 사용되기 이전부터 존재했습니다. 1530년 에 John Palsgrave 가 프랑스어 의 “pensée”를 “myndfulness”로 한 것이 최초의 기록이었고, 1561년 에는 “mindfulnesse”로 되어, 1817년 에 “mindfulness”로 되었다. 형태 론적 으로 더 빠른 단어는 "mindful"( 1340 년 ), "mindfully"( 1382 ), 그리고 지금은 사용되지 않는 "mindiness"( 1200 년경 )를 포함합니다 [75] .

웹스터 사전 에 따르면, mindfulness는 "a state of being aware"(알고 있는 상태 [76] [77] [78] )를 가리킨다 [79] . 이 "state of being aware"의 동의어는 wakefulness [80] [81] (조심스럽고 방심하지 않는 것 [82] ), attention [83] ( 주의 , 고려, 배려, 수당, 돌보는 [70] ), alertness [84] (방심, 주의, 민첩 [85] ), prudence [84] (분별, 사려, 준비 주도 [86] ), conscientiousness [84] (양심적, 정직, 성실 [87 ) ] ), awareness [79] (알고 있는 것, 자각, 의식 [88] , 착용 )[79] (의식, 지각 , 자각 [89] ), observation [79] (관찰, 관찰력, 관측, 눈, 감시 [90] ) 등이다.

역사 [ 편집 ]

불교 [ 편집 ]

현대적인 서양 의 실천으로서의 마인드플루니스는 현대의 [주석 4] 비파사나 명상 과 사티 의 훈련에 기초하고 있다. 이 사티는 「현재의 사건에 대한, 그 순간마다의 깨달음」을 의미할 뿐만 아니라, 「물건을 눈치채는 것을 잊지 말고 있다」라고 하는 것을도 의미하고 있다 [93] . 오늘날, 많은 연구자들은 Mindfulness 명상이 Vipassana 명상 과 보보 동의로 간주됩니다 [17] .

비파사나 명상과 사티는 사람을 실재의 본질 즉 삼상 으로 이끄는 지혜 를 가져온다. 삼상이란, 무조건 , 조건부된 모든 존재의 고통 , 무아 이다 [14] . 불교 수행자는 삼상을 통찰함으로써 '흐름에 들어간 자'라는 의미의 예류 라는 상태가 된다. 예류는 사향사과 의 첫 단계이다 [94] [95] . 비파사나 명상은 사마타 명상 과 함께 실천되어 불교의 전통에서 중심적인 역할을 한다 [96] .

Paul Williams 는 Erich Frauwallner 를 참조하여 초기 불교 에서 마인드 플루네스가 해탈 의 길을 제공했다고 합니다 . 을 멈추기 위해서, 감각 상의 경험을 항상 주의해서 보는 것"이라고 말하고 있다 [97] [주석 5] . Tilman Vetter에 의하면, 선정 (梵: dhyāna )은 부처 의 수행의 핵심 요소였을지도 모른다. 선정은 마음가짐의 지속을 돕는다 [98] .

리스 데이비즈 에 의하면, 마인드플루네스의 교리는, 사망 과 팔정도 에 이어 「아마 가장 중요한 것」이라고 한다. (데비즈는 부다의 가르침을 자기 실현 을 위한 합리적인 기법으로 여겼고, 그 가르침의 일부(주로 환생의 교리)를 설명할 수 없는 미신 으로 거부했다 [99] .)

오늘의 마인드 플루네스의 기본 문헌으로, 파리 불전 "아너 파나 사티 스타 ( 안반 염경 ) " 수행자를 위한 가르침의 구체적인 실천을 설교한 안내서이기 때문에 왜 그러한 실천을 하는지, 어떤 방향성으로 실천을 하는지, 그 결과 어떻게 된 일이 일어날 수 있는지 등 불교적 문맥 는 당연히 올바르게 공유되어야 하는 전제로 생략되어 있다 [100] .

초월 [ 편집 ]

랄프 왈드 에머슨 # 문학적 경력과 초월주의 및 en : Transcendentalism 참조

존 카바트 진과 MBSR [ 편집 ]

자세한 내용은 " 마인드 플루니스 스트레스 감소 방법 "을 참조하십시오.

1979년 , 존 카바트 진 은 만성 질환 을 치료하기 위해 매사추세츠 대학 에서 Mindfulness Stress Restoration Method (MBSR) 프로그램을 만들었다 [101] . 의학에서이 프로그램은 건강한 사람과 건강에 해로운 사람 모두의 다양한 상태를 다루기 위해 마음 풍선의 아이디어를 적용하는 것의 화재를 끊었다 [102] : 230-231 .

마인드풀네스의 실천은 주로 ​​동양 의, 특히 불교 의 전통에 있어서의 가르침으로부터 발상을 얻고 있다. 마인드플루네스 스트레스 저감법을 해설하는 저작으로, 마인드플루네스 명상법은 "아시아의 불교에 뿌리를 둔 명상의 하나의 형식"이라고 소개되고 있다 [18] . 정신과 의사의 가이타니 히사요시 가 카바트 진 본인에게 확인한 바에 따르면, 이 새로운 정신 요법의 기본 이념은 도모토 선사의 조동종 이다 [21] . MBSR의 기법 중 하나인 바디스캔은 버마 의 우 바킨 의 전통에 있어서의 “sweeping”이라는 명상 실천에서 유래하며, 사티아 나라얀 고엔카 가 1976년 에 시작한 비파사나 명상 의 리트리트에서 교수 했다. 바디 스캔은 종교적 맥락과 문화적 맥락에서 독립적인 비종교적인 도구로 널리 채택된다 [주석 6] .

대중화와 마인드풀네스 무브먼트 [ 편집 ]

불교 의 명상 또는 임상 심리학 에의 응용과는 별도로, 일상생활에서 실시하는 실천으로서의 마인드플루니스의 인기가 높아지고 있다 [48] . 마인드플루네스는 인생의 스타일로 볼 수도 있고 [103] , 공식적인 실천환경의 밖에서 할 수도 있다 [104] . 종교 학자 , 과학자 , 언론인 , 대중 매체의 작가 등은 이러한 마음 풍성의 ' 대중화 '와 마음 풍성이 실천되는 새로운 환경이 태어나고 있다는 동향을 표현하기 위해 사용 된 용어는 "마인드 플루네스 운동"입니다. 이 동향은 2016년 까지의 20년간에 발전해 왔으며, 그 사이에 비판도 몇 가지 나타났다 [105] .

치료 프로그램 [ 편집 ]

의료로서의 마인드플루니스는, 미국에서의 불교의 전개를 배경으로 성립했다 [18] . 의료에서의 마인드플루네스의 실천은, 현재 다양한 것이 되고 있지만, 그 베이스에는, 매사추세츠 대학 의학부의 분자 생물학자 존 카바트 진이 개발한 「마인드후루네스스트레스 저감법 (마인드플루네스 ) 근거한 스트레스 감소 방법, mindfulness-basedstressreduction, MBSR)' 및 ' 마인드플루네스 인지 치료 (mindfulness-basedcognitivetherapy, MBCT)'라는 확립된 방법이 있다 [18] .

죤 카바트 진 이른바, 마인드플루네스의 실천은 불교의 전통이나 어휘를 이용하는 것을 염려하지 않는 서양사회의 사람들에게 유익할 수 있다 [106] . 정신건강의 대처 프로그램으로서 채용한 서양의 연구자나 임상의는, 통상 마인드플루네스를, 그 종교적·문화적 전통의 기원과는 다른 것으로 지도하고 있다 [107] . 2013년 현재, MBSR 및 이와 유사한 프로그램은 학교, 감옥 , 병원, 퇴역 군인 센터 등에서 널리 적용되고 있다 [108] .

Mindfulness 스트레스 감소 방법 (MBSR) [ 편집 ]

자세한 내용은 " 마인드 플루니스 스트레스 감소 방법 "을 참조하십시오.

1979년 존 카바트 진이 매사추세츠 대학의 의료 센터에서 개발한 스트레스 관련 장애, 만성 통증, 고혈압, 두통 등의 증상을 개선하기 위한 프로그램 이다 . 영적인 가르침을 기원으로 하지만, 이 프로그램 자체는 비종교적·세속적인 것이다 [2] . 사람들이 좀 더 마음에 걸릴 수 있도록 건포도 운동, 호흡법, 정좌 명상법, 바디 스캔, 요가 명상법, 보행 명상법, 일상 명상 훈련으로 구성되어 의식적으로 "지금"에 관심을 돌립니다. 태도를 익히기 위한 명상이 기본이다 [7] . 8주간의 프로그램으로, 각 주의 세션은 2시간 반부터 3시간, 30명 정도의 클래스로 실시된다 [7] .

Mindfulness 인지 요법 (MBCT) [ 편집 ]

자세한 내용은 " 마인드 플루니스 인지 요법 "을 참조하십시오.

MBSR 기법과 인지요법 기법을 조합하여 관해기 우울증 환자를 대상으로 개발되었다 [7] . 매주 1회 2시간, 8주 세션에서 우울증을 예방하는 기술을 배웁니다. 클래스 는 12명 정도가 상한이다 .

제3세대의 행동요법이며, 제1세대가 「행동」을 목표로 부적응 행동의 수정을, 제2세대가 「사고」를 목표로 기분이나 감정을 바꾸는 것을 목표로 한 것에 대해, 「 주의를 목표로 기분이나 감정을 바꾸려는 것이다 [109] . 불쾌한 기분이나 감정의 생기를 통제하는 것이 아니라, 무엇에 어떻게 주의를 돌리는지, 거리를 두고 대처하는 방법을 배운다 [109] . 주의 훈련으로서, 마인드플루니스가 도입되고 있다 [109] .

건포도 운동, 바디 스캔, 호흡법, 정좌 명상, 3분간 호흡 공간법, 보행 명상, 인지 요법에 사용되는 「기쁜 일 일지」, 「싫은 일 일지」, 「우울의 구체적 증상의 학습 '등으로 체험의 질을 변화시켜 자신이 자동 조종 상태에 있는 것을 깨달아, '하는 것 모드'에서 '있는 것 모드'로의 전환을 실습해, 호흡에 대한 마인드풀네스를 높여, ' 현재'에 머물러 있는 스킬, 부정적인 감정, 신체감각, 사고 등을 통제하지 않고 그대로 받아들이는 것을 배우고, 사고는 사실이 아니라는 것을 알고, 자신을 소중히 하는 방법 등을 익힌다 [7] .

변증 법적 행동 요법 (DBT) [ 편집 ]

자세한 내용은 " 변증법적 행동 요법 "을 참조하십시오.

워싱턴 대학의 마샤 리네한 에 의해 경계성 퍼스널리티 장애 의 치료법으로서 개발된 것으로 [110] , 제3세대의 인지 행동요법으로 여겨지는 것의 하나이다 [111] . 섭식 장애 , 기분 장애 , 불안 증상 등에도 유효하다 [110] . 경계성 퍼스널리티 장애를, 감정적으로 상처 받기 쉽고 조정 불량이 되기 쉬운 기질과 「타당성을 평가하지 않는 환경」이 서로 얽혀 있는 것에 의한 악순환으로부터 생기는 감정 조정의 장애라고 생각한다 [110] . 타당성을 평가하지 않는다는 것은 그 사람의 진실인 것, 효과적, 순수한 행동, 사고, 감정, 자기 개념을 부적절하다고 생각하고 벌하거나 비판하는 것이다 110] . 감정, 대인관계, 자기, 행동, 인지라는 그 행동양식의 카테고리 모두를 치료의 대상으로 하고, DBT 전략과 심리사회적 스킬 트레이닝에 의해 치료를 실시한다 [110] . 심리사회적 스킬 트레이닝에는 마인드플루니스가 포함되어 있으며, 그 근간의 스킬에는 각 사람이 마음속에 가지는 지혜인 '현명한 마음'이 있다고 한다 [110] .

수락 및 약속 치료 (ACT) [ 편집 ]

자세한 내용은 " 접수 및 약속 치료 "를 참조하십시오.

Acceptance and Commitment Therapy(약칭:ACT, 액트)는, 미국의 Steven C. Hayes 등에 의해 2000년경에 시작된 심리 요법으로, 행동적 요법의 흐름을 계승한다 [112] [113] . ACT를, A=accept, C=choose, T=take action(수용할 수 있다―선택한다―실행한다)라고 하는 포착 방법도 있어, 클라이언트는 자신의 고통이나 불안으로부터 도망치지 않고 받아들여 자신을 거기에 노출 (accept), 클라이언트 자신의 욕망이나 기분에 사로잡히지 않고 자신에게 있어서 가치있는 것을 선택하고(choose), 자신이 선택한 것을 실행하는(take action) 것을 목표로 한다 [112] . 실행을 동반하는 적극적인 심리 요법이며, MBSR과 마샤 리네 한의 변증법적 행동 요법 의 영향을 받고 있다. 심리적 유연성 ( 영어판 ) 을 창출하기 위해, 수용 또는 마인드플루니스 과정이 이용된다 [113] .

행동치료는 행동을 바꾸고, 인지요법은 인지를 바꾸는 것을 강조하지만, ACT는 행동이나 인지(사고)를 변용시키는 것이 아니라, 그대로 받아들여지는 것을 강조한다 [112] . 소노다 준이치 등은 정신병리를 파악하는 방법, 치료과정이 일본에서 독자적으로 발전한 모리타 요법 과 매우 비슷하다고 지적하고 있다 . [112 ]

Mode deactivation therapy(MDT) [ 편집 ]

en:Mode deactivation therapy 참조

기타 프로그램 [ 편집 ]

모리타 요법 [ 편집 ]

자세한 것은 「모리타 요법」을 참조

모리타 요법 은 일본에서 1919년(타이쇼 8년)에 탄생하여 발전한 심리 요법이다 [114] . 창시자의 모리타 마사마는 , 「고를 고통으로 맡아 오히려 그것이 되고 끊어졌을 때에, 편이 보인다」라고 하고 있어, 이렇게 「있는 그대로」를 핵심으로 하는 것이, 마인드후루네스 를 연상시킨다고 한다 [115] [116] . 모리타 요법 연구소 소장의 의사北西憲二는 모리타 요법은 마인드플루네스의 사상도 포함한 보다 큰 지식이며, 정적인 마인드플루네스보다 역동적인 것이라고 말하고 있다 [117] [116] .

과학 연구 [ 편집 ]

Mindfulness 명상은 불면증과 싸울 수 있고 수면을 향상시킬 수 있습니다 [118] .

Mindfulness 무브먼트 [ 편집 ]

서양 국가의 주류 연구에 따르면, 마음 풍뎅이는 지중해식이나 정기적인 운동만큼 뇌와 신체의 건강에 중요하다 [119] .

비평과 우려 [ 편집 ]

Mindfulness는 대유행하고 세속적인 목표 달성의 툴로 간주되고 있다. 간편한 '맥 마인드플루네스'라고 야기될 수도 있다 [120] .

세속적인 마인드플루네스는 불교적 마인드플루네스에 있던 진리와의 관계를 분리하고, 자의적인 아주 작은 테두리, 드루즈가 말하는 '컨트롤 사회'의 테두리에 맞추어 조정되고 있으며, 최근 미국에서는 군사훈련에서 사용되게 되어 있다 [16] . 이러한 편리하게 잘린 마인드플루네스의 '거세'가 초래하는 문제를 지적하는 목소리도 있다 [16] .

현대 마인드플루네스는 정견을 포함한 팔정도와 분리되어 '있는 그대로의 주의'라는 특별한 주의 기술, 또는 그것을 향상시키는 훈련 방법으로 실천되고 있으며, 불교의 접근과는 다르다 . 24] . 불교사이드로부터 다음과 같은 의견·우려도 전해지고 있다. 조동종 국제센터 소장 후지타 이치조는 현대적인 마인드풀네스처럼 불교에서 근본적인 오해( 무명 )라고 여겨지는 “자신이라는 것이 여기에 있고 그것과 분리된 형태로 여러 가지 나 사람이 자신 주위에 존재한다"는 분리·분단의 비전에 근거해 마인드플루네스를 실시하면, 그 비전이 강화되어 "호흡에 대한 주의"와 함께 "호흡에 대해 마인드풀이든 노력하고 있는 나라는 의식」도 강화된다. 호흡과의 단절은 깊어지고 힘을 주는 마인드플루니스가 될 수밖에 없다고 의견하고 있다 [121] . 불교적으로 말하면, 마인드플루니스는 '그냥 마인드플루네스'가 아니라 정견에 상응한 정념, 올바른 마인드플루니스여야 하며, '나'에게 있어서의 메리트, 측정 가능한 효과를 찾아 마인드플루네스를 하는 것은 부처의 접근과는 정반대라고도 할 수 있고, 고통의 원인인 '내 의식'이 강화되어 해결과는 멀다고 한다 [24] . 정신과 의사의 북서 헌지도 마인드 플루네스와 무아은 깊은 관계가 있다고 지적하고, 마인드플루니스가 중시하는 명상에 대한 “내면에 너무 많은 주의를 기울이고 있다. 있다 [122] .

각주 [ 편집 ]

주석 [ 편집 ]

  1. ^ 또한 건포도 한 개 먹기: 유인물 파일에 대한 마음챙김의 첫 맛을 참조하십시오.
  2. ^ mindfulness라는 영어 단어는 ' 마음 , 잊지 말고, 조심하다, 주의깊다'라는 의미의 형용사 인 영어 : mindful [51] 의 명사형 [52] 이며, 영어의 의미는 '주의 하고 있는 것, 잊지 않는 것 [52]」.
  3. ^ " 동사 의 파도 : sarati 에서 유래하고 "to remember"(추억, 기억하고 있는 [54] 를 의미한다)를 의미하는 sati는, 기억 이라는 관념과 연관시켜 설명되는 것이 지금도 때때로 있다. 그러나 sati가 명상 실천과 관련하여 사용될 때, 그 sati가 가리키는 의미를 정확하게 나타내는 영어 단어는 없다. 어쨌든,이 단어는 훌륭하게 역할을하고 있지만 "기억"과의 관계를 유지하지 않았으며 의미를 이루기 위해 문장 절을 필요로하는 경우도있었습니다 . 69] ”.
  4. ↑ Vipassana movement 의 지도자에 의해 교수된 비파사나 명상 은 서양의 모더니즘 에 영향을 받고 거기에 반발하여 19세기 에 개발된 것이다 [91] [92] . Buddhist modernism 도 참조.
  5. ↑ Frauwallner, E. (1973), 인도 철학의 역사 , 트랜스. VM Bedekar, 델리: Motilal Banarsidass. 두 권, pp.150 ff
  6. ^ “역사적으로 불교 의 수행인 마인드플루네스는 명백한 사고와 열린 마음을 육성하는 보편적인 능력으로 볼 수 있다. 이 명상 방식 자체는 특정 종교적 신앙 문화적 신념 체계 가 필요하지 않습니다.” - Mindfulness in Medicine by Ludwig and Kabat-Zinn, available at jama.ama-assn.org

출처 [ 편집 ]

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참고 문헌 [ 편집 ]

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マインドフルネス

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マインドフルネス（英: mindfulness）とは、現在において起こっている経験に注意を向ける心理的な過程である[1][2][3]。 瞑想、およびその他の訓練を通じて発達させることができるとされる[2][4][5]。

語義として「今この瞬間の体験に意図的に意識を向け、評価をせずに捕らわれのない状態で、ただ観ること」といった説明がなされることもある[6]。 しかし、とりわけ新しい考え方ではなく、東洋では瞑想の形態での実践が3000年あり、仏教的な瞑想に由来する[7]。

現在のマインドフルネスと呼ばれる言説や活動、潮流には、上座部仏教の用語の訳語としてのマインドフルネスがあり、この仏教本来のマインドフルネスでは、達成すべき特定の目標を持たずに実践される[8][9]。 医療行為としてのマインドフルネスは、ここから派生してアメリカで生まれたもので、特定の達成すべき目標をもって行われる[8][9]。 マインドフルネスは、大きくこの2つの流れに分けられる[8]。

医療行為としてのマインドフルネスは、1979年にジョン・カバット・ジンが、心理学の注意の焦点化理論と組み合わせ、臨床的な技法として体系化した[7]。 心をリラックスさせたり、清めたり、思考を制御したり、不快感を即解決することではない[10]。

概要[編集]

マインドフルネス（mindfulness）という用語は、仏教の重要な教えである中道の具体的内容として説かれる八正道のうち、第七支にあたるパーリ語の仏教用語サンマ・サティ（Samma-Sati、漢語: 正念、正しいマインドフルネス）のサティの英訳である[11][12]。サンマ・サティは「常に落ちついた心の行動（状態）」を意味する[13]。サティは幾つかの仏教の伝統における重要な要素である[14][15]。

仏教において、八正道として説かれる8つの教えは互いに有機的に関連し合った一つの修行システムであり、独立して行われることは想定されていない。八正道により「分離した自我」、孤立的に存在する実体的存在としての自我という（仏教において）誤った認識を解体し（無我）、全てが相互につながりあって生起している（縁起）という正しい認識に基づいて生きることができるようになると考えられ、正念もこのヴィジョンに基づいて理解され実践された[12][16]。正念は、人を苦しみからの完全な解放や悟りと呼ばれるものへと徐々に導いていく自己認識や智慧を発達させることに役立ち「無我」や「無常」という真理を悟り解脱に至るための方法として実践されてきた[14][16]。

近年の西洋におけるマインドフルネスの流行は、1965年にアメリカで移民国籍法が成立してアジアからの移民が増加したことを背景に、ドイツ生まれのスリランカ上座部仏教僧ニャナポニカ・テラ（英語版）やベトナム人の禅僧ティク・ナット・ハンといった僧侶たちが、マインドフルネスが仏教の中心であると説き、英語でマインドフルネスに関する著作を多く書いたことに始まる[8][17]。医療としてのマインドフルネスは、禅を学んだアメリカ人分子生物学者のジョン・カバット・ジンが1979年にマサチューセッツ大学で、仏教色を排し現代的にアレンジしたマインドフルネスストレス低減法（MBSR）を始めたことが端緒となっており[18][17][19][20]、この新しい精神療法の基本理念は道元禅師の曹洞宗であった[21]。西洋には仏教的な前提がないか、かなり希薄であったこともあり、マインドフルネスは仏教の文脈や真理との関係、八正道の最初に置かれ修行の方向性の指針となる正見（仏教の真理である四諦（苦・集・滅・道）や十二縁起の現法などを自覚する正しい見解、正しいヴィジョン）とも切り離され、「単体の注意のスキル」として受容され、展開した[22][23][13][16]。西洋の世俗的なマインドフルネスは、「わたし」を中心に据えた自己修養、自己成就、自己増進のためのものと理解され、実践されている[24]。MBSRは当初さほど注目されず、行動療法の一環として普及していった[13]。瞑想研究は1980年代以降、世界的に低迷が続いていた[13]。

2000年代に入るとアメリカでは東洋の思想実践への興味が高まり、アメリカ現代社会に欠けている「『今』への集中」が仏教の思想実践に見られると考えられ、マインドフルネス瞑想が改めて注目されるようになった[13]。ニャナポニカ・テラに始まる潮流のもとで、今日では多くの研究者が、マインドフルネス瞑想とは「気づき」や「ありのままの注意」を重視する「洞察瞑想」であり、ヴィパッサナー瞑想とぼぼ同義であるとみなしている[17]。心理的・身体的健康や良好な人間関係、冷静な意思決定、仕事や学業への集中、全般的な生活の向上などに効果があるとして注目を集めている[17]。

日本では、1993年に開催されたワークショップはあまり関心を集めなかったが、2016年にNHKでストレスの対処技法として特集が複数回放送される等、近年メディアで取り上げられる機会が増加した[13][25]。2016年後半には、Apple社のスマートフォン「iPhone」でヘルスケアアプリに「マインドフルネス」のカテゴリが追加されるなど、急速に一般に浸透しつつある[25]。それに伴いビジネス化も進み、マインドフルネスの名称を利用し、本来のマインドフルネスとかけ離れたあやしいものも出回っている[25]。

反すうや心配は、うつ病や不安のような精神疾患を引き起こす一因となるが[26][3]、マインドフルネスに基づく医学的な介入は、反すうや心配を減らすのに有効であると複数の研究が示している[26][27]。

1970年代以来の臨床心理学と精神医学は、様々な心理的な状態を経験している人々を助けるために、マインドフルネスに基づく多くの治療応用を開発してきた[20]。例えばマインドフルネスの実践は、うつ病の症状を和らげることや[28][29][30]、ストレス[29][31][32]や心配を減らすこと[28][29][32]、薬物依存への手当に用いられてきた[33][34][35]。また、精神病の患者に対する多くの治療効果も示し[36][37]、心の健康に関する問題を停めるための予防的な方策にもなっている[38]。

異なる患者カテゴリーと、健康な成人および子供における、マインドフルネスによる身体的健康と精神的健康の両面への効果を、複数の臨床研究が記録している[3][39][40]。ジョン・カバット・ジンによるプログラムと、それに類似した方式のプログラムは、学校、刑務所、病院、退役軍人センターなどに広く採用されている。マインドフルネスのプログラムは、健康的な老化、体重管理、運動能力の向上、特別なニーズをもつ子供への支援、周産期への介入などへも適用されている。この分野でのより質の高い学術研究のために、より多くの無作為化比較研究と、研究における方法論の詳細が提供されること、より大きな標本数の使用が必要とされている[3][41]。

瞑想[編集]

マインドフルネス瞑想は、今現在において起こっている物事に注意を向ける能力を発達させるプロセスを含んでいる[2][14][42]。臨床的にデザインされた世俗的なマインドフルネスでは、non-judgmental（判断を加えない）、present-centered（現在の瞬間を中心に置く）の2つが特に強調されている[43]。non-judgmental には、心理療法では「脱中心化」と呼ばれる自分の体験から少し距離を置く、またはスペースを作る技法に通じるものがあり、マインドフルネスの効果は、主にこの特質によると考えられている[43]。present-centered は、non-judgmental な「being あること」モードと judgmental な「doing すること」モードの対比として説明されることが多く、現在の瞬間を中心に置くことで、過去や未来への関連付けでの評価をやめ、今現在起きていることに注意を向ける[43]。マインドフルネスとは、いわば doing モードから being モードにギアをシフトすることであるとされ、心配事にとらわれて現在の瞬間から離れ、自分の行っていることや経験していることに無自覚なまま「自動操縦状態」に陥ってしまうことへの非常に有効な対策であると考えられている[43]。

マインドフルネス瞑想をするためにデザインされた瞑想エクササイズが幾つかある。その一つは、背もたれがまっすぐな椅子に座るか、もしくは床やクッションの上に脚を組んで座り、目を閉じて、息が入ったり出たりする時の感覚に注意を向けるという方法である。その際に注意を向ける対象は、鼻孔の近くでの呼吸の感覚、もしくは腹部の動きのどちらかとする[44][45][1]。この瞑想実践では、実践者は呼吸をコントロールしようとせず、自分の自然な呼吸のプロセスやリズムにただ気づいていることを試みる[2]。これを行っている時、心が思考や連想へと流れていくことがよく起こる。それが起こった場合、実践者は、注意が散漫になっているということに受動的に気づき、偏った個人的な判断をせず受容的な仕方で、注意を呼吸へ戻す。

マインドフルネスを発達させるその他の瞑想エクササイズとしては、身体の様々な場所に注意を向けて、その時に起こっている身体の感覚に気づくというボディスキャン瞑想がある[2][1]。ヨーガにおいて動きや身体感覚に注意を向けることや、歩く瞑想（ウォーキング・メディテーション）をすることも、マインドフルネスを発達させる方法となる[2][1]。今現在において起こっている音、感覚、思考、感情、動作などに注意を向けることもできる[2][42]。この点で有名なエクササイズは、ジョン・カバット・ジンがマインドフルネスストレス低減法のプログラムで導入した、レーズンをマインドフルに味わうというものであり[46]、そこではレーズンが注意深く味わわれ食されている[47][注釈 1]。

瞑想者は、1日に10分間ほどの短い時間で瞑想を始めるよう推奨される。定期的に実践するにつれて、呼吸に向けられた注意を保つことは容易になっていく[2][48]。

翻訳と定義[編集]

マインドフルネス瞑想は様々に定義されうるものであり、様々な目的のために用いられうるものである。マインドフルネス瞑想を定義する際は、仏教における心理学的な伝統および、経験的心理学において発展中の知見を用いることが有益である[14][49][50]。

ただし、現在のマインドフルネス瞑想は、仏教経典を直接的な背景として生まれたわけではない[17]。マインドフルネスと呼ばれる仏教瞑想が西洋に広まる契機となったドイツ人でテーラワーダ仏教の僧ニャナポニカ・テラ（英語版）(1901 - 1994）は、ヴィパッサナー瞑想の影響を背景に、マインドフルネスは仏教瞑想の中核ではあるが、正念そのものではなく、「最小限のありのままの注意」（bare attention）であり、全く神秘的なものではないとした[17]。以降西洋ではマインドフルネスとは「ありのままの注意」であるという見方が広がり、仏教瞑想の多くの著作でもこの意味で使われるようになっていった[17]。

仏教における語義[編集]

satiとsmṛti[編集]

mindfulness[注釈 2]と英訳された仏教用語は、パーリ語のsati（サティ）および、サンスクリットにおいてsatiに相当するsmṛtiに起源がある。Robert Sharfによれば、これらの語の意味は、広範囲に渡る討論や議論のテーマとなっている[53]。元来、smṛtiは、to remember（思い出す、記憶している[54]）、to recollect（思い出す、回想する[55]）、to bear in mind（心に留めておく[56]）を意味した。satiもto rememberを意味する。大念処経（訳者注: または念処経）においてsatiは、仏教の法を思い出すこと／覚えていることを意味し、それによって修行者は諸現象の本質を見ることができる[53]。「サティが生じることは、四念処、五根、五力、七覚支、八正道などの健全な諸法を心に呼び起こす」と説明している『ミリンダ王の問い』をSharfは参照している[57]。

翻訳[編集]

mindfulness の意味を一般的に捉えると非常にあいまいであり、これがマインドフルネスという言葉の分かりにくさにつながっている[58]。英語として日常的には「注意で満ちた」「注意でいっぱいの状態」という意味で使われており、心理学でも注意と結びつき、「十分な注意」を表すと考えられる[59]。mindful という形容詞は「よく覚えていること」という意味で14世紀中盤から使われ、次第に「心をとどめておく」「心を配る」「気づかう」といった意味も持つようになり、16世紀には現在とつづりは違うが、名詞として使われるようになった[60]。しかし、本記事における意味のマインドフルネスは、もともと英語にあった mindful から生まれた言葉ではなく、19世紀に仏教用語を英語に翻訳する際にあてたものであり、徐々に専門的な意味が加えられて一般に広まった。そのため本記事の意味での mindfulness は、英語圏でも2000年頃の段階では、専門家以外にはあまり知られていなかったようである[61]。

1845年、Daniel John Gogerlyがsammā-satiをCorrect meditation（正しい瞑想[62][63]）と初めて英訳した[64]。

1881年に原始仏教の経典に使われているパーリ語の学者であるトーマス・ウィリアム・リス・デイヴィッズが、八正道におけるsammā-satiをRight Mindfulness（the active, watchful mind）と訳したのが、sati が mindfulness と英訳された最初である[65][61]。サティとは「心をとどめておくこと、あるいは心にとどめおかれた状態としての記憶、心にとどめおいたことを呼び覚ます想起のはたらき、心にとどめおかせるはたらきとしての注意力」であり、この「心をとどめておく」「注意」などの意味が英語の mindfulness の含意と近かったため、英訳として選ばれ、mindfulness が仏教的な意味を帯びるようになった[61]。

デイヴィッズは1881年に次のように説明している。

satiの文字通りの意味は「記憶」だが、satiはmindful and thoughtful（巴: sato sampajâno）というたびたび繰り返されるフレーズと共に用いられ、良い仏教徒に最も頻繁に教え込まれる務めの1つである心の活動、および心の不断の態度を意味する[66]。

その他の翻訳[編集]

「en:Sati (Buddhism)#Alternate translations」も参照

John D. Dunneは、satiやsmṛtiをmindfulnessと翻訳することは紛らわしいと強く主張している。何人かの仏教学者は、“retention”をより好ましい翻訳として確立しようと試みている[67][出典無効]。Bhikkhu Bodhiも、satiの意味はmemory（記憶、記憶力[68]）であると指摘する[69][注釈 3]。

satiやsmṛtiには次のような英訳がある[要出典]。

心理学[編集]

その他の用法[編集]

英語の“mindfulness”という語は、仏教の文脈で用いられるよりも前から存在していた。1530年にJohn Palsgraveがフランス語の“pensée”を“myndfulness”としたのが最初の記録であり、1561年には“mindfulnesse”とされ、1817年に“mindfulness”とされた。形態論的により早い語には、“mindful”（1340年）、“mindfully”（1382年）、そして今では用いられない“mindiness”（1200年頃）が含まれる[75]。

ウェブスター辞典によれば、mindfulnessは"a state of being aware"（気づいている状態[76][77][78]）をも指す[79]。この"state of being aware"の類義語は、wakefulness[80][81]（用心深いこと、油断のないこと[82]）、attention[83]（注意、考慮、配慮、手当、世話[70]）、alertness[84]（油断のないこと、注意、機敏[85]）、prudence[84]（分別、思慮、用意周到[86]）、conscientiousness[84]（良心的であること、誠実、まじめ[87]）、awareness[79]（気づいていること、自覚、意識[88]、アウェアネス）、consciousness[79]（意識、知覚、自覚[89]）、observation[79]（観察、観察力、観測、人目、監視[90]）などである。

歴史[編集]

仏教[編集]

現代的な西洋の実践としてのマインドフルネスは、現代の[注釈 4]ヴィパッサナー瞑想とサティの訓練に基礎づけられている。このサティは「現在の出来事への、その瞬間ごとの気づき」を意味するだけでなく、「物事に気づくことを忘れないでいる」ということをも意味している[93]。 今日では多くの研究者が、マインドフルネス瞑想とは、ヴィパッサナー瞑想とぼぼ同義であるとみなしている[17]。

ヴィパッサナー瞑想とサティは、人を実在の本質すなわち三相へと導く智慧をもたらす。三相とは、無常、条件付けられたあらゆる存在の苦、無我である[14]。仏教の修行者は、三相を洞察することによって、「流れに入った者」という意味の預流という状態になる。預流は四向四果の最初の段階である[94][95]。ヴィパッサナー瞑想はサマタ瞑想と共に実践され、仏教の伝統において中心的な役割を果たす[96]。

Paul WilliamsはErich Frauwallnerを参照して、初期仏教においてマインドフルネスは解脱への道を提供したとし、「（訳者注: マインドフルネスとは、）転生へと向かう経験を駆動する渇愛が生じるのを止めるために、感覚上の経験を常に注意して見ること」と述べている[97][注釈 5]。Tilman Vetterによれば、禅定（梵: dhyāna）はブッダの修行の中核的な要素であったかもしれない。禅定はマインドフルネスの持続を助ける[98]。

リス・デイヴィッズによれば、マインドフルネスの教義は、四諦と八正道に次いで「おそらく最も重要なもの」であるという。（デイヴィッズはブッダの教えを自己実現のための合理的なテクニックと見なし、その教えの一部（主に転生の教義）を説明のつかない迷信として拒否した[99]。）

今日におけるマインドフルネスの基本文献として、パーリ仏典『アーナーパーナサティ・スッタ（安般念経）』『サティパッターナ・スッタ（念処経）』が挙げられることがあるが、これらは仏道の修行者向けに教えの具体的な実践を説いた手引書であるため、なぜそうした実践を行うのか、どのような方向性で実践を行うのか、その結果どうしたことが起こりうるのかといった仏教的文脈は、当然正しく共有されているはずの前提として省かれている[100]。

超越主義[編集]

「ラルフ・ワルド・エマーソン#文学的経歴と超越主義」および「en:Transcendentalism」も参照

ジョン・カバット・ジンとMBSR[編集]

詳細は「マインドフルネスストレス低減法」を参照

1979年、ジョン・カバット・ジンは慢性疾患を治療するためにマサチューセッツ大学でマインドフルネスストレス低減法（MBSR）のプログラムを作った[101]。医学においてこのプログラムは、健康な人および不健康な人の双方における様々な状態を取り扱うためにマインドフルネスのアイデアを応用することの口火を切った[102]:230-231。

マインドフルネスの実践は、主に東洋の、特に仏教の伝統における教えから発想を得ている。マインドフルネスストレス低減法を解説する著作で、マインドフルネス瞑想法は、「アジアの仏教にルーツをもつ瞑想の一つの形式」と紹介されている[18]。精神科医の貝谷久宣がカバット・ジン本人に確認したところによると、この新しい精神療法の基本理念は道元禅師の曹洞宗である[21]。MBSRのテクニックの1つであるボディスキャンは、ビルマのウ・バ・キンの伝統における“sweeping”という瞑想実践に由来し、サティア・ナラヤン・ゴエンカが1976年に始めたヴィパッサナー瞑想のリトリートで教授された。ボディスキャンはその後、宗教的文脈や文化的文脈から独立した非宗教的な道具立てで広く採用されている[注釈 6]。

大衆化とマインドフルネス・ムーブメント[編集]

仏教の瞑想または臨床心理学への応用とは別に、日常生活で行う実践としてのマインドフルネスの人気が高まっている[48]。マインドフルネスは人生のスタイルと見なすこともでき[103]、正式な実践環境の枠外で行うことも可能である[104]。そのようなマインドフルネスの「大衆化」および、マインドフルネスが実践される新たな環境が生まれてきているという動向を言い表すために、宗教学者、科学者、ジャーナリスト、ポピュラーメディアの書き手などが用いる用語が「マインドフルネス・ムーブメント」である。この動向は2016年までの20年間に発展してきており、その間に批判も幾つか現れている[105]。

治療プログラム[編集]

医療としてのマインドフルネスは、アメリカでの仏教の展開を背景に成立した[18]。医療におけるマインドフルネスの実践は、現在多様なものとなっているが、そのベースには、マサチューセッツ大学医学部の分子生物学者ジョン・カバット・ジンが開発した『マインドフルネスストレス低減法（マインドフルネスに基づくストレス低減法、mindfulness-basedstressreduction,MBSR）』および『マインドフルネス認知療法（mindfulness-basedcognitivetherapy,MBCT）』という確立された手法がある[18]。

ジョン・カバット・ジンいわく、マインドフルネスの実践は、仏教の伝統や語彙を用いることに気乗りしない西洋社会の人々に有益である可能性がある[106]。メンタルヘルスの対処のプログラムとして採用した西洋の研究者や臨床医は、通常マインドフルネスを、その宗教的・文化的伝統の起源とは別のものとして指導している[107]。2013年現在、MBSRやそれに類似するプログラムは、学校、刑務所、病院、退役軍人センターその他で広く適用されている[108]。

マインドフルネスストレス低減法（MBSR）[編集]

詳細は「マインドフルネスストレス低減法」を参照

1979年にジョン・カバット・ジンが、マサチューセッツ大学の医療センターで開発した、ストレス関連障害、慢性疼痛、高血圧、頭痛などの症状を改善するためのプログラムである[7]。霊的な教えを起源とするが、このプログラム自体は非宗教的・世俗的なものである[2]。人々がよりマインドフルネスになるのを助けるためのレーズンエクササイズ、呼吸法、静座瞑想法、ボディスキャン、ヨーガ瞑想法、歩行瞑想法、日常瞑想訓練からなり、意識的に「今」に注意を向ける態度を身につけるための瞑想が基本にある[7]。8週間のプログラムで、各週のセッションは2時間半から3時間、30人程度のクラスで実施される[7]。

マインドフルネス認知療法（MBCT）[編集]

詳細は「マインドフルネス認知療法」を参照

MBSRの技法と認知療法の技法を組み合わせて、寛解期のうつ病患者を対象に開発された[7]。週1回2時間、8週間のセッションで、うつ病を予防するスキルを学ぶ。クラスは12人程度が上限である[7]。

第3世代の行動療法であり、第1世代が「行動」を目標に不適応行動の修正を、第2世代が「思考」を目標に気分や感情を変えることを目指したのに対し、「注意」を目標に気分や感情を変えようとするものである[109]。不快な気分や感情の生起をコントロールするのではなく、何にどのように注意を向けるか、距離を置いて対処をするかを学ぶ[109]。注意のトレーニングとして、マインドフルネスが取り入れられている[109]。

レーズンエクササイズ、ボディスキャン、呼吸法、静座瞑想、3分間呼吸空間法、歩行瞑想、認知療法で使用される「嬉しいできごと日誌」、「嫌なできごと日誌」、「うつの具体的症状の学習」などで、体験の質を変化させて自分が自動操縦状態にあることに気付き、「することモード」から「あることモード」への切り替えを実習し、呼吸へのマインドフルネスを高め、「現在」に留まるスキル、ネガティブな感情、身体感覚、思考等をコントロールせずそのまま受け入れることを学び、思考は事実ではないことを知り、自分を大切にする方法などを身につける[7]。

弁証法的行動療法（DBT）[編集]

詳細は「弁証法的行動療法」を参照

ワシントン大学のマーシャ・リネハンによって、境界性パーソナリティ障害の治療法として開発されたもので[110]、第三世代の認知行動療法とされるものの一つである[111]。摂食障害、気分障害、不安症状などにも有効である[110]。境界性パーソナリティ障害を、感情的に傷つきやすく調整不良になりやすい気質と「妥当性を評価しない環境」が互いに絡み合うことによる悪循環から生じる感情調整の障害であると考える[110]。「妥当性を評価しない」とは、その人の真実であるもの、効果的、純粋な行動、思考、感情、自己概念を、不適切だと考え、罰したり批判したりすることである[110]。感情、対人関係、自己、行動、認知というその行動様式のカテゴリー全てを治療の対象とし、DBTストラテジーと心理社会的スキル・トレーニングにより治療を行う[110]。心理社会的スキル・トレーニングにマインドフルネスが含まれ、その根幹のスキルには、各人が心の奥に持つ知恵である「賢い心」があるとされる[110]。

アクセプタンス&コミットメント・セラピー（ACT）[編集]

詳細は「アクセプタンス&コミットメント・セラピー」を参照

Acceptance and Commitment Therapy（略称：ACT、アクト）は、アメリカのSteven C. Hayesらによって2000年頃に始まった心理療法で、行動的療法の流れを受け継ぐ[112][113]。ACTを、A=accept、C=choose、T=take action（受け容れる―選択する―実行する）とする捉え方もあり、クライアントは自分の苦痛や不安から逃げずに受け容れ自分をそこに曝し（accept）、クライアント自身の欲求や気分に囚われることなく自分にとって価値あるものを選択し（choose）、自分が選択したものを実行する（take action）ことを目指す[112]。実行を伴う積極的な心理療法であり、MBSRやマーシャ・リネハンの弁証法的行動療法の影響を受けている。心理的柔軟性（英語版）を生み出すために、受容またはマインドフルネス過程が用いられる[113]。

行動療法は行動を変えること、認知療法は認知を変えることを強調するが、ACTは行動や認知（思考）を変容させるのではなく、そのまま受け容れることを強調する[112]。園田純一らは、精神病理のとらえ方、治療過程が、日本で独自に発展した森田療法と極めて似ていると指摘している[112][113]。

Mode deactivation therapy（MDT）[編集]

「en:Mode deactivation therapy」も参照

その他のプログラム[編集]

森田療法[編集]

詳細は「森田療法」を参照

森田療法は日本で1919年（大正8年）に誕生し発展した心理療法である[114]。創始者の森田正馬は、「苦を苦として引き受け、むしろそれになり切ったときに、楽が見えてくる」としており、このように「あるがまま」を核心とすることが、マインドフルネスを連想させると言われる[115][116]。森田療法研究所所長の医師北西憲二は、森田療法はマインドフルネスの思想も含めたもっと大きな知であり、静的なマインドフルネスよりダイナミックなものだと述べている[117][116]。

科学的研究[編集]

マインドフルネス瞑想は不眠症と戦うのを助け、睡眠を改善できる[118]。

マインドフルネス・ムーブメント[編集]

欧米諸国の主流の研究によると、マインドフルネスは地中海食や定期的な運動と同じくらい、脳と身体の健康にとって重要である[119]。

批評と懸念[編集]

マインドフルネスは大流行し、世俗的な目標達成のツールともみなされている。お手軽な「マック・マインドフルネス」と揶揄されることもある[120]。

世俗的なマインドフルネスは、仏教的マインドフルネスにあった真理との関係を切り離し、恣意的な非常に小さな枠、ドゥルーズの言う「コントロール社会」の枠に合わせて調整されており、近年のアメリカでは軍事訓練で使われるようにもなっている[16]。こうした都合よく切り詰められたマインドフルネスの「去勢」がもたらす問題を指摘する声もある[16]。

現代的なマインドフルネスは、正見を含む八正道とは切り離され、「ありのままの注意」という特別な注意のスキル、またはそれを向上させる訓練メソッドとして実践されており、仏教のアプローチとは異なる[24]。仏教サイドから次のような意見・懸念も寄せられている。曹洞宗国際センター所長の藤田一照は、現代的なマインドフルネスのように、仏教において根本的誤解（無明）であるとされる「自分というものがここにいて、それと分離した形でいろいろなものや人が自分の周りに存在している」という分離・分断のヴィジョンに基づいてマインドフルネスを行うと、そのヴィジョンが強化され、「呼吸に対する気づき」と共に「呼吸に対してマインドフルであろうと努力してるわたしという意識」も強化される、つまり注意の対象である客体と主体が同じく強化されるため、「わたし」が呼吸に対してマインドフルであろうと努力すればするほど、対象である呼吸との断絶は深まり、力づくのマインドフルネスにならざるを得ない、と意見している[121]。仏教的に言えば、マインドフルネスは「ただのマインドフルネス」ではなく、正見に相応した正念、正しいマインドフルネスでなければならず、「わたし」にとってのメリット、測定可能な効果を求めてマインドフルネスを行うことは、仏陀のアプローチとは正反対とも言え、苦しみの原因である「わたしという意識」が強化され、解決とは程遠いという[24]。精神科医の北西憲二も、マインドフルネスと無我は深く関係していると指摘し、マインドフルネスの重視する瞑想に対する「内面に注意を払い過ぎている、それは本当の意味で世界に開かれていない」という批判について、同感であると述べている[122]。

脚注[編集]

注釈[編集]

  1. ^ See also Eating One Raisin: A First Taste of Mindfulness for a hand-out file
  2. ^ mindfulnessという英単語は、「心にかける、忘れずにいる、気をつける、注意深い」という意味の形容詞である英: mindful[51]の名詞形[52]であり、英語における意味は「注意していること、忘れないこと[52]」。
  3. ^ 「動詞の巴: saratiに由来し“to remember”（思い出す、記憶している[54]を意味する）を意味するsatiは、記憶という観念と結びつけて説明されることが今でも時々ある。しかしsatiが瞑想実践との関連で用いられるときは、そのsatiが指す意味を的確に表す英単語は無い。初期の翻訳者は巧みにmindfulnessという英単語を用いたが、この語は私の辞書にさえも無い。この語は立派に役割を果たしてきているが、「記憶」との関係を保持しておらず、意味を成すためには文章の一節を必要とすることも時々あった[69]」。
  4. ^ Vipassana movementの指導者によって教授されたヴィパッサナー瞑想は、西洋のモダニズムに影響を受け且つそれに反発して19世紀に開発されたものである[91][92]。Buddhist modernismも参照。
  5. ^ Frauwallner, E. (1973), History of Indian Philosophy, trans. V.M. Bedekar, Delhi: Motilal Banarsidass. Two volumes., pp.150 ff
  6. ^ 「歴史的には仏教の修行であるマインドフルネスは、明晰な思考と開かれた心を育成する普遍的な能力であると見なすことができる。この瞑想方式そのものは、特定の宗教的信仰や文化的な信念体系を必要としない。」 - Mindfulness in Medicine by Ludwig and Kabat-Zinn, available at jama.ama-assn.org

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関連項目[編集]

外部リンク[編集]

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