日本葬送文化学会 테마 「일본에 있어서의 사자 의례」～ 기독교의 미국 선교사의 시점으로부터

日本葬送文化学会                 ２月定例会

일본장례문화협회　　　　　　　　　　　　　　　　　7월 정기총회·보고회
일시: 2005년 7월 21일 18:30~ 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　　　동：도쿄문화회관 4F 중회의실 ①
테마 「일본에 있어서의 사자 의례」　　　～ 기독교의 미국 선교사의 시점으로부터 ～
강사: 토마스 존 헤이스팅 선생님 강연 내용                             【도입・자기소개・경위】 　현재 아일랜드계의 개신교 목사이지만, 원래는 가톨릭. 결혼도 개종의 계기 중 하나. 이 　그러한 사례는 구미에서는 자주 있는 것. 　아일랜드 사람들은 일상에서 '죽음'에 대한 이야기를 잘 한다. 　「죽음」에 관한 화제는 가장 보편적인 사례이기 때문에 일상적으로 말해지고 있다. 　나 자신도 1998년부터 3년 사이에 부모·언니를 잃고, 그 가운데 직면한 경험에서 여러 가지를 배웠다. 　일본에 와서 깜짝 놀란 것은, 외국인이 자주 입는 일상생활상의 종교적 스탠스가 분명하지 않다는 것. 　아침, 신선반에 손을 맞추고, 낮에는 그리스도세계와 같은 체제로 업무에 흥분하고, 밤은 불단에 감사를 드린다 　등. 　이러한 생활습관에 각각의 종교적 역할 분담이 잘 녹아 있는 것에 큰 관심을 가졌다. 동시에 　일본에 와서 20년 가까이 되지만, 첫 부임한 호쿠리쿠의 교회 이래, 그 후도 여러가지 당황하는 일도 많아, 특히 　일본의 장례식, 즉 사자의례에 관하여 큰 흥미를 가졌다.   1：일본의 종교적 분업 　유언서의 예화 · · 기독교의 일본인 대학 교수가, 그 체거 때, 유언에 자신의 장례를 기독교식으로 바라 　하는 것을 기재하고 있었다. 매우 열정적 인 그리스도인 인 선생님조차도 굳이 그런 유지를 남겨주세요. 　해야 할 일이 유언서를받는 가장 친숙한 사람에게도 일상 아무것도 전해지지 않았다.   사실에 놀랐다. 서구에서는 불가능한 현상이며, 이것은 일본에서 기독교 신앙 자체가 매우 "개 　인적' 수준의 문제라는 증거이기도 하다. 　이러한 사례를 보고, 총괄적으로 다음을 생각할 수 있다. 　일본의 기독교는 개인의 정신적인 필요로부터 개인과의 관계가 주체적으로 되고 있다. 　또 불교는 이에 대해 '가족'을 중심으로 그 세대간 혈연을 주체로 하고 있다. 특히 이것은 죽은 의례, 　즉 장례식의 장면에서 현저하게 표출되고 있다. 　그러나 일본의 가족 형태는 메이지 이후와 제 2 차 세계 대전 후 큰 변화를 일으킨다는 점에 유의해야합니다. 　하지 않는다. 거친 개념에서 '집'과 '가족'이라는 뉘앙스로 생각할 수 있다. 　또한 신도는 메이지에서 국가를 주체로 통제 된 배경도 영향이 강하지만, 기본적으로 지역 풍토를 동일하게한다. 　하는 공동체를 그 주체에 있을 수 있다. 　이타미 13의 영화 「장례식」의 감상  　종교적 분업 속에서 현저하게 그 특징이 나타나는 것이 「장례식」으로, 이전에 상영된 영화 「장례식」을 보았을 때, 　국인에게 있어서 완전히 이해하기 어려운 장면이 많았다.     일본의 죽은 의례의 중심 종교는 물론 불교이지만, 종교 학적 입장에서 이러한 고찰을 하면 불교에서 　일이 당연한 의례 관습이 되었음에도 불구하고, 아무도 그 의미와 의미를 모르는 채 평평하게 행해져 　있다. 동시에 그러한 전통이 어떤 과정에서 계승되어 왔는지 모르는 채 행해지고 있다는 것에 누구도 의심 　질문을 가지지 않는 것이 이상하다. 　이러한 현상으로부터, 가족 자체가 죽음의 「비치」 「이해」 「교육」을 게을리해 온 결과, 죽음 그 자체나 사자 의례에 관해서 　전혀 '무지'한 상태에 있다는 사실을 인식해야 할 것이다. 　거기에 기업으로서의 장의사의 대두가 있어, 이들이 기업적인 영업 측면에서만 진행된다고 하면, 지금까지 계승 　당해 온, 막연한 가운데 전통적인 죽음이나 사자 의례에 관한 감성이나 감각이 붕괴해, 계승되지 못할 우려를 　느낌. 장례가 절차상의 관례화됨으로써, 거기에 내재하는 장례의 의미나 의의, 그리고 가치를 상실해 간다 　그럴 것이다. 　이들은 일본인의 "개인화"경향으로 잡힐 수 있지만, 소위 서구 국가가 지금까지 따라 온 "개 　"인화"란, 일본인 특유의 개인화라고 할 수 있다.　 　행동 중심주의 「데이터 북~현대 일본인의 종교」로부터   　세계의 대부분에서는, 일본인의 종교에 대한 이해를, 일반적으로 「무관심」혹은 「무종교」적으로 논하는 경향이 지금 　심지어 뿌리 깊다. 그러나 일본인의 일상 생활에서 소위 "종교적 행동"을 고려하여 논한다면 일본인 　의 종교 현상은 많이 볼 수 있다. 또한 조상 숭배를 행동 규범에 둔 것은 압도적으로 어느 나라보다 많 　보인다. 　오봉이나 그 해안 등에 행해지는 무덤 참배 등은 세대적인 격차를 넘어 많은 일본인의 관심이 높다는 데이터 　도 있다. (참고 : 요미우리 신문의 조사한 일본인의 종교 의식 보고로부터) 　또한 일본인의 종교적 의식이 뿌리 깊고 잠재적이고 견고한 것은 아시아에 걸리는 기독교 포교의 수치인가? 　그들도 현저하게 엿볼 수 있다. 　예를 들어 한국의 그리스도인은 종교적 의식을 가진 사람 가운데 25%에 이르며, 이는 포교의 성공 사례를 나타냅니다 　하지만 일본의 수치는 1%밖에 없다. 　아직도, 이 사실은 그리스도 교회의 ​​큰 의문과 포교에서의 갈등을 만들어 내고 있다. 2：죽은 자 의례와 일본 정신 문화 　「민속 종교」의 차원 「메이드 인 재팬의 기독교」 　 지금까지의 일본에서의 포교 경위를 현재 상태에서 고찰하면, 일본인 특유의 조상 숭배 의식의 뿌리로부터 기존의 키리 　스트 교단으로부터 일본의 풍토 의식에 맞춰 '탈각'한 독자 집단이 많이 존재하고 있다. 　이것은 별로 다른 나라에서는 볼 수 없는 현상이라고 할 수 있다. 이러한 탈각 집단은 일본에 어울리는 포교의 시도를 이용하여, 　이른바 '메이드 인 재팬'의 기독교화하고 있다고 해도 좋다. 　1896년 민법에 규정된 「가부장 제도」는 배경에 사족형의 부계 종속을 근저로 하고 있지만, 현재에 이르더라도, 　'집'과 '가정'의 이중구조는 짙게 잔존하고 있다. 　이것으로부터도 일본에서의 민속 종교는 심층적·잠재적으로 잔존하고 있다고 할 수 있다. 　거기에 독자적인 어레인지된 기독교 집단이 파생해도 이상하지 않고, 또 기존의 교회·교단에서도, 　특히 죽은 자의례에 관해서는 일본적 식 진행에 맞춘 어레인지를 실시하고 있는 것이 현상이다. 　유교적 실천 윤리화 　「집」제도에 있어서의 의무는 「동혈통제」에 근거하고 있다. 그것을 근본적으로 조상 숭배는 세대 간의 협력을 더욱 견고합니다. 　이로써 계속시켜, 이른바 유교적인 사상 배경도 친숙해지는 경우도 있어, 특히 「충」혹은 「효」에 의해, 　사족형 가족의 보편화의 바탕이 되었다. 　그러나 에도기에서는 "번"을 기반으로 한 형태가 유지되었지만 메이지기에 들어가 이것이 국가에 통제됩니다. 　천황을 중심으로 이에 순응하는 국가의 '구성원'으로서의 실천적인 윤리관이 침투했다. 　어쨌든 죽은 자 의례에서, 그 주체성을 "집"제도를 매체로하는 것에는 변함없이, 　대에 들어가서 현재에 이르러 둘러싼 모든 환경의 변화로부터 다양한 문제를 표출시키고 있다고 할 수 있다. 　거기에서는 지금까지 붙잡혀 온 조상 숭배와 죽은 자 의례에 관한 아이덴티티의 근거조차 흔들리는 문제 　포스트 모던에서 이것은 심각한 주제로 제기됩니다. 　현대 일본은 '악질적인 개인화' 경향을 향하고 있다고 느낀다. 이것을 해결하기 위해, 다시, "일본의 전통 　밟으면서 '각각의 의례의 의미를 인식하고, 이것을 해 나가는 것 같은 대책이 필요하지 않은가. 3: 기독교와 죽은 자 의례 　16세기(예수회와 도미니코회의 충돌) 　1494 년에 전래한 기독교의 일본 포교에서 가장 과제가 된 것이 사자 의례와 조상 숭배에 대한 대응이었다. 　예수회는 토착복습에 동조했지만 도미니코회는 가톨릭을 부정적으로 생각했지만 이것을 불복으로 　경위가 있다.   　메이지 초기의 개신교 선교사 　 "배타적 신학" 　 메이지에 들어가 다시 기독교 포교 활동이 시작되었다. 하지만 그 대부분은 지금까지의 토착적인 풍토습속 　을 바탕으로 독자적인 집단을 만들고 메이드 인 재팬의 기독교 집단을 낳은 것은 앞서 말했다. 　죽은 자의례에 있어서의 작법에서는, 메이지 30 년대에 있어서는, 그래도 기독교식의 형식이 견고하게 시행되고 있었지만, 　최근( 1993 년)의 루터 교회의 식 진행을 보면, 불식의 장례 절차를 상당히 근거로, 꽤 일본화된 것 　되어왔다. 　구체적으로는 인도나 조사・야키카 등의 행위가 「장송의 말」「추도・조사」「헌향・헌화」로 대체되어 처음 　칠일 법요 등도 Seventh Day Rite로서 행해진다. 또한 49 일기의 납골 등도 50 　 날에 행하는 등, 토착의 장송습속으로부터의 위화감을 적게 하고 있다. 이러한 경위로부터 연간 법요에 해당한다. 　「기념회」 시행에 있어서도, 1 년・3 년・7 년・12 년・30 년 40 년으로 하고 있다. 　이러한 기독교의 본질적인 교리작법에서 벗어난 시행을 하기 위해서는 소위 배제형야의 신학구성이 필요 　요컨대, 일본에서는 이러한 대응으로 행하고 있다. 　전 사족의 개인화 　 메이지 초기의 기독교 신자는 특히 사족이 많은 것을 특징으로 볼 수 있지만, 이것은 무사가 소멸한 것에 　따라서 낭인화, 즉 사족은 사회적으로 고립 된 상황에 휩쓸리고 그 신분을 상실함으로써 개인화됩니다. 　한 면을 현저하게 수용하지 않는 입장이 된 것이 영향을 준다. 　 통상의 포교 침투 형태로부터 말하는 것은 서민층을 기반으로 한 표준적인 침투가 아니라 매우 특수한 상황에서 　있었다고 할 수 있다. 어떤 의미 근대의 포교 역사에서 보면, 거기에 모순을 느낀다.   　오늘의 교회 대응 　나가 부임하고 있던 가나자와의 와카쿠사 교회에서, 재미있는 에피소드가 있다. 　그 교회의 묘지가 너무 예쁜 것을 본 사람이, 신자도 아닌데도 태연하게 그 장소의 무덤에 들어가고 싶다고 말한다. 　방금 방금 자신에게는, 이것은 일본인의 종교적 무성함이 표출한 것이라고 생각했지만, 어디까지나 그것은 표면 　이러한 관점에서, 그 사람들의 요구의 배경은 불교를 벗어나 경제적 인 이유를 가지고 있습니다. 　해야 한다고 느꼈다. 　 또, 그 교회의 열심한 신자의 딸의 어머니가 죽었을 때, 그 딸으로부터 기독교식으로 장례식을 의뢰 　했다. 딸 씨의 아버지는 이전에 사망하고 불식으로 장례식이 행해졌다고 말한다. 　이러한 경우에는 가능한 한 맡기고 있지만, 그 때의 손잡이로서 장례를하기 전에 　고인을 가능한 한 많은 친족이나 관계자로부터 들을 필요가 있다. 그것은 고인의 인생관이나 취미 등에서 다시 　고인의 인격을 떠올리기 때문이다. 　이 경우에는 또 놀랐다. 그것은 식후 회식 자리에서 옆에 있는 친족들로부터 “나도 기독교에서 장례 　를 부탁하고 싶다”고 가볍게 운반된 것으로, 또 또 일본인의 종교관에 놀랐다. 그 사람이 그렇게 생각한 이치 　유는 장례식에서 매우 친숙하고 고인에 대한 다양한 던지기에 감동했다는 것이었다.   　　*한정된 시간 속에서 매우 의미있는 강의였다. 다시 한번 헤이스팅 선생님에게는 질의 응답 때 　 얼마 지나지 않아, 방문해 주셨으면합니다.　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　보고국 니무라
《회장의 모습》