This Law of Ours and Other Essays
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| Author | Muhammad Asad |
|---|---|
| Language | English |
| Subject | Islamic Law, Islam, Pakistan |
| Genre | Non-fiction |
| Publisher | Dar al-Andalus[1] |
| Publication date | 1987 |
| Publication place | Pakistan, India |
| Media type | Print (Hardcover, Paperback) |
| Pages | 195 pp |
| ISBN | 9839154109 |
This Law of Ours and Other Essays is a book written by Muhammad Asad, first published by Dar al-Andalus, Gibraltar in 1987. The book is a collection of Asad's writings, lectures and radio broadcasts—some written as far back as the 1940s—which aims to clarify some of the confusion in the Muslim Ummah about the scope and practical implications of Islamic law.[2]
The book's preface was written by Pola Hamida, Asad's wife, who first gathered his writings and radio talks and persuaded him to publish a book. In the preface, Hamida points out that the reader will be struck "not only by the extraordinary timeliness and timelessness of these thoughts and predictions, but also by their great consistency."
Argument
Asad points out what is incumbent on a Muslim: namely, belief in the "Oneness of God" — indivisible in His existence, unattainable by human thought, all-embracing in His wisdom and power — and in the apostleship of Muhammad.
A large portion of the book elaborates on Islamic and western civilization and Muslim law. In particular, it deals with the role of ijtihad and the creative outlook of Muhammad's companions and the great jurists of the past, on the necessity for independent thinking grounded in the Qur'an and the Sunnah of Muhammad. It also contains the author's perspective on the ideological basis of Pakistan as well as on Islam's encounter with the west.
Table of contents
The essays contained in the book represent Asad's work and thought from the mid-1940s to 1987. The following essays are included:
- This Law of Ours
- Prolegomena
- A Time of Change
- Talking of Muslim Revival
- Whose is the Fault?
- A New Approach
- The Basis of Our Civilization
- Islamic Civilization and Islamic Law
- Discussing a Proposition
- The Companions and the Law
- A New Development
- Imitation of Thought
- A Voice from Nine Hundred Years Ago
- Creative Acceptance
- Summing Up
- What Do We Mean by Pakistan
- Looking at Ourselves
- The Uniqueness of Pakistan
- Evasion and Self-deception
- The Choice Before Us
- The Time for a Decision
- Our Moral Stature
- Calling All Muslims
- The Encounter of Islam and the West
- Islam and the Spirit of Our Times
- The Answers of Islam
- Jerusalem: The Open City
- A Vision to Jerusalem
- The Meaning and Significance of the Hijrah
- The Message of the Quran
See also
References
- "Martin Kramer's research". 11 January 2010.
- "Goodreads intro".
<우리의 이 법과 다른 에세이들>: 무함마드 아사드가 제시한 이슬람 법학의 근대적 재구성 요약 및 평론
1. 서론: 박제된 전통을 향해 던지는 개혁의 격문
무함마드 아사드의 사후인 1987년에 출간된 <우리의 이 법과 다른 에세이들>(This Law of Ours and Other Essays)은 그가 평생 동안 천착해 온 이슬람 사상 개혁의 핵심 논지들을 압축적으로 담아낸 논설집이다. 이 책은 이슬람 세계가 직면한 지적·정치적 정체성의 위기를 진단하고, 그 해법으로 이슬람 법학(Fiqh)의 근본적인 패러다임 전환을 촉구한다. 아사드는 이슬람이 정체된 원인을 외세의 침략이나 물질적 빈곤이 아니라, 무슬림 지성계가 수세기 동안 빠져 있던 <맹목적 추종>(Taqlid)과 사유의 게으름에서 찾는다. 본 글에서는 이 에세이집의 핵심적인 사상적 줄기를 요약하고, 아사드가 제시한 법학 개혁론의 현대적 의의와 한계를 평론하고자 한다.
2. <우리의 이 법과 다른 에세이들>의 핵심 내용 요약
이 책을 관통하는 가장 중요한 학문적 성과는 이슬람의 신성한 법인 <샤리아>(Shariah)와 인간의 해석학적 결과물인 <법학>(Fiqh)을 엄격하게 분리한 데 있다. 아사드는 많은 무슬림이 이 두 가지를 혼동함으로써 이슬람을 스스로 교조화의 함정에 빠뜨렸다고 경고한다.
샤리아와 법학의 근본적 분리
아사드의 논증에 따르면, 샤리아는 코란과 예언자의 언행록(Hadith) 중 오직 <명백하고 단호한 명령>(Nass)만을 의미한다. 이는 시대와 장소를 초월하여 변하지 않는 절대적인 종교적·윤리적 원칙이다. 반면 법학(Fiqh)은 특정 시대의 학자들이 그 샤리아 원칙을 자신들이 살아가던 사회적 맥락에 적용하기 위해 도출해 낸 <인간의 지적 통찰과 판례의 축적>일 뿐이다. 따라서 아사드는 9세기나 10세기의 위대한 법학자들(샤피이, 한발리 등)이 내린 판결이 20세기와 21세기를 살아가는 현대 무슬림들의 삶을 규정하는 절대적 구속력을 가질 수 없다고 단언한다. 법학은 가변적이며, 시대의 변화에 따라 끊임없이 갱신되어야 한다는 것이 그의 지론이다.
독자적 법적 추론(Ijtihad)의 부활
아사드는 과거 이슬람 사상사에서 문이 닫혔다고 선언된 <독자적 법적 추론>(Ijtihad)의 문을 다시 활짝 열어야 한다고 주장한다. 현대 무슬림 사회가 겪는 도덕적·법적 혼란은 현대 사회의 복잡성 때문이 아니라, 수백 년 전의 판례를 오늘날의 현실에 억지로 짜 맞추려는 고식적인 태도에서 기인한다는 것이다. 그는 무슬림들이 코란의 본질적인 도덕적 나침반을 붙잡되, 구체적인 사회적·정치적 제도를 설계할 때는 현대적인 사유와 이성을 적극적으로 활용해야 한다고 역설한다.
이슬람 국가의 정체성: 형식주의에 대한 비판
에세이집의 후반부에서 아사드는 파키스탄 건국 과정 등에 참여했던 자신의 경험을 바탕으로 <이슬람 국가>의 올바른 상을 제시한다. 그는 국가의 외형이나 형벌의 잔혹성(Hudud)을 강조하는 이슬람주의자들의 형식주의를 강하게 비판한다. 진정한 이슬람 국가란 구성원 전원에게 사회적 정의, 부의 공정한 분배, 그리고 사상과 표현의 자유를 보장하는 국가여야 하며, 이러한 가치들이 실현될 때 비로소 그 국가는 <이슬람적>이라고 불릴 자격이 있다고 보았다.
3. 평론: 보편적 이성과 신앙의 조화인가, 유토피아적 이상주의인가
긍정적 평가: 교조주의의 쇠창살을 부순 지적 해방
아사드의 <우리의 이 법과 다른 에세이들>이 지닌 학문적 성취는 이슬람을 외부의 비판으로부터 방어하는 데 그치지 않고, 내부의 썩은 살을 도려내는 내부 개혁의 정석을 보여주었다는 점이다. 서구 출신의 개종자이자 코란 번역가로서 그가 지녔던 객관적 시선은 이슬람 전통주의의 가장 취약한 고리, 즉 <과거의 절대화>를 정확히 타격했다.
특히 샤리아와 법학의 분리는 근본주의와 이슬람 공포증 양측 모두의 논리를 무력화하는 탁월한 사상적 무기다. 서구의 비평가들이나 이슬람 극단주의자들이 코란 및 중세 법전을 근거로 이슬람의 비타협성을 주장할 때, 아사드는 그것이 신의 법이 아니라 <중세 인간들의 해석학적 한계>였음을 명쾌하게 규명해 낸다. 이를 통해 그는 이슬람이 민주주의, 인권, 사상의 자유와 본질적으로 융합할 수 있는 유연한 종교임을 증명했다. 민족주의와 국가주의의 배타성을 넘어 전 인류의 보편적 정의를 지향하는 그의 주장은, 그가 평생 지향했던 세계인(Cosmopolitan)으로서의 철학적 면모를 유감없이 보여준다.
비판적 평가: 제도적 대안이 결여된 지식인의 독백
그러나 본 개혁론은 실제 이슬람 사회의 사법적·정치적 현실을 변화시키기에는 지나치게 <텍스트 중심적이고 유토피아적>이라는 비판을 면하기 어렵다.
아사드는 전통적인 법학파(Madhab)의 권위를 부정하고 코란과 예언자의 명백한 명령으로 돌아갈 것을 촉구하지만, 정작 과거의 권위가 사라진 자리에 누가, 어떤 절차를 거쳐 새로운 법적 합의(Ijma)를 도출할 것인지에 대한 구체적인 제도적 메커니즘을 제시하지 못한다. 중심적인 사법 권위가 부재한 상태에서 누구나 독자적 추론(Ijtihad)을 행할 수 있다고 가정할 경우, 이는 사법적 아나키즘이나 오히려 극단주의자들이 자신들의 입맛대로 텍스트를 오용하는 부작용을 낳을 수도 있다. 즉, 그의 사상은 지적으로는 지극히 명징하고 우아하지만, 중세 이래로 수백 년간 공고화된 울라마(Ulama, 종교학자) 계급의 기득권과 대중의 보수적 정서를 돌파할 만한 실천적 동력을 결여하고 있다는 점에서 학자의 한계를 노출한다.
4. 결론: 멈춰 선 이슬람을 깨우는 끊임없는 경종
<우리의 이 법과 다른 에세이들>은 무함마드 아사드가 현대 무슬림 세계에 남긴 거대한 지적 유언장이다. 아사드는 이슬람이 박제된 유물이 아니라 끊임없이 흐르는 강물이 되어야 한다고 믿었다.
그가 제시한 구체적인 법학 방법론에 대해 전통주의 학계의 반발과 실천적 한계에 대한 지적이 존재함에도 불구하고, 텍스트의 본질적 정의를 회복하고 이성을 종교의 시녀가 아닌 동반자로 격상시키려 한 그의 시도는 여전히 혁신적이다. 문자주의적 근본주의와 세속적 허무주의가 격돌하는 현대 사회에서, 이 책은 신앙을 지키면서도 어떻게 시대와 호흡하며 진보할 수 있는가를 고민하는 모든 지성인들에게 시대를 초월한 깊은 통찰과 경종을 울린다.
원하시는 분량에 맞춰 아사드의 법학 개혁론을 요약·평론해 보았습니다. 혹시 본문에 수록된 개별 에세이의 세부 주제나 파키스탄 헌법 제정 과정과 관련된 아사드의 정교분리 사상 등 더 탐구하고 싶으신 영역이 있다면 언제든 말씀해 주세요, 세진님.
<This Law of Ours and Other Essays / 무함마드 아사드, 『우리의 이 법과 기타 논고』>는 무함마드 아사드 Muhammad Asad의 이슬람 법사상과 문명론을 압축적으로 보여주는 논문집이다.
<The Road to Mecca / 메카로 가는 길>이 그의 영적 자서전이고,
<The Message of the Qur’an / 꾸란의 메시지>가 꾸란 번역·주석 작업이며,
<Islam at the Crossroads / 갈림길의 이슬람>이 이슬람 문명의 위기를 향한 선언문이라면,
<This Law of Ours>는 그가 생각한 “이슬람적 삶의 사회적 형식”을 다루는 책이다. 여기서 핵심은 샤리아, 순나, 이즈티하드, 공동체, 국가, 근대성이다.
이 책의 중심 질문은 단순하다. “오늘의 무슬림은 이슬람법을 어떻게 살아 있는 원리로 다시 이해할 것인가?” 아사드는 샤리아를 낡은 형벌법이나 중세 법전으로 보지 않는다. 그에게 샤리아는 “신이 인간에게 제시한 삶의 길”이다. 이 길은 예배, 가족, 경제, 정치, 윤리, 사회정의, 인간관계 전체를 포함한다. 그러므로 샤리아는 단순한 법률 조항의 집합이 아니라, 인간이 신 앞에서 책임 있는 존재로 살아가도록 하는 총체적 질서다.
그러나 아사드는 샤리아를 고정된 판례집으로도 보지 않는다. 이것이 이 책의 가장 중요한 지점이다. 그는 꾸란과 순나가 이슬람의 근본 원천이라고 본다. 하지만 고전 법학자들이 특정 시대와 지역에서 내린 판단을 영원한 최종 답안으로 숭배해서는 안 된다고 말한다. 과거의 법학은 위대하지만, 그것은 신성한 계시 그 자체가 아니라 인간의 해석이다. 따라서 무슬림 공동체는 시대가 바뀔 때마다 꾸란과 순나의 정신으로 돌아가 새롭게 판단해야 한다. 이것이 아사드가 강조하는 <이즈티하드>, 곧 독립적이고 책임 있는 해석이다.
아사드가 비판하는 첫 번째 대상은 서구가 아니다. 오히려 그는 먼저 무슬림 내부의 지적 게으름을 비판한다. 무슬림이 과거의 법률 형식을 기계적으로 반복하거나, 반대로 서구 제도를 무비판적으로 수입하는 것은 둘 다 자기상실이라고 본다. 첫째 길은 전통의 이름으로 계시의 생명력을 죽인다. 둘째 길은 근대화의 이름으로 이슬람의 독자적 세계관을 포기한다. 아사드는 이 두 길 모두를 거부한다. 그가 원하는 것은 전통의 창조적 계승이다.
그는 초기 이슬람 공동체를 매우 중요하게 본다. 예언자 무함마드와 그의 동료들은 추상적 교리만을 가진 사람들이 아니었다. 그들은 구체적인 역사 상황 속에서 계시의 원리를 살아낸 사람들이었다. 따라서 순나는 단순한 외형 모방의 대상이 아니다. 예언자의 옷차림이나 생활습관을 문자적으로 반복하는 것만으로 순나를 따르는 것이 아니다. 순나의 핵심은 신 앞에서의 책임, 정의, 절제, 공동체적 배려, 도덕적 결단이다. 아사드는 현대 무슬림이 바로 이 정신을 오늘의 상황 속에서 재구성해야 한다고 본다.
책의 여러 글은 파키스탄 문제와도 연결된다. 아사드는 파키스탄을 단순한 민족국가로 보지 않았다. 그는 파키스탄이 이슬람적 사회질서를 현대 국가의 조건 속에서 실험할 수 있는 역사적 가능성이라고 보았다. 그러나 그가 상상한 이슬람 국가는 흔히 말하는 신정국가가 아니었다. 그는 성직자 지배를 원하지 않았다. 오히려 꾸란과 순나의 원리에 기초하면서도 협의, 법치, 책임, 공동체적 정의가 작동하는 정치질서를 생각했다. 이 점에서 그는 이슬람 정치사상가이면서도 권위주의적 근본주의자와는 다르다.
아사드의 이슬람법 이해에서 중요한 것은 <목적>이다. 법은 법 자체를 위해 존재하지 않는다. 법은 인간을 더 의롭고, 책임 있고, 신을 의식하는 존재로 만들기 위해 존재한다. 따라서 법의 외형이 그 목적을 해치면, 그 외형은 다시 검토되어야 한다. 이것은 매우 근대적인 법 이해이면서 동시에 꾸란적 윤리 이해다. 그는 이슬람법이 인간을 억압하는 장치가 되어서는 안 된다고 본다. 법은 인간을 방종에서 구하지만, 동시에 자의적 권력에서도 구해야 한다.
이 책의 강점은 첫째, 샤리아에 대한 통속적 오해를 깨뜨린다는 점이다. 오늘날 샤리아라는 말은 흔히 폭력, 형벌, 여성 억압, 종교경찰 같은 이미지와 결합된다. 그러나 아사드는 샤리아를 훨씬 넓고 깊게 본다. 그것은 신앙 공동체가 정의롭게 살기 위한 도덕적 길이다. 물론 현실의 이슬람 국가들이 이 이상을 배반한 경우는 많다. 그러나 그 배반 때문에 샤리아의 본래 의미 자체를 조잡하게 축소해서는 안 된다는 것이 아사드의 입장이다.
둘째, 그는 전통과 개혁을 날카롭게 연결한다. 흔히 전통주의자는 개혁을 두려워하고, 근대주의자는 전통을 버리려 한다. 아사드는 둘 다 틀렸다고 본다. 참된 전통은 반복이 아니라 재해석이다. 참된 개혁은 서구화가 아니라 원천으로 돌아가 다시 생각하는 것이다. 이 점에서 그의 사상은 단순한 보수주의도 아니고 단순한 자유주의도 아니다. 그는 이슬람 내부에서 근대의 문제를 풀려고 한 사람이다.
셋째, 이 책은 무슬림 세계의 자기비판으로서 의미가 있다. 아사드는 서구 제국주의와 세속 물질문명을 비판하지만, 모든 책임을 외부에 돌리지 않는다. 그는 무슬림이 스스로 사고능력을 잃고, 자기 전통을 형식화하고, 권력과 관습에 안주했다고 본다. 그의 비판은 아프다. 그러나 그 아픔 때문에 설득력이 있다.
하지만 한계도 분명하다. 첫째, 이즈티하드를 강조하면서도 그것을 누가, 어떤 제도 속에서, 어떤 권위로 수행할 것인지에 대한 설명은 충분하지 않다. 현대 국가에서 법 해석은 단순한 지적 작업이 아니다. 의회, 법원, 학자, 대중, 종교권위, 국가권력이 얽힌 제도적 문제다. 아사드는 원칙은 강하게 제시하지만, 실제 운영 방식은 비교적 추상적으로 남긴다.
둘째, 그는 이슬람 공동체의 통일성을 다소 이상적으로 전제한다. 실제 이슬람 세계는 수니파와 시아파, 여러 법학파, 지역 문화, 민족 문제, 계급 문제, 젠더 문제, 식민지 경험이 복잡하게 얽혀 있다. “꾸란과 순나로 돌아가자”는 말은 강력하지만, 사람들이 그 원천을 서로 다르게 해석할 때 어떻게 조정할 것인가 하는 문제는 여전히 남는다.
셋째, 파키스탄에 대한 그의 기대는 역사적으로 상당 부분 좌절되었다. 파키스탄은 아사드가 기대한 이슬람적 윤리국가라기보다 군부, 관료제, 종파 갈등, 지역 분열, 정치 부패의 문제를 겪어왔다. 이것은 아사드 개인의 실패라기보다, 종교적 이상을 현대 국민국가로 구현하는 일이 얼마나 어려운지를 보여준다. 그는 규범적 비전은 강했지만, 국가권력의 현실적 폭력성과 사회구조의 복잡성을 충분히 분석하지는 못했다.
넷째, 그의 서구 비판도 때로 단순하다. 아사드는 서구 근대의 물질주의와 세속주의를 정확히 비판하지만, 서구 내부에도 깊은 자기비판 전통이 있다. 기독교 사회사상, 사회주의, 인권운동, 평화주의, 퀘이커 전통, 반식민주의, 생태사상 등은 서구 안에서 서구 근대를 비판해온 흐름들이다. 아사드는 서구를 너무 하나의 “물질주의 문명”으로 묶는 경향이 있다.
그럼에도 <This Law of Ours>는 오늘날에도 읽을 가치가 크다. 이 책은 이슬람을 두 가지 왜곡에서 구하려 한다. 하나는 이슬람을 과거의 닫힌 법전으로 만드는 왜곡이다. 다른 하나는 이슬람을 사적 신앙으로만 남기고 공적 삶에서는 서구 세속주의를 따르자는 왜곡이다. 아사드는 이슬람이 여전히 사회와 법과 정치의 문제에 대해 말할 수 있다고 믿는다. 그러나 그것은 지성 없는 구호가 아니라, 꾸란과 순나의 정신에 근거한 깊은 해석과 자기비판을 통해서만 가능하다.
한국 독자에게 이 책은 특히 흥미롭다. 우리는 종교를 흔히 개인의 믿음이나 마음의 위안으로 이해한다. 그러나 아사드에게 종교는 삶의 전체 질서다. 이슬람은 인간이 무엇을 먹고, 어떻게 돈을 벌고, 어떤 법을 만들고, 약자를 어떻게 보호하고, 권력을 어떻게 제한할 것인가까지 묻는다. 이것은 불편하지만 중요한 관점이다. 종교가 공적 삶과 만날 때 위험도 생기지만, 종교가 공적 윤리를 완전히 포기할 때 사회는 돈과 권력의 논리에 쉽게 넘어간다.
결론적으로 <This Law of Ours and Other Essays>는 아사드의 법사상적 선언문이다. 완성된 법체계라기보다 하나의 방향 제시다. 그 방향은 분명하다. 무슬림은 서구를 무비판적으로 모방해서도 안 되고, 과거의 판례를 우상화해서도 안 된다. 꾸란과 순나의 살아 있는 정신으로 돌아가, 오늘의 세계 안에서 다시 생각해야 한다. 이 책의 가장 큰 가치는 바로 그 요청에 있다. 전통은 죽은 과거가 아니라, 책임 있게 다시 해석될 때 미래가 된다.
