2023/06/05

Dharma - Wikipedia 다르마 ダルマ (インド発祥の宗教)

Dharma - Wikipedia

다르마

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

 인도의 불교 고승에 대해서는 보디다르마 문서를 참고하십시오.
다르마
A havan ceremony on the banks of Ganges, Muni ki Reti, Rishikesh.jpg
의례와 통과 의례[1]
Yoga Meditation Pos-410px.png
개인 행동으로서의 요가[2]
Ahimsa.svg
아힘사(비폭력)와 같은 덕[3]
Balanced scales.svg
법과 정의[4]
Raja Ravi Varma - Sankaracharya.jpg
산야사와 아슈라마[5]
Dharma Wheel.svg
스승으로부터의 배움과 같은 의무[6]
다르마는 여러 가지 의미를 가진다. 위의 그림은 그 예시이다.

다르마(산스크리트어·힌디어: धर्मः) 또는 담마(팔리어: धम्म)는 인도계 종교에서 자연법으로 불리는 개념으로, 인도계 종교에서 중요한 교리이다. 그 기원은 오래된 것으로서 베다에서는 신적 의지(神的意志)에 대해 인간 편에 서서 인간생활에 질서를 부여하는 것이라는 의미로 사용된 이래 오늘에 이르기까지 일반적으로 최고의 진리, 혹은 종교적 규범, 사회 규범(법률 · 제도 · 관습), 행위적 규범(윤리 · 도덕) 등 넓은 범위에 걸친 규범이라는 의미로 사용되고 있다.[7]

힌두교에서의 다르마[편집]

힌두교에서의 다르마는 일반적으로 인간의 참된 본질을 정의하는 데 관계되는 용어로의 의(義), 인간의 도덕과 윤리의 기초, 우주의 법칙, 베다 의식, 카스트 제도, 시민 및 범죄법 그리고 모든 종교의 기초를 뜻한다. 그리하여 힌두교에서는 자신들의 전통을 '사나타나 다르마', 즉 '영원한 종교'라고 부른다. 다르마가 각 개인에게 적용되는 용어로 사용될 때는 카르마(karma), 즉 인간 행위의 '업'(業)이라는 뜻과 밀접한 관계를 갖는다. 왜냐하면 인간 행위의 규범으로서의 다르마는 '카르마'라는 인간 행위를 수반할 수밖에 없기 때문이다. 따라서 정의롭고 올바른 행위, 곧 선업을 행하는 것은 바른 다르마를 수행하는 길이 된다.[8]

불교에서의 다르마[편집]

불교에서의 다르마는 교법, 최고의 진리, 법칙, 도리, 존재, 실체, 모든 존재(일체법) 등 다양한 뜻이 있다.[7]

불교의 불법승(佛法僧) 3보(三寶) 가운데 법보(法寶)라고 할 때 법은 교법(敎法) · 이법(理法) · 행법(行法) · 과법(果法)의 4법을 뜻한다. 이 가운데 교법(敎法)은 좁은 의미에서 고타마 붓다의 가르침을 뜻하고, 넓은 의미에서 3세제불(三世諸佛)의 가르침 즉 모든 부처 즉 깨달은 자의 가르침 또는 불교 경전들에 나타난 가르침 전체를 뜻한다.[9] 이법(理法)은 교법이 가리키고 해설하고 있는 진리를 뜻하며, 행법(行法)은 이법 즉 진리를 성취하게 하는 계(戒) · 정(定) · 혜(慧) 등의 방편 또는 수행을 뜻하며, 과법(果法)은 행법이 원만해졌을 때 증득되는 이법 즉 진리 즉 열반을 뜻한다.[10][11] 따라서, 법보(法寶)의 법은 불교의 교의(가르침) · 수행(도리, 방편) · 진리를 모두 뜻한다.

부파불교의 아비달마와 대승불교의 유식학과 불교 일반에서 일체법(一切法), 법상(法相) 또는 제법분별(諸法分別)이라고 할 때의 법은 존재 또는 실체를 뜻하며, 주로 현상 세계의 존재 즉 유위법을 뜻한다. 그리고 이러한 존재 또는 실체 즉 법의 본질적 성질을 자성(自性) 또는 자상(自相)이라 한다. 이에 비해 법성(法性)이라고 할 때의 법은 진리 즉 무위법의 진여(眞如)를 뜻하며 법성을 다른 말로는 진성(眞性)이라고도 한다.[12][13]

정의[편집]

불교에서 법은 그 뜻이 매우 복잡하며 다음과 같이 여러 가지 뜻으로 사용되고 있다.[7]

  1. 교법: 교설(敎說)이나 성전(聖典)
  2. 최고의 진리: 깨달음의 내용
  3. 법칙: 일체의 현실 존재로 하여금 현재의 상태로 존재케 하고 있는 법칙과 기준
  4. 도리: 인간이 실천하여 생활해야 할 도리 · 도(道) 또는 규정[14]
  5. 존재, 실체: 객관적으로 독립된 실체 또는 존재[15]
  6. 모든 존재(일체법): 법(법칙)에 의해서 지탱되고 있는 유형 · 무형, 심적 · 물적의 일체 존재(存在: 현상), 즉 의식의 대상이 되는 모든 것

일체법·만법·제법[편집]

일체법(一切法) · 만법(萬法) 또는 제법(諸法)은 모든 법 즉 '일체(一切)의 존재[法]' 즉 '모든 존재[法]'를 뜻하는 낱말이다.[7] 줄여서 일체(一切)라고도 한다.

법(法)이라는 낱말은 모든 존재(일체법)를 뜻하는 경우로도 사용되는데, 이와 같이 법을 일체의 존재 또는 모든 존재라고 보는 견해는 인도사상(印度思想) 일반에서는 볼 수 없는 불교 독자의 것이며 법에 관한 다방면의 연구가 불교의 중요한 과제로 되어 있다.[7] 특히, 원시불교에 이은 부파불교의 시대에서는 모든 존재(일체법)를 분석하여 고집멸도의 사성제를 뚜렷히 밝히는 작업이 크게 일어났으며, 이러한 분석법은 후대의 대승불교의 유가유식파의 유식론에도 큰 영향을 끼쳤다.

임지자성 궤생물해[편집]

법(法)에는 객관적으로 독립된 실체 또는 존재라는 의미가 있는데,[16] 임지자성 궤생물해(任持自性 軌生物解)는 이러한 의미의 법을 정의할 때 흔히 사용되는 문구이다.

중국 법상종의 규기(窺基)는 《성유식론술기(成唯識論述記)》에서 법(法)에 대해 다음과 같이 정의하고 있는데, 이 진술을 더 간단히 요약하여 "임지자성 궤생물해(任持自性 軌生物解)"라고 한다.[17] 이 정의는 대승불교의 유식유가행파의 법(法)에 대한 정의라고 할 수 있다.[17]

法謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂住持不捨自相。


법(法)은 궤지(軌持)를 말한다. 궤(軌)는 [해당 사물이 지닌] 궤범이 [해당] 사물에 대한 앎[解: 인식, 요해, 요별, 지식]을 낼 수 있게 한다는 것을 말한다. 지(持)는 [해당 사물이] 자상(自相)을 지니고 있어서 잃어버리지 않는 것을 말한다.

— 규기 조. 《성유식론술기(成唯識論述記)》, 제1권, T43, p. 239. 한문본

즉, 임지자성(任持自性)은 자신만의 자성(自性) 또는 자상(自相), 즉 본질적 성질을 지니고 있다는 뜻이고, 궤생물해(軌生物解)는 해당 사물에 대한 앎[解, 인식, 요해, 요별, 지식]을 낳게 하는 궤범이라는 뜻이다.[18] 궤범은 사물과 사물 사이에 작용하는 규범, 즉 법칙적 관계를 뜻하는데,[17] '궤생물해'는 해당 사물(법)이 다른 사물(법)들에 대해 가지는 법칙적 관계, 즉 본질적 작용이 해당 사물(법)을 앎[解]에 있어서 결정적인 역할을 한다는 것을 말한다.

예를 들어, 5온 중의 하나인 수온, 즉 마음작용 중의 하나인 수(受)는 고수(苦受) · 낙수(樂受) · 불고불락수(不苦不樂受)의 3수(三受)로 나뉘는데, 3수는 다음과 같이 다른 마음작용인 촉(觸)과 욕(欲)과의 관계에서 파악할 때 아주 명료하게 이해된다.

云何受蘊。謂三領納。一苦二樂三不苦不樂。


樂謂滅時有和合欲。
苦謂生時有乖離欲。
不苦不樂謂無二欲。

수온(受蘊)이란 무엇인가? [지각대상에 대한] 3가지의 느낌[領納, 지각]을 말하는데, 첫 번째는 괴롭다는 느낌[苦受]이고, 두 번째는 즐겁다는 느낌[樂受]이고, 세 번째는 괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌[不苦不樂受]이다.
즐겁다는 느낌[樂受]이란 [그 지각대상이] 사라질 때 [즉, 지각대상과 헤어질 때, 그것과] 다시 만나고 싶어하는 욕구[和合欲]가 있는 것을 말한다.
괴롭다는 느낌[苦受]이란 [그 지각대상이] 생겨날 때 [즉, 지각대상과 만날 때, 그것과] 떨어지고 싶어하는 욕구[乖離欲]가 있는 것을 말한다.
괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌[不苦不樂受]이란 이들 2가지 욕구[欲]가 없는 것을 말한다.

— 세친 조, 현장 한역. 《대승오온론》, T31, p. 848. 한문본

즉, 법을 '임지자성 궤생물해(任持自性 軌生物解)'라고 정의하는 것은, 법은 자기만의 자성 또는 자상을 지니고 있어서 그 자성 또는 자상은 해당 법에 대한 앎[解, 인식, 요해, 요별, 지식]의 궤범이 되어 해당 법을 종합적으로 인식할 수 있게 한다는 것이며, 또한 이러한 사물 또는 존재를 법(法)이라 한다는 것이다.[18]

분류[편집]

초기불교 이래 불교에서는 모든 존재(諸法 또는 一切)를 분석함에 있어 일반적으로 5온(五蘊), 12처(十二處) 또는 18계(十八界)의 세 분류법으로 분석하였다. 아비달마에 의하면, 모든 존재를 분석함에 있어 이러한 세 가지 분류법이 있는 이유는 가르침을 듣는 사람들의 근기에 상근기 · 중근기 · 하근기의 세 가지 유형이 있기 때문이다. 상근기에게는 5온을, 중근기에게는 12처를, 하근기에게는 18계를 설하였다.[19]

부파불교의 설일체유부에서는 이러한 5온 · 12처 · 18계의 분류방식을 더욱 발전시켜 모든 존재를 색법(色法, 11가지), 심법(心法, 1가지), 심소법(心所法, 46가지), 불상응행법(不相應行法, 14가지), 무위법(無爲法, 3가지)의 5그룹의 75가지 법으로 분류하였는데, 이를 5위 75법(五位七十五法)이라 한다.[20] 대승불교의 유식유가행파와 중국의 법상종에서는, 마찬가지로 5온 · 12처 · 18계의 분류방식을 더욱 발전시켜, 모든 존재를 심법(心法, 8가지) · 심소법(心所法, 51가지) · 색법(色法, 11가지) · 심불상응행법(心不相應行法, 24가지) · 무위법(無爲法, 6가지)의 5그룹의 100가지 법으로 분류하였는데, 이를 5위 100법(五位百法)이라 한다.[21][22]

유위법과 무위법[편집]

<nowiki /> 이 부분의 본문은 유위와 무위입니다.

유루법과 무루법[편집]

<nowiki /> 이 부분의 본문은 유루와 무루입니다.

오온[편집]

<nowiki /> 이 부분의 본문은 오온입니다.

십이처[편집]

<nowiki /> 이 부분의 본문은 십이처입니다.

십팔계[편집]

<nowiki /> 이 부분의 본문은 십팔계입니다.

오위칠십오법[편집]

<nowiki /> 이 부분의 본문은 오위칠십오법입니다.

오위백법[편집]

<nowiki /> 이 부분의 본문은 오위백법입니다.

같이 보기[편집]

참고 문헌[편집]

각주[편집]

  1. ↑ en:Gavin Flood (1994), Hinduism, in Jean Holm, John Bowker (Editors) - Rites of Passage, ISBN 1-85567-102-6, Chapter 3; Quote - "Rites of passage are dharma in action."; "Rites of passage, a category of rituals,..."
  2. ↑ 참고:
    • en:David Frawley (2009), Yoga and Ayurveda: Self-Healing and Self-Realization, ISBN 978-0-9149-5581-8; Quote: "Yoga is a dharmic approach to the spiritual life...";
    • Mark Harvey (1986), The Secular as Sacred?, Modern Asian Studies, 20(2), pp 321-331
  3. ↑ 참고:
    • en:J. A. B. van Buitenen (1957), Dharma and Moksa, Philosophy East and West, 7(1/2), pp 33-40;
    • James Fitzgerald (2004), Dharma and its Translation in the Mahābhārata, Journal of Indian philosophy, 32(5), pp 671-685; Quote - "virtues enter the general topic of dharma as 'common, or general, dharma,'..."
  4. ↑ Bernard S. Jackson (1975), From dharma to law, The American Journal of Comparative Law, Vol. 23, No. 3 (Summer, 1975), pp. 490-512
  5. ↑ en:Harold Coward (2004), Hindu bioethics for the twenty-first century, JAMA: The Journal of the American Medical Association, 291(22), pp 2759-2760; Quote - "Hindu stages of life approach (ashrama dharma)..."
  6. ↑ 참고:
    • Austin Creel (1975), The Reexamination of Dharma in Hindu Ethics, Philosophy East and West, 25(2), pp 161-173; Quote - "Dharma pointed to duty, and specified duties..";
    • Gisela Trommsdorff (2012), Development of “agentic” regulation in cultural context: the role of self and world views, Child Development Perspectives, 6(1), pp 19-26.; Quote - "Neglect of one's duties (dharma — sacred duties toward oneself, the family, the community, and humanity) is seen as an indicator of immaturity."
  7. ↑ 이동:가 나 다 라 마 종교·철학 > 세계의 종교 > 불 교 > 불교의 사상 > 근본불교의 사상 > 법, 《글로벌 세계 대백과사전》
    법(法)은 다르마(dharma)의 번역으로서, '지키는 것'·'지지하는 것'이 원뜻이다. 불교의 3보 중에서도 중심관념을 이루는 것인데, 인도에 있어서의 기원은 오래된 것으로서 베다에서는 신적 의지(神的意志)에 대해 인간 편에 서서 인간생활에 질서를 부여하는 것이라는 의미로 사용된 이래 오늘에 이르기까지 일반적으로 최고의 진리, 혹은 종교적 규범(宗敎), 사회규범(法律·制度·慣習), 행위적 규범(倫理·道德) 등 넓은 범위에 걸친 규범이라는 의미로 사용되고 있다.
    불교에서도 법은 ① 교설(敎說)이나 성전(聖典：敎法), ② 최고의 진리(깨달음의 내용), ③ 일체의 현실존재로 하여금 현재의 상태로 존재케 하고 있는 법칙과 기준, ④ 법에 의해서 지탱되고 있는 유형·무형, 심적·물적의 일체 존재(存在：現象), 즉 의식의 대상이 되는 모든 것 등과 같이 매우 복잡하며 여러 가지 뜻으로 사용되고 있다.
    특히 법을 일체의 존재라고 보는 견해는 인도사상(印度思想) 일반에서는 볼 수 없는 불교 독자의 것이며 법에 관한 다방면의 인구가 불교의 중요한 과제로 되어 있다.
  8. ↑ https://sootax.co.kr/3613
  9. ↑ 운허, "敎法(교법)". 2013년 1월 13일에 확인
    "敎法(교법): 4법(法)의 하나. 한 종파의 교리를 언어ㆍ문자로써 설명하는 교설."
  10. ↑ 운허, "四法(사법)". 2013년 1월 13일에 확인
    "四法(사법): 불ㆍ법ㆍ승 3보 중에서 법보를 나누어 교법(敎法)ㆍ이법(理法)ㆍ행법(行法)ㆍ과법(果法)으로 한 것. 교(敎)는 부처님의 말로써 설한 교법. 이(理)는 교법 중에 포함된 주요한 도리. 행(行)은 닦아서 증득할 행법(行法), 곧 계ㆍ정ㆍ혜 3학(學)등. 과(果)는 최후에 도달할 이상경(理想境)인 열반."
  11. ↑ 星雲, "四法". 2013년 1월 13일에 확인
    "四法:　 (一)指三寶中之法寶。有教法、理法、行法、果法四種，故又稱四法寶。據大乘本生心地觀經卷二、大乘法苑義林章卷六本等所舉：(一)教法，三世諸佛之言教。(二)理法，教法所詮釋之義理。(三)行法，依理法而起行之戒、定、慧等能修之因位修行。(四)果法，修行圓滿，所得能證之無為涅槃證果。諸佛即以此四法引導眾生，出離生死苦海而至彼岸，達於涅槃解脫之境界。又諸佛亦依此四法而修行，斷一切障而成菩提。〔觀無量壽佛經義疏卷中（慧遠）、成唯識論述記卷一本、華嚴經探玄記卷三〕 "
  12. ↑ 운허, "法性(법성)". 2013년 1월 13일에 확인
    "法性(법성): 【범】Dharmatā 항상 변하지 않는 법의 법다운 성(性). 모든 법의 체성(體性). 곧 만유의 본체. 진여(眞如)ㆍ실상(實相)ㆍ법계(法界) 등이라고도 함."
  13. ↑ 星雲, "法性". 2013년 1월 13일에 확인
    "法性:　梵語 dharmatā，巴利語 dhammatā。指諸法之真實體性。亦即宇宙一切現象所具有之真實不變之本性。又作真如法性、真法性、真性。又為真如之異稱。法性乃萬法之本，故又作法本。大智度論卷三十二即以一切法之總相、別相同歸於法性，謂諸法有各各相（即現象之差別相）與實相。所謂各各相，例如蠟炙火溶，頓失以前之相，以其為不固定者，故分別求之而不可得；不可得故空（無自性），即說空為諸法之實相。對一切差別相而言，因其自性是空，故皆為同一，稱之為「如」。一切相同歸於空，故稱空為法性。又如黃石之中具有金之性質，一切世間法中皆具涅槃之法性，故說此諸法本然之實性為法性，此與圓覺經所謂「眾生、國土同一法性」同義。釋尊曾於大寶積經卷五十二開示諸法實性之義，謂法性無有變異，無有增益，無作無不作；復於一切處通照平等，於諸平等中善住平等，不平等中善住平等，於諸平等不平等中妙善平等；又謂法性無有分別，無有所緣，於一切法能證得究竟體相。故若有依趣法性者，則諸法性無不依趣。一般對法性與如來藏加以區別，即廣指一切法之實相為法性，然亦有主張法性與如來藏同義之說。如大般若經卷五六九法性品說如來之法性與大乘止觀法門卷一等即屬此說。〔大品般若經卷二十一、菩薩地持經卷一、成唯識論卷二、大智度論卷二十八、大乘玄論卷三〕（參閱「真如」、「真理」）"
  14. ↑ 동양사상 > 동양의 사상 > 인도의 사상 > 불교 > 원시불교의 사상, 《글로벌 세계 대백과사전》
  15. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역. 《아비달마구사론》 제 1 권, 1. 분별계품(分別界品) ①[깨진 링크(과거 내용 찾기)]. 한글대장경 검색시스템 - 전자불전연구소 / 동국역경원. 11 / 1397 쪽의 역자주 21). 2012년 8월 27일에 확인.
  16. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 11 / 1397쪽.
  17. ↑ 이동:가 나 다 황욱 1999, 26쪽.
  18. ↑ 이동:가 나 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 4 / 1397쪽.
  19. ↑ 권오민 2003, 49–56쪽.
  20. ↑ 권오민 2003, 56쪽.
  21. ↑ 《성유식론(成唯識論)》 제7권; 《대승아비달마잡집론(大乘阿毗達磨雜集論)》제2권;《대승백법명문론소(大乘百法明門論疎)》; 《대승백법명문론해(大乘百法明門論解)》
  22. ↑ (중국어) "五位百法" "五位百法"[깨진 링크(과거 내용 찾기)], 《佛光大辭典(불광대사전)》. 3판. 2012년 8월 26일에 확인.

=====

달마 (인도 발상 종교)

출처: 무료 백과사전 '위키피디아(Wikipedia)'
모호함 회피이 항목에서는 인도 발상 종교에서 발견되는 관념에 대해 설명합니다. 그 외의 용법에 대해서는 「다르마」를 봐 주세요.
달마
합격수기 [1]
요가 (개인 품행) [2]
아힌서 (비폭력) 등의 덕 [3]
법과 정의 [4]
산니야사와 사주기 [5]
교사 로부터 배우는 등의 의무 [6]

다르마 (梵: धर्म dharma 발음  [dʱəɾmə]  ( 음성 파일 ) ;巴: धम्म dhamma )는 힌두교 와 불교 , 자이나교 , 식크교 등 인도 발상 종교 에서 다양한 의미를 가진 주요 개념 이다 7] . 서양 언어에서는 달마를 한 단어로 번역할 수 없다 [8] .

힌두교 에서는 달마는 생명 과 우주 를 가능하게 하는 질서인 리타 ( 영어판 ) 에 따른 행위를 나타내는 것으로 여겨지고 [9] [note 1] , 의무와 권리, 법, 행위, 덕, "생명의 올바른 길" 포함한다 [10] . 불교 에서는 달마는 "우주의 법과 질서"를 나타내고 [9] , 불타의 가르침에도 적용되고있다 [9] . 불교 철학 에서 달마(단마)는 ' 현상 '을 위한 용어이기도 하다 [11] [note 2] 자이나교의 달마 는 티르탄카라 (진)의 가르침과 [9] 인류의 정화와 도덕적 변용에 관한 교리 가리키고 있습니다. 시크교도 에게 있어서 다름이라는 말은 올바른 길과 적절한 종교적 실천을 의미한다 [12] .

다르마라는 말은 옛날에는 베다의 종교 에서도 볼 수 있었으며, 그 의미와 개념의 확산은 수천년에 걸쳐 전개해 온 것이다[13 ] . 달마의 대의어는 성인 ( 영어판 ) 입니다 .

어원 [ 편집 ]

아쇼카 왕 비문 에 아쇼카 왕 에 의해 새겨진 블러 프미 문자 의 " 담마 " 𑀥𑀁𑀫

클래식 산스크리트 의 명사 달마( धर्म )와 풀러크릿 의 던마( 𑀥𑀁𑀫 )는 "보유, 유지, 유지"를 나타내는 어근 dhṛ 에서 파생되어 [note 3] , "창설하거나 안정된 것" 따라서 "법"의 의미가 있다. 리타 ( 영어판 ) 의 면으로서 생각 그리는 종교상의 감각 에 있어서 「운반인, 지지자」의 말 그대로의 의미를 가지는 낡은 베다어 의 n 어간 의 dharman- 로부터 파생하고 있다 [15] .

리그 베다 에서는 단어는 (빗과 막대기의 문자 그대로의 감각으로) "창설하거나 안정되는 것"을 이해하는 의미의 범위를 가진 n어 간의 dhárman- 로 나타난다 . 은유로서(신의) 「지지자」와 「지원자」를 나타내고 있다. 의미 위에서 ( "천명, 법령, 법을 확정했다") 그리스의 테미스 와 비슷하다 [16] . 고전 산스크리트 에서는 명사는 어간 dharma- 가 된다.

dharma 라는 단어는 인도 유럽 조어 에서 파생됩니다.

  • 산스크리트에서는 클래스 1 [ 요소 설명 ] dhṛ 로 표현되는 *dʰer- ("보유한다") [17] 어원학상 아베스터어 의 dar-("보유한다")나 라틴어의 firmus ("확고한, 안정적이고 강력한"), 리투아니아어 derêti ("상응, 적당한"), 리투아니아어 dermė ( "합의") [18] 과 darna ( "조화"), 고대 교회 슬라브어 dr'žati ( "보유, 소유 한다”)와 관련이 있다.
  • 클래식 산스크리트의 dharmas 라는 단어는 인도 유럽 조어 dʰer-mo-s ( "보유")의 라틴어 o어 줄기에 공식적으로 일치하고 있으며 오래된 리그 베다의 n 줄기에서 역사적으로 발전하지 않습니다. 했다.

고전 산스크리트나 아탈바 베다 의 베다어 에서는 어간은 dhárma- ( 데바나가리 : धर्म)이다. 풀러크릿 이나 파리어로 는 dhamma 를 나타내고 있다. 일부 현대 인도의 언어 와 방언은 대신 dharm 으로 나타납니다.

고대 번역

마우리아 아침 아쇼카 왕이 기원전 3세기에 달마라는 단어를 ( 플라크릿 의 던마라는 단어를 사용한) 그리스어와 아람어로 번역했을 때, 칸다하르의 이중 언어의 바위 비문 ( 영어판 ) 과 칸다하르 그리스어 포고 ( 영어판 ) 에 경건 (εὐσέβεια, 경신, 정신적인 발달, 신성)을, 칸다하르의 이중 언어의 바위 비문 ( 영어판 ) 에 아람어 의 Qsyt ("진리")를 사용되었다 [19] .

정의 [ 편집 ]

달마는 인도 철학과 종교 에서 중심이 되는 중요한 관념이다 [20] . 힌두교나 불교, 자이나교에 있어서는 다양한 의미가 있다 [7] . 이 말에는 길고 다양한 역사가 있으며 복잡한 일련의 의미와 해석에 걸치기 위해 달마에 대한 단일의 간결한 정의를 나타내는 것은 곤란하다[21 ] . 서양 언어에는 달마에 대하여 단 하나로 보여줄 수 있는 동의어는 없다 [8] .

독일어와 영어, 프랑스어에 달마라는 단어와 함께 고대 산스크리트 문학을 번역하려고 하는 수많은 상반되는 시도가 있었다. 폴 홀쉬가 [22] 말하는 관념은 현대의 평론가와 번역가들에게 각별한 어려움을 겪고 있다. 예를 들어, 글래스만의 [23] 리그 베다의 번역은 달마의 7 가지 다른 의미를 보여주는 반면, 리그 베다의 번역에서 칼 프리드리히 겔토너는 달마에 다른 용어 중 "법"과 " 질서 " , '의무', '습관', '품질', '모범'과 같은 의미 등 20개의 다른 번역을 채용하고 있다 [22] . 그러나 달마라는 단어는 영어로 널리 받아들여진 차용어 로 되어 있으며, 현대의 모든 영영대 사전에 포함되어 있다.

달마라는 단어의 근원은 "지원하거나 보유, 운반"을 의미하는 "dhri"이다. 변화에 참가하지 않는 것으로 변화의 길을 규정하는 것이지만, 일정 불변으로 남아 있는 주제이다 [24] . 산스크리트어의 정의와 설명과 힌두교의 관념에 대한 수단을 널리 인용한 모니아 윌리엄스는 확고한 천명과 법령, 법, 실천, 습관, 의무, 권리, 정의, 덕, 도덕률, 윤리 , 종교, 종교적 이익, 좋은 행위, 본질, 성격, 품질, 소유인 것처럼 달마라는 단어의 수많은 정의를 제창하고 있다[25 ] . 여전히 이 번역의 결합이 이 기간의 세계적인 감을 전달하지 않는 반면, 각 이 정의는 불완전하다. 공통 용어로서 달마는 "생명의 옳은 길"과 "자유의 길"을 의미한다 [24] .

달마라는 단어의 의미는 상황에 따라 다르며, 그 의미는 힌두교의 사상이 역사를 통해 발전한 것처럼 진화했다. 최초의 문헌 이나 힌두교의 고대의 신화에서는 달마는 전례와 같이 혼돈으로부터 우주를 창조한 지배인 우주의 법을 의미하고, 후의 베다나 우파니샤드, 플라나 문헌 , 서사시 ( 영어판 ) 에서는 의미 는 세련되고 풍부해지고 복잡해지며, 이 말은 다양한 문헌에 응용되었다 [13] . 어떤 장면에서는 달마는 개인의 단계에서와 같이 본질이나 사회, 가족의 전생활에 필요한 혼돈이나 행위, 활동을 막는 주제인 우주의 물건의 질서에 필요로 간주되는 인간의 행위를 의미하고 있다 [9] [13] [26] [note 1] . 달마는 적절하고 올바르게 윤리적으로 고결한 것으로 간주되는 의무와 권리, 개성, 해방, 종교, 습관, 모든 행위와 같은 사상을 망라하고 있다[27 ] .

달마의 대의어는 "달마가 아님"을 의미하는 성인 ( 영어판 ) (산스크리트 : अधर्म)이다 [28] . 달마와 함께 성인이라는 단어는 많은 사상을 포함하여 암시하고 공통 용어로서 성인은 본질에 반하여 부도덕하고 반윤리적이고 나쁘게 불법임을 의미하고 있다[29 ] .

불교에서 달마는 불교의 지도자의 가르침 과 교리를 포함한다.

역사 [ 편집 ]

권위있는 책 달마셔 스트라의 역사 에 따르면, 리그 베다 의 찬송 에 달마라는 단어는 형용사 와 명사로 적어도 56 번 나타났다. 폴 홀쉬에 따르면 [22] , 달마라는 단어는 베다의 힌두교 신화에 그 기원이 있다. (모든 신이 만들어 낸) 블러프먼은 혼돈으로부터 우주를 창조하고, 지구와 태양과 별을 나누어 유지하고(dhar-), 지구에서 나누어 대조적으로 하늘을 지원하고(dhar-), 진동하는 산 와 평지를 안정시키고 있다 (dhar-)와 리그 베다의 찬송가 말한다 [22] [30] . 신들, 주로 인드라는 그 때 무질서로부터 질서를, 혼돈으로부터 조화를, 불안정으로부터 안정을 가져와 유지한다(다르마라는 단어의 근원과 함께 베다에 재인용되는 행동)[13 ] . 신화조의 시로 구성되는 신화에서 달마라는 단어는 우주의 주제로 확장된 의미가 있으며, 하나님과 독립적인 시에 나타난다. 예를 들어 주제를 통해 원인과 효과로 이어지는 우주의 법인 아탈바 베다에게 대규모 기능적 감각이 있는 관념으로 진화한다고 폴홀슈는 말한다 [22] . 이 고대 문헌에서 달마는 의례적인 의미도 있다. 의식은 우주와 관련이 있으며, 하나님께서 무질서에서 질서를, 혼돈에서 세계를 창조하는 데 사용한 주제에 의례적 신앙과 동일시되어 있다[31 ]. 현재의 세계를 신화적 우주와 연관시키는 달마의 의례적 감각과 우주적 감각을 통해 관념은 인류를 서로나 다른 생명 형태와 연관시키는 윤리사회적 감각으로 확대한다. 법의 관념으로서의 달마가 힌두교에 나타나는 것은 여기이다 [32] [33] .

달마와 관련된 단어는 나중에 베다와 우파니 샤드, 플라나, 서사시라는 힌두교의 가장 오래된 베다 문학에서 발견되며, 다르마라는 단어는 불교와 자이나교처럼 나중에 설립 된 인도의 다른 종교에서도 중심적인 역할을 하고 있다 [13] . 브레 레톤 에 따르면 [34 ] , 달먼 은 리그 베다 에 63 번 나타났다 . 마찬가지로 달만과 관련된 단어도 리그 베다에 나타납니다.

'달마'에 있어서의 인유럽어학적 유사점이 알려져 있지만, 유일한 이란어의 동의어는 '달마'라는 단어가 인도·이란 시대(영어판)에 주요한 역할 을 하지 않았다는 것을 암시하는 인도네 군 의 dhárman 에서 제외되는 것을 의미하는 고대 페르시아어의 darmān " 구제"이며, 주로 매우 최근 베다의 전통 하에서 ​​발전했다 [34] . 그러나 '불변의 법', '종교'를 의미하는 조로아스터교의 다 에너 가 산스크리트의 '다르마'와 관련되어 있다고 생각되고 있다 [35] . 달마와 겹치는 부분의 사상은 중국어의 길 이나 이집트어의 마아트 , 수메르어의 메 와 같이 다른 고대 문화에서 발견된다 [24] .

경건과 달마 [ 편집 ]

칸다하르 이중언어의 바위 비문 ( 영어판 ) 은 기원전 258년 인도의 아쇼카 왕 으로부터의 것으로, 아프가니스탄 에서 발견되었다. 비문은 인간 사회에 대한 정신적 성숙과 신앙, 경신, 의무, 숭경을 의미하는 고대 인도의 달마를 시사하면서 그리스어의 경건으로서 산스크리트의 달마를 나타내고 있다 [ 36 ] .

20세기 중반, 기원전 258년부터 인도의 아쇼카 왕 의 비문이 아프가니스탄에서 발견되었다( 칸다하르 이중언어의 바위 비문 ( 영어판 ) ). 이 바위의 비문에는 그리스어 문헌과 아람어 문헌이 포함되어 있습니다. 바울 해커 ( 독일어판 ) 에 따르면 [36] 바위에는 경건 이라는 말인 산스크리트의 달마라는 단어를 나타내는 그리스어가 나타났다 [36] . 헬레니즘 시대의 그리스 학자들은 경건을 복합적인 관념으로 표현하고 있다. 경건은 하나님을 존중할 뿐만 아니라 생명에 대한 욕심이 깊은 정신적 성숙도 존경하는 것을 의미하며, 부모와 형제 자매, 자녀에 대한 올바른 행위와 남편과 아내 사이의 올바른 행위, 생명적으로 무관한 사람들 사이 정확한 행위를 포함한다. 이 바위의 비문은 약 2300년 전에 인도에서 달마를 시사하고 중심적인 관념이며 종교적 사상뿐만 아니라 인간 사회에 대한 권리와 복리, 의무의 사상을 의미했다고 파울 해커는 결론을 내렸다 [36] [37] .

리타와 마야, 달마 [ 편집 ]

힌두교의 진화하는 문학은 달마를 리타와 마야라는 다른 두 가지 중요한 관념과 연관시켰다. 베다의 리타 ( 영어판 ) 는 그 안에서 우주나 모든 운용을 규정하고 정리하는 진리와 우주의 주제이다 [38] [39] . 리그 베다와 나중 문학의 마야 는 속임수를 창조하는 환상이나 사기, 거짓말, 마법을 의미하고 [40] , 따라서 질서와 예언, 조화를 낳는 현실이나 법, 지배와는 견딜 수 없다. 폴 홀쉬는 [22] 리타와 달마가 병행하는 관념이며, 전자는 우주의 주제이고, 후자는 도의적인 사회의 면이며, 마야와 달마가 비슷한 관념인 반면, 전자는 법과 도의적 생활을 타락시키는 것이며, 후자는 법과 도의적 생활을 강화하는 것이라고 시사하고 있다[39][ 41 ] .

데이는 달마가 리타의 현현이라고 제안하고 있지만, 비선형 풍속의 시간을 넘어 고대 인도에서 발전한 사상으로서 리타는 달마의 더욱 복합적인 관념에 포함되어 있을지도 모른다고 시사 하고 있다 [42] . 리그 베다 의 다음 시가는 리타와 달마가 연관된 예이다.

오인드라, 우리를 리타의 길에 모든 악에 대한 올바른 길로 이끌어 가라.
— RV 10.133.6

힌두교 [ 편집 ]

인도 철학 - 인도 발상 종교
힌두교
옴 기호.svg
기본 가르침
신
경전
법전·율법경
학교
종파
수치
수행·예배
관련 용어
목록

달마는 우주의 전부와 그 일부에 대해 무생물간 마찬가지로 인류와 자연과의 상호작용에 있어서 단독으로 인류에 적용하는 힌두교의 계통이었던 주제이다[24 ] . 생명이나 우주를 가능하게 하는 질서나 습관을 향해, 사회나 윤리를 지배하는 행위나 의식, 지배를 포함하고 있다 [9] [note 1] . 힌두의 달마에는 사회적 질서와 올바른 행위, 고결한 것을 가능하게 하는 행위 뿐만 아니라 각각의 종교적인 의무나 도덕적 권리와 의무가 있다[43 ] . 황 부이테넨에 따르면 [44] 달마는 모든 존재가 세계의 조화와 질서를 유지하기 위해 받아들여 경의를 기울여야 한다. 행동이나 결과는 아니지만, 행동을 이끌어 세계의 혼돈을 방지하는 결과를 만들어내는 자연의 법이다. 존재를 만드는 고유의 특징이다. 자연의 추구와 수행과 진정한 강한 욕구이며 우주의 연주하는 세계에서 자기 역할을 연기하자 황 부이테넨은 주장한다. 힌두교에서는 꿀을 만드는 벌의 달마이며 우유를 주는 소의 달마이며 햇빛을 복사하는 태양의 달마이며 흐르는 강의 달마이다[44 ] . 인간성에 관하여 달마는 모든 생명의 공급과 상호관련의 영향이며 실재로서의 필요성이다 [24] [36] .

힌두교에서는 달마에게는 달마의 전반적이고 불변하고 영속적인 주제이며 변화를 받기 어려운 사나타나다르마(영어판)와 힌두의 전통에 의해 만들어진 것 같은 시대나 연대 인 유가 에게 효력 이 있는 유가 달마 ( 영어판 ) 의 2면이 있다.

베다와 우파니 샤드 [ 편집 ]

이 기사의 역사절은 베다에서 달마의 관념의 발전을 논한다. 이 발전은 우파니 샤드와 나중에 힌두교의 고대 문헌에서 계속되었다. 우파니샤드에서는 달마의 관념은 법과 질서, 조화, 진리의 보편적인 주제로 이어지고 있다. 우주의 규정된 도덕적 주제로 행동한다. 고결의 법으로 설명되어, 브리하드 아라냐야카 우파니샤드의 찬송가 1.4.14에서는 다음과 같이 포기 ( 산스크리트 : सत्यं, 진리)와 [45] [46] 같게 하고 있다.

그 외에는 종교가 없고 약자가 강자에게 칭찬을 받듯이 왕은 종교에 의해 칭찬을 받습니다.
그 법이 진리이기 때문에 진리를 말하는 사람은 법을 말하고 법을 말하는 사람은 진리를 말하며 이것은 둘 다입니다.

없음은 달마보다 높다. 약점은 왕을 넘는 것으로서 달마에 의해 강한 것에 이긴다. 바로 그 달마는 진리( Satya )이며, 따라서 사람이 진리를 말할 때, 「다르마를 말하고 있다」라고 말하고, 달마를 말한다면, 「진리를 말하고 있다!」라고 말한다. 그래서 둘은 하나이다.
— 브리하드 아라냐야카 우파니샤드 , 1.4.xiv [45] [46]

서사시 [ 편집 ]

힌두의 종교와 철학은 개인의 실천적인 도덕을 주로 중시하고 있다고 다니엘 잉가르스(영어판) 는 주장 한다 [ 47 ] . 산스크리트의 서사시에서는 이 배려는 어디에나 있는 무슨이다.

예를 들면 라마야나 제2권에서는 농민은 왕에게 달마가 도덕적으로 요구하는 것을 행하도록 요구하고, 왕은 동의하고, 비록 달마의 법을 따르는 것이 매우 높은 것에 대해서도 행하고 있다. 마찬가지로 다르마는 라마야나의 라마와 시터, 락슈만의 생활에 있어서의 주요 사건 모두의 중심에 있다고 다니엘 잉가르스는 주장한다[48 ] . 라마야나의 각 이야기는 상징적 관계에서 생활 조건과 윤리적 문제를 겪고 있다. 문제는 등장인물에 의해 논의되고, 결국 정의는 악을 이기고 선은 악마를 이기고 있다. 그 때문에 힌두의 서사시에서는 선하고 도덕적으로 고결하고 준법적인 왕은 '달마라자'로 간주되고 있다[ 49] .

또 다른 주요 인도 서사시 마하버 라타 에서도 달마는 중심이며 상징과 은유와 함께 나타납니다. 서사시가 끝날 무렵 문헌에서 달마로 인용된 야마의 신은 동물처럼 천국에 들어가기가 어렵다고 하는 유디슈티라의 깊은 동정을 시험하는 개의 모습을 하고 그려져 있지만 거기서 달마에 의해 칭찬되는 결정을 위해 동료를 버리는 것을 거부하고 있다 [50] . 마하버 라타의 가치라고 부르는 것은 인도의 형이상학이 웅변에 산스크리트의 경전에 나타나기 때문에 그다지 복잡하지 않고, 제12권에서 형이상학의 표출을 서두르지 않았다고 잉가르스는 주장하고, 라마야나 마하버 라타의 주장은 잉가스에 따르면 일반적으로 주어진 세 가지 대답이있는 일련의 도덕적 문제와 생활 상태의 표출에있다 [48 ] . 대답 중 하나는 유물론이나 이기주의, 자기를 표출하는 독자적인 각도인 폭력의 대답인 비마이며, 두 번째 대답은 항상 사회적인 덕과 전통의 경신과 신 에게 호소인 유디슈티라 이며, 세 번째 대답은 두 극단에 빠져 상징적으로 사람의 가장 아름다운 도덕적 질을 나타내는 것으로 잉가르스가 주장하는 내성적인 알주나 이다 . 힌두교의 서사시는 달마의 생명과 덕, 습관, 도덕, 윤리, 법 등의 면에 대한 상징적인 전문서이다[51 ] . 힌두교의 서사시에는 개인 단계에서 광대한 달마에 관한 토론이 있다고 다니엘 잉가르스 ( 영어판 )예를 들어, 비탄과 좌절감이 자연과 운명에 기울어지는 한편, 힘과 번영이 자연과 자유 의지를 지지하는 것을 최종적으로 단정하면서, 언제, 왜 인류가 어느 하나를 믿는지 라는 자유의지와 운명에 근거한 것이다 [52] .

4세기 바츠야야나의 견해 [ 편집 ]

클라우스 크로스터 마이어 ( 영어판 ) 에 의하면, 4세기의 힌두학자 바츠야야나 ( 영어판 ) 는 아달마와 대비하는 것으로 다르마를 설명했다 [53] . 바츠야야나는 달마가 그 행동뿐만 아니라 말하거나 쓰는 말이나 사상에 존재하는 것을 시사했다. 바츠야야나에 의하면 이렇게 된다 [53] [54] .

  1. 신체의 성인: 힌사(폭력), 스테야(훔치기), 플라티시다 마이투나(자기의 파트너 이외와의 성적 방종)
  2. 신체의 달마: 다나(자선), 파리트라나(곤궁의 원조자), 파리 카라나(타사에게 봉사 제공)
  3. 말하거나 쓰는 말로부터의 성인: 미테아(기만), 팔사(독이 있는 말초), 스카나(중상), 아산바다(부조리한 발언)
  4. 말하거나 쓰는 말로부터의 달마: 사테아(진실과 사실), 히타바카나(좋은 의도를 가진 발언), 프리야바카나(온화하고 관용적인 발언), 스바데야야(자기 학습)
  5. 마음의 성인: 파라드로하(누군가에 대한 아픈 의지), 파라소라바엥사(탐욕), 나스타카(도덕과 경건의 존재의 부정)
  6. 마음의 달마: 다야(배려), 아스프라(공평 무사), 슬러다(신뢰)

파탄자리의 요가에 의한 견해 [ 편집 ]

요가의 체계에서는 달마는 실재하고, 베단타에서는 존재하지 않는다 [55] .

달마는 요가 의 일부임을 파탄자리는 시사하고, 힌두 달마의 기본 요소는 요가의 특성과 자질, 외관이다 [55] . 파탄자리는 야마(억제)와 니야마(관례)라는 두 종류의 달마를 설명했다 [53] .

Pattanjari에 따르면, 5 개의 야마는 살아있는 모든 것에 대한 부상으로부터의 자제 (비폭력; 아힌서)와 사기로부터의 자제 ( 솔직히 ; 도둑, 아스테야), 파트너에 대한 부당한 소망이나 바람으로부터의 자제, 타인으로부터의 선물을 구하거나 받는 것으로부터의 자제이다[56 ] . 5개의 야마는, 행동이나 연설, 마음에 들어맞는다. 야마를 설명함에 있어서 Pattanjari는 어떤 일과 상황이 행위에 적성을 필요로 할 수 있다는 것을 명확히 하고 있다. 예를 들어, 어부는 물고기를 손상시켜야하지만, 물고기에 대한 적어도 외상으로 이에 해당하는 의도를 가져야 하며 어업을 하도록 다른 생물을 손상시키지 않아야 한다[57 ] .

5개의 니야마(관례)는 깨끗한 음식을 먹는(오만이나 질투나 우울증과 같은) 불순한 생각이나 직면하는 환경이나 연구, 역사적 지식의 추구에 관계없이 자기의 수법이나 중재, 조용한 자성에 있어서 안도, 정신 집중의 완성을 이루는 최고의 교사에 대한 모든 행동의 충성을 제외함으로써 청결하다 [58] .

출처 [ 편집 ]

힌두교의 일부 문헌에 따르면 달마는 모든 남녀에게 경험상의 의문이다 [36] [59] . 예를 들어 아파스탄바 다르마수트라 ( 영어판 ) 는 말한다.

달마와 아달마는 "그것은 우리이다." 신들과 간드 하바스와 조상들이 달마란 무엇인가 아달마가 무엇인가를 선언하지 않는다고 말하지 않는다.
— 아파스탄바 달마수트라 [60]

다른 문헌에서는 힌두교의 달마를 발견하는 3개의 출처와 수법이 언급되어 있다. 파울 해커 ( 독일어판 ) 에 따르면 다음과 같다 [61] . 먼저 교사의 도움을 받아 베다나 우파니샤드, 서사시 등 산스크리트 문학과 같은 역사적 지식을 배우는 것. 둘째, 좋은 사람들의 행위와 비유를 관찰하는 것. 제3의 출처는, 모범이 되지 않는 행위인 누군가의 교육이나 비유가 알려질 때에 적용된다. 이 경우 내면의 감각인 마음을 만족시키는 것이나 의욕이 있다고 느끼는 것을 투영하고 따르는 좋은 사람인 「아토마투스티(영어판)」는 힌두교의 달마 의 출전 이다 [ 61 ] .

달마와 생명 단계, 사회 계층 [ 편집 ]

자세한 내용은 아슈라마 및 풀샤르타 ( 영문 ) 를 참조하십시오.

힌두교의 일부 문헌은 사회로서 또는 개인으로서의 달마를 약술한다. 이 중에서 가장 인용하고 있는 것은, 권리와 의무인 4개의 바르나를 접하고 있는 마누 법전이다 [ 62 ] . 그러나 힌두교의 대부분의 문헌은 바르나 ( 카스트 ( 영어판 ) )를 언급하지 않고 달마를 논하고있다 [63] . 다른 달마의 문헌과 스무리티스는 바르나의 본질과 구조에 관하여 마누 법전과는 다르다 [62] . 여전히 다른 문헌은 바로 바르나의 존재를 의문시하고 있다. 예를 들어 서사시에서 브리그족 은 달마는 어떠한 바르나도 필요 없다는 이론을 나타내고 있다 [64] . 실제 중세 인도는 직업을 계승해족 내혼을 하는 각각의 사회 계층과 함께 사회적으로 계층의 나뉘어진 사회라고 널리 믿어지고 있다. 바르나는 힌두달마에서는 절대가 아니고, 해탈의 탐색에 있어서는 생명의 아슈라마와 마찬가지로 개인에게는 바르나를 포기하고 떠날 권리가 있었다 [ 62 ] [65] . 힌두교의 마누 법전이나 후계의 스무리티스가 아직도 바르나다르마(바르나스의 달마라고 하는 것)나 바르나스라마다르마(바르나스와 아슈라마의 다르마라고 하는 것)라는 단어를 사용하지 않는 한편, 마누 법전에 관한 학술적 논평은 이 단어를 사용하여 달마를 인도의 바르나 제도와 연관시킨다 [62][66] . 6세기 인도에서는 불교도의 왕조차 스스로를 바르나의 달마이고 생명의 아슈라마인 「바르나스라마다르마의 옹호자」라고 불렀다[62][ 67 ] .

개인의 단계에서 힌두교의 일부 문헌은 4 개의 아슈라마 (개인의 달마로서의 인생의 단계)를 약술하고있다. 다음과 같다 [68] . (1) 브라흐마챠리야 ( 영어판 ) (학생 기 ; 학생으로서 준비하는 생활) (2) 그리 하 스타 ( 영어판 ) 플라스타 ( 영어판 ) 또는 알라냐카 ( 림 주기 ; 세계적인 직업 에서 반성이나 자제로 이행하는 삼림 거주자의 생활)(4) 산니야사( 영어판 ) 에의 귀의가 되는 전재산을 주는 생활).

힌두교에 따르면, 인생의 4 단계는 생명에서 인간의 4 가지 노력을 완성한다 [69] . 달마는 개인이 적법하고 조화로운 생명이며 좋은 행위를 하고 좋은 사람이 되어 고결하고 종교상의 이익을 얻고 타인에게 유익하고 성공적으로 사회와 함께 계승하는 노력인 침착과 질서를 위해 노력을 만족시키는 것이 가능하다. 다른 3가지 노력은 식량이나 주거, 권력, 보안, 물재 등과 같은 생명의 도구를 위한 노력인 알타(영어판)나 성과 욕구, 향락, 사랑, 정서적 인 달성 감 등 이를 위한 노력인 카마 , 정신적인 의미와 윤회로부터의 해탈, 이 생명에 있어서의 자기 실현 등을 위한 노력인 해탈 이다 . 네 단계는 힌두달마에서 독립적이거나 배타적이지 않다 [69] .

달마와 빈곤 [ 편집 ]

힌두달마 경전에 따르면 개인과 사회에 필요한 반면, 달마는 사회의 빈곤과 번영에 따라 다르다. 예를 들어 아담 볼스에 따르면 [70] , 샤타파타 블러프 마나 11.1.6.24는 물을 통한 사회의 번영과 달마와 관련이 있다. 물은 비에서 왔고, 비가 풍부하다고 지상에 번영하고, 이 번영은 사람들이 도덕과 적법한 생활인 달마를 따르는 것이 가능하다고 주장한다. 슬픔, 가뭄, 빈곤시에 달마에 따르면 모든 것은 인류와 인류의 살아있는 능력 사이의 관계를 포함하여 통증을 겪는다 [70 ] .

라자다르마 팔반 91.34-8에서는 빈곤과 달마 사이의 관계가 충분한 원에 도달했다. 약한 도덕과 적법한 생활이 있는 땅은 탄식을 불러일으키며, 탄식이 높아지면 더욱 탄식을 늘리는 더욱 부도덕하고 불법 생활을 얻는다[70][ 71 ] . 이것이 사회와 개인이 달마에 따라 번영에 이를 수 있기 때문에 권력에 있는 사람은 (지배자의 달마인) 라자 달마를 따라야 한다[72 ] .

달마와 법 [ 편집 ]

자세한 것은 「힌두법 ( 영어판 )」을 참조

의무와 작법으로서의 달마의 관념은 고대 인도의 법과 종교에 관한 문헌에서 발견된다. 힌두 철학에서는 정의와 사회조화, 행복은 사람들이 달마마다 살 것을 요구하고 있다. 다르마 샤스트라 는 이 지침과 규칙의 기록이다 [73] . 얻은 증거는 인도가 거짓말을 하고 문학(수트라와 샤스트라)과 관련된 다르마를 대량으로 수집하고 있음을 시사하고, 수트라 중 4개가 현존하며, 이 물건은 현재 달마 수트라로 언급되고 있다. [74] . 달마수트라의 마누의 법과 함께 너라다 등 고대의 학자와 같이 법의 평행하면서 다른 요약이 존재하고 있다 [75] [76] . 이 다른 모순 된 법에 관한 책은 독점적이지 않으면 힌두교의 다른 출처를 대체 할 수 없습니다. 이 달마수트라는 도덕과 마찬가지로 젊은이들의 교육과 통과 의식, 습관, 종교상의 의식이나 하고, 부부간의 권리와 의무, 죽음과 조상과 관련된 의식, 법과 정의의 집행, 범죄, 처벌, 지배와 증거의 종류, 왕의 의무에 관한 지시가 있다 [74] .

불교 [ 편집 ]

법륜.svg
자세한 내용은 " 법 (불교) "을 참조하십시오.

불교에서는 달마는 우주의 법과 질서를 의미하지만 [9] , 석가의 가르침에도 응용되고 있다 [9] . 불교 철학 에서 단마 다르마는 " 현상 "을 나타내는 용어이기도하다 [11] . 동아시아에서는 달마의 번역은 중국어로 fǎ 로 발음하는 법과 티베트어의 튜 ཆོས་, 조선어의 법, 일본어의 법, 베트남어의 pháp이 있다. 그러나 달마라는 용어는 원래 형태로 다시 작성되었습니다.

석가의 가르침 [ 편집 ]

경건한 불교도에게 석가 달마로서 동방을 통해 널리 알려진 특히 달마로서 달마에 대한 언급은 일반적으로 석가의 가르침을 의미한다. 특히 우화나 시에 대한 것처럼 ( 사상 이나 팔정도 와 같은) 기본적 규범에 관한 토론이 있다.

달마의 신분은 다른 불교도의 전통에 따라 달라질 것으로 보인다. 어느 정도 이교도의 그리스인이나 기독교 로고스 처럼 ' 삼계 '나 ' 육도 '를 넘어 누워 있는 근원적인 진실이나 모든 것의 근원으로 간주하는 사람이 있다. 이것은 법신 으로 알려져 있습니다. 그 외는 석가를 완전히 계몽된 사람으로 간주하고 있지만, 개인의 성향이나 재능을 바탕으로 석가가 다양한 종류의 사람에게 준 '84000의 다른 가르침의 면'의 본질과 달마를 보고 있다 .

달마는 석가가 말하는 것뿐만 아니라 다양한 종파 가 석가의 가르침을 설명하는 도움으로 전개하기 위해 발전하고 있는 후세의 해설이나 추가의 전통에도 언급하고 있다. 다른 사람들에게 여전히 달마를 '진리'나 '실재하는 길'의 근원적 존재라고 언급하는 것으로 보고 있다.

달마는 불교의 실천자가 보호를 구하거나 영구의 행복에 의존하는 불교의 귀의의 하나이다 . 불교의 귀의는 마음의 계몽의 완성을 의미하는 부처나 석가의 가르침과 수법을 의미하는 달마, 석가에 따르는 자에게의 지도와 지원을 하는 스님의 사회를 의미 하는 산가 이다 .

「삼호」도 참조

선의 불교 [ 편집 ]

달마는 정통파의 교리와 이해, 보살의 전달과 관련된 특정한 상황에서 선의 불교 ( 영어판 ) 에 종사하며 인가 에 의해 인정된다.

자이나교 [ 편집 ]

자세한 내용은 달마 (자이나교) 를 참조하십시오.
자이나교

자이나교에서 달마라는 단어는 모든 주요 문헌에서 발견됩니다. 문헌상의 의미가 있어 수많은 사상을 언급하고 있다. 광의는 지나의 가르침 [9] 이나 모순되는 종파의 가르침 [77] , 최고의 길 [78] , 사회종교적인 의무 [79] , 최고위의 망가라(성위)인 것을 의미한다 [ 80] .

6개의 드라비야 (본질 또는 현실)의 이론의 일환으로 달마라는 단어는 자이나교에서는 특정한 존재론적이고 구제론적인 의미도 있다 . 자이나의 전통에서는 존재는 지바(영혼, 아트맨)와 아지바(영혼이 아닌 것)를 포함하고, 후자는 불활성의 무의식 원자 물질(푸드가라)과 공간(아카샤), 시간(카라), 운동의 주제(다르마) ), 평화의 주제 (성인)의 5개의 분야를 포함한다 [81] [82] . 운동을 의미하고 존재론적 하위 분류를 언급하기 위해 달마라는 용어를 사용하는 것은 자이나교 특유의 것으로, 불교의 형이상학이나 힌두교의 다양한 종파에서는 찾아낼 수 없다[82 ] .

주요 자이나 문학 ( 영어판 ) Tatvalta Sutra는 "10의 고결한 덕"을 가진 다스 달마를 언급한다. 이 것은 인내와 겸손, 솔직, 순수, 정직, 카츠미, 질소, 자제, 무착, 금욕이다 [83] . 자이나 문학 풀샤르타시 듀파야의 저자 아카야 암리타 칸드라는 쓴다 [84] .

옳은 추종자들은 모든 견딜 수없는 경향으로부터 영혼을 보호하기 위해 최고의 겸손처럼 달마의 덕에 대해 끊임없이 명상해야합니다. 타인의 단점도 숨겨야 한다.
— 풀샤르 타시 듀 파야 (27)

시크교 [ 편집 ]

시크교
자세한 내용은 " 식교 "를 참조하십시오.

시크교도 에게 달마라는 말은 고결한 길이며 타당한 종교상의 실천을 의미한다 [12] . 찬송가 1353의 구르 그랜트 서히브 는 의무로서의 달마를 암시하고 있다 [85] . 한 시크교도의 신앙을 함의하는 서양문화의 3HO ( 영어판 ) 는 종교나 도덕상의 의무, 생활방법을 구성하는 모두로서 널리 시크교의 달마를 규정하고 있다[86 ] .

상징으로서의 달마 [ 편집 ]

인도 국기의 중앙 원은 달마를 나타냅니다.

인도의 여론에 대한 달마의 중요성은 그 깃발의 중앙 모티프로서 법륜("달마의 원 " )의 묘사인 아쇼카 차크라를 포함한 1947년의 인도의 결정에 의해 설명되고 있다 [87] .

관련 항목 [ 편집 ]

참고 [ 편집 ]

  1. ^ a b c 옥스포드 세계 종교 사전 에서: “힌두교에서 달마는 생명과 우주를 가능하게 하는 질서와 관습에 따라 그 질서의 유지에 적합한 행위를 언급하는 기본적인 관념이다.” [9 ]
  2. ^ 데이비드 카르파하나 : " 부다는 다르마라는 낡은 인도의 말을 종전대로 현상이나 사물을 가리키는 것으로 사용했다. 그러나 이 달마를 "그 밖에 따라 생긴 현상 " 라고 정의하는 것은 항상 신중 했다 … 결과, 귀결, 혹은 과실( attha , Sk. artha )이라는 개념을 이용하여 던마의 실제적인 의미를 밝게 내놓았다. [ 11]
  3. ^ 모니아-윌리엄스 산스크리트 사전(1899년): “보유, 운반(산출하더라도), 운반, 유지, 보존, 유지, 소유, 보유, 사용, 고용, 실천, 경험한다” [14 ]

찾아보기 [ 편집 ]

견적 [ 편집 ]

  1. ^ Gavin Flood (1994), Hinduism, Jean Holm, John Bowker(편집자) – Rites of Passages , ISBN  1-85567-102-6 , Chapter 3; 인용문 – "통과 의례는 행동하는 다르마입니다."; "통과의례, 의식의 범주,..."
  2. ^ 참조:
    • David Frawley (2009), Yoga and Ayurveda: Self-Healing and Self-Realization , ISBN 978-0-9149-5581-8 ; 인용구 – "요가는 영적 삶에 대한 법적인 접근입니다..."; 
    • Mark Harvey(1986), The Secular as Sacred?, Modern Asian Studies, 20(2), pp. 321–331.
  3. ^ 아래 참조:
    • JAB van Buitenen (1957), "Dharma and Moksa", 철학 동양과 서양 , 7(1/2), pp. 33–40;
    • James Fitzgerald(2004), "Dharma and its Translation in the Mahābhārata", 인도 철학 저널 , 32(5), pp. 671–685; 인용문 – "덕은 법의 일반적인 주제를 '일반적인, 또는 일반적인 법'으로 입력합니다. ..."
  4. ^ Bernard S. Jackson (1975), "법에서 법으로", The American Journal of Comparative Law , Vol. 23, No. 3 (Summer, 1975), 490-512쪽.
  5. ^ Harold Coward (2004), "21세기 힌두교 생명 윤리", JAMA: The Journal of the American Medical Association , 291(22), pp. 2759–2760; 인용구 – "힌두교의 삶의 단계 접근(ashrama dharma)..."
  6. ^ 참조:
    • Austin Creel(1975), "The Reexamination of Dharma in Hindu Ethics", Philosophy East and West , 25(2), pp. 161–173; 인용 – "Dharma는 의무를 지적하고 의무를 지정했습니다 ..";
    • Gisela Trommsdorff(2012), 문화적 맥락에서 "대리인" 규정 개발: 자아 및 세계관의 역할, 아동 발달 관점, 6(1), pp. 19–26.; 인용문 – "자신의 의무(달마 – 자신, 가족, 지역 사회 및 인류에 대한 신성한 의무)를 소홀히 하는 것은 미성숙의 지표로 간주됩니다."
  7. ↑ a b “ Dharma ”. Encyclopædia Britannica . 2016년 8월 18일에 확인함.
  8. ^ a b 참조:
    • Ludo Rocher(2003), The Dharmasastra, 4장, Gavin Flood (편집자), The Blackwell Companion to Hinduism , ISBN 978-0631215356 . 
    • Alban G. Widgery, "힌두교 윤리의 원칙", 국제 윤리 저널 , Vol. 40, No. 2(1930년 1월), 232~245쪽.
  9. ^ a b c d e f g h i j " Dharma ", 옥스포드 세계 종교 사전.
  10. ^ 참조:
  11. ↑ a b c 데이비드 카르파하나 ( 영어판 ) . The Philosophy of the Middle Way . SUNY Press, 1986, pp. 15–16.
  12. ^ a b Rinehart, Robin (2014), in Pashaura Singh, Louis E. Fenech (편집자), The Oxford Handbook of Sikh Studies , ISBN 978-0199699308 , Oxford University Press , pp. 138–139. 
  13. ^ a b c d 참조 :
    • Jarrod Whitaker의 영어 번역본(2004): Horsch, Paul, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy , 2004년 12월, 32권, 5-6호, 423-448페이지 ; 동료 심사를 거친 독일어 원본 출판물: Horsch, Paul, "창조 신화에서 세계법까지", in Asian Studies: Journal of the Swiss Society for Asian Studies , Volume 21 (Francke: 1967), pp. 31–61;
    • Donald R. Davis의 영어 번역본(2006): Paul Hacker, "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy", Volume 34, Issue 5, pp. Dharma in Hinduism' in Journal of Missiology and Religious Studies 49 (1965): pp. 93–106.
  14. ^ 모니에 윌리엄스.
  15. ^ Day 1982 , pp. 42–45.
  16. ^ Brereton, Joel P. (2004년 12월). "Rgveda의 Dhárman"(영어). 인도 철학 저널 32 (5–6): 449–489. 도이 : 10.1007/s10781-004-8631-8 . ISSN 0022-1791 . 
  17. ^ Rix, Helmut , ed (2001) (영어). 인도 유럽 동사 사전 (제2판). 비스바덴: 박사. Ludwig Reichert Verlag. 피. 145
  18. ^ Karl Brugmann, Indo-Germanic 언어의 비교 문법의 요소 , Volume III, B. Westermann & Co., New York, 1892, p. 100.
  19. ^ Hiltebeitel, Alf (2011) (영어). Dharma: 법, 종교 및 내러티브의 초기 역사 . 옥스포드 대학 출판부, 미국. 100-1페이지 36–37. ISBN 9780195394238 
  20. ↑ Dhand, Art (2002년 12월 17일). "윤리의 달마, 달마의 윤리: 힌두교의 이상에 대한 퀴즈" (영어). 종교 윤리 저널 30 (3 ) : 351 . ISSN 1467-9795 . 
  21. ^ JAB Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West , Volume 7, Number 1/2 (1957년 4월–7월), p. 36.
  22. ^ a b c d e f Horsch, Paul, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy , 2004년 12월, 32권, 5-6호, pp. 423–448.
  23. ^ Hermann Grassmann, 리그베다 사전 (독일어판), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816367 
  24. ^ a b c d e Steven Rosen(2006), Essential Hinduism , Praeger, ISBN 0-275-99006-0 , pp. 34–45. 
  25. ^ 참조:
  26. ^ 참조:
  27. ^ 참조:
    • Albrecht Wezler, "Dharma in the Vedas and the Dharmaśāstras," Journal of Indian Philosophy , 2004년 12월, 32권, 5-6호, pp. 629–654
    • 요하네스 히스터만(1978). "Veda and Dharma", WD O'Flaherty(Ed.), The Concept of Duty in South Asia , New Delhi: Vikas, ISBN 978-0728600324 , pp. 80–95 
    • KL Seshagiri Rao(1997), "힌두법의 행위자: 고대와 현대", Fordham Law Review , 66권, 1185–1199면.
  28. ^ 참조
    • अधharma "adharma", 산스크리트어-영어 사전 , 독일(2011)
    • adharma Monier Williams 산스크리트어 사전, 독일 쾰른 대학교(2009).
  29. ^ 참조:
    • Gavin Flood (1998), "도덕적 결정 내리기", Paul Bowen(편집자), Hinduism의 주제 및 문제 , ISBN 978-0304338511 , 2장, pp. 30–54 및 151–152; 
    • Coward, H. (2004), "21세기 힌두교 생명윤리", JAMA: The Journal of the American Medical Association , 291(22), pp. 2759–2760;
    • JAB Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West , Volume 7, Number 1/2 (1957년 4월 – 7월), p. 37.
  30. ^ RgVeda 6.70.1, 8.41.10, 10.44.8, 2차 출처는 Karl Friedrich Geldner , The Rigveda in selection(2 vols.), Stuttgart 참조; 및 Harvard Oriental Series , 33-36, vols. 1-3: 1951.
  31. ^ Paul Horsch, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy , 2004년 12월, Volume 32, Issue 5-6, pp. 430–431.
  32. ^ P. Thieme , Rig-Veda의 시, Reclam Universal Library No. 8930, pp. 52.
  33. ^ Paul Horsch, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy , 2004년 12월, Volume 32, Issue 5-6, pp. 430–432.
  34. ^ a b Joel Brereton (2004), "RgVeda의 Dharman", Journal of Indian Philosophy , Vol. 32, 449~489쪽. "다르만과 인도-유럽 유사점이 있지만(참조. Wennerberg 1981: 95f.), 유일한 이란어 등가물은 인도-아리아 다르만과 거의 관련이 없는 고대 페르시아 다르만 '요법'입니다. 따라서 IIr. *dharman은 인도-이란 시대에 중요한 문화어였습니다." (p.449) "dharman 개념의 기원은 그 형성에 있습니다. 그것은 Indo-Iranian 단어가 아니라 Vedic이며 Vedic 전통의 다른 많은 주요 종교적 용어보다 최근에 만들어졌습니다. 그 의미는 파생됩니다. dhr '지지하다, 유지하다, 기초를 주다'에서 직접적으로 '기초'는 대부분의 증명에서 합리적인 용어입니다." (p.485)
  35. ^ 모레올, 존; Sonn, Tamara (2011) (영어). 종교 툴킷: 종교 연구에 대한 완전한 안내서 . 존 와일리 앤 선즈. 피. 324. ISBN 9781444343717 
  36. ^ a b c d e f Paul Hacker(1965), "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy , Volume 34, Issue 5, pp. 479–496(Donald R. Davis의 영어 번역본(2006)).
  37. ^ Etienne Lamotte , Bibliotheque du Museon 43, Louvain, 1958, p. 249.
  38. ^ Barbara Holdrege (2004), "Dharma" in: Mittal & Thursby (편집자) The Hindu World, New York: Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , pp. 213–248. 
  39. ^ a b Koller, JM (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West , 22(2), pp. 136–142.
  40. ^ Māyā Monier-Williams Sanskrit 영어 사전, ISBN 978-8120603691 
  41. ^ Northrop, FSC(1949), "보다 효과적인 국제법을 위한 자연주의적 및 문화적 기반", Yale Law Journal , 59, pp. 1430–1441.
  42. ^ Day 1982 , pp. 42–44.
  43. ^ "Dharma", The Columbia Encyclopedia , 6판. (2013), Columbia University Press, Gale, ISBN 978-0787650155 
  44. ^ a b J. AB Van Buitenen, "Dharma and Moksa", 철학 동양과 서양 , Vol. 7, No. 1/2 (1957년 4월 – 7월), 33–40쪽
  45. ^ a b Charles Johnston , The Mukhya Upanishads: 숨겨진 지혜의 책, Kshetra, ISBN 978-1495946530 , p. 481, 토론: pp. 478–505. 
  46. ^ a b Horsch, Paul(Jarrod Whitaker 번역), "From Creation Myth to World Law: The initial history of Dharma", Journal of Indian Philosophy , Vol 32, pp. 423–448, (2004).
  47. ^ Daniel HH Ingalls, "Dharma and Moksa", 철학 동양과 서양 , Vol. 7, No. 1/2(1957년 4월 – 7월), 43쪽.
  48. ^ a b Daniel HH Ingalls, "Dharma and Moksa", 철학 동양과 서양 , Vol. 7, No. 1/2(1957년 4월 – 7월), 41–48쪽.
  49. ^ The Mahābhārata: 책 11: The Book of the Women; 12권: 평화의 책, 1부 Johannes Adrianus Bernardus Buitenen, James L. Fitzgerald p. 124.
  50. ↑ “ The Mahabharata, Book 17: Mahaprasthanika Parva: Section 3 ”. 2018년 12월 4일에 확인함.
  51. ↑ 힌두 서사시에는 이기주의 대 이타주의, 개인주의 대 사회적 미덕 및 전통 등 법과 관련된 논의에 관한 상당한 양의 문헌이 있다. 예를 보려면 다음을 참조하십시오.
    • Johann Jakob Meyer(1989), 고대 인도의 성생활, ISBN 8120806387 , Motilal Banarsidass, pp. 92–93; 인용문 – "인도 문학, 특히 마하바라타에서는 에너지 넘치는 외침이 반복해서 들립니다. 각자는 혼자입니다. 아무도 다른 사람의 것이 아닙니다. 우리는 모두 낯선 사람에게 낯선 사람입니다. 사람은 홀로 태어나고 홀로 살고 홀로 죽고 홀로 그의 행위와 길의 열매를 맛보며 그와 동행하는 것은 오직 그의 일뿐이다.(...) 우리의 몸과 영적 유기체는 끊임없이 변하고 있습니다. 그렇다면 우리에게 속한 것은 무엇입니까? (...) 따라서 누구에게도 실제로 스승이나 지도자는 없으며 각자는 자신의 전문가이며 행복에 이르는 길을 혼자 가야 합니다. 자아는 사람의 친구이고, 자아만이 인간의 적이며, 남에게서 오는 것은 아무것도 없다. 인용하다 - "
    • Raymond F. Piper(1954), "In Support of Altruism in Hinduism", Journal of Bible and Religion , Vol. 22, No. 3(1954년 7월), pp. 178–183
    • J Ganeri (2010), A Return to the Self: Indians and Greeks on Life as Art and Philosophical Therapy, 왕립 철학 연구소 부록, 85(66), pp. 119–135.
  52. ^ Daniel HH Ingalls, "Dharma and Moksa", 철학 동양과 서양 , Vol. 7, No. 1/2(1957년 4월 – 7월), 44–45쪽; 인용문 – "(...)서사시에서는 자유 의지가 우위를 차지합니다. 사람의 노력이 좌절되거나 슬픔에 압도되었을 때만 그는 예정론자(운명을 믿는 사람)가 됩니다."; 인용문 – "자유 의지 또는 인간 노력(purusakara)의 교리와 성공의 연관성이 너무나 분명하게 느껴져 왕을 몰락시키는 방법 중 다음과 같은 간단한 조언이 제공됩니다. . ' "(마하바라타 12.106.20).
  53. ^ a b c Klaus Klostermaier, 힌두교 조사, SUNY Press, ISBN 0-88706-807-3 , 3장: "힌두교 달마". 
  54. ^ Jha, Vatsyayana Bhasya가 있는 Nyayasutras, 2권, Oriental Books (1939).
  55. ^ a b 파탄잘리의 요가 체계 요가 수트라라고 불리는 니모닉 규칙을 수용하는 마음 집중에 대한 고대 힌두교 교리, James Haughton Woods(1914), Harvard University Press
  56. ^ 파탄잘리 요가 수트라 의 요가 체계 , James Haughton Woods (1914), Harvard University Press, pp. 178–180.
  57. ^ Patanjali Yoga-sutras의 요가 시스템 , James Haughton Woods(1914), Harvard University Press, pp. 180–181.
  58. ^ 파탄잘리 요가 수트라 의 요가 체계 , James Haughton Woods(1914), Harvard University Press, pp. 181–191.
  59. ^ Kumarila, Tantravarttika, Anandasramasamskrtagranthavalih, Vol. 97, 204~205쪽; 영어 번역에 대해서는 Jha(1924), Bibliotheca Indica, Vol. 161, Vol. 1.
  60. ^ 올리벨, 패트릭 . Dharmasūtras: 고대 인도의 법전 . 옥스포드 월드 클래식, 1999.
  61. ^ a b Paul Hacker (1965), "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy , Volume 34, Issue 5, pp. 487–489 (Donald R. Davis의 영어 번역본(2006)).
  62. ^ a b c d e Alf Hiltebeitel (2011), Dharma: 법, 종교 및 내러티브의 초기 역사 , ISBN 978-0195394238 , Oxford University Press, pp. 107-111. 215–227. 
  63. ^ Thapar, R. (1995), 북부 인도의 첫 번째 밀레니엄 BC, 초기 인도 역사의 최근 관점, 80–141.
  64. ^ Thomas R. Trautmann (1964), "On the Translation of the Term Varna", Journal of the Economic and Social History of the Orient , Vol. 7, No. 2(1964년 7월), pp. 196–201.
  65. ^ 참조:
    • 반 Buitenen, JAB (1957). "달마와 목사". 철학 동양과 서양 , 7권, 1/2호(1957년 4월 – 7월), 38–39쪽
    • Koller, JM(1972), "Dharma: 보편적 질서의 표현", Philosophy East and West , 22(2), pp. 131–144.
  66. ^ Kane, PV(1962), Dharmasastra의 역사(인도의 고대 및 중세 종교 및 민법), 1권, pp. 2–10.
  67. ^ 올리벨, P. (1993). 아스라마 시스템: 종교 기관의 역사와 해석학 , 뉴욕: 옥스포드 대학 출판부 .
  68. ^ Alban G. Widgery, "힌두교 윤리의 원칙", 국제 윤리 저널 , Vol. 40, No. 2(1930년 1월), 232~245쪽.
  69. ^ a b 참조:
    • Koller, JM(1972), "Dharma: 보편적 질서의 표현", Philosophy East and West , 22(2), pp. 131–144.
    • Karl H. Potter(1958), "대화 관점에서 본 다르마와 목샤", 동양 철학과 서양 철학 , Vol. 8, No. 1/2(1958년 4월 – 7월), 49–63쪽.
    • William F. Goodwin, "인도 철학의 윤리와 가치", 동양 철학과 서양 철학 , Vol. 4, No. 4(1955년 1월), 321~344쪽.
  70. ^ a b c Adam Bowles (2007), Dharma, Disorder, and the Political in Ancient India, Brill's Indological Library (Book 28), ISBN 978-9004158153 , Chapter 3. 
  71. ^ Derrett, JDM (1959), "Bhu-bharana, bhu-palana, bhu-bhojana: an Indian conundrum", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 22, pp. 108–123.
  72. ^ Jan Gonda , "종교적 관점에서 본 고대 인도 왕권", Numen , Vol. 3, 1호(1956년 1월), 36~71쪽.
  73. ↑ Othmar Gächter (1998). "인류". 인류연구소 .
  74. ^ a b Patrick Olivelle (1999), The Dharmasutras: The law codes of ancient India , Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 
  75. ^ Donald Davis, Jr., "힌두법의 현실주의적 관점", Ratio Juris . Vol. 19 No. 3 September 2006, pp. 287–313.
  76. ^ Lariviere, Richard W. (2003), The Naradasmrti, Delhi: Motilal Banarsidass
  77. ^ Cort, John E. (2001). 세계의 자이나교: 인도의 종교적 가치와 이데올로기 . 옥스포드 대학 출판사. 피. 100. ISBN 978-0-19-803037-9 
  78. ^ 피터 B. 클라크; 피터 베이어(2009). 세계의 종교: 연속성과 변형 . 테일러 & 프랜시스. 피. 325. ISBN 978-1-135-21100-4 
  79. ↑ 토르켈 브레케 (2002). 19세기 후반 현대 인도 종교의 창시자 . 옥스포드 대학 출판사. 피. 124. ISBN 978-0-19-925236-7 
  80. ^ Cort, John E. (2001). 세계의 자이나교: 인도의 종교적 가치와 이데올로기 . 옥스포드 대학 출판사. 192~194쪽. ISBN 978-0-19-803037-9 
  81. ^ Cort, John E. (1998). 열린 경계: 인도 역사의 자이나교 공동체와 문화 . 뉴욕주립대학교 출판부. 10~11쪽. ISBN 978-0-7914-3786-5 
  82. ^ a b 폴 던다스 (2003). 자이나교 (2 에디션.). 루틀리지. 93-95쪽. ISBN 978-0415266055 
  83. ^ Jain 2011 , p. 128.
  84. ^ Jain 2012 , p. 22.
  85. ^ W. Owen Cole (2014), in Pashaura Singh, Louis E. Fenech (편집자), The Oxford Handbook of Sikh Studies , ISBN 978-0199699308 , Oxford University Press, pp. 254. 
  86. ^ Verne Dusenbery(2014), Pashaura Singh 및 Louis E. Fenech(편집자), The Oxford Handbook of Sikh Studies , ISBN 978-0199699308 , Oxford University Press, pp. 560–568. 
  87. ^ Narula, S. (2006), 국제 헌법 저널 , 4(4), pp. 741–751.

출처 [ 편집 ]

외부 링크 [ 편집 ]

위키쿼트에는 Dharma 에 대한 인용구집이 있습니다.





Dharma

From Wikipedia, the free encyclopedia
This article is about the concept found in Indian religions. For other uses, see Dharma (disambiguation).
"法" redirects here. For the concept found in Chinese philosophy, see Fa (philosophy).
Not to be confused with Dharna.
Dharma
Virtues such as ahimsa (non-violence)[1]
Yoga, personal behaviour[2]
Law and justice[3]
Rituals and rites of passage[4]
Sannyasa and stages of life[5]
Duties, such as learning from teachers[6]

Dharma (/ˈdɑːrmə/;[7] Sanskrit: धर्म, romanized: Dharma, pronounced [dʱɐrmɐ] (listen); Pali: Dhamma), although there is no direct single-word translation for dharma in European languages,[8] is commonly translated as "righteousness", "merit" or "religious and moral duties" governing individual conduct.[9][10] It is a key concept with multiple meanings in Indian religions, such as Hinduism, Buddhism, Jainism, Sikhism and others.[11]

In Hinduism, dharma is one of the four components of the Puruṣārtha, the aims of life, and signifies behaviours that are considered to be in accord with Ṛta, the order that makes life and universe possible.[12][note 1] It includes duties, rights, laws, conduct, virtues and "right way of living".[13] It had a transtemporal validity.[14]

In Buddhism, dharma means "cosmic law and order",[12][15] as expressed by the teachings of the Buddha.[12][15] In Buddhist philosophy, dhamma/dharma is also the term for "phenomena".[16][note 2] Dharma in Jainism refers to the teachings of Tirthankara (Jina)[12] and the body of doctrine pertaining to the purification and moral transformation of human beings. In Sikhism, dharma means the path of righteousness and proper religious practice and one's own moral duties toward God.[17]

The concept of dharma was already in use in the historical Vedic religion, and its meaning and conceptual scope have evolved over several millennia.[18] The ancient Tamil moral text Tirukkuṟaḷ, despite being a collection of aphoristic teachings on dharma (aram), artha (porul), and kama (inpam),[19]: 453 [20]: 82  is completely and exclusively based on aṟam, the Tamil term for dharma.[21]: 55  As with the other components of the Puruṣārtha, the concept of dharma is pan-Indian. The antonym of dharma is adharma.

Etymology[edit]

The Prakrit word "dha-ṃ-ma"/𑀥𑀁𑀫 (Sanskrit: Dharma धर्म) in the Brahmi script, as inscribed by Emperor Ashoka in his Edicts of Ashoka (3rd century BCE)

The word dharma has roots in the Sanskrit dhr-, which means to hold or to support, and is related to Latin firmus (firm, stable).[22] From this, it takes the meaning of "what is established or firm", and hence "law". It is derived from an older Vedic Sanskrit n-stem dharman-, with a literal meaning of "bearer, supporter", in a religious sense conceived as an aspect of Rta.[23]

In the Rigveda, the word appears as an n-stem, dhárman-, with a range of meanings encompassing "something established or firm" (in the literal sense of prods or poles). Figuratively, it means "sustainer" and "supporter" (of deities). It is semantically similar to the Greek themis ("fixed decree, statute, law").[24]

In Classical Sanskrit, and in the Vedic Sanskrit of the Atharvaveda, the stem is thematic: dhárma- (Devanagari: धर्म). In Prakrit and Pali, it is rendered dhamma. In some contemporary Indian languages and dialects it alternatively occurs as dharm.

In the 3rd century BCE the Mauryan Emperor Ashoka translated dharma into Greek and Aramaic and he used the Greek word eusebeia (εὐσέβεια, piety, spiritual maturity, or godliness) in the Kandahar Bilingual Rock Inscription and the Kandahar Greek Edicts.[25] In the Kandahar Bilingual Rock Inscription he used the Aramaic word קשיטא (qšyṭ’; truth, rectitude).[26]

Definition[edit]

Dharma is a concept of central importance in Indian philosophy and religion.[27] It has multiple meanings in Hinduism, Buddhism, Sikhism and Jainism.[11] It is difficult to provide a single concise definition for dharma, as the word has a long and varied history and straddles a complex set of meanings and interpretations.[28] There is no equivalent single-word synonym for dharma in western languages.[8]

There have been numerous, conflicting attempts to translate ancient Sanskrit literature with the word dharma into German, English and French. The concept, claims Paul Horsch,[29] has caused exceptional difficulties for modern commentators and translators. For example, while Grassmann's[30] translation of Rig-Veda identifies seven different meanings of dharma, Karl Friedrich Geldner in his translation of the Rig-Veda employs 20 different translations for dharma, including meanings such as "law", "order", "duty", "custom", "quality", and "model", among others.[29] However, the word dharma has become a widely accepted loanword in English, and is included in all modern unabridged English dictionaries.

The root of the word dharma is "dhr̥", which means "to support, hold, or bear". It is the thing that regulates the course of change by not participating in change, but that principle which remains constant.[31] Monier-Williams, the widely cited resource for definitions and explanation of Sanskrit words and concepts of Hinduism, offers[32] numerous definitions of the word dharma, such as that which is established or firm, steadfast decree, statute, law, practice, custom, duty, right, justice, virtue, morality, ethics, religion, religious merit, good works, nature, character, quality, property. Yet, each of these definitions is incomplete, while the combination of these translations does not convey the total sense of the word. In common parlance, dharma means "right way of living" and "path of rightness".[31] Dharma also has connotations of order, and when combined with the word sanatana, it can also be described as eternal truth.[33]

The meaning of the word dharma depends on the context, and its meaning has evolved as ideas of Hinduism have developed through history. In the earliest texts and ancient myths of Hinduism, dharma meant cosmic law, the rules that created the universe from chaos, as well as rituals; in later Vedas, Upanishads, Puranas and the Epics, the meaning became refined, richer, and more complex, and the word was applied to diverse contexts.[18] In certain contexts, dharma designates human behaviours considered necessary for order of things in the universe, principles that prevent chaos, behaviours and action necessary to all life in nature, society, family as well as at the individual level.[12][18][34][note 1] Dharma encompasses ideas such as duty, rights, character, vocation, religion, customs and all behaviour considered appropriate, correct or morally upright.[35] For further context, the word varnasramdharma is often used in its place, defined as dharma specifically related to the stage of life one is in.[36]

The antonym of dharma is adharma (Sanskrit: अधर्म),[37] meaning that which is "not dharma". As with dharma, the word adharma includes and implies many ideas; in common parlance, adharma means that which is against nature, immoral, unethical, wrong or unlawful.[38]

In Buddhism, dharma incorporates the teachings and doctrines of the founder of Buddhism, the Buddha.

History[edit]

According to Pandurang Vaman Kane, author of the authoritative book History of Dharmaśāstra, the word dharma appears at least fifty-six times in the hymns of the Rigveda, as an adjective or noun. According to Paul Horsch,[29] the word dharma has its origin in Vedic Hinduism. The hymns of the Rig Veda claim Brahman created the universe from chaos, they hold (dhar-) the earth and sun and stars apart, they support (dhar-) the sky away and distinct from earth, and they stabilise (dhar-) the quaking mountains and plains.[29][39]

The gods, mainly Indra, then deliver and hold order from disorder, harmony from chaos, stability from instability – actions recited in the Veda with the root of word dharma.[18] In hymns composed after the mythological verses, the word dharma takes expanded meaning as a cosmic principle and appears in verses independent of gods. It evolves into a concept, claims Paul Horsch,[29] that has a dynamic functional sense in Atharvaveda for example, where it becomes the cosmic law that links cause and effect through a subject. Dharma, in these ancient texts, also takes a ritual meaning. The ritual is connected to the cosmic, and "dharmani" is equated to ceremonial devotion to the principles that gods used to create order from disorder, the world from chaos.[40]

Past the ritual and cosmic sense of dharma that link the current world to mythical universe, the concept extends to an ethical-social sense that links human beings to each other and to other life forms. It is here that dharma as a concept of law emerges in Hinduism.[41][42]

Dharma and related words are found in the oldest Vedic literature of Hinduism, in later Vedas, Upanishads, Puranas, and the Epics; the word dharma also plays a central role in the literature of other Indian religions founded later, such as Buddhism and Jainism.[18] According to Brereton,[43] Dharman occurs 63 times in Rig-veda; in addition, words related to Dharman also appear in Rig-veda, for example once as dharmakrt, 6 times as satyadharman, and once as dharmavant, 4 times as dharman and twice as dhariman.[citation needed]

Indo-European parallels for "dharma" are known, but the only Iranian equivalent is Old Persian darmān "remedy", the meaning of which is rather removed from Indo-Aryan dhárman, suggesting that the word "dharma" did not have a major role in the Indo-Iranian period, and was principally developed more recently under the Vedic tradition.[43]

However, it is thought that the Daena of Zoroastrianism, also meaning the "eternal Law" or "religion", is related to Sanskrit "dharma".[44]

Ideas in parts overlapping to Dharma are found in other ancient cultures: such as Chinese Tao, Egyptian Maat, Sumerian Me.[31]

Eusebeia and dharma[edit]

The Kandahar Bilingual Rock Inscription is from Indian Emperor Asoka in 258 BC, and found in Afghanistan. The inscription renders the word dharma in Sanskrit as eusebeia in Greek, suggesting dharma in ancient India meant spiritual maturity, devotion, piety, duty towards and reverence for human community.[45]

In the mid-20th century, an inscription of the Indian Emperor Asoka from the year 258 BC was discovered in Afghanistan, the Kandahar Bilingual Rock Inscription. This rock inscription contains Greek and Aramaic text. According to Paul Hacker,[45] on the rock appears a Greek rendering for the Sanskrit word dharma: the word eusebeia.[45]

Scholars of Hellenistic Greece explain eusebeia as a complex concept. Eusebia means not only to venerate gods, but also spiritual maturity, a reverential attitude toward life, and includes the right conduct toward one's parents, siblings and children, the right conduct between husband and wife, and the conduct between biologically unrelated people. This rock inscription, concludes Paul Hacker,[45] suggests dharma in India, about 2300 years ago, was a central concept and meant not only religious ideas, but ideas of right, of good, of one's duty toward the human community.[46]

Rta, maya and dharma[edit]

The evolving literature of Hinduism linked dharma to two other important concepts: Ṛta and Māyā. Ṛta in Vedas is the truth and cosmic principle which regulates and coordinates the operation of the universe and everything within it.[47][48] Māyā in Rig-veda and later literature means illusion, fraud, deception, magic that misleads and creates disorder,[49] thus is contrary to reality, laws and rules that establish order, predictability and harmony. Paul Horsch[29] suggests Ṛta and dharma are parallel concepts, the former being a cosmic principle, the latter being of moral social sphere; while Māyā and dharma are also correlative concepts, the former being that which corrupts law and moral life, the later being that which strengthens law and moral life.[48][50]

Day proposes dharma is a manifestation of Ṛta, but suggests Ṛta may have been subsumed into a more complex concept of dharma, as the idea developed in ancient India over time in a nonlinear manner.[51] The following verse from the Rigveda is an example where rta and dharma are linked:

O Indra, lead us on the path of Rta, on the right path over all evils...

— RV 10.133.6

Hinduism[edit]

Part of a series on
Hinduism
1 Om.svg
Origins
Traditions
Deities
Concepts
Practices
Philosophical schools
Gurus, sants, philosophers
Texts
Society
Other topics

Dharma is an organising principle in Hinduism that applies to human beings in solitude, in their interaction with human beings and nature, as well as between inanimate objects, to all of cosmos and its parts.[31] It refers to the order and customs which make life and universe possible, and includes behaviours, rituals, rules that govern society, and ethics.[12][note 1] Hindu dharma includes the religious duties, moral rights and duties of each individual, as well as behaviours that enable social order, right conduct, and those that are virtuous.[52] Dharma, according to Van Buitenen,[53] is that which all existing beings must accept and respect to sustain harmony and order in the world. It is neither the act nor the result, but the natural laws that guide the act and create the result to prevent chaos in the world. It is innate characteristic, that makes the being what it is. It is, claims Van Buitenen, the pursuit and execution of one's nature and true calling, thus playing one's role in cosmic concert. In Hinduism, it is the dharma of the bee to make honey, of cow to give milk, of sun to radiate sunshine, of river to flow.[53] In terms of humanity, dharma is the need for, the effect of and essence of service and interconnectedness of all life.[31][45]

In its true essence, dharma means for a Hindu to "expand the mind". Furthermore, it represents the direct connection between the individual and the societal phenomena that bind the society together. In the way societal phenomena affect the conscience of the individual, similarly may the actions of an individual alter the course of the society, for better or for worse. This has been subtly echoed by the credo धर्मो धारयति प्रजा: meaning dharma is that which holds and provides support to the social construct.

In Hinduism, dharma generally includes various aspects:

  • Sanātana Dharma, the eternal and unchanging principals of dharma.[54]
  • Varṇ āśramā dharma, one's duty at specific stages of life or inherent duties.[55]
  • Sva dharma, one's own individual or personal duty.[56][9]
  • Āpad dharma, dharma prescribed at the time of adversities.[9]
  • Sadharana dharma, moral duties irrespective of the stages of life.[57][note 3]
  • Yuga dharma, dharma which is valid for a yuga, an epoch or age as established by Hindu tradition and thus may change at the conclusion of its time.[10][59]

In Vedas and Upanishads[edit]

The history section of this article discusses the development of dharma concept in Vedas. This development continued in the Upanishads and later ancient scripts of Hinduism. In Upanishads, the concept of dharma continues as universal principle of law, order, harmony, and truth. It acts as the regulatory moral principle of the Universe. It is explained as law of righteousness and equated to satya (Sanskrit: सत्यं, truth),[60][61] in hymn 1.4.14 of Brhadaranyaka Upanishad, as follows:

धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।

Nothing is higher than dharma. The weak overcomes the stronger by dharma, as over a king. Truly that dharma is the Truth (Satya); Therefore, when a man speaks the Truth, they say, "He speaks the Dharma"; and if he speaks Dharma, they say, "He speaks the Truth!" For both are one.

— Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv[60][61]

In the Epics[edit]

The Hindu religion and philosophy, claims Daniel Ingalls,[62] places major emphasis on individual practical morality. In the Sanskrit epics, this concern is omnipresent.

In the Second Book of Ramayana, for example, a peasant asks the King to do what dharma morally requires of him, the King agrees and does so even though his compliance with the law of dharma costs him dearly. Similarly, dharma is at the centre of all major events in the life of Rama, Sita, and Lakshman in Ramayana, claims Daniel Ingalls.[63] Each episode of Ramayana presents life situations and ethical questions in symbolic terms. The issue is debated by the characters, finally the right prevails over wrong, the good over evil. For this reason, in Hindu Epics, the good, morally upright, law-abiding king is referred to as "dharmaraja".[64]

In Mahabharata, the other major Indian epic, similarly, dharma is central, and it is presented with symbolism and metaphors. Near the end of the epic, the god Yama, referred to as dharma in the text, is portrayed as taking the form of a dog to test the compassion of Yudhishthira, who is told he may not enter paradise with such an animal, but refuses to abandon his companion, for which decision he is then praised by dharma.[65] The value and appeal of the Mahabharata is not as much in its complex and rushed presentation of metaphysics in the 12th book, claims Ingalls,[63] because Indian metaphysics is more eloquently presented in other Sanskrit scriptures; the appeal of Mahabharata, like Ramayana, is in its presentation of a series of moral problems and life situations, to which there are usually three answers given, according to Ingalls:[63] one answer is of Bhima, which is the answer of brute force, an individual angle representing materialism, egoism, and self; the second answer is of Yudhishthira, which is always an appeal to piety and gods, of social virtue and of tradition; the third answer is of introspective Arjuna, which falls between the two extremes, and who, claims Ingalls, symbolically reveals the finest moral qualities of man. The Epics of Hinduism are a symbolic treatise about life, virtues, customs, morals, ethics, law, and other aspects of dharma.[66] There is extensive discussion of dharma at the individual level in the Epics of Hinduism, observes Ingalls; for example, on free will versus destiny, when and why human beings believe in either, ultimately concluding that the strong and prosperous naturally uphold free will, while those facing grief or frustration naturally lean towards destiny.[67] The Epics of Hinduism illustrate various aspects of dharma, they are a means of communicating dharma with metaphors.[68]

According to 4th-century Vatsyayana[edit]

According to Klaus Klostermaier, 4th-century CE Hindu scholar Vātsyāyana explained dharma by contrasting it with adharma.[69] Vātsyāyana suggested that dharma is not merely in one's actions, but also in words one speaks or writes, and in thought. According to Vātsyāyana:[69][70]

  1. Adharma of body: hinsa (violence), steya (steal, theft), pratisiddha maithuna (sexual indulgence with someone other than one's partner)
  2. Dharma of body: dana (charity), paritrana (succor of the distressed) and paricarana (rendering service to others)
  3. Adharma from words one speaks or writes: mithya (falsehood), parusa (caustic talk), sucana (calumny) and asambaddha (absurd talk)
  4. Dharma from words one speaks or writes: satya (truth and facts), hitavacana (talking with good intention), priyavacana (gentle, kind talk), svadhyaya (self-study)
  5. Adharma of mind: paradroha (ill will to anyone), paradravyabhipsa (covetousness), nastikya (denial of the existence of morals and religiosity)
  6. Dharma of mind: daya (compassion), asprha (disinterestedness), and sraddha (faith in others)

According to Patanjali Yoga[edit]

In the Yoga Sutras of Patanjali the dharma is real; in the Vedanta it is unreal.[71]

Dharma is part of yoga, suggests Patanjali; the elements of Hindu dharma are the attributes, qualities and aspects of yoga.[71] Patanjali explained dharma in two categories: yamas (restraints) and niyamas (observances).[69]

The five yamas, according to Patanjali, are: abstain from injury to all living creatures, abstain from falsehood (satya), abstain from unauthorised appropriation of things-of-value from another (acastrapurvaka), abstain from coveting or sexually cheating on your partner, and abstain from expecting or accepting gifts from others.[72] The five yama apply in action, speech and mind. In explaining yama, Patanjali clarifies that certain professions and situations may require qualification in conduct. For example, a fisherman must injure a fish, but he must attempt to do this with least trauma to fish and the fisherman must try to injure no other creature as he fishes.[73]

The five niyamas (observances) are cleanliness by eating pure food and removing impure thoughts (such as arrogance or jealousy or pride), contentment in one's means, meditation and silent reflection regardless of circumstances one faces, study and pursuit of historic knowledge, and devotion of all actions to the Supreme Teacher to achieve perfection of concentration.[74]

Sources[edit]

Dharma is an empirical and experiential inquiry for every man and woman, according to some texts of Hinduism.[45][75] For example, Apastamba Dharmasutra states:

Dharma and Adharma do not go around saying, "That is us." Neither do gods, nor gandharvas, nor ancestors declare what is Dharma and what is Adharma.

— Apastamba Dharmasutra[76]

In other texts, three sources and means to discover dharma in Hinduism are described. These, according to Paul Hacker, are:[77] First, learning historical knowledge such as Vedas, Upanishads, the Epics and other Sanskrit literature with the help of one's teacher. Second, observing the behaviour and example of good people. The third source applies when neither one's education nor example exemplary conduct is known. In this case, "atmatusti" is the source of dharma in Hinduism, that is the good person reflects and follows what satisfies his heart, his own inner feeling, what he feels driven to.[77]

Dharma, life stages and social stratification[edit]

Main articles: Āśrama and Puruṣārtha

Some texts of Hinduism outline dharma for society and at the individual level. Of these, the most cited one is Manusmriti, which describes the four Varnas, their rights and duties.[78] Most texts of Hinduism, however, discuss dharma with no mention of Varna (caste).[79] Other dharma texts and Smritis differ from Manusmriti on the nature and structure of Varnas.[78] Yet, other texts question the very existence of varna. Bhrigu, in the Epics, for example, presents the theory that dharma does not require any varnas.[80] In practice, medieval India is widely believed to be a socially stratified society, with each social strata inheriting a profession and being endogamous. Varna was not absolute in Hindu dharma; individuals had the right to renounce and leave their Varna, as well as their asramas of life, in search of moksa.[78][81] While neither Manusmriti nor succeeding Smritis of Hinduism ever use the word varnadharma (that is, the dharma of varnas), or varnasramadharma (that is, the dharma of varnas and asramas), the scholarly commentary on Manusmriti use these words, and thus associate dharma with varna system of India.[78][82] In 6th century India, even Buddhist kings called themselves "protectors of varnasramadharma" – that is, dharma of varna and asramas of life.[78][83]

At the individual level, some texts of Hinduism outline four āśramas, or stages of life as individual's dharma. These are:[84] (1) brahmacārya, the life of preparation as a student, (2) gṛhastha, the life of the householder with family and other social roles, (3) vānprastha or aranyaka, the life of the forest-dweller, transitioning from worldly occupations to reflection and renunciation, and (4) sannyāsa, the life of giving away all property, becoming a recluse and devotion to moksa, spiritual matters.

The four stages of life complete the four human strivings in life, according to Hinduism.[85] Dharma enables the individual to satisfy the striving for stability and order, a life that is lawful and harmonious, the striving to do the right thing, be good, be virtuous, earn religious merit, be helpful to others, interact successfully with society. The other three strivings are Artha – the striving for means of life such as food, shelter, power, security, material wealth, and so forth; Kama – the striving for sex, desire, pleasure, love, emotional fulfilment, and so forth; and Moksa – the striving for spiritual meaning, liberation from life-rebirth cycle, self-realisation in this life, and so forth. The four stages are neither independent nor exclusionary in Hindu dharma.[85]

Dharma and poverty[edit]

Dharma being necessary for individual and society, is dependent on poverty and prosperity in a society, according to Hindu dharma scriptures. For example, according to Adam Bowles,[86] Shatapatha Brahmana 11.1.6.24 links social prosperity and dharma through water. Waters come from rains, it claims; when rains are abundant there is prosperity on the earth, and this prosperity enables people to follow Dharma – moral and lawful life. In times of distress, of drought, of poverty, everything suffers including relations between human beings and the human ability to live according to dharma.[86]

In Rajadharmaparvan 91.34-8, the relationship between poverty and dharma reaches a full circle. A land with less moral and lawful life suffers distress, and as distress rises it causes more immoral and unlawful life, which further increases distress.[86][87] Those in power must follow the raja dharma (that is, dharma of rulers), because this enables the society and the individual to follow dharma and achieve prosperity.[88]

Dharma and law[edit]

Main article: Hindu law

The notion of dharma as duty or propriety is found in India's ancient legal and religious texts. Common examples of such use are pitri dharma (meaning a person's duty as a father), putra dharma (a person's duty as a son), raj dharma (a person's duty as a king) and so forth.[89] In Hindu philosophy, justice, social harmony, and happiness requires that people live per dharma. The Dharmashastra is a record of these guidelines and rules.[90] The available evidence suggest India once had a large collection of dharma related literature (sutras, shastras); four of the sutras survive and these are now referred to as Dharmasutras.[91] Along with laws of Manu in Dharmasutras, exist parallel and different compendium of laws, such as the laws of Narada and other ancient scholars.[92][93] These different and conflicting law books are neither exclusive, nor do they supersede other sources of dharma in Hinduism. These Dharmasutras include instructions on education of the young, their rites of passage, customs, religious rites and rituals, marital rights and obligations, death and ancestral rites, laws and administration of justice, crimes, punishments, rules and types of evidence, duties of a king, as well as morality.[91]

Buddhism[edit]

Part of a series on
Buddhism
Dharma Wheel (2).svg
History
Buddhist texts
Practices
Nirvāṇa
Traditions
Buddhism by country

In Buddhism dharma means cosmic law and order,[12][15] but is also applied to the teachings of the Buddha.[12][15] In Buddhist philosophy, dhamma/dharma is also the term for "phenomena".[15][16]

Buddha's teachings[edit]

For practising Buddhists, references to "dharma" (dhamma in Pali) particularly as "the dharma", generally means the teachings of the Buddha, commonly known throughout the East as Buddhadharma. It includes especially the discourses on the fundamental principles (such as the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path), as opposed to the parables and to the poems. The Buddha's teachings explain that in order to end suffering, dharma, or the right thoughts, understanding, actions and livelihood, should be cultivated.[94]

The status of dharma is regarded variably by different Buddhist traditions. Some regard it as an ultimate truth, or as the fount of all things which lie beyond the "three realms" (Sanskrit: tridhatu) and the "wheel of becoming" (Sanskrit: bhavachakra). Others, who regard the Buddha as simply an enlightened human being, see the dharma as the essence of the "84,000 different aspects of the teaching" (Tibetan: chos-sgo brgyad-khri bzhi strong) that the Buddha gave to various types of people, based upon their individual propensities and capabilities.

Dharma refers not only to the sayings of the Buddha, but also to the later traditions of interpretation and addition that the various schools of Buddhism have developed to help explain and to expand upon the Buddha's teachings. For others still, they see the dharma as referring to the "truth", or the ultimate reality of "the way that things really are" (Tibetan: Chö).

The dharma is one of the Three Jewels of Buddhism in which practitioners of Buddhism seek refuge, or that upon which one relies for his or her lasting happiness. The Three Jewels of Buddhism are the Buddha, meaning the mind's perfection of enlightenment, the dharma, meaning the teachings and the methods of the Buddha, and the Sangha, meaning the community of practitioners who provide one another guidance and support.

Chan Buddhism[edit]

Dharma is employed in Chan Buddhism in a specific context in relation to transmission of authentic doctrine, understanding and bodhi; recognised in dharma transmission.

Theravada Buddhism[edit]

In Theravada Buddhism obtaining ultimate realisation of the dhamma is achieved in three phases; learning, practising and realising.[95]

In Pali

  1. Pariyatti – the learning of the theory of dharma as contained within the suttas of the Pali canon
  2. Patipatti – putting the theory into practice and
  3. Pativedha – when one penetrates the dharma or through experience realises the truth of it.[95]

Jainism[edit]

Main article: Dharma (Jainism)
Part of a series on
Jainism
Jain Prateek Chihna.svg
Philosophy
Ethics
Jain prayers
Major figures
Major sects
Jain literature
Festivals
Pilgrimages
Other

The word dharma in Jainism is found in all its key texts. It has a contextual meaning and refers to a number of ideas. In the broadest sense, it means the teachings of the Jinas,[12] or teachings of any competing spiritual school,[96] a supreme path,[97] socio-religious duty,[98] and that which is the highest mangala (holy).[99]

The Tattvartha Sutra, a major Jain text, mentions daśa dharma (lit. 'ten dharmas') with referring to ten righteous virtues: forbearance, modesty, straightforwardness, purity, truthfulness, self-restraint, austerity, renunciation, non-attachment, and celibacy.[100] Acārya Amṛtacandra, author of the Jain text, Puruṣārthasiddhyupāya writes:[101]

A right believer should constantly meditate on virtues of dharma, like supreme modesty, in order to protect the Self from all contrary dispositions. He should also cover up the shortcomings of others.

— Puruṣārthasiddhyupāya (27)

Dharmāstikāya[edit]

Further information: Dravya

The term dharmāstikāya (Sanskrit: धर्मास्तिकाय) also has a specific ontological and soteriological meaning in Jainism, as a part of its theory of six dravya (substance or a reality). In the Jain tradition, existence consists of jīva (soul, ātman) and ajīva (non-soul, anātman), the latter consisting of five categories: inert non-sentient atomic matter (pudgalāstikāya), space (ākāśa), time (kāla), principle of motion (dharmāstikāya), and principle of rest (adharmāstikāya).[102][103] The use of the term dharmāstikāya to mean motion and to refer to an ontological sub-category is peculiar to Jainism, and not found in the metaphysics of Buddhism and various schools of Hinduism.[103]

Sikhism[edit]

Main article: Sikhism
Sikhism

For Sikhs, the word dharam (Punjabi: ਧਰਮ, romanized: dharam) means the path of righteousness and proper religious practice.[17] Guru Granth Sahib connotes dharma as duty and moral values.[104] The 3HO movement in Western culture, which has incorporated certain Sikh beliefs, defines Sikh Dharma broadly as all that constitutes religion, moral duty and way of life.[105]

In South Indian literature[edit]

Several works of the Sangam and post-Sangam period, many of which are of Hindu or Jain origin, emphasizes on dharma. Most of these texts are based on aṟam, the Tamil term for dharma. The ancient Tamil moral text of the Tirukkuṟaḷ or Kural, a text probably of Jain or Hindu origin,[106][107][108][109][110] despite being a collection of aphoristic teachings on dharma (aram), artha (porul), and kama (inpam),[19][20]: 82  is completely and exclusively based on aṟam.[21] The Naladiyar, a Jain text of the post-Sangam period, follows a similar pattern as that of the Kural in emphasizing aṟam or dharma.[110]: 70 

Dharma in symbols[edit]

The wheel in the centre of India's flag symbolises dharma.

The importance of dharma to Indian civilization is illustrated by India's decision in 1947 to include the Ashoka Chakra, a depiction of the dharmachakra (the "wheel of dharma"), as the central motif on its flag.[111]

See also[edit]

Notes[edit]

  1. ^ Jump up to:a b c From the Oxford Dictionary of World Religions: "In Hinduism, dharma is a fundamental concept, referring to the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order."[12]
  2. ^ David Kalupahana: "The old Indian term dharma was retained by the Buddha to refer to phenomena or things. However, he was always careful to define this dharma as "dependently arisen phenomena" (paticca-samuppanna-dhamma) ... In order to distinguish this notion of dhamma from the Indian conception where the term dharma meant reality (atman), in an ontological sense, the Buddha utilised the conception of result or consequence or fruit (attha, Sk. artha) to bring out the pragmatic meaning of dhamma."[16]
  3. ^ The common duties of Sadharana-dharma is based on the idea that, individuals (Jiva) are born with a number of debts, hence through common moral duties prescribed in the Sadharana dharma would help to repay one's debts to the humanity.[58]

References[edit]

Citations[edit]

  1. ^ see below:
    • J. A. B. van Buitenen (1957), "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, 7(1/2), pp. 33–40;
    • James Fitzgerald (2004), "Dharma and its Translation in the Mahābhārata", Journal of Indian philosophy, 32(5), pp. 671–685; Quote – "virtues enter the general topic of dharma as 'common, or general, dharma', ..."
  2. ^ see:
    • David Frawley (2009), Yoga and Ayurveda: Self-Healing and Self-Realization, ISBN 978-0-9149-5581-8; Quote – "Yoga is a dharmic approach to the spiritual life...";
    • Mark Harvey (1986), The Secular as Sacred?, Modern Asian Studies, 20(2), pp. 321–331.
  3. ^ Bernard S. Jackson (1975), "From dharma to law", The American Journal of Comparative Law, Vol. 23, No. 3 (Summer, 1975), pp. 490–512.
  4. ^ Gavin Flood (1994), Hinduism, in Jean Holm, John Bowker (Editors) – Rites of Passages, ISBN 1-85567-102-6, Chapter 3; Quote – "Rites of passage are dharma in action."; "Rites of passage, a category of rituals,..."
  5. ^ Harold Coward (2004), "Hindu bioethics for the twenty-first century", JAMA: The Journal of the American Medical Association, 291(22), pp. 2759–2760; Quote – "Hindu stages of life approach (ashrama dharma)..."
  6. ^ see:
    • Austin Creel (1975), "The Reexamination of Dharma in Hindu Ethics", Philosophy East and West, 25(2), pp. 161–173; Quote – "Dharma pointed to duty, and specified duties..";
    • Gisela Trommsdorff (2012), Development of "agentic" regulation in cultural context: the role of self and world views, Child Development Perspectives, 6(1), pp. 19–26.; Quote – "Neglect of one's duties (dharma – sacred duties toward oneself, the family, the community, and humanity) is seen as an indicator of immaturity."
  7. ^ Wells, John C. (2008), Longman Pronunciation Dictionary (3rd ed.), Longman, ISBN 978-1-4058-8118-0
  8. ^ Jump up to:a b See:
    • Ludo Rocher (2003), The Dharmasastra, Chapter 4, in Gavin Flood (Editor), The Blackwell Companion to Hinduism, ISBN 978-0-631-21535-6.
    • Alban G. Widgery, "The Principles of Hindu Ethics", International Journal of Ethics, Vol. 40, No. 2 (Jan. 1930), pp. 232–245.
  9. ^ Jump up to:a b c Grimes 1996, p. 112.
  10. ^ Jump up to:a b Britannica, The Editors of Encyclopaedia. (9 April 2019) "Dharma". Encyclopædia Britannica. Accessed 14 September 2021.
  11. ^ Jump up to:a b "Dharma". Encyclopædia Britannica. Retrieved 2016-08-18.
  12. ^ Jump up to:a b c d e f g h i j "Dharma", The Oxford Dictionary of World Religions.
  13. ^ see: *"Dharma", The Columbia Encyclopedia, 6th Ed. (2013), Columbia University Press, Gale, ISBN 978-0-7876-5015-5; *Steven Rosen (2006), Essential Hinduism, Praeger, ISBN 0-275-99006-0, Chapter 3.
  14. ^ Kumar, Shailendra; Choudhury, Sanghamitra (2021-01-01). Meissner, Richard (ed.). "Ancient Vedic Literature and Human Rights: Resonances and Dissonances". Cogent Social Sciences. 7 (1): 1858562. doi:10.1080/23311886.2020.1858562. ISSN 2331-1886.
  15. ^ Jump up to:a b c d e "dhamma", The New Concise Pali English Dictionary.
  16. ^ Jump up to:a b c David Kalupahana. The Philosophy of the Middle Way. SUNY Press, 1986, pp. 15–16.
  17. ^ Jump up to:a b Rinehart, Robin (2014), in Pashaura Singh, Louis E. Fenech (Editors), The Oxford Handbook of Sikh Studies, ISBN 978-0-19-969930-8, Oxford University Press, pp. 138–139.
  18. ^ Jump up to:a b c d e see:
    • English translated version by Jarrod Whitaker (2004): Horsch, Paul, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5–6, pp. 423–448; Original peer reviewed publication in German: Horsch, Paul, "Vom Schoepfungsmythos zum Weltgesetz", in Asiatische Studien: Zeitschrift der Schweizerischen Gesellschaft für Asiankunde, Volume 21 (Francke: 1967), pp. 31–61;
    • English translated version by Donald R. Davis (2006): Paul Hacker, "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp. 479–496; Original peer reviewed publication in German: Paul Hacker, "Dharma im Hinduismus" in Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft 49 (1965): pp. 93–106.
  19. ^ Jump up to:a b Blackburn, Stuart (April 2000). "Corruption and Redemption: The Legend of Valluvar and Tamil Literary History". Modern Asian Studies. Cambridge University Press. 34 (2): 453. doi:10.1017/S0026749X00003632. S2CID 144101632.
  20. ^ Jump up to:a b N. Sanjeevi (2006). First All India Tirukkural Seminar Papers (2nd ed.). Chennai: University of Madras.
  21. ^ Jump up to:a b N. Velusamy and Moses Michael Faraday (Eds.) (2017). Why Should Thirukkural Be Declared the National Book of India? (in Tamil and English) (First ed.). Chennai: Unique Media Integrators. p. 55. ISBN 978-93-85471-70-4.
  22. ^ Chambers Dictionary of Etymology, Barnhart, R. K., editor (1998).
  23. ^ Day 1982, pp. 42–45.
  24. ^ Brereton, Joel P. (December 2004). "Dhárman In The Rgveda". Journal of Indian Philosophy. 32 (5–6): 449–489. doi:10.1007/s10781-004-8631-8. ISSN 0022-1791. S2CID 170807380.
  25. ^ "How did the 'Ramayana' and 'Mahabharata' come to be (and what has 'dharma' got to do with it)?".
  26. ^ Hiltebeitel, Alf (2011). Dharma: Its Early History in Law, Religion, and Narrative. Oxford University Press, USA. pp. 36–37. ISBN 978-0-19-539423-8.
  27. ^ Dhand, Arti (17 December 2002). "The Dharma of Ethics, the Ethics of Dharma: Quizzing the Ideals of Hinduism". Journal of Religious Ethics. 30 (3): 351. doi:10.1111/1467-9795.00113. ISSN 1467-9795.
  28. ^ J. A. B. Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (April–July 1957), p. 36.
  29. ^ Jump up to:a b c d e f Horsch, Paul, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5-6, pp. 423–448.
  30. ^ Hermann Grassmann, Worterbuch zum Rig-veda (German Edition), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1636-7
  31. ^ Jump up to:a b c d e Steven Rosen (2006), Essential Hinduism, Praeger, ISBN 0-275-99006-0, pp. 34–45.
  32. ^ see:
  33. ^ Jacobs, Stephen (2010). Hinduism Today. Continuum International Publishing Group. p. 57. ISBN 9780826440273.
  34. ^ see:
  35. ^ see:
    • Albrecht Wezler, "Dharma in the Veda and the Dharmaśāstras", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5–6, pp. 629–654
    • Johannes Heesterman (1978). "Veda and Dharma", in W. D. O'Flaherty (Ed.), The Concept of Duty in South Asia, New Delhi: Vikas, ISBN 978-0-7286-0032-4, pp. 80–95
    • K. L. Seshagiri Rao (1997), "Practitioners of Hindu Law: Ancient and Modern", Fordham Law Review, Volume 66, pp. 1185–1199.
  36. ^ Jacobs, Stephen (2010). Hinduism Today. Continuum International Publishing Group. p. 58. ISBN 9780826440273.
  37. ^ see
    • अधर्मा "adharma", Sanskrit-English Dictionary, Germany (2011)
    • adharma Monier Williams Sanskrit Dictionary, University of Koeln, Germany (2009).
  38. ^ see:
    • Gavin Flood (1998), "Making moral decisions", in Paul Bowen (Editor), Themes and issues in Hinduism, ISBN 978-0-304-33851-1, Chapter 2, pp. 30–54 and 151–152;
    • Coward, H. (2004), "Hindu bioethics for the twenty-first century", JAMA: The Journal of the American Medical Association, 291(22), pp. 2759–2760;
    • J. A. B. Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (Apr. – Jul., 1957), p. 37.
  39. ^ RgVeda 6.70.1, 8.41.10, 10.44.8, for secondary source see Karl Friedrich Geldner, Der Rigveda in Auswahl (2 vols.), Stuttgart; and Harvard Oriental Series, 33–36, Bd. 1–3: 1951.
  40. ^ Paul Horsch, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5-6, pp. 430–431.
  41. ^ P. Thieme, Gedichte aus dem Rig-Veda, Reclam Universal-Bibliothek Nr. 8930, p. 52.
  42. ^ Paul Horsch, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5-6, pp. 430–432.
  43. ^ Jump up to:a b Joel Brereton (2004), "Dharman in the RgVeda", Journal of Indian Philosophy, Vol. 32, pp. 449–489. "There are Indo-European parallels to dhárman (cf. Wennerberg 1981: 95f.), but the only Iranian equivalent is Old Persian darmān, 'remedy', which has little bearing on Indo-Aryan dhárman. There is thus no evidence that IIr. *dharman was a significant culture word during the Indo-Iranian period." (p. 449) "The origin of the concept of dharman rests in its formation. It is a Vedic, rather than an Indo-Iranian word, and a more recent coinage than many other key religious terms of the Vedic tradition. Its meaning derives directly from dhr 'support, uphold, give foundation to' and therefore 'foundation' is a reasonable gloss in most of its attestations." (p. 485)
  44. ^ Morreall, John; Sonn, Tamara (2011). The Religion Toolkit: A Complete Guide to Religious Studies. John Wiley & Sons. p. 324. ISBN 978-1-4443-4371-7.
  45. ^ Jump up to:a b c d e f Paul Hacker (1965), "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp. 479–496 (English translated version by Donald R. Davis (2006)).
  46. ^ Etienne Lamotte, Bibliothèque du Museon 43, Louvain, 1958, p. 249.
  47. ^ Barbara Holdrege (2004), "Dharma" in: Mittal & Thursby (Editors) The Hindu World, New York: Routledge, ISBN 0-415-21527-7, pp. 213–248.
  48. ^ Jump up to:a b Koller, J. M. (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West, 22(2), pp. 136–142.
  49. ^ Māyā Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, ISBN 978-81-206-0369-1
  50. ^ Northrop, F. S. C. (1949), "Naturalistic and cultural foundations for a more effective international law", Yale Law Journal, 59, pp. 1430–1441.
  51. ^ Day 1982, pp. 42–44.
  52. ^ "Dharma", The Columbia Encyclopedia, 6th Ed. (2013), Columbia University Press, Gale, ISBN 978-0-7876-5015-5
  53. ^ Jump up to:a b J. A. B. Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. – Jul., 1957), pp. 33–40
  54. ^ Britannica, The Editors of Encyclopaedia. "Sanatana dharma". Encyclopædia Britannica, 18 Jun. 2009, https://www.britannica.com/topic/sanatana-dharma. Accessed 14 September 2021.
  55. ^ Conlon 1994, p. 50.
  56. ^ Fritzman 2015, p. 326.
  57. ^ Kumar & Choudhury 2020, p. 8.
  58. ^ Grimes 1996, p. 12.
  59. ^ Grimes 1996, p. 112-113.
  60. ^ Jump up to:a b Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, Kshetra, ISBN 978-1-4959-4653-0, p. 481, for discussion: pp. 478–505.
  61. ^ Jump up to:a b Horsch, Paul (translated by Jarrod Whitaker), "From Creation Myth to World Law: The early history of Dharma", Journal of Indian Philosophy, Vol 32, pp. 423–448, (2004).
  62. ^ Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. – Jul., 1957), pp. 43.
  63. ^ Jump up to:a b c Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (April – July 1957), pp. 41–48.
  64. ^ The Mahābhārata: Book 11: The Book of the Women; Book 12: The Book of Peace, Part 1 By Johannes Adrianus Bernardus Buitenen, James L. Fitzgerald p. 124.
  65. ^ "The Mahabharata, Book 17: Mahaprasthanika Parva: Section 3".
  66. ^ There is considerable amount of literature on dharma-related discussion in Hindu Epics: of Egoism versus Altruism, Individualism versus Social Virtues and Tradition; for examples, see:
    • Johann Jakob Meyer (1989), Sexual life in ancient India, ISBN 81-208-0638-7, Motilal Banarsidass, pp. 92–93; Quote – "In Indian literature, especially in Mahabharata over and over again is heard the energetic cry – Each is alone. None belongs to anyone else, we are all but strangers to strangers; (...), none knows the other, the self belongs only to self. Man is born alone, alone he lives, alone he dies, alone he tastes the fruit of his deeds and his ways, it is only his work that bears him company. (...) Our body and spiritual organism is ever changing; what belongs, then, to us? (...) Thus, too, there is really no teacher or leader for anyone, each is his own Guru, and must go along the road to happiness alone. Only the self is the friend of man, only the self is the foe of man; from others nothing comes to him. Therefore, what must be done is to honor, to assert one's self..."; Quote – "(in parts of the epic), the most thoroughgoing egoism and individualism is stressed..."
    • Raymond F. Piper (1954), "In Support of Altruism in Hinduism", Journal of Bible and Religion, Vol. 22, No. 3 (Jul., 1954), pp. 178–183
    • J Ganeri (2010), A Return to the Self: Indians and Greeks on Life as Art and Philosophical Therapy, Royal Institute of Philosophy supplement, 85(66), pp. 119–135.
  67. ^ Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. – Jul., 1957), pp. 44–45; Quote – "(...)In the Epic, free will has the upper hand. Only when a man's effort is frustrated or when he is overcome with grief does he become a predestinarian (believer in destiny)."; Quote – "This association of success with the doctrine of free will or human effort (purusakara) was felt so clearly that among the ways of bringing about a king's downfall is given the following simple advice: 'Belittle free will to him, and emphasise destiny.'" (Mahabharata 12.106.20).
  68. ^ Huston Smith, The World Religions, ISBN 978-0-06-166018-4, HarperOne (2009); For summary notes: Background to Hindu Literature Archived 2004-09-22 at the Wayback Machine
  69. ^ Jump up to:a b c Klaus Klostermaier, A survey of Hinduism, SUNY Press, ISBN 0-88706-807-3, Chapter 3: "Hindu dharma".
  70. ^ Jha, Nyayasutras with Vatsyayana Bhasya, 2 vols, Oriental Books (1939).
  71. ^ Jump up to:a b The yoga-system of Patanjali The ancient Hindu doctrine of concentration of mind, embracing the mnemonic rules, called Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press[page needed]
  72. ^ The yoga-system of Patanjali Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press, pp. 178–180.
  73. ^ The yoga-system of Patanjali Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press, pp. 180–181.
  74. ^ The yoga-system of Patanjali Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press, pp. 181–191.
  75. ^ Kumarila, Tantravarttika, Anandasramasamskrtagranthavalih, Vol. 97, pp. 204–205; For an English Translation, see Jha (1924), Bibliotheca Indica, Vol. 161, Vol. 1.
  76. ^ Olivelle, Patrick. Dharmasūtras: The Law Codes of Ancient India. Oxford World Classics, 1999.
  77. ^ Jump up to:a b Paul Hacker (1965), "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp. 487–489 (English translated version by Donald R. Davis (2006)).
  78. ^ Jump up to:a b c d e Alf Hiltebeitel (2011), Dharma: Its Early History in Law, Religion, and Narrative, ISBN 978-0-19-539423-8, Oxford University Press, pp. 215–227.
  79. ^ Thapar, R. (1995), The first millennium BC in northern India, Recent perspectives of early Indian history, 80–141.
  80. ^ Thomas R. Trautmann (1964), "On the Translation of the Term Varna", Journal of the Economic and Social History of the Orient, Vol. 7, No. 2 (Jul., 1964), pp. 196–201.
  81. ^ see:
    • Van Buitenen, J. A. B. (1957). "Dharma and Moksa". Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (April – July 1957), pp. 38–39
    • Koller, J. M. (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West, 22(2), pp. 131–144.
  82. ^ Kane, P.V. (1962), History of Dharmasastra (Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India), Volume 1, pp. 2–10.
  83. ^ Olivelle, P. (1993). The Asrama System: The history and hermeneutics of a religious institution, New York: Oxford University Press.
  84. ^ Alban G. Widgery, "The Principles of Hindu Ethics", International Journal of Ethics, Vol. 40, No. 2 (Jan., 1930), pp. 232–245.
  85. ^ Jump up to:a b see:
    • Koller, J. M. (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West, 22(2), pp. 131–144.
    • Karl H. Potter (1958), "Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View", Philosophy East and West, Vol. 8, No. 1/2 (April – July 1958), pp. 49–63.
    • William F. Goodwin, "Ethics and Value in Indian Philosophy", Philosophy East and West, Vol. 4, No. 4 (Jan. 1955), pp. 321–344.
  86. ^ Jump up to:a b c Adam Bowles (2007), Dharma, Disorder, and the Political in Ancient India, Brill's Indological Library (Book 28), ISBN 978-90-04-15815-3, Chapter 3.
  87. ^ Derrett, J. D. M. (1959), "Bhu-bharana, bhu-palana, bhu-bhojana: an Indian conundrum", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 22, pp. 108–123.
  88. ^ Jan Gonda, "Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View", Numen, Vol. 3, Issue 1 (Jan., 1956), pp. 36–71.
  89. ^ "Ancient Vedic Literature and Human Rights: Resonances and Dissonances". Cogent Social Sciences. 7 (1). S2CID 234164343.
  90. ^ Gächter, Othmar (1998). "Anthropos". Anthropos Institute.
  91. ^ Jump up to:a b Patrick Olivelle (1999), The Dharmasutras: The law codes of ancient India, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2
  92. ^ Donald Davis, Jr., "A Realist View of Hindu Law", Ratio Juris. Vol. 19 No. 3 September 2006, pp. 287–313.
  93. ^ Lariviere, Richard W. (2003), The Naradasmrti, Delhi: Motilal Banarsidass
  94. ^ Jean Brown, Hannah (2019). Key Tenets of Classical Buddhist Dharma. Springer Science+Business Media, LLC, part of Springer Nature. p. 477.
  95. ^ Jump up to:a b What is the Triple Gem Dhamma: Good Dhamma is of three sorts. Ajaan Lee Dhammadharo (1994), p 33.
  96. ^ Cort, John E. (2001). Jains in the World: Religious Values and Ideology in India. Oxford University Press. p. 100. ISBN 978-0-19-803037-9.
  97. ^ Peter B. Clarke; Peter Beyer (2009). The World's Religions: Continuities and Transformations. Taylor & Francis. p. 325. ISBN 978-1-135-21100-4.
  98. ^ Brekke, Torkel (2002). Makers of Modern Indian Religion in the Late Nineteenth Century. Oxford University Press. p. 124. ISBN 978-0-19-925236-7.
  99. ^ Cort, John E. (2001). Jains in the World: Religious Values and Ideology in India. Oxford University Press. pp. 192–194. ISBN 978-0-19-803037-9.
  100. ^ Jain 2011, p. 128.
  101. ^ Jain 2012, p. 22.
  102. ^ Cort, John E. (1998). Open Boundaries: Jain Communities and Cultures in Indian History. State University of New York Press. pp. 10–11. ISBN 978-0-7914-3786-5.
  103. ^ Jump up to:a b Paul Dundas (2003). The Jains (2 ed.). Routledge. pp. 93–95. ISBN 978-0-415-26605-5.
  104. ^ W. Owen Cole (2014), in Pashaura Singh, Louis E. Fenech (Editors), The Oxford Handbook of Sikh Studies, ISBN 978-0-19-969930-8, Oxford University Press, pp. 254.
  105. ^ Verne Dusenbery (2014), in Pashaura Singh and Louis E. Fenech (Editors), The Oxford Handbook of Sikh Studies, ISBN 978-0-19-969930-8, Oxford University Press, pp. 560–568.
  106. ^ Kamil Zvelebil (1973). The Smile of Murugan: On Tamil Literature of South India. Leiden: E. J. Brill. pp. 156–171. ISBN 90-04-03591-5. Retrieved 7 March 2018.
  107. ^ Mohan Lal (1992). Encyclopaedia of Indian Literature: Sasay to Zorgot. Sahitya Akademi. pp. 4333–4334, 4341–4342. ISBN 978-81-260-1221-3.
  108. ^ Kaushik Roy (2012). Hinduism and the Ethics of Warfare in South Asia: From Antiquity to the Present. Cambridge University Press. pp. 144–154. ISBN 978-1-107-01736-8.
  109. ^ Swamiji Iraianban (1997). Ambrosia of Thirukkural. Abhinav Publications. p. 13. ISBN 978-81-7017-346-5.
  110. ^ Jump up to:a b M. S. Purnalingam Pillai (2015). Tamil Literature. Chennai: International Institute of Tamil Studies. p. 75.
  111. ^ Narula, S. (2006), International Journal of Constitutional Law, 4(4), pp. 741–751.

Sources[edit]

External links[edit]

Wikiquote has quotations related to Dharma.
Posted by at