井通俊彦『의식과 본질』(3)
스키4
미야케2020년 4월 4일 11:56
이츠키 슌히코의 「의식과 본질」을 단지 읽을 뿐만 아니라, 체계적으로 이해하고 싶다고 하는 생각으로, 장마다 자신 나름대로 개요를 정리해 본다, 라고 하는 시도.
【기본적으로 「의식과 본질」(이와나미 문고)의 본문을 인용하면서 정리하고 있습니다】
→Ⅱ장의 정리는 이쪽
~이츠키 슌히코 「의식과 본질」Ⅲ장~
이통은 「본질」이라는 말을 서양 중세의 스콜라 철학의 수술어(quidditas)에 대응하는 것으로서 사용하면서 그 의미를 가능한 한계까지 확장시켜 동양 철학의 컨텍스트에 도입하여 실험적으로 만들어 동서 사상의 만남의 장소에서 다양한 「본질」의 본연의 모습을 그린다.
무언가 (X)가 지금 여기에 현전하고있다. 우리가 그것을 인식합니다. 그래서 "…의식"이 우리 안에 태어난다. 「X의 의식」이란 「X의 존재의 의식」또는 「존재하는 X의 의식」이다. 그러나 스콜라 철학에서는 이러한 X의 지각이 성립되기 이전의 보다 원초적인 「X의 의식」을 생각한다.
그 원초적인 「X의 의식」의 단계에서는, 예를 들면 아직 「꽃」이 아니다. 아직 꽃으로 존재하지 않는다. 다만 혼연과, 무분절적으로, 「무언가」가 우리의 의식을 향해 스스로를 제시하고 있을 뿐이다. 이 상태에서 X는 아직 말하자면 "어디에도 균열이없는 하나의 존재 론적 덩어리"이다.
균열도 접목도 없는 덩어리에 인식의 제2단계로, 이성이 균열을 붙여, 「본질」과 「존재」로 나눈다. 여기서 처음으로 X가 '존재하는 무언가'로 의식된다. 예를 들면 「존재하는 꽃」으로서. 이 「존재」와 「본질」의 조합은 「X는 실재한다」와 「X는…이다」라고 하는 2개의 명제가 여기에서 성립한다. X가 존재하지만, 단지 존재할 뿐만 아니라 「…로서(예를 들면 꽃으로서)」 존재한다는 것이다.
"존재"는 X를 현실화하고 현전시킨다. X는 존재해서 가장 절실하게 현실이고 현실이다.
그러나 「존재」는 X를 리얼하게는 하지만, 결코 X를 꽃꽂이는 하지 않는다. X는 존재함으로써 꽃이 아니다. 거기 다른 원리인 "본질"가 작동한다. 꽃은 그 「본질」 즉 꽃성 때문에 꽃이다.
그러나 반대로, X의 「본질」은 X를 「…」로서 규정은 하지만, X의 존재를 보증하지 않는다. 꽃성은, 그 자체로서는, 어디까지나 단지 꽃성이며, 현실에는 한 바퀴의 꽃도 피지 않는다. 「본질」과 「존재」가 조합되어, 처음으로 X는 「존재하는 꽃」이 된다. '꽃'이라는 말은 X의 '존재'에 아무런 관련이 없고, 단지 '꽃'이라는 X의 '본질'을 조치하고 고정하는 것이다. 그것에 의해 유동해 버릇없는 「존재」의 혼돈의 가운데에, 꽃이라고 하는 하나의 응고점이 완성된다.
"존재"의 다양한 응고점, 즉 존재하는 다양한 X를 향해 우리의 "나"는 끊임없이 탈자적으로 달려간다. 그것이 그 때마다, 어느 일정한 대상에 초점을 맞춘 「X의 의식」이지만, 의식은 반드시 거기에 X의 「본질」을 감지하기 때문에 의식의 초점을 X에 맞출 수 있다. X 안에 어떠한 형태로 「본질」을 감지하지 않는 한, 의식은 X를 향해 탈자적으로 달리지 않는다.
여기서 「X의 본질」을 성립시키는 「본질」이란 일반자이다. 꽃성은 이 꽃, 그 꽃이라고 하는 특정의 개별자에 한정된 성질의 것이 아니고, 어느 꽃에 공통되는 일반적인 성질이다. 그러니까 X는 꽃으로서 의식되는 것에 의해, 바로 그 순간에, 꽃 일반이라고 하는 클래스의 일성원이 된다. 클래스의 일성원이 된 꽃은 그 개성을 빼앗겨 버린다. 개별자를 진정으로 생생한 개별성으로 파악하고 그것을 언어 표현의 차원으로 옮기려고 한 릴케의 고민은 여기에 있었다.
개개인의 존재 중에 '이것의 성'의 '본질', '이 꽃'을 일으키는 '본질'이 있는 것이 아닌가 하는 것으로부터 이슬람의 스콜라 철학에서는 개체적 리얼리티의 본질을 '후위어'로 포착 , 일반적인 '본질'인 '머히어'와 두 가지에 걸친 '본질'을 잡았다. '이 꽃'의 '이'에 역점을 두는지, '꽃'에 역점을 두는지에 따라 '본질' 이론이 완전히 다른 두 방향으로 전개한다.
개개의 존재자 각각을 갈등 없는 독자적인 것으로 파악하고자 하는 개인적 리얼리티 「후위야」를 철저히 추진한 경우, 다른 한편의 보편적 「본질」인 「마히야」는 이성의 추상 작용 가 가져온 개념적 일반자가 되어 그 실재성이 빼앗겨 버린다.
그러나 이러한 개체주의에 정면에서 반대하여 마히어의 실재성을 의심하지 않는 사상가가 동양, 서양에도 적지 않았다. 머히어, 보편적 「본질」을 추상 개념으로서가 아니라, 농밀한 존재도를 가진 리얼리티로서. 그 실재를 어느 의식의 층으로 파악할 수 있는지에, 이통은 그것을 3개의 유형으로 나눈다.
첫 번째는 보편적 「본질」·마히어는 존재의 깊은 부분에 실재하고 존재의 표면에는 나오지 않는, 즉 표층적 「…의 의식」의 「…」로서 인지되는 것은 아니다, 라고 한다 주장하는 입장. 따라서 이러한 "본질"은 일종의 심층 의식적 현상으로 간주되며, 우리 인식 주체의 측도 물체의 표층 구조밖에 보이지 않는 일상 의식 대신 비일상적인 의식, 심층 의식에 의해 사물의 심층 당신은 구조를 볼 수 있을 필요가 있다. 동양 철학의 범위에서는 송학의 '격물 궁리'가 이 입장의 전형이다.
둘째, 마찬가지로 보편적 「본질」·마히야는 심층 의식 차원에 나타나지만, 샤마니즘과 신비주의를 특징짓는 「근원적 이마주」의 세계가 성립하는 의식 영역이 그 장소가 된다. 모든 존재자의 보편적 「본질」이 농후한 상징성을 띤 아키 타입, 원형으로 나타난다. 이븐 아라비의 「유무중도의 실재」, 스프라와르디의 「빛의 천사」, 용이한 육십사경, 밀교의 만다라, 유대교 신비주의 커버러의 「세피 로트」 등 이 유형은 동양 철학에서 는 아주 많은 예가 있습니다.
세 번째는 보편적 「본질」을 의식의 심층이 아니라 표층으로, 이지적으로 인지하는 곳에 성립한다. 다만 이성적으로, 표층의식적으로, 「본질」의 실재를 확인하는데 머무른다. 그 구조를 분석하고 거기에서 나오는 이론적·실천적 귀결을 추구한다. 고대의 유학·공자의 정명론, 고대 인도의 니야야·바이셰시카는 특유의 존재범주론 등. 이 유형은 "본질"가 개념적인 일반인, 보편적인 개념이다에 가장 가까운 위치설정이 된다.
이상 이통은 '존재'와 '본질'이 '의식'을 낳는 프로세스(혹은 순서가 반대)를 통해 '본질'의 다양한 형태, 유형을 그려냈다. 다음 장은 첫 번째 유형, 송료의 '격물 궁리', 그리고 말라루메의 시를 통해 심층 의식 차원에서 파악할 수 있는 보편적 '본질', '마히야'에 접근한다.
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미야케
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