2022/05/07

Sengzhao - Wikipedia승조

승조

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승조(僧肇, 384년~414년)는 중국 동진의 승려이다. 속성은 장(張)이다. 《고승전》에 따르면, 경조(京兆, 지금의 시안) 사람이다.

원래 노장을 우러러 믿었으나, 《유마경》을 읽고 크게 감동하여, 출가해 쿠마라지바 문하를 따르게 되었다. 쿠마라지바와 함께 장안에 들어가 역경 사업에 종사했다. 저서에 《조론(肇論)》 등이 있다.














중국어 위키에서

인생 
어렸을 때 집안이 가난하여 책을 베껴서 생계를 꾸렸고, 경전을 두루 살펴보고, 모든 고분을 준비하고, 노어 와 장 을 공부했습니다 . 완전" [1] . Vimalakirti Sutra 의 오래된 번역본을 본 후 나는 어디로 가고 있는지 알고 승려가 되었습니다. 승려가 된 후 그는 "'방 등'을 잘 배웠고, 3개의 티베트어도 배웠다." [2] 나중에 Luo Shi는 Gu Zang(지금의 Wuwei, Gansu)에게 갔고, Seng Zhao는 멀리서 그를 따라갔고, 심지어 Wuji에게 상을 주기까지 했습니다. 뤄시는 후진 왕 요흥 의 영접을 받아 장안으로 갔고, 조도 함께 뤄시의 번역실에 참여하여 경전을 자세히 정하였다. [3] Daorong , Seng Rui 및 Daosheng 과 함께 통칭 하여 "관중의 사사"로 알려져 있으며 "Prajna Middle Way" 측면에서 특히 Luo Shi의 진정한 전기를 얻을 수 있으며, "공허함을 최초로 해결한 사람" [4] 으로 알려져 있습니다. 410년부터 413년까지 그는 부처님 의 야샤 번역 현장에 가서 "사분법 "과 " 장아 한경 "의 새로운 번역을 듣습니다. 414년(414) 장안(長安)에서 일찍 세상을 떠났다 [ 5] 요흥 에게 죽임을 당했다고 하는데, 그의 죽음시는 “ 사행 에 주인이 없고 오음 이 본래 공허하다., 겨우 서른한 살.

Seng Zhao 자신은 중국 전통 문화의 본질 과 인도 Nagarjuna 의 Madhyamika 를 통합합니다. 강사 Yinshun 은 Seng Zhao가 중국 " San Lun Sect " [7] 의 두 번째 조상 이라고 믿었 으며 그의 생각은 "Nagarjuna의 정의에 가깝다" [8] .

상속 
쿠마라지바


저서 
Seng Zhao라는 이름의 현존하는 티베트 경전에는 상당히 많은 저자가 있지만 현재 학계에서는 저자를 Seng Zhao로 확인했습니다. 백편), 비말라키르티경 서문, 장아한경 서문. 가짜로 의심되는 사람들은 "무명열반론", "금강경주석", "보물보물론", "종의 본래의미", "쿠마라지바 사부의 지도", "연꽃의 추신" 등이다. 경', '범천경의 서문'.

진나라에는 "조륜설", "무명설", "사물불멸설", "익명열반설"을 합친 " 조륜설 "이라는 기사 가 등장했다. 희다씨가 집필한 "종의 본래의미"는 일반서적이 되었다.



주요 아이디어 
후대에는 종파의 본래 의미, 사물의 부동, 허공, 반야의 무지, 열반의 무명설을 모았고, 제목은 "조륜"이었다. Seng Zhao의 말과 논평의 목적은 깨달음의 길을 안내하여 사람들이 열반의 영역을 실현할 수 있도록 하는 것인데, 이는 실제 외모와 몸의 허무한 상태를 분해하는 것으로 시작됩니다. 책의 요지는 다음과 같다.

불멸 이론 
세상 사람들이 쉽게 이해할 수 있는 보편적인 '사물'을 따라 '움직이지 않는' 사물의 본질에 대해 이야기함으로써, '가고 오다'나 '움직이지만 멈춘다'는 깊은 의미가 없음을 이해합니다. 법의 본질. 다시 말해서 만물의 현상은 끊임없이 변하지만 진리는 변함이 없고 가도 오지도 않는다는 것입니다. '아는' '저속한 것'은 예측할 수 없지만 모두 '아는 것'의 정신(또는 진실)에서 벗어나 있고, 그 유명한 개념에 따라 사물에 대한 인식이 확립되어 있기 때문에 변화하는 것 자체가 실재하는 것은 아니다. .

진공 이론이 아님 
그것은 사실이 아니기 때문에 비어 있으며, "무와 태어남이 없음"이 공허함의 진정한 의미라고 믿어집니다. 이 이론은 '신무', '원오', '문제'의 세 분파에 대한 논평을 시작으로 '무(無)가 무(無)가 아니다', '무(無)가 무(無)가 아니다'의 중도를 밝히고 있다. 즉, 사물은 스스로 비어 있는" 현실입니다.

반야 ​​무지 
이것은 고요함을 관조하는 "즉시운동"과 공허함을 관조하는 "일시형"의 반야지혜에 기초합니다. 그러나 일반 사람들은 유출된 지혜에 의존하여 대상이나 개념을 지식으로 파악하지만 반야 지혜는 친척을 초월한 이중성이며 본성에서 "도 종자 지혜"의 발전은 "모든 지혜"를 나타냅니다.

열반 익명 이론 
이 논문은 "열반의 본성"과 관련된 "명명과 무명 사이의 논쟁"과 "열반과 수행의 관계"의 문제를 주로 탐구한다. '열반'은 부처의 수행과 불가분의 관계라는 견지에서 그는 '나중에 얻는다'는 경험적 의미를 긍정함과 동시에 '무(無)'와 '무(無)와 무(無)'의 견지에서 -열반의 존재'라는 의미에서 그는 열반에 '선재(先在)'라는 초월적 의미를 부여한다.



Sengzhao - Wikipedia

Sengzhao

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Sengzhao (or Seng-Chao) (Chinese僧肇pinyinSēngzhàoWade–GilesSeng-chaoJapanese僧肇Sōjō; 384–414)[1] was a Chinese Buddhist philosopher from Later Qin around 384-417 at Chang'an. Born to a poor family in Jingzhao, he acquired literary skills, apparently including the capacity to read Pali, and became a scribe. This exposed him to a variety of uncommon documents. He was influenced by TaoistsLaozi and Zhuangzi,[2] and although we are told he enjoyed Lao Tzu’s Daodejing (Tao-te ching, Dotokyu-kyo), he was overjoyed when he discovered the Vimalakirti Sutra. This encounter transformed his life and he became a Buddhist. He was known as being among the ablest of the disciples of Kumārajīva.[3]

Sengzhao was recognized as both a scholar of high skill and someone of profound understanding relating to religious matters. He was involved in translating Indian treatises, which formed the only source of study for early Chinese Mādhyamika Buddhism. He also authored a small number of texts, but is famous for the book Zhaolun. Its chapters are as follows: Things Do Not ShiftNon-Absolute EmptinessPrajna Is Without Dichotomizing Knowledge, and Nirvana Is Without Conceptualization.[4][5]

He is mentioned in the Memoirs of Eminent Monks.

Sengzhao criticized earlier Chinese Buddhist schools for believing in being or non-being. He concluded that all dharmas are empty.[citation needed]

Contribution[edit]

He composed a series of treatises published under the title Chao Lun or Zhao Lun, which was first translated (1948) into English as The Book of Chao [6] by Walter Liebenthal, and later (1968) republished in a revised edition with the revised title of Chao Lun, the Treatises of Seng-chao. .[7]

Later References[edit]

A number of other accounts exist concerning the life of Sengzhao, though they rarely shed any new light on his work or activities. The Weishou [a collection of canonical texts] accords Sengzhao preeminence among the eight hundred or so scholars gathered at Chang’an: “Daorong and his fellows were of knowledge and learning all-pervasive, and Sengzhao was the greatest of them. When Kumrajva made a translation, Sengzhao would always take pen in hand and define the meanings of words. He annotated the Vimalakrtinirdesha Stra and also published several treatises. They all have subtle meaning, and scholars venerate them.” (Hurvitz 54)

While adding nothing substantively new, this version highlights Sengzhao's importance as a liaison between the Indian Kumarajiva and the Chinese language. All indications point to the foreign master's reliance on Sengzhao's ability to “translate” the Indian terminology into stylistically acceptable Chinese. The gong’an (meditation puzzle) collection known as the Biyen lu (Blue Cliff Records) contains a tale concerning Sengzhao's death which by all accounts is apocryphal. Despite its spurious legend regarding Zhao's demise, within the gongan commentary supplied by the Chan (“meditation”; Japanese Zen) master Yunmen, we find another reference to his life that provides some insight into his correspondence with Liu Yimin. According to the Biyen lu, Sengzhao not only took Kumrajva as his teacher, but “he also called upon the bodhisattva Buddhabhadra at the Temple of the Tile Coffin, who had come from India to transmit the mind-seal of the twenty-seventh Patriarch. Sengzhao then entered deeply into the inner sanctum.” (Cleary, Thomas, and J.C. Cleary, trans. The Blue Cliff Records. Boulder, CO: Shambala, 1978.)"

Footnotes[edit]

  1. ^ Chan, Wing-tsit (translated and compiled). A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963: 343.
  2. ^ Chan, Wing-tsit (translated and compiled). A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963: 344.
  3. ^ Shibayama, Zenkei (2000). The Gateless Barrier: Zen Comments on the Mummonkon. Shambhala. pp. 176–177. ISBN 1-57062-726-6.
  4. ^ Alternative renderings of section titles: 物不遷:"Objects Do Not Move" (T45n1858_p0151a08); 不真空:"Unreal Emptiness" (T45n1858_p0152a0); 般若無知: "Wisdom (Prajna) Has No Knowing" (T45n1858_p0153a07): and 涅槃無名: "Nirvana Has No Name" (T45n1858_p0157a12)
  5. ^ "Sengzhao (Seng-Chao) | Internet Encyclopedia of Philosophy"www.iep.utm.edu. Retrieved 2017-02-09.
  6. ^ The book of Chao;: A translation from the original Chinese with introduction, notes and appendices, Monumenta Serica. Journal of Oriental Studies of the Catholic University of Peking, 1948.
  7. ^ Liebenthal, Walter (translated), Chao lun; the treatises of Sengzhao. A translation with introduction, notes, and appendices, 2nd edition. Hong Kong: Hong Kong University Press; sold by the Oxford University Press, New York, 1968.

Further reading[edit]

  • Robinson, Richard H. (Oct. 1958 - Jan. 1959). Mysticism and Logic in Seng-Chao's Thought, Philosophy East and West 8 (3/4), 99-120

External links[edit]

  • Sengzhao, by Jeffrey Dippmann, Internet Encyclopedia of Philosophy