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The Buddhist Teaching of Totality: The Philosophy of Hwa Yen Buddhism Paperback – September 15, 1970
by Garma C.C. Chang (Author)
4.4 out of 5 stars 10 ratings
Part of: Routledge Library Editions: Buddhism (19 books)
The Hwa Yen school of Mahāyāna Buddhism bloomed in China in the 7th and 8th centuries A.D. Today many scholars regard its doctrines of Emptiness, Totality, and Mind-Only as the crown of Buddhist thought and as a useful and unique philosophical system and explanation of man, world, and life as intuitively experienced in Zen practice.
For the first time in any Western language Garma Chang explains and exemplifies these doctrines with references to both oriental masters and Western philosophers. The Buddha's mystical experience of infinity and totality provides the framework for this objective revelation of the three pervasive and interlocking concepts upon which any study of Mahāyāna philosophy must depend.
Following an introductory section describing the essential differences between Judeo-Christian and Buddhist philosophy, Professor Chang provides an extensive, expertly developed section on the philosophical foundations of Hwa Yen Buddhism dealing with the core concept of True Voidness, the philosophy of Totality, and the doctrine of Mind-Only. A concluding section includes selections of Hwa Yen readings and biographies of the patriarchs, as well as a glossary and list of Chinese terms.
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Part 1,
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Review
“That The Buddhist Teaching of Totality is a unique and long-needed contribution to Buddhological literature in English cannot be denied. Not only is it one of the very few introductions to a school of Chinese Buddhism other than Ch’an, it is one of the few attempts in any language to present systematically the essential features of the Flower (Hwa Yen) Garland School, perhaps the most philosophical sophisticated example of Buddhist syncretism ever to be produced.”
—Journal of the American Oriental Society
“Chang’s style is easy and concise, enjoyable, and stimulating. . . . This would be a useful book for any college or university library. Highly recommended.”
—Choice
“[This] is indeed a most welcome addition to the literature on the most comprehensive and most profound branch of Chinese Buddhism, the Hwa Yen School. . . . [It is] a work of real and present value.”
—Main Currents in Modern Thought
“The Western student of Buddhism should be grateful for this first full-length treatment in English of an important and interesting school of Buddhist thought.”
—Philosophy East and West
“This book is highly recommended to advanced students of Buddhism and to Westerners whose interests in Buddhism incline toward the metaphysical and phenomenological.”
—Philosophy and Phenomenological Research
About the Author
Renowned for his English translation of The 100,000 Songs of Milarepa, Garma Chen-Chi Chang was also the author of The Practice of Zen and The Teachings of Tibetan Yoga, and the editor and translator of A Treasury of Mahāyāna Sūtras. At the time of his death in 1988, Dr. Chang was Professor Emeritus of Religious Studies at The Pennsylvania State University.
Product details
Publisher : Pennsylvania State University Press; 1st edition (September 15, 1970)
Language : English
Paperback : 300 pages
ISBN-10 : 0271011793
ISBN-13 : 978-0271011790
Item Weight : 1.06 pounds
Dimensions : 6 x 0.75 x 9 inchesBest Sellers Rank: #1,223,167 in Books (See Top 100 in Books)#606 in Buddhist History (Books)
#939 in Zen Philosophy (Books)
#2,809 in Religious Philosophy (Books)Customer Reviews:
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Tay Yong Meng
3.0 out of 5 stars The book is well written with very good and clear explanations and examples/parables to enhance the meaningsReviewed in the United States on January 5, 2017
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The book is well written with very good and clear explanations and examples/parables to enhance the meanings. However, the ereader version has many typo errors.
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richard hunn
5.0 out of 5 stars An authoritative study by an experienced BuddhistReviewed in the United States on April 4, 2002
For an easy ride, visit Disneyland. C.C. Chang's study of the Hua Yen is a demanding work, because it presuposes that the reader wishes to find such insight - through practice. The Hua Yen Ching is said to have been expounded immediately after the Buddha's own enlightenment. It is one of the few sutras that actually endeavour to hint about the enlightened state itself- positively, rather than obliquely, by referring to it in relation to what it is not (viz. asrava, klesa defilements, trsna, dualism) - the 'neither-nor' aspect. Hua Yen deals with the 'mutually inclusive' dimension(s) of totality. Beware! Too many Western writings on Hua Yen (Kegon) jump straight into shih-shih wu ai - the 'non-obstruction between thing-events.' But actually, without insight into li-shih wu ai, seeing 'form' as grounded in the kung or 'void' aspect, nobody knows anything about shih-shih wu ai. C.C. Chang had the best Chinese and Tibetan teachers. He writes with authority - because he writes with eperiential insight into what the Hua Yen teaches. I've savoured Chang's work for 25 years, yet it remnains as inspiring and stimulating, as the day I first saw it. A lifelong study this. Find the meaning in your own experience. Candy is for the kids!
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Barnaby A Thieme
3.0 out of 5 stars Good Intro, though sectarianReviewed in the United States on May 29, 2002
The Hwa Yen school, which drew chiefly from the Avatamsaka Sutra (translated by Cleary), emphasizes Dharma from the perspective of realization, or enlightened mind. Like the Lotus Sutra, The Avatamsaka Sutra is equally an evocation of a state of mind as a presentation of information. The Hwa Yen thinkers of Sung China used this as their starting point to paint a dazzling portrait of our universe filled with mind-blowing images and rich ideas.
This is a pretty good introduction to Hwa Yen Buddhism, although the reader will have to wade through a fair amount of unapologetic sectarianism. Hwa Yen, we learn, is the "highest" and "most advanced" form of Buddhism, and Chang clearly considers himself to have full knowledge of what Buddha "really meant" in his teachings. Despite this sometimes tedious lack of modesty, the book is a good overview of the history and doctrine of this school. Given the unfortunate paucity of material on this intriguing movement, that is a welcome addition.
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accwai
5.0 out of 5 stars Don't skip this one...Reviewed in the United States on August 1, 2002
The first reviewer says skip this and go to Thomas Cleary. I would assume that means "Entry into the Inconceivable". I have both actually, and I like "The Buddhist Teaching of Totality" better.
To me, the Cleary approach seems to be just to pick you up and dump you right into the middle of things. By page 24, you're already into the four dharmadatu's. These are very subtle concepts that require serious preparation to understand deeply. They may be interesting doctrines if you're into that kind of thing, but I personally like to see how all the pieces fit together. In that sense, I'm totally lost. The Garma Chang book covers a lot more basics before going into the heavy stuff. The pace may be slower, but in the end, I have a much clearer picture. And after that, the Cleary book becomes much more palatable.
Another reviewer mentioned that Garma Chang seems to think he knows everything. I don't know, but from the writing, it's clear that he has a great deal of personal experience on the subject at hand. His discussion on emptyness, for example, is particularly subtle and insightful. Thomas Cleary, on the other hand, doesn't seem to show much opinion of his own. Much of the "Entry into the Inconceivable" text is translated from Chinese works. Same goes for his translation of the Avatamsaka Sutra itself as well. Even the introduction is paraphrasing of Chinese text. Not that translation is not useful of course...
A bonus included in the Garma Chang book is an almost complete translation of "The Great Vows of Samantabhadra". It is important because it's supposed to give one a good feel for what the complete Avatamsaka is like. It is the last part of the Forty Hwa Yen and is often treated as a separate sutra on its own. (It's also classified as one of the Five Sutras of Pure Land) And it's not in Cleary's English translation of Avatamsaka Sutra, which is strictly a translation of Eighty Hwa Yen.
In any case, I'd probably get both books. They serve different purposes. Seems to me that the person who says to skip this one is treating the meaning of the books as self-existent and real and therefore their relative merit should be completely self-evident. We all know that is not true right?
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Frank J. Boccio
5.0 out of 5 stars A justifiably classic "Classic."Reviewed in the United States on March 25, 2007
Chang has done something really important and necessary in writing this concise and comprehensible overview of Hwa-Yen philosophy. I'd recommend this to any student who wishes to cultivate a deeper understanding of the Avatamsaka Sutra and the elements of Mahayana thought that culminates in Hwa-Yen.
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초기 불교 연구의 권위자인 가르마 첸치 창(Garma C. C. Chang) 교수의 저서
<화엄불교의 철학: 총체성의 불교 가르침>
(The Buddhist Teaching of Totality: The Philosophy of Hwa Yen Buddhism, 1971)
에 대한 요약과 평론입니다.
요약: 화엄의 사상적 구조와 총체성의 원리
1. 화엄 철학의 핵심: 법계연기(法界緣起)와 총체성
화엄 불교는 대승 불교 철학의 정점이자 상호 의존성과 무한한 연결성을 극대화하여 표현한 사상이다. 가르마 첸치 창은 이 책에서 화엄의 핵심 개념을 <총체성(Totality)>이라는 현대적 철학 용어로 풀어낸다. 화엄에서 바라보는 우주는 고립된 개별자의 집합이 아니라, 모든 존재가 서로를 포함하고 서로에게 침투하는 거대한 유기적 그물망이다. 이를 <법계연기>라고 부른다. 초기 불교의 연기설이 원인과 결과의 시간적 사슬에 집중했다면, 화엄의 연기설은 시공간을 초월하여 모든 존재가 동시다발적으로 서로의 원인이자 결과가 되는 무진연기(無盡緣起)를 강조한다.
2. 사법계(四法界): 우주를 바라보는 네 가지 관점
저자는 화엄 철학의 정수인 사법계 교학을 체계적으로 서술한다. 인간이 도달하는 인식의 깊이에 따라 우주는 네 가지 차원으로 분류된다.
사법계(事法界): 현상계의 차원이다. 개별적인 사물과 사건들이 각자의 경계를 가지고 분리되어 존재하는 것처럼 보이는 일상적 경험의 세계이다.
리법계(理法界): 본질과 공(空)의 차원이다. 모든 현상적 존재의 바탕에 있는 절대적인 평등성, 즉 비어 있음(空性)을 깨닫는 단계이다. 모든 현상은 고유한 자아가 없다.
이사무애법계(理事無礙法界): 본질과 현상이 걸림 없이 융합하는 차원이다. 현상(事)은 본질(理)의 표현이며, 본질은 현상을 떠나 존재할 수 없다. 파도와 물의 관계처럼, 개별 현상 속에서 우주의 보편적 진리가 그대로 구현된다.
사사무애법계(事事無礙法界): 화엄 철학의 극치로, 현상과 현상이 서로 아무런 장애 없이 통용되는 차원이다. 매개체인 <리(理)>를 통하지 않고도, 하나의 현상이 다른 모든 현상과 직접 연결되고 서로를 포함한다.
3. 상입(相入)과 상즉(相卽): 인드라망의 비유
사사무애의 세계를 설명하기 위해 저자는 <상입>과 <상즉>의 원리를 제시한다. 상입은 공간적으로 서로의 내부에 침투하는 것을 의미하고, 상즉은 존재론적으로 서로가 서로 전체와 동일함을 뜻한다.
이를 시각화한 것이 제석천의 궁전에 걸린 <인드라의 그물(Indra's Net)>이다. 이 그물의 이음새마다 박힌 수많은 보석은 서로를 비추며, 하나의 보석 속에 다른 모든 보석의 그림자가 담긴다. 나아가 그 그림자 속에 담긴 또 다른 보석들의 그림자까지 무한하게 중첩된다. 화엄은 이처럼 <하나 안에 전체가 있고 전체 안에 하나가 있다(一中一切 一切中一)>는 일즉다 다즉일(一卽多 多卽一)의 논리로 우주의 총체성을 증명한다.
평론: 서구 철학의 한계를 넘어서는 현대적 유기체론
1. 동서양 철학의 가교로서의 성과
가르마 첸치 창의 <화엄불교의 철학>이 지닌 가장 큰 미덕은 난해하기 짝이 없는 동양의 형이상학을 서구 지성계가 이해할 수 있는 언어로 번역해 냈다는 점이다. 저자는 20세기 중반 서구 학계를 지배하던 기계론적 세계관과 환원주의적 사유의 한계를 지적하며, 화엄의 총체성이야말로 현대 사회의 분절화를 치료할 대안임을 역설한다.
그가 묘사하는 화엄의 우주관은 알프레드 노스 화이트헤드(Alfred North Whitehead)의 과정 철학이나 유기체 철학, 그리고 현대 양자역학이 발견한 <비국소적 상호연결성(Non-locality)>과 대단히 유사하다. 개별자를 우주의 부품으로 보지 않고, 전체가 개별자 속에 완전히 현현해 있다는 화엄의 통찰을 현대 지식인들에게 설득력 있게 전달한 점은 높은 평가를 받아 마땅하다.
2. 신비주의적 함정과 실천적 과제
그러나 본 서는 화엄의 고차원적 관념론을 설명하는 데 지나치게 치중한 나머지, 현실 세계의 모순을 다루는 실천적 동력을 약화시킬 위험을 내포한다. 사사무애법계의 관점에서는 진흙과 황금이 통용되고, 고통과 열반이 다르지 않다. 이러한 극단적 평등성과 융합의 논리는 자칫 현실의 불평등, 전쟁, 억압과 같은 구체적인 악(惡)을 우주의 거대한 조화라는 명목 하에 묵인하거나 미화하는 이데올로기로 오용될 소지가 있다.
저자는 화엄이 단순한 지적 유희가 아니라 수행을 통한 깨달음의 영역임을 강조하지만, 역사적 현실 속에서 화엄 철학이 지배 권력의 정당화 도구로 쓰이기도 했던 측면에 대해서는 비판적 성찰을 덜 보여준다.
3. 총평
일체의 경계와 분별을 타파하는 화엄의 사유 체계는 인류가 도달할 수 있는 형이상학적 사유의 극치를 보여준다. 가르마 첸치 창은 텍스트의 정교한 분석과 명료한 해설을 통해 이 장엄한 철학의 지도를 성공적으로 그려냈다. 비록 현실 변혁이라는 실천적 구체성 면에서는 아쉬움이 남을지라도, 모든 존재의 존엄성과 우주적 연대책임을 일깨우는 이 책의 가치는 현대 환경 위기와 인간 소외를 겪는 오늘날에도 여전히 유효하다.
가르마 C. C. 창, <The Buddhist Teaching of Totality: The Philosophy of Hwa Yen Buddhism>, 1971
한국어 제목으로 옮기면 <총체성의 불교 가르침: 화엄불교의 철학> 정도가 된다.
이 책은 서구 독자에게 중국 화엄종, 곧 화엄불교의 철학을 소개한 초기의 중요한 영어권 저작이다. 저자 가르마 C. C. 창은 티베트 불교와 대승불교에 밝은 학자로, 이 책에서 화엄을 단순한 종파 교리로 설명하지 않고 “전체성의 철학”으로 해석한다. 핵심은 하나의 사물, 하나의 사건, 하나의 존재가 독립적으로 고립되어 있는 것이 아니라 우주 전체와 상호침투하고 있다는 사상이다. 화엄의 대표적 표현인 “일즉일체, 일체즉일”이 책 전체를 관통한다.
책의 중심 배경은 <화엄경>, 산스크리트로 <Avataṃsaka Sūtra>이다. <화엄경>은 보살의 수행, 불국토의 장엄, 우주의 무한한 상호연결성을 장대한 상징과 비유로 전개한다. 창은 이 경전이 단순한 종교적 환상이나 신비적 이미지의 집합이 아니라, 불교적 존재론과 인식론의 가장 정교한 표현 중 하나라고 본다. 특히 화엄은 “공”의 사상을 허무주의로 이해하지 않고, 모든 존재가 자성 없이 관계 속에서 성립한다는 적극적 세계관으로 발전시킨다.
화엄철학의 첫 번째 핵심은 <법계>이다. 법계는 모든 존재와 현상이 펼쳐지는 궁극적 장이다. 그러나 이것은 고정된 실체나 신적 배경이 아니다. 법계는 모든 법, 곧 모든 현상이 서로 의존하고 서로를 드러내는 총체적 현실이다. 화엄에서는 이 법계를 네 차원으로 설명한다. 사법계, 이법계, 이사무애법계, 사사무애법계가 그것이다.
사법계는 개별 사물들의 세계이다. 여기에는 산, 나무, 사람, 별, 감정, 사건들이 각각 구체적으로 존재한다. 이법계는 모든 사물의 근본 원리, 곧 공성·진여·법성의 차원이다. 이사무애법계는 개별 현상과 궁극 원리가 서로 방해하지 않고 통한다는 뜻이다. 사물은 공성과 따로 있지 않고, 공성은 사물을 떠나 따로 존재하지 않는다. 마지막으로 사사무애법계는 화엄철학의 가장 독특한 지점이다. 여기서는 사물과 사물이 서로 장애 없이 통한다. 하나의 먼지 속에 우주 전체가 들어 있고, 한 순간 속에 무한한 시간이 반영된다.
창은 이 사사무애의 세계를 설명하기 위해 유명한 <인드라망>의 비유를 중요하게 다룬다. 인드라의 그물에는 무수한 보석이 달려 있고, 각각의 보석은 다른 모든 보석을 비춘다. 또 그 비춤 속에는 다시 전체 그물이 반영된다. 이것은 단순한 아름다운 은유가 아니다. 화엄에 따르면 모든 존재는 다른 모든 존재를 조건으로 해서 존재하며, 각 존재는 전체 우주의 표현이다. 한 존재를 참으로 이해한다는 것은 그것을 둘러싼 전체 관계망을 이해하는 것이다.
이 점에서 화엄은 근대적 개인주의나 원자론적 세계관과 근본적으로 다르다. 근대적 사고는 흔히 개체를 먼저 놓고, 그 다음 개체들 사이의 관계를 설명한다. 그러나 화엄은 관계가 먼저이고, 개체는 그 관계 속에서 성립한다고 본다. 인간도 독립된 자아가 아니라 부모, 사회, 자연, 언어, 역사, 음식, 공기, 타자의 고통과 기쁨 속에서 성립한다. 따라서 자아는 닫힌 실체가 아니라 열린 과정이다.
창은 화엄의 이런 세계관이 단순한 이론이 아니라 보살행의 근거라고 강조한다. 모든 존재가 서로 침투한다면, 타자의 고통은 나와 무관한 것이 아니다. 한 사람의 고통은 전체 세계의 균열이고, 한 사람의 깨달음은 전체 세계의 밝아짐이다. 그래서 화엄의 윤리는 동정심이나 선행의 권유를 넘어선다. 자비는 “남을 도와야 한다”는 도덕명령이 아니라, 나와 남이 깊은 차원에서 분리되어 있지 않다는 존재론적 통찰에서 나온다.
또 하나의 중요한 주제는 <동시성>이다. 화엄에서는 깨달음과 수행, 원인과 결과, 부분과 전체가 선형적 시간 속에서만 이해되지 않는다. 보살의 한 생각, 한 행위 안에 무한한 수행과 결과가 접혀 있다. 이것은 역사적 시간이나 인과관계를 부정하는 것은 아니다. 다만 현실을 단순한 직선적 진행으로 보지 않고, 매 순간 속에 전체가 현현한다고 보는 것이다. 이런 사고는 서구 형이상학의 시간관과 상당히 다르다.
이 책의 장점은 화엄의 난해한 교리를 비교적 명료하게 영어로 정리했다는 데 있다. 특히 법계론, 인드라망, 상즉상입, 원융무애 같은 개념을 서구 철학 독자도 이해할 수 있도록 설명한다. 창은 화엄을 신비주의로만 환원하지 않고, 철학적 엄밀성을 가진 사유 체계로 제시한다. 1971년이라는 출판 시기를 생각하면, 이 책은 서구 불교학과 비교철학에서 꽤 선구적인 작업이었다.
그러나 한계도 있다. 첫째, 창의 설명은 화엄을 상당히 보편철학적으로 재구성한다. 그래서 중국 불교사의 구체적 맥락, 예컨대 지엄, 법장, 징관, 종밀 등 화엄조사들의 역사적 논쟁이나 제도적 배경은 상대적으로 약하게 다루어진다. 독자는 화엄이 마치 순수한 형이상학 체계처럼 느낄 수 있다. 그러나 실제 화엄은 경전 해석, 수행, 의례, 국가불교, 선불교와의 관계 속에서 발전했다.
둘째, 책은 화엄의 아름다운 전체성에 강하게 끌리지만, 그 전체성이 현실의 갈등과 폭력을 어떻게 다룰 수 있는지에 대해서는 충분히 비판적으로 묻지 않는다. “모든 것이 서로 연결되어 있다”는 말은 깊은 통찰이지만, 그것이 너무 쉽게 조화의 언어로 바뀌면 불평등, 억압, 역사적 책임의 문제를 흐릴 수도 있다. 화엄의 원융은 현실의 모순을 덮는 조화주의가 되어서는 안 된다. 오히려 모든 것이 연결되어 있기 때문에, 고통의 구조를 더 날카롭게 보아야 한다.
셋째, 서구 독자를 의식한 설명 방식 때문에 화엄의 종교적 감각, 특히 <화엄경> 특유의 압도적 이미지와 예배적 차원은 다소 철학화된다. 이 책을 읽으면 화엄이 매우 세련된 존재론처럼 보인다. 물론 그것은 맞다. 그러나 화엄은 동시에 신앙의 세계, 보살의 서원, 불국토의 비전, 의례적 상상력의 세계이기도 하다. 이 부분이 약해지면 화엄의 실제 생명력이 조금 마른 철학으로 보일 위험이 있다.
그럼에도 이 책의 가치는 크다. 특히 현대 독자에게 화엄은 생태적·관계적 세계관으로 다시 읽힐 수 있다. 인간은 자연 위에 군림하는 주체가 아니라, 물·공기·흙·동식물·기후·타자와 얽힌 존재다. 한 지역의 소비가 다른 지역의 파괴와 연결되고, 한 개인의 삶이 지구적 체계와 얽힌다. 이런 시대에 인드라망의 비유는 단순한 고대적 상상이 아니라, 현대적 현실을 설명하는 강력한 상징이 된다.
또한 화엄은 종교 간 대화에도 의미가 있다. 기독교나 퀘이커 전통에서 말하는 내적 빛, 공동체적 양심, 모든 생명 안의 신성한 깊이와도 일정한 대화 가능성이 있다. 물론 화엄의 공성과 기독교의 인격신 신앙은 같지 않다. 그러나 한 존재 안에 전체가 반영되고, 타자의 고통이 나 자신의 책임으로 다가온다는 감각은 서로 만날 수 있다.
결론적으로 <총체성의 불교 가르침>은 화엄불교를 “세계는 관계의 그물이며, 하나는 전체를 품고 전체는 하나 속에 현현한다”는 철학으로 소개한 중요한 책이다. 전문적 불교학 연구서라기보다는, 화엄의 핵심 직관을 서구 철학 언어로 풀어낸 입문서이자 해석서에 가깝다. 오늘날 읽어도 유효한 이유는 분명하다. 우리는 여전히 개체를 먼저 보고 관계를 나중에 생각하는 습관 속에 산다. 화엄은 그 순서를 뒤집는다. 관계가 먼저이고, 자아는 그 관계의 한 매듭이다. 이 통찰이 깊어질 때, 깨달음은 세계를 떠나는 것이 아니라 세계 전체를 새롭게 보는 일이 된다.
가르마 첸치 창(Garma C. C. Chang)의 저서 <화엄불교의 철학: 총체성의 불교 가르침>(The Buddhist Teaching of Totality: The Philosophy of Hwa Yen Buddhism)의 목차 구조에 따른 5개 부분의 상세 요약입니다.
세진님의 요청에 따라 본문은 <해라> 체로 작성하였으며, 별표 대신 < > 기호를 사용하여 각 부분을 분량에 맞추어 균형 있게 요약하였습니다
PART ONE: THE REALM OF TOTALITY (총체성의 세계)
제1부에서는 화엄경이 묘사하는 궁극적 불타의 경계인 <총체성의 세계(Dharmadhātu)>를 다룬다
이를 시각적으로 증명하기 위해 당나라의 화엄종조 법장(Fa Tsang) 대사가 측천무후를 위해 사방에 거울을 배치하고 가운데 불상을 두어 무한한 상호 반사를 재현했던 <법장의 거울 방(Hall of Mirrors)> 일화가 소개된다
이어 이러한 총체성이 발현되는 우주적 원인과 함께, 보살이 인식을 확장하여 이 경지에 도달하는 <보살의 10지(Ten Stages of Enlightenment)> 수행 과정이 상술된다
PART TWO: SECTION ONE: THE PHILOSOPHY OF EMPTINESS (공의 철학)
제2부 제1선은 화엄 철학의 가장 중요한 토대 중 하나인 <공(Šūnyatā)>의 개념을 심층적으로 해부한다
인간의 보편적인 사유 방식은 언제나 고정 불변의 실체가 존재한다는 오판(Svabhāva Way of Thinking)에 갇혀 있지만, 불교의 무아(No-Self) 교리는 이를 완전히 타파한다
이를 돕기 위해 경전에 등장하는 공의 열 가지 비유(Ten Similes)가 제시되며, 공성과 논리학의 관계, 그리고 현상적 진리와 궁극적 진리를 아우르는 <이론(Two Truths System)>이 3단계의 인식을 통해 설명된다
PART TWO: SECTION TWO: THE PHILOSOPHY OF TOTALITY (총체성의 철학)
제2부 제2선은 앞서 다룬 공의 철학을 바탕으로 화엄의 독창적인 <총체성의 철학>을 전개한다
이러한 사유는 논리적 모순을 넘어 우주를 전면적으로 통찰하는 <원융한 관점(Round View)>을 낳는다
사법계(Shih): 개별 현상의 세계
리법계(Li): 절대적 본질과 공성의 세계
이사무애법계(Li-shih Wu-ai): 본질과 현상이 걸림 없이 융합하는 세계
사사무애법계(Shih-shih Wu-ai): 현상과 현상이 직접 서로를 포함하며 중중무진으로 연결되는 세계
저자는 사사무애의 신비를 구체화한 <십현문(Ten Mysteries)>과, 하나의 사물이 지닌 여섯 가지 속성이 서로 조화를 이루며 융합한다는 <육상원융(Six Forms)>의 논리를 체계적으로 해설하며 화엄의 유기체적 세계관을 완성한다
PART TWO: SECTION THREE: THE DOCTRINE OF MIND-ONLY (유식 교학)
제2부 제3선은 화엄 철학의 또 다른 이론적 축인 <유식(Mind-Only)>의 교리를 다룬다
여기서 핵심적으로 등장하는 개념이 인간 인식의 가장 깊은 저저에 자리 잡은 잠재의식의 보고인 <아뢰야식(Ālaya Consciousness)>이다
마음이 곧 법계이며, 법계가 곧 마음이라는 식심일여(識心一如)의 원리를 통해 외부 세계와 내면 세계의 이분법적 장벽은 완전히 무너진다
PART THREE: A SELECTION OF HWA YEN READINGS AND THE BIOGRAPHIES OF THE PATRIARCHS (화엄 문헌 선집 및 조사 전기)
제3부는 화엄 철학의 이론적 논의를 뒷받침하는 핵심 원전 문헌들의 번역 선집과 화엄종을 정립한 위대한 조사들의 전기로 구성되어 있다
화엄경 보현행원품(The Great Vows of Samantabhadra): 모든 중생을 구제하겠다는 보현보살의 위대한 서원과 실천행을 담고 있으며, 화엄 사상이 단순한 이론이 아닌 자비의 실천임을 보여준다
법장 대사의 반야심경찬(A Commentary on the Heart Sūtra): 화엄의 대성자인 법장이 공 사상을 화엄의 원융한 관점에서 주석한 문헌이다
두순 대사의 화엄법계관문(On the Meditation of Dharmadhātu): 화엄종의 초조인 두순이 지은 수행 지침서로, 사법계를 명상하고 관찰하는 구체적인 방법을 제시한다
법장 대사의 화엄금사자장(On the Golden Lion): 황금 사자상을 비유로 들어 현상(사자 모양)과 본질(황금)의 관계, 그리고 사사무애와 십현문의 난해한 논리를 초학자도 이해하기 쉽게 설명한 화엄 철학의 백미이다
이와 함께 화엄 사상의 기틀을 다지고 꽃피웠던 중국 화엄종 조사들의 생애와 수행 일화(Biographies of the Patriarchs)가 수록되어 있어, 이 심오한 철학이 역사적 현실 속에서 어떻게 전승되고 실천되었는지를 생생하게 보여준다
혹시 이 다섯 부분 중 특정 개념이나 문헌(예: 법장의 금사자장 해설 등)에 대해 더 자세한 평론이나 분석이 필요하시면 언제든 말씀해 주세요, 세진님.
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아래 요약은 첨부하신 목차의 5구분, 곧 <Part One>, <Part Two Section One>, <Part Two Section Two>, <Part Two Section Three>, <Part Three>의 구성에 맞춘 것이다. 첨부 목차에는 각 장 제목이 비교적 자세히 제시되어 있어, 책 전체의 논리 흐름을 재구성할 수 있다.
1. Part One: The Realm of Totality — 총체성의 세계
제1부 <총체성의 영역>은 화엄불교가 말하는 궁극 현실의 모습을 소개하는 부분이다. 여기서 창은 불교의 세계관을 단순한 무아나 공의 철학으로만 설명하지 않고, 모든 존재가 서로를 포함하고 비추는 <총체성의 세계>로 제시한다. 목차에 따르면 이 부분은 <The Infinity of Buddha’s Realm>, <A Dialogue Concerning Totality>, <Non-Obstruction—The Pivot of Totality>, <Fa Tsang’s Hall of Mirrors>, <The Causes of Totality>, <The Ten Stages of the Bodhisattva’s Enlightenment>, <The Inconceivable Dharmas of the Buddhas>, <Samādhi, Miracle, and Dharmadhātu> 등으로 구성되어 있다.
핵심은 <무애>, 곧 서로 방해하지 않음이다. 보통 우리는 하나의 사물이 다른 사물과 구별되어 독립적으로 존재한다고 생각한다. 그러나 화엄에서는 하나의 사물이 고립된 단위가 아니라 전체 법계와 상호 침투하는 존재다. 하나 안에 전체가 있고, 전체는 하나 안에 현현한다. 이것을 설명하는 대표적 비유가 법장의 <거울의 방>이다. 여러 거울이 서로를 비추듯, 한 존재는 다른 모든 존재를 반영하고, 그 반영 속에는 다시 전체 세계가 들어 있다.
이 부분은 철학적 설명인 동시에 상상력의 훈련이다. 독자는 세계를 선형적 인과나 공간적 분리로 보지 않고, 상호의존·상호반영·상호포섭의 장으로 보게 된다. 보살의 깨달음도 개인적 해탈이 아니라, 전체 법계의 구조를 보는 능력으로 이해된다. 따라서 제1부는 화엄철학의 정서적·상징적 입구다. 이 책이 말하는 “totality”는 단순한 전체주의적 전체가 아니라, 하나하나의 특수성이 사라지지 않으면서 서로를 완전히 비추는 관계적 전체성이다.
2. Part Two, Section One: The Philosophy of Emptiness — 공의 철학
제2부 제1절은 화엄불교의 첫 번째 철학적 기초인 <공>을 다룬다. 목차에는 <Śūnyatā—the Core of Buddhism>, <The Gist of the Heart Sūtra>, <Illustration of the True Voidness>, <The Rationale of “Form Is Emptiness”>, <The No-Self Doctrine and Svabhāva Śūnyatā>, <The Svabhāva Way of Man’s Thinking>, <The Doctrine of the Absolute Emptiness>, <Absolute Śūnyatā and the Doctrine of Being>, <Absolute Transcendence>, <The Ten Similes of Emptiness>, <Śūnyatā and Logic>, <The Two Truths System> 등이 들어 있다.
이 절의 중심은 <공은 없음이 아니라 관계성의 통찰>이라는 점이다. 인간은 사물에 고정된 본질, 곧 자성이 있다고 생각한다. 이것이 목차에 나오는 <svabhāva way of thinking>, 즉 자성적 사고방식이다. 불교는 이 사고를 깨뜨린다. 모든 존재는 독립적 본질을 가지고 있지 않으며, 조건과 관계 속에서만 성립한다. 그러므로 “색즉시공”은 물질세계가 허망하다는 말이 아니라, 형상이 곧 자성 없음의 방식으로 존재한다는 뜻이다.
창은 <반야심경>을 통해 이 논리를 압축적으로 설명한다. 색·수·상·행·식이 모두 공하다는 말은 경험 세계를 부정하는 것이 아니다. 오히려 경험 세계가 고정된 실체가 아니기 때문에 변화와 해탈이 가능하다는 뜻이다. 여기서 공은 허무주의가 아니라 집착을 해체하는 인식론이다.
또 이 절은 중관적 논리와 이제설을 다룬다. 세속제의 차원에서는 사물과 언어와 구별이 작동한다. 그러나 승의제의 차원에서는 그 모든 구별이 자성을 갖지 않음이 드러난다. 화엄은 이 공의 통찰을 더 발전시켜, 단순히 “모든 것은 공하다”에서 멈추지 않고 “공하기 때문에 모든 것이 서로 침투한다”는 총체성의 철학으로 나아간다. 그러므로 이 절은 화엄의 형이상학을 가능하게 하는 기초 공사에 해당한다.
3. Part Two, Section Two: The Philosophy of Totality — 총체성의 철학
제2부 제2절은 이 책의 중심부다. 제목 자체가 <The Philosophy of Totality>이며, 화엄철학의 가장 독자적인 사유가 여기에서 전개된다. 목차에는 <Mutual Penetration and Mutual Identity—the Two Basic Principles of Hwa Yen Philosophy>, <The Metaphor of the Ocean-Mirror Samādhi>, <The Obstructions of Disclosure and Concealment>, <The “Round View” and the “Round Doctrine”>, <The Philosophy of the Four Dharmadhātus>, <The Dharmadhātu of Shih>, <The Dharmadhātu of Li>, <Li-shih Wu-ai>, <Shih-shih Wu-ai>, <The Ten Mysteries>, <The Harmonious Merging of the Six Forms> 등이 나온다.
여기서 핵심 개념은 <상입>과 <상즉>이다. 상입은 모든 존재가 서로 안으로 들어가 서로를 포함한다는 뜻이고, 상즉은 하나가 곧 다른 것과 분리되지 않는다는 뜻이다. 이는 단순한 비유가 아니라 화엄의 존재론이다. 세계는 개별 사물들의 집합이 아니라, 각 사물이 전체와 연결되어 전체를 드러내는 법계다.
이 절에서 중요한 체계가 <사법계>다. 첫째, <사법계>는 개별 현상들의 세계다. 둘째, <이법계>는 모든 현상의 근본 원리, 곧 진여·공성의 차원이다. 셋째, <이사무애법계>는 원리와 현상이 서로 방해하지 않는다는 뜻이다. 원리는 현상 밖에 따로 있지 않고, 현상은 원리와 분리되지 않는다. 넷째, <사사무애법계>는 현상과 현상이 서로 방해하지 않는 세계다. 이것이 화엄의 절정이다. 한 사물이 다른 모든 사물과 상호침투하며, 하나의 사건 안에 전체 우주가 반영된다.
<원융> 또는 <round view>는 이 세계관을 가리킨다. 직선적·분석적 사고가 사물을 나누고 배열한다면, 화엄의 원융적 사고는 모든 것을 동시적 관계망 속에서 본다. 그러나 이것은 개별성을 지워버리는 전체론이 아니다. 오히려 각각의 사물이 자기 고유성을 유지하면서 전체를 품는다. 이 점에서 화엄의 총체성은 전체가 부분을 압도하는 체계가 아니라, 부분 하나하나가 전체의 깊이를 지니는 관계적 우주론이다.
4. Part Two, Section Three: The Doctrine of Mind-Only — 유식 또는 마음뿐이라는 교리
제2부 제3절은 <The Doctrine of Mind-Only>이다. 목차상으로는 비교적 짧고, <The Mind and the External World>, <The Ālaya Consciousness and Totality> 두 장으로 구성되어 있다. 그러나 내용상으로는 중요하다. 화엄의 총체성 사상이 단지 외부 세계의 구조에 관한 형이상학이 아니라, 마음과 세계의 관계에 대한 깊은 질문과 연결되어 있기 때문이다.
불교의 유식사상은 우리가 경험하는 세계가 마음과 분리된 객관적 실체로 주어지는 것이 아니라고 본다. 인간은 외부 세계를 있는 그대로 보는 것이 아니라, 의식의 구조, 습관, 분별, 기억, 욕망을 통해 구성된 세계를 경험한다. 그러므로 “마음뿐”이라는 말은 바깥 세계가 전혀 없다는 단순한 주관적 관념론이 아니다. 그것은 우리가 세계라고 부르는 것이 이미 의식의 작용과 깊이 얽혀 있다는 말이다.
이 절에서 핵심은 <아뢰야식>이다. 아뢰야식은 경험의 깊은 저장층, 곧 과거 행위와 인식의 종자가 축적되는 의식의 바탕이다. 인간은 매 순간 새롭게 보는 것 같지만, 실제로는 축적된 종자와 습관에 의해 세계를 해석한다. 그래서 해탈은 단순히 생각을 바꾸는 것이 아니라, 의식의 가장 깊은 층이 전환되는 사건이다.
화엄과 유식의 만남은 흥미롭다. 유식은 마음의 구조를 분석하고, 화엄은 법계의 총체적 상호침투를 말한다. 창은 이 둘이 모순되지 않는다고 본다. 마음은 고립된 개인 심리가 아니라 법계 전체와 연결된 장이다. 마음이 세계를 구성한다는 말은 개인이 멋대로 세계를 만든다는 뜻이 아니라, 의식과 세계가 분리되지 않는다는 뜻이다. 따라서 유식은 화엄의 총체성을 내면의 차원에서 보완한다.
5. Part Three: A Selection of Hwa Yen Readings and the Biographies of the Patriarchs — 화엄 문헌 선집과 조사 전기
제3부는 앞의 철학적 설명을 보완하는 문헌 선집과 역사적 자료 부분이다. 목차에 따르면 <The Great Vows of Samantabhadra>, <A Commentary on the Heart Sūtra by Master Fa Tsang>, <On the Meditation of Dharmadhātu by Master Tu Shun>, <On the Golden Lion by Master Fa Tsang>, <The Biographies of the Patriarchs> 등이 포함되어 있다. 이 부분은 이론적 해설서였던 앞부분을 실제 화엄 전통의 텍스트와 연결시킨다.
먼저 <보현보살의 큰 서원>은 화엄의 실천적 성격을 보여준다. 화엄은 단순히 우주가 서로 연결되어 있다는 철학적 명제를 말하는 데 그치지 않는다. 그 통찰은 보살의 서원으로 이어진다. 모든 존재가 서로 연결되어 있다면, 수행자는 자기 하나의 해탈에 머물 수 없다. 보현행은 전체 법계와 함께 깨닫고, 전체 중생과 함께 나아가려는 실천이다.
법장의 <반야심경 주석>과 <금사자장>은 화엄철학을 가장 상징적으로 보여준다. 특히 <금사자장>은 금으로 만든 사자를 비유로 삼아 이와 사, 본질과 현상, 하나와 여럿의 관계를 설명한다. 금은 원리이고 사자의 형상은 현상이다. 그러나 금이 사자 밖에 따로 있지 않고, 사자도 금을 떠나 존재하지 않는다. 이 비유는 이사무애와 사사무애를 쉽게 이해하게 해준다.
두순의 <법계관>은 화엄 수행의 관법적 측면을 드러낸다. 법계는 단순히 생각으로 이해할 대상이 아니라, 관조와 명상을 통해 체득해야 할 현실이다. 조사들의 전기는 화엄이 추상적 교리가 아니라 구체적 인물들의 해석과 수행 속에서 형성된 전통임을 보여준다.
제3부의 의의는 분명하다. 앞부분에서 창이 서구 독자를 위해 정리한 철학적 설명이 실제 동아시아 불교 문헌 속에서 어떻게 표현되었는지를 확인하게 한다. 이 부분은 화엄을 철학으로만 읽는 위험을 줄여준다. 화엄은 사상 체계인 동시에 경전 독법, 명상, 보살행, 조사 전통의 살아 있는 종교적 세계다.
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ABSTRACT Originally published in 1971. Long regarded as a classic, this volume is one of the most systematic treatments of Hwa Yen to have appeared in the English language. With excellently translated selections of Hwa Yen readings, factual information and discussion, it is highly recommended to readers whose interests in Buddhism incline toward the metaphysical and phenomenological. TABLE OF CONTENTS part One|55 pages The Realm of Totality Title chapter One|11 pages The Infinity of Buddha's Realm
What does a Buddha 1 see and hear? How does He act and think? What does He know and experience? In brief, what does it feel like to be a Buddha? These questions have been asked by all Buddhists throughout the ages, just as Jews, Christians, Moslems, and Hindus have always asked about their gods and prophets. If these questions are answerable at all, the answers must be very difficult. To raise a question is to reveal a state of mind, and to answer a question is to try to share one's experience with others. An answer cannot make sense if it is given to those who do not share the experience it implies. Let me illustrate this. chapter One|4 pages
A Dialogue Concerning TotalityBefore we discuss further the Hwa Yen doctrines of Non-Obstruction and Totality, let us first read a dialogue which may mitigate the wistful skepticism that by now must have arisen in the reader's mind concerning the "illogical" and fantastic statements he has just read in these Hwa Yen sources. This dialogue might have taken place in the classroom of any Chinese monastery where the doctrine of Hwa Yen was being preached.
Non-Obstruction— The Pivot of Totality The dialogue in the preceding chapter clearly shows that the central theme of Hwa Yen philosophy hinges upon the concept of realms. Totality and Non-Obstruction would become meaningless without realms, for the very meaning of Totality is defined here as the embracing of all realms, and Non-Obstruction as the infinite possibilities of their interpenetrations. chapter One|3 pages Fa Tsang's Hall of MirrorsIn the glorious age of T'ang, when Chinese people in all walks of life enjoyed the prosperity and progress of the times, and when cultural and spiritual inspiration were heightened in an atmosphere of affluence and success, the Empress Wu Tsê-T'ien took a special interest in patronizing Buddhism. She was so intrigued by the fascinating teaching of this foreign religion that for some years (before becoming the empress) she had even lived the life of a nun in a convent. Later, Wu Tsê-T'ien withdrew from the convent and joined the Emperor Kao Tsung in the palace as his imperial concubine. When Kao Tsung died, she usurped the throne and became the first—and also the last— empress in Chinese history. She then successfully governed the Empire for twenty years. She was hated and loved, denounced and admired, both by her contemporaries and by posterity, and she has been a controversial figure for many centuries. But no one could deny the fact that this extraordinary woman was one of the greatest statesmen ever to appear in Chinese history.
chapter One|3 pages
The Causes of TotalityAt this point some questions shoud be raised: What are the causes of this all-merging Dharmadhatu? Who can realize it? How and why is this realm of Totality realizable? Ch'eng Kuan (738-839), the celebrated Hwa Yen Master, proposed ten reasons for the answer. In his famous work, A Prologue to Hwa Yen, we read:
The Ten Stages of the Bodhisattva's EnlightenmentWe shall now turn our attention to Reason eight:
The Inconceivable Dharmas of BuddhasNow, if the Bodhisattvas are said to possess these immense spiritual qualities, as described in the Ten Stages, what about their admired exemplars, the Buddha-Tathāgatas? It is said that the aim of the entire Hwa Yen Sūtra is to reveal the realm of Buddhahood, and the elaborate description of the Bodhisattva's merits is given to reflect the more august and inconceivable state of the Tathā. In the Hwa Yen Sūtra there is one whole chapter entitled, "The Chapter of the Inconceivable Dharmas of Buddhas." 33 At that time in the great assembly, many Bodhisattvas had these thoughts in mind: "In what way are the Buddha's Lands inconceivable? In what way are the original vows and revelations of Buddhas inconceivable? In what way are the body, voice and Mind of Buddha, His freedom, liberation and Non-Obstructions inconceivable?" In reply, Bodhisattva Blue Lotus Treaure [guided by Buddha's blessing] addressed the Bodhisattva Lotus Treasure: "All the Buddhas, the World-Honored Ones, have ten Dharmas pervading the infinite and illimitable universes: They all have infinite bodies with pure forms, pervading all walks of life [in saṁsāra], without being contaminated. They all have infinite non-obstructive eyes, perceiving all things in the universe as being transparently clear; infinite non-obstructive ears, able to hear and understand all voices; infinite non-obstructive noses, reaching the other shore of freedom; infinite broad and long tongues, issuing pleasing voices resounding throughout the entire Dharmadhātu; infinite bodies, appearing before all beings in accordance with their visions; infinite consciousness ever abiding in the all-equal and non-obstructive Body-of-Truth [Dharmakāya]. . . . "All the Buddhas have infinite pure Lands, with inconceivable glories and beauty, revealing the Buddha's domain in conformity with sentient beings' wishes, without attachment. All the Buddhas have infinite Bodhisattva's Pāramitās and perfect insight; they sport in all fields with complete freedom. . . . "Oh son of Buddha, all the World-Honored Buddhas have the merit of never-missing-the-appropriate-time in ten different ways: They never miss the appropriate time to attain the supreme Enlightenment. They never miss the appropriate time to ripen sentient beings, or miss the opportune time to make predictions upon Bodhisattvas. Never do they miss the right time to reveal Buddha's Bodies in accordance with beings' understandings. Nor would the Tathāgatas ever miss the appropriate time to perform great charities, to enter villages and towns, to sustain devoted followers, to tame and subdue the wicked or to demonstrate the inconceivable miracles. . . . "Oh son of Buddha, all the World-Honored Buddhas have ten inscrutable peerless capacities: Sitting cross-legged, they can manifest themselves everywhere in the universe; with one sentence with one meaning, they can illucidate the infinite Buddha's doctrines; emanating one beam of light, they illuminate the entire cosmos; within one body, they reveal all bodies; at one place, they disclose all world systems; in one insight, they perceive all dharmas without obstruction. In one moment, they can reveal the unfathomable holiness, travel all the worlds in the ten directions and perceive the minds of all sentient beings and all Buddhas in the three times. At all times, they remain identical in essence with all Tathāgatas in the past, present, and future. "Oh son of Buddha . . . all the Buddhas know that all dharmas are not two from the beginning, yet they can bring forth the Wisdom of Observation ... all Buddhas know that all dharmas have no selfhood and no existence, yet they can produce the Wisdom of taming sentient beings; all the Buddhas know that all dharmas have no marks in the first place, yet they can generate the Wisdom of knowing all forms. . . . Oh son of Buddha, all the Tathāgatas are endowed with the indiscriminative great compassion; never will they renounce all sentient beings. They have all obtained the profoundest Dhyānas; they ever observe and care for all creatures. With good roots of altruism, they will teach and ripen beings without rest. . . . "Oh son of Buddha, all die World-Honored Buddhas have ten supreme Dharmas: Firm, steadfast and indestructible are their great vows. They practice whatever they say and whatever they say, they never change or withdraw. . . . All the Buddhas, for the sake of ripening one being, travel through countless universes. In this manner, they serve all sentient beings without cessation. With great compassion and universal consideration, they treat every man alike, whether he is devoted or blasphemous. . . . All the Buddhas can use their eyes to engage in the dharma-activities of smelling; 34 they can use their noses to taste, their tongues to touch, their bodies to think, their minds to abide in all experiences, of all fields, in all infinite universes. . . . "All the Tathāgatas abide in the Realm-of-Dharma, but not in the past, the present or the future, because in the essence of Suchness, there is no sign of past, present or future. Even so, they can expound the infinite teachings of all Buddhas in the past, present and future, enabling the hearer to perceive the sphere of the Enlightened Ones. . . . Thus, in silence and alone, the Buddhas carry out the inconceivable Dharma-activities. . . .
Samādhi, Miracle, and DharmadhātuLet us now discuss very briefly the last two of the ten Reasons why all dharmas are able to merge in the great Dharmadhātu. Reason nine: Because the power of deep Samādhi makes it so. Reason ten: Because the Buddha's miraculous power and their inscrutable liberation make it so.
part Two|127 pages The Philosophical Foundations of Hwa Yen Buddhism Title chapter Two|1 pages Introduction to Part Two In the preceding pages we have read short quotations from the Hwa Yen Sūtra and some brief comments on them in hopes that readers could grasp a general picture of the realm of Totality. But to get a better and more complete view of the subject, one must read the entire text of the Sūtra itself. Unfortunately, this is hardly possible at the present time because the voluminous text of the Hwa Yen Sūtra has not been translated into any European language. To remedy the situation as circumstances allow, one of the most important chapters of the Sūtra, "The Great Vows of Samantabhadra" (Taisho 293, pp. 844—46), is given here in translation. In my opinion, this chapter may well be regarded as the spiritual core of Hwa Yen Buddhism, and readers are advised to refer to it on page 187.
chapter Section One|61 pages
The Philosophy of EmptinessIf there is one teaching that is peculiar to Buddhism alone among all the world's religions, I would say it is the principle of Śūnyatā (Voidness or Emptiness). If I were to choose the one doctrine among others that best represents the core of Buddhism, I would also choose the principle of Śūnyatā. If someone were further to ask me what is the Buddhist doctrine that is most difficult to explain and comprehend, most misunderstood and misrepresented, I would again say it is the principle of Śūnyatā. The importance of Śūnyatā in every field of Mahayana Buddhism cannot be overstressed, and in the Doctrine of Totality of the Hwa Yen School, it is especially significant. chapter Two|4 pages
Śūnyatā—The Core of BuddhismIf there is one teaching that is peculiar to Buddhism alone among all the world's religions, I would say it is the principle of Śūnyatā (Voidness or Emptiness). If I were to choose the one doctrine among others that best represents the core of Buddhism, I would also choose the principle of Śūnyatā. If someone were further to ask me what is the Buddhist doctrine that is most difficult to explain and comprehend, most misunderstood and misrepresented, I would again say it is the principle of Śūnyatā. The importance of Śūnyatā in every field of Mahayana Buddhism cannot be overstressed, and in the Doctrine of Totality of the Hwa Yen School, it is especially significant. chapter Two|11 pages
The Gist of the Heart SūtraSo far, we have only mentioned what Śūnyatā is not, and the difficulties of discussing it. We shall now examine the Śūnyatā doctrine directly by studying a pithy but representative text of Śūnyatā literature, namely the Heart Sūtra of the Perfection of Wisdom. The importance of this remarkable Buddhist classic and its wide influence on Buddhist thought cannot be overstressed. This Sūtra comprises only 262 words in the Chinese translation and can easily be printed on a single page. It is said, however, that the essence of the entire Mahāyāna teaching is contained therein. The text is both incredibly compact and pithy, and the reader should be alerted to its profuse and far-reaching implications.
chapter Two|13 pages
The No-Self Doctrine and Svabhāva-ŚūnyatāThe Emptiness of Selfhood (Svabhāva-Śnyatā) in the teaching of Prajñāpāramitā is actually an extension, or evolved principle, of the No-Self doctrine (anatman) of early Buddhism, a doctrine originally propounded by Buddha Himself. To make this point clear let us first review the essentials of the No-Self doctrine. chapter Two|14 pages
The Doctrine of The Absolute EmptinessIn discussing "form is Emptiness," we have reviewed the essential aspects of Svabhāva Śūnyatā, the Emptiness of Selfhood. To explore the deeper aspect of Śūnyatā doctrine, we now proceed to examine the Thorough or Absolute Emptiness (Chinese: Pi Chin K'ung; Sanskrit: Atyanta-Śūnyatā; Tibetan: mThah. Las. hDas. Pahi. sToṅ. Pa. Nyid.) which is an outstanding feature and the essence of Prajñāpāramitā teaching. The Absolute Emptiness is a thorough negation of everything, including itself, for Śūnyatā itself must also be negated if it is a genuine Emptiness. This is why among the twenty Emptinesses, 18 there is one called the Emptiness of Emptiness (Śūnyatā Śūnyatā). If we assert Emptiness, and regard it in any way as existent, we then repudiate our own stand and admit the absurdity of all we have said previously. Absolute Emptiness denotes a sphere of ultimate transcendency—that which goes beyond all dharmas and notions (pāramitā). This is what the Zen Buddhists mean by: "You should empty all beings, but never substantiate the Emptiness . . . Not even a single hair is to be attached . . . When you come to a place where Buddhas are present, you should hurriedly pass through it; when you come to a place where there is no Buddha you should never linger even for a moment!" Thorough Emptiness (Pi Chin K'ung) is synonymous with Absolute Emptiness, but the word absolute here does not suggest positivity, certainty, authoritativeness, unquestionable finality or the like, as denoted by general usages. Absolute here means "free from," derived from the original meaning of the Latin word absolvere, "to set free," "to release"; for instance, absolute alcohol means alcohol that is free from mixtures. So Absolute Emptiness suggests an Emptiness that is free from or rising above all forms of existence and concepts. The stress here is unmistakably on the transcending prospect. chapter Two|13 pages
Śūnyatā and LogicThe Prajñāpāramitā literature Is full of paradoxical statements. At first sight, they appear to be illogical and to contradict sound reasoning. For instance, in the third paragraph of the Heart Sūtra everything is negated including the Path, Nirvāņa, and Enlightenment, but in the fifth paragraph, the former stand seems to have been reversed, for it says that all Buddhas, by relying on Prajñāpāramitā, have attained Enlightenment. The Diamond Sūtra is even more explicit in the paradoxical nature of the Prajñā truth. "The so-called good dharmas are not good dharmas. . . . Buddha says that all minds are not minds; therefore, they are minds." If we use M to represent the subjects of these statements, the form would be: https://www.w3.org/1998/Math/MathML" display="block"> M = ∼ M , ⋅ ⋅ ⋅ M https://www.w3.org/1999/xlink" content-type="black-white" xlink:href="https://s3-euw1-ap-pe-df-pch-content-public-p.s3.eu-west-1.amazonaws.com/9780203706732/32a42adc-735b-4ad2-b0bc-8cb90ceed674/content/math_1_B.tif"/> chapter Two|6 pages
The Significance of ŚūnyatāThe last part of the fourth paragraph of the Heart Stūra reads: "Because there is nothing to be attained, a Bodhisattva relying on Prañjāpāramitā has no obstructions in his mind. Because there is no obstruction he has no fear, and he passes far beyond all confusions and imaginations and [finally] reaches the ultimate Nirvāṇa." The message here is that if a Mahāyāna practitioner, a Bodhisattva, can rely on the teaching of Absolute Emptiness, all obstructions in his mind, such as greediness, enmity, passion-desires and, above all, the innate clinging of Selfhood, will all be dissolved into naught. With the realization of Emptiness, he conquers the root of ego; with the eradication of ego, he in turn conquers all fears and confusions and reaches the ultimate liberation of Nirvāṇa. Here we see that Śūnyatā should never be treated as merely a philosophical idea, for it also has great religious significance and implications. Because there is no almighty God, salvation (or liberation in Buddhism) is only attainable by one's own efforts through the realization of Emptiness. Śūnyatā is, therefore, not only an ontological reality but in a certain sense also a "soteriological" instrument. This is why Prajñāpāramitā is also called "The Mother of All Buddhas," symbolized in the form of Mother Tārā in Tantric Buddhism: Beyond thinking and all words, The Perfection of Wisdom Arises not nor ceases, Like the void space. Those with direct insight Alone can behold Her. To the Mother of all Buddhas, In the past, present, and future, I make sincerest obeisance. chapter Section Two|51 pages
The Philosophy of TotalityWith the foregoing explanation of the Philosophy of Emptiness as a foothold, we may now proceed to discuss the Philosophy of Totality as construed by the four Hwa Yen masters, Tu Shun, Chih Yen, Fa Tsang, and Ch'eng Kuan. The gist of Hwa Yen philosophy can be summarized in two phrases: mutual penetration (or mutual entering), and mutual identity. Mutual identity is almost an equivalent of the Heart Sūtra's dictum that form is Emptiness and Emptiness is form, whereas mutual penetration corresponds to the principle of dependent-arising of the Śūnyatā doctrine which states that no thing, whether concrete or abstract, mundane or transcendental, has an independent or isolated existence, but all things depend upon one another for their existence and functions. The mutual penetration principle of Hwa Yen, however, seems to have gone one step further; it makes the concept of dependent-arising more explicit by proposing the following three graphic phrases: simultaneous-mutual-arising, simultaneous-mutual-entering, and simultaneous-mutual-containment, which are indicated in the diagram below. chapter Two|15 pages
Mutual Penetration and Mutual Identity—The Two Basic Principles of Hwa Yen PhilosophyWith the foregoing explanation of the Philosophy of Emptiness as a foothold, we may now proceed to discuss the Philosophy of Totality as construed by the four Hwa Yen masters, Tu Shun, Chih Yen, Fa Tsang, and Ch'eng Kuan. The gist of Hwa Yen philosophy can be summarized in two phrases: mutual penetration (or mutual entering), and mutual identity. Mutual identity is almost an equivalent of the Heart Sūtra's dictum that form is Emptiness and Emptiness is form, whereas mutual penetration corresponds to the principle of dependent-arising of the Śūnyatā doctrine which states that no thing, whether concrete or abstract, mundane or transcendental, has an independent or isolated existence, but all things depend upon one another for their existence and functions. The mutual penetration principle of Hwa Yen, however, seems to have gone one step further; it makes the concept of dependent-arising more explicit by proposing the following three graphic phrases: simultaneous-mutual-arising, simultaneous-mutual-entering, and simultaneous-mutual-containment, which are indicated in the diagram below. chapter Two|5 pages
A Discussion of Mutual IdentityAs mentioned before, the Non-Obstruction of Dharmadhātu is made possible by the principles of mutual penetration and mutual identity. By approximation, we can picture mutual penetration as the co-arising of multiplex events in various dimensions within a given object, or we can imagine it as many rays of light from different lamps overlapping and interpenetrating simultaneously. But no amount of groping, fumbling, or approximation can bring us closer to a complete understanding of mutual identity. The impossibility of drawing even a fictive picture of mutual identity is clear enough to reflect the insurmountable difficulty of this whole problem. The main reason for this difficulty is that the great majority of men have never had such a first-hand experience. Man lives in a world of distinctions, not of mutual identity. His mind is predominantly—if not entirely—directed towards distinct objects and their relationships. There is therefore no way for him even to think about mutual identity, a principle of which he has no direct experience. chapter Two|31 pages
The Philosophy of the Four DharmadhātusThe four Dharmadhātus as set forth by Tu Shun in his remarkable essay On the Meditation of Dharmadhātu are as follows. The Dharmadhātu of Shih—the realm of phenomena, or events. The Dharmadhātu of Li—the realm of noumena, or principles. The Dharmadhātu of Non-Obstruction of Li against Shih—the realm of principle against events in total freedom and merging. The Dharmadhātu of the Non-Obstruction of Shih against Shih—the realm of events against events in total freedom and merging. chapter Section Three|13 pages
The Doctrine of Mind-OnlyCh'êeng Kuan in his A Prologue to Hwa Yen gave ten reasons for the all-merging Dharmadhātu. The first reads, 1 "It is because all things are merely manifestations of the Mind, that all dharmas can all merge through and through, in the realm of Totality." He comments on this in the same volume. "This is to say that all things are projected by the True Mind. As the water in the great ocean manifests itself in waves with its total body, so the small and large forms of things are all transformed by the Mind; this is possible, because all dharmas are identical with the One Mind. Hence, if the mind enters the realm of Non-Obstruction, so will all the dharmas." chapter Two|10 pages
The Mind and the External WorldCh'êeng Kuan in his A Prologue to Hwa Yen gave ten reasons for the all-merging Dharmadhātu. The first reads, 1 "It is because all things are merely manifestations of the Mind, that all dharmas can all merge through and through, in the realm of Totality." He comments on this in the same volume. "This is to say that all things are projected by the True Mind. As the water in the great ocean manifests itself in waves with its total body, so the small and large forms of things are all transformed by the Mind; this is possible, because all dharmas are identical with the One Mind. Hence, if the mind enters the realm of Non-Obstruction, so will all the dharmas." chapter Two|3 pages
The Ālaya Consciousness and TotalityA few points of the Mind-Only doctrine should be made clear here. The word mind used in Hwa Yen as well as in Yogācāra has a very broad meaning. It is at once psychological and metaphysical, ethical and religious. It is the total psyche of man, including both the conscious and unconscious. To simplify the issue, we may ignore the highly complicated analysis and "mapping" of the Eight Consciousnesses 15 as given in the Yogācāra system, and discuss only a few essential points of the most noteworthy issue in the Mind-Only doctrine; namely, the concept of the Ālaya (or Store) Consciousness, which is also called the Karma-Supporting Consciousness, Fundamental Consciousness, the Consciousness of All Seeds, and so forth. The major characteristics and function of this Ālaya Consciousness, as viewed by the Yogācāra system, can be summarized as follows:
It functions blindly and autonomously without self-awareness or self-control. 16 It is, therefore, a kind of unconscious beyond the control of the everyday mind in normal circumstances.
It is a great reservoir that holds or stores all mental impressions and learning, including those instincts acquired in lives in the remote past in saṁsāṛa.
It is the supporter of all the other seven consciousnesses, and it is the reservoir of karmic forces. The potential power of the Ālaya is inconceivably great, and the extent of its sphere of influence is immeasurably vast.
The physical world as we see it, is projected and upheld by the Ālaya Consciousnesses of men, and is comparable to the images reflected from a mirror without self-entity. Although the Ālaya's operation of continuous projection and subsistence of the physical world has been carried on for ages by the collective consciousnesses of men through their common karma, the process is involuntary and "unconscious," out of one's reach and awareness.
Under normal circumstances the conscious mind can influence, but cannot directly control the Ālaya at will; the full control of the total Ālaya is called liberation and the success of making the total content of the unconscious conscious is called Enlightenment.
part Three|56 pages
A Selection of Hwa Yen Readings and the Biographies of the Patriarchs Title chapter Three|10 pages The Great Vows of Samantabhadra===
