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2021/03/13

Karl Marx’s Ecosocialism: Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy: Saito, Kohei: 9781583676400: Amazon.com: Books

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Karl Marx’s Ecosocialism: Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy Paperback – October 24, 2017

by Kohei Saito (Author)

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Reveals the ideal of a sustainable ecosocialist world in Marx’s writings

Karl Marx, author of what is perhaps the world’s most resounding and significant critique of bourgeois political economy, has frequently been described as a “Promethean.” According to critics, Marx held an inherent belief in the necessity of humans to dominate the natural world, in order to end material want and create a new world of fulfillment and abundance—a world where nature is mastered, not by anarchic capitalism, but by a planned socialist economy. Understandably, this perspective has come under sharp attack, not only from mainstream environmentalists but also from ecosocialists, many of whom reject Marx outright.

Kohei Saito’s Karl Marx’s Ecosocialism lays waste to accusations of Marx’s ecological shortcomings. Delving into Karl Marx’s central works, as well as his natural scientific notebooks—published only recently and still being translated—Saito also builds on the works of scholars such as John Bellamy Foster and Paul Burkett, to argue that Karl Marx actually saw the environmental crisis embedded in capitalism. “It is not possible to comprehend the full scope of [Marx’s] critique of political economy,” Saito writes, “if one ignores its ecological dimension.”

Saito’s book is crucial today, as we face unprecedented ecological catastrophes—crises that cannot be adequately addressed without a sound theoretical framework. Karl Marx’s Ecosocialism shows us that Marx has given us more than we once thought, that we can now come closer to finishing Marx’s critique, and to building a sustainable ecosocialist world.

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368 pages

Language

English

Publisher

Monthly Review Press

Publication date

October 24, 2017

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Editorial Reviews

About the Author

Kohei Saito received his PhD from Humboldt University in Berlin. He is currently a JSPS Postdoctoral Fellow and visiting scholar at the University of California Santa Barbara.

Product details

Publisher : Monthly Review Press (October 24, 2017)

Language : English

Paperback : 368 pages

ISBN-10 : 1583676406

ISBN-13 : 978-1583676400

Item Weight : 1 pounds

Dimensions : 5.9 x 0.9 x 9.2 inches

Best Sellers Rank: #342,637 in Books (See Top 100 in Books)

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#662 in Communism & Socialism (Books)

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MR Press launches pathbreaking new books on ecosocialism | Climate & Capitalism

MR Press launches pathbreaking new books on ecosocialism

November 1, 2017

Kohei Saito, Ian Angus, Fred Magdoff and Chris Williams offer powerful, historically grounded arguments and a way forward for society and the earth

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Kohei Saito, Ian Angus, Fred Magdoff and Chris Williams offer powerful, historically grounded arguments and a way forward for society and the earth

Over the last three decades, Monthly Review has stood out as a major source of ecosocialist analysis. This has been especially evident in recent months, with the publication by Monthly Review Press of three pathbreaking books:

Kohei Saito: Karl Marx’s Ecosocialism: Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy
Ian Angus: A Redder Shade of Green: Intersections of Science and Socialism
Fred Magdoff and Chris Williams: Creating an Ecological Society: Toward a Revolutionary Transformation

Saito’s Karl Marx’s Ecosocialism is an extraordinarily important work that both deepens and extends our analysis of how Marx sought to integrate ecological materialism and an understanding of ecological crisis into his critique of political economy. Saito gives new significance to what has been called Marx’s theory of metabolic rift, by showing how Marx used his concept of social metabolism (Stoffwechsel) to ground his value analysis in the ecological conditions of production, incorporating a conception of natural limits. At the same time, he brings critical new evidence to bear by exploring the ways that Marx continued to develop this ecological critique, and to deepen its significance for his critique of capital, as revealed in his little-known or still unpublished natural-scientific notebooks.

Karl Marx’s Ecosocialism thus represents an enormous expansion of our understanding of Marx’s oeuvre, reinforcing and extending the interpretations offered in earlier works such as Paul Burkett’s Marx and Nature (1999) and John Bellamy Foster’s Marx’s Ecology (2000). The widespread failure for many years to recognize Marx’s contributions to ecology was mainly a product, Saito argues, of the biases of so-called Western Marxism, which deemphasized the materialist aspect of Marx’s thought. “If the ‘material’ becomes integrated” into interpretations of Marx’s system, Saito argues, his “texts open the way to ecology without much difficulty” (262).

Following upon his major work Facing the Anthropocene (Monthly Review Press, 2016), Angus’s A Redder Shade of Green consists of a set of elegant and necessary interventions in debates related to ecosocialism and science. It is divided into five parts: (I) “Natural Science and the Making of Scientific Socialism,” (II) “Responding to the Anthropocene,” (III) “Numbers Are Not Enough,” (IV) “Saving Species, Saving Oceans,” and (V) “Toward an Ecological Civilization.”

Over the course of the book, Angus takes on critical issues such as Marx’s relation to science and Darwin; the denial of the Anthropocene concept by some on the left; the growth of ecomodernism; “The Return of the Population Bombers”; biodiversity; and “The Myth of ‘Environmental Catastrophism.’” The brilliance and succinctness of this analysis and its concrete engagement with crucial debates make A Redder Shade of Green at once a useful introduction to ecosocialist thought for the uninitiated and a valuable corrective for readers already well-versed in ecological Marxism.

Magdoff and Williams’s Creating an Ecological Society is perhaps the most comprehensive yet accessible analysis currently available of the changes needed to cope with the world’s growing ecological and social crises. Written by scholars equally versed in natural and social science, it is full of concrete considerations of the radical praxis demanded by the depredations of capitalist society. It is a book full of revolutionary hope, characterized not only by its rejection of business as usual, but also its illuminating description of the countless things we can do to transcend the status quo and to create an ecological civilization. Magdoff and Williams do not play down the rupture with existing social relations that this would require. As they write:

“The word revolution is currently used by all manner of people in very different contexts…. It is therefore important to define what we mean by revolution, which to us means the total rearrangement of social power and its reconstitution on the basis of substantive equality. In other words, the only way to create an ecologically based society is by creating a classless society based on cooperation and the democratic decisions of the entire population. Only by overturning current social relations is it possible to create a society compatible with the well-being of the planet and its people.”

What makes these three books so important is that they reinforce each other in theory and practice, moving from classical historical materialism toward present ecological and social struggles in an almost seamless way. Taken together, they offer both a powerful, historically grounded argument and a way forward for society and the earth. Now it is a question of putting that knowledge and vision into practice.

From the “Notes from the Editors” column in Monthly Review, November 2017

The ecosocialist views of Karl Marx – An interview with Kohei Saito | Climate & Capitalism

The ecosocialist views of Karl Marx – An interview with Kohei Saito | Climate & Capitalism

MARXIST ECOLOGY
The ecosocialist views of Karl Marx – An interview with Kohei Saito
June 16, 2019

The winner of the 2018 Deutscher Prize discusses Karl Marx’s radical understanding of capitalism’s deadly disruption of the universal metabolism of nature.

The winner of the 2018 Deutscher Prize discusses Karl Marx’s radical understanding of capitalism’s deadly disruption of the universal metabolism of nature.

Kohei Saito is an associate professor of political economy at Osaka University and author of Karl Marx’s Ecosocialism, winner of the 2018 Deutscher Memorial Prize. He is also an editor of the Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA), which includes many of Marx’s previously unpublished notebooks on natural science.

KARL MARX: COMMUNIST, REVOLUTIONIST… ENVIRONMENTALIST?

You write in the introduction to your book, Karl Marx’s Ecosocialism, that for many years, environmentalists — and even many Marxists — believed that Marx held a Promethean viewpoint and that he was uncritical of the technology developed under capitalism. Where did this idea come from, and why has it persisted until recently?

One obvious reason is that Marx did not finish Capital. Marx eagerly studied natural sciences in his late years, but he was unable to fully integrate his new findings into Capital. Although he planned to elaborate on ecological issues in volume 3, especially in rewriting his theory of ground rent, he never made it very far, and even volume 2 of Capital was not published during his lifetime. Instead, Marx left only a number of notebooks on natural sciences. Unfortunately, no one really paid attention to them—and not many people read them today either—and they were not even published for a long time, although now the Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA) publishes them in its fourth section.

Why did this neglect happen? I think that so-called traditional Marxism treated Marx’s materialist project as a closed dialectical system that explains everything in the universe, including human history and nature. In this sense, Marxists did not pay enough attention to his economic manuscripts and even less to his notebooks, which document the incomplete character of Marx’s Capital.

Of course, there were Marxists who rejected this omnipotent reading. They are known today under the banner of “Western Marxism.” When they rejected traditional Marxism, however, they harshly reproached Engels as the misleading founder of traditional Marxism, who wrongly expanded Marx’s dialectical critique of capitalist society to the scientific system of the universe. Consequently, when Western Marxists expelled Engels and his dialectics of nature, they also excluded the sphere of nature and natural sciences from their analysis. Consequently, Marx’s serious engagement with natural sciences was ignored by both traditional and Western Marxists.

But today, no one really believes in this all-encompassing omnipotence of Marx’s theory, and the MEGA makes Marx’s engagement with natural sciences clearly visible. Thus, we need to find an alternative approach to Marx’s texts, and it is a chance to utilize the openness of Marx’s project in a productive way with new materials. In other words, by looking at his economic manuscripts as well as his notebook on natural sciences, we can learn from Marx how to develop ecological critique of capitalism in the 21st century. This is an urgent practical and theoretical task for today’s left, as humans are now facing a serious global ecological crisis under neoliberal capitalism.

Your book is dedicated to rescuing Marx’s ecological critique of capitalism, continuing the work undertaken by ecosocialists like Paul Burkett and John Bellamy Foster. Why do you think Marx’s ecological analysis is so important to the left and to environmentalists today?

Yes, my approach is a clear continuation of the “metabolic rift” theory advocated by Foster and Burkett, and one of the aims of my book is to defend the concept of metabolic rift against recent criticism raised by Jason W. Moore. It is quite apparent today that mass production and consumption under capitalism has tremendous influence upon global landscape and causes ecological crisis. Marxist theory thus also needs to respond to the situation with a clear practical demand to envision a sustainable society beyond capitalism. Capitalism and material conditions for sustainable production are incompatible. This is the basic insight of ecosocialism.

I think Naomi Klein’s This Changes Everything has provided a very convincing and concrete analysis of how the regeneration of the Marxist idea of metabolic rift can open up new imagination for an ecosocialist project in the 21st century. She shows that such radical movements are already emerging, and their goals are actually worth striving for. As she argues, it is necessary to reduce a large amount of carbon emission every year starting from now on in industrial countries, if increase of average global temperature in 2100 should be contained within 2 degrees Celsius. But it is not possible for capitalist global elites and companies to accept this demand because they know that such project is incompatible with necessary conditions of capital accumulation.

This is why the Paris agreement is insufficient to achieve the required reduction of carbon emissions, but Trump cannot accept even that level of carbon reduction. We have been too often witnessing global elites’ total incompetence to take any serious measure against climate change in the last decades. We should realize that the problem is not simply neoliberalism but capitalism as such. This is why Klein also now clearly advocates ecosocialism, “a new form of democratic eco-socialism, with the humility to learn from Indigenous teachings about the duties to future generations and the interconnection of all of life, appears to be humanity’s best shot at collective survival.” The antagonism between red and green needs to be dissolved.

The first half of your book focuses on Marx’s idea of a metabolism between human beings and nature. Can you tell us about how ecosocialists are applying the theory of metabolic rift to the various ecological crises we are currently witnessing? How does Marx’s theory differ from other strains of ecological theory?

Marx clearly and critically recognized the destructive power of capital and argued that disruptions in the universal metabolism of nature inevitably undermine material conditions for free and sustainable human development. The robbery character inherent to the capitalist development of productive forces does not bring about progress that leads to the future society.

Marx attempted to analyze how the logic of capital diverges from the eternal natural cycle and ultimately causes various disharmonies in the metabolic interaction between humans and nature. Famously enough, he analyzed this point with reference to Justus von Liebig’s critique of modern robbery agriculture — Raubbau — which takes as much nutrition as possible from the soil without returning it. Robbery agriculture is driven by profit maximization, which is simply incompatible with the material conditions of the soil for sustainable production. Thus, there emerges a grave gap between the logic of capital’s valorization and that of nature’s metabolism, which creates metabolic rifts in human interaction with the environment.

Though Marx in Capital mainly discusses this problem of metabolic rift in relation to soil exhaustion, it is not at all necessary to limit the scope to it. In fact, Marx himself also tried to apply this theoretical concept to various issues in his late years, such as deforestation and stock farming. Therefore, Marx would be happy to see that today there are various attempts to apply this theoretical framework as a tool to analyze ongoing environmental crisis. To name a few, Longo on marine ecology, Ryan Gunderson on livestock agribusiness, as well as Del Weston on climate change are excellent examples for ecosocialist application of Marx’s theory of metabolic rift.

One obvious difference between the ecosocialist approach and that of other strands of ecological theory is the insight that as long as the capitalist system persists, there is an inevitable tendency toward the degradation of material conditions of production. In other words, the market cannot function as a good mediator for the sustainable production in contrast to the persistent liberal belief that green capitalism is somehow possible in the near future. The time left for us is very short.

Under these conditions, liberals’ hope that carbon trade or other market transactions can solve climate change only functions as an ideological tool to distract us from confronting the real danger and threat, as if the market could automatically solve the problem without our conscious engagement to radically change the existing mode of production. Liberals are very dangerous in this sense.

The second part of your book focuses on Marx’s view of the possibilities of achieving “rational agriculture” under capitalism and how that view changed over time as he continued his research. Did Marx conclude that the ecological destruction caused by capitalism cannot be resolved within the limits of capitalism?

Young Marx was still quite optimistic about the capitalist development of technologies and natural sciences. Thus, he thought that it would prepare conditions for sustainable agriculture in socialism. However, as he was writing Capital, he started to emphasize that the main aim of capitalist production is not sustainable production but the valorization of capital. Marx realized that, ultimately, it does not matter even if a large part of the planet becomes unsuitable for life, as long as capital accumulation is still possible.

Correspondingly, Marx realized that technological development is organized as “productive forces of capital,” which lead to the full realization of negative aspects of technologies, so they cannot function as a material foundation for socialist society.

The problem is discernible in the fact that capital can profit even from environmental disaster. This tendency is clearly visible in what neoliberal “disaster capitalism” has done in the last decades, as Klein documents in detail. If this is the case, then it is wrong to assume that the end of cheap nature would impose a great difficulty on the capital accumulation, as James O’Connor indicated with his theory of the “second contradiction of capital.”

Consequently, capital can actually continue to make profit more from the current ecological crisis by inventing new business opportunities, such as geoengineering, GMOs, carbon trade and insurances for natural disasters. Thus, natural limits do not lead to the collapse of the capitalist system. It can keep going even beyond those limits, but the current level of civilization cannot exist beyond a certain limit. This is why a serious engagement with global warming simultaneously requires a conscious struggle against capitalism.

You point out that, toward the end of his life, Marx became aware of the danger of climate change as a result of society’s irrational management of nature — an incredible insight given that he was writing a century and a half ago. How did Marx understand climate change?

Foster argues that Marx might have attended John Tyndall’s lecture on the greenhouse effect, so he knew about the cause of today’s global warming. My argument is somewhat different, as there is no direct evidence to prove Marx’s familiarity with this topic. Rather, I examined his notebook on Carl Fraas’s Climate and Plant World over Time, which Marx read in the beginning of 1868. The book discusses climate change, as a result not of greenhouse gas emissions but of excessive deforestation, which changes the local air circulation and precipitation. Fraas’s analysis expanded Marx’s interest in the robbery character of capitalist production beyond soil exhaustion, and in some sense, he evaluated Fraas’s theory even more than Liebig’s.

Even if Marx did not know the exact causes of today’s global warming, it is not a major deficit because Marx did not claim to have explained everything. Until the last moment of his life, he was very eager to integrate new findings in the natural sciences into his analysis of metabolic rifts. He was unable to fully achieve this aim, and Capital remained unfinished. But his critique of political economy is elastic enough to incorporate recent scientific progress.

Since his critique of metabolic rift provides a methodological foundation for a critical analysis of the current global ecological crisis, it is our task today to substantiate and update Marx’s ecology for the 21st century by developing the synthetic analysis of political economy and natural sciences as a radical critique of capitalism. This is exactly what people like Brett Clark and Richard York as well as other people already mentioned are conducting now.

Using the example of the exhaustion of Irish soil due to British colonialism, Marx showed how the expansion of capital around the world is directly linked to ecological crisis in the colonial countries. What lessons can we draw from this example, and what does it tell us about overcoming the worldwide ecological crises today, which are far greater in scale?

In the key passage to the concept of the metabolic rift, Marx wrote that the capitalist mode of production “produces conditions that provoke an irreparable rift in the interdependent process between social metabolism and natural metabolism prescribed by the natural laws of the soil. The result of this is a squandering of the vitality of the soil, and trade carries this devastation far beyond the bounds of a single country (Liebig).” With an expansion of capitalist accumulation, the metabolic rift becomes a global issue.

Marx’s theory proves correct, as this is exactly what we are witnessing today, especially with climate change. As I said, climate change will not put an end to the regime of capital. In any case, capitalism is much more elastic in that this social system is likely to survive and continue to accumulate capital even if ecological crisis deepens to destroy the entire planet and to produce a mass environmental proletariat all over the world.

Rich people would probably survive, while the poor are much more vulnerable to climate change, even though they are much less responsible for the crisis than the rich. The poor do not possess effective technological and financial means to protect themselves from the catastrophic consequences of climate change to come. Fighting for climate justice clearly includes a component of class struggle, as was the case in British colonialism in Ireland and India.

While climate change could change everything about our life, changing climate change will change capitalism. This is how ecosocialism comprehends ecological crisis and metabolic rifts as the central contradiction of capitalism. Marx was one of the first ecosocialists, since he recognized this point when he found a “socialist tendency” in Carl Fraas’s warning against excessive deforestation and climate change. Thus, to overcome alienation from nature is a central task for both red and green, which can be realized only beyond capitalism, and not within “green capitalism.”

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System Change not Climate Change: A Revolutionary Response to Environmental Crisis by Martin Empson | Goodreads

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System Change not Climate Change: A Revolutionary Response to Environmental Crisis

by Martin Empson (Goodreads Author) (Editor), Ian Angus (Contributor), Carolyn Egan (Contributor), Sarah Ensor (Contributor), Suzanne Jeffery (Contributor), Amy Leather (Contributor), Ian Rappell (Contributor), Michelle Robidoux (Contributor), Camilla Royle (Contributor), Kohei Saito (Contributor) …less

4.07 · Rating details · 28 ratings · 5 reviews

We are in the midst of the greatest environmental crisis humanity has ever seen. Yet despite politicians' rhetoric, repeated warnings from the scientific community and countless international conferences, the situation is getting worse. This book brings together articles from leading socialist and environmental activists who argue that the problem is the capitalist system. Whether it is capitalism's addiction to fossil fuels and plastic or the systematic destruction of the natural world through industrial farming, the system destroys the environment in its endless quest for profits. Mainstream environmental solutions are based on free-market solutions or place hope in business the very causes of the crisis in the first place. In contrast, these articles draw out how capitalism creates environmental destruction and why there needs to be revolutionary transformation of society.

Articles include editor Martin Empson on the "Can We Build a Sustainable Society?" and "Food, agriculture and Climate Change", Ian Angus on the "The Discovery and Rediscovery of Metabolic Rift", Kohei Saito on "Karl Marx’s Idea of Ecosocialism in the 21st Century", Ian Rappel on "Natural Capital: A Neoliberal Response to Species Extinction", Sarah Ensor on "Capitalism and the Biodiversity Crisis", Suzanne Jeffery on "Up Against the Clock: Climate, Social Movements and Marxism", Amy Leather on "Hopelessly Devoted to Fossil Fuels" and "Why Capitalism Loves Plastic", Carolyn Egan and Michelle Robidoux on "Canada’s Tar Sands, Indigenous Sovereignty and a Just Transition for Workers" and Camilla Royle on "Marxism and the Anthropocene". (less)

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Paperback, 180 pages

Published July 1st 2019 by Bookmarks Publications

ISBN1912926180 (ISBN13: 9781912926183)

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Tess

Oct 02, 2019Tess rated it really liked it

Shelves: political-stuff

This is a very useful book, providing a revolutionary Marxist perspective on the struggle against climate change.

What I found particularly interesting and informative was the detailed histories of such things as the use of coil, oil and plastic; detailed discussions of the science of climate change and biodiversity loss; and interventions into debates such as over the term 'Anthropocene'.

There are unfortunately a few downsides to the book. Due to the fact it is mostly a collection of previously published essays, we are treated to the same quotations from Marx and Engels, and the same anecdote about Marx being interested in the science of soil degradation, multiple times. Each chapter starts out at a very introductory level, rather than building on one another; two of the shorter chapters are almost unnecessary, mostly repeating arguments made in more detail in other chapters.

Possibly the biggest problem is that the essays within the book were originally written to inform already convinced Marxists about environmental science and history, not to intervene into climate debates to convince committed environmentalists of the need to be revolutionary socialists. While the environmental science in the book is detailed and well presented, the political arguments are cursory at best. Nowhere in the book is there a comprehensive and convincing discussion of: why capitalism can never be a rational or democratic system; why socialism would be a rational and democratic system; what exactly a revolution is and why it is necessary; the capitalist state and why it will take mass, revolutionary organising to overcome it; why reformism must be overcome and how; why it is necessary to be a committed, organised, revolutionary socialist. One chapter even bizarrely claimed Marx didn't have an answer to capitalist ecological crisis. (Hint: the answer was and is revolution.) Perhaps one of the many invocations of the story of Marx and soil could have been replaced with a discussion of the violence meted out to Standing Rock protestors, including attack dogs and limbs blown off with flash grenades, or the murders of environmental activists such as Berta Caceras, and an intervention could have been made into the question of how Extinction Rebellion should approach the police. For a book seemingly aimed at convincing climate activists to be revolutionary socialists, these drawbacks seem unfortunate and strange.

Nevertheless, this book is still excellent and I recommend it to anyone interested in not dying from climate change. (less)

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Elliot

Sep 24, 2019Elliot rated it really liked it

A useful contribution to the debates thrown up by climate change and the growing movement against it. Many of the essays provide a refreshingly Marxist perspective on various aspects of the climate crisis.

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Phil Brett

Aug 09, 2019Phil Brett rated it it was amazing

An excellent book which contains a series of essays on the global catastrophe which we rIsk facing if we continue to put profit before people. One of its central arguments is that people are a part of nature, and to properly look after the majority of us, rather than just a privileged few, it is essential to change the system which both exploits and oppresses that majority and the natural world.

Within the system, there can only be limited reforms and environmental

measures. These are important to support but are not enough to stop the environmental disaster which is looming. In other words, pretty much what the title says. The chapters by different authors range from looking at the science involved, contemporary environmental movements and a look at would can be done in the future. Highly informative and readable.

I would also recommend Land & Labour by Martin Empson (the editor of this book). (less)

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Rhys

Feb 12, 2020Rhys rated it it was amazing

A solid collection of essays that keeps an eye on the prize - system change.

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Maurice Frank

Sep 02, 2020Maurice Frank rated it liked it

Picked it up in a charity shop, attracted by the title "system change", and without enough of a read to spot that it's a Marxist book. Some of its chapters are articles that have been in hard left journals. Still, it's not a waste to have it.

This book admits Marx himself saying he was not a Marxist! On heavy industrial growth policies favoured by some of his followers, such as became the USSR's practice.

As a solidly non-Marxist reader, who puts aside as pie in the sky the faith that their system would do better, which all the writers take for granted without any supporting arguments: what I get from the book is critical angles on the wider environmental movement. What compromises with neoliberalism its leaders have made, from what thought directions or motives of personal influence, and how professional lobbying has bought the bigger green NGOs and made them dependent. Learned how the Chief Sealths speech is a hyped apocryphal myth.

Discusses the Anthropocene period + how to define it.

Most striking chapter is a good thorough critique of "natural capital", the practice of quantifying the environment into financial asset values. How it leads to trading in ownership of the assets.

A concept that Marxists actually disagree with, "tragedy of the commons", is fairly explained. That resources held in commons grow in use until a Malthusian crash point. Which argues against leaving common land unmanaged even if that had been tradition in lower populated earlier times.

So several insights that broaden your picture, that you might not get elsewhere. (less)

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Was Marx an ecosocialist? A reply to Kohei Saito. - International Viewpoint - online socialist magazine

Was Marx an ecosocialist? A reply to Kohei Saito. - International Viewpoint - online socialist magazine

ENVIRONMENT
Was Marx an ecosocialist? A reply to Kohei Saito.

Sunday 12 January 2020, by Daniel Tanuro

Kohei Saito’s book Marx’s Ecosocialism is an essential contribution to the current debates on Marxism and the environmental question. [1] What makes Saito’s work particularly interesting is that it traces the evolution of Marx’s thought from a “productivist” to an “anti-productivist” vision of human development, in particular by incorporating natural limits into perspectives for agriculture. This historical approach allows the author to transcend the quarrels between Marxists who see Marx’s ecology as a glass which is empty, half empty, half full or full.

Thanks to careful reading of Marx’s Notebooks, Saito brilliantly shows how Marx abandoned the idea that agricultural productivity could increase indefinitely under socialism until, in 1865-1868, he came to the opposite conclusion that only socialism could stop the absurd and destructive capitalist tendency to unlimited growth.

John Bellamy Foster, in his book Marx’s Ecology [2], highlighted the impact of Liebig’s work on Marx’s understanding of the problem of soil depletion. Like Foster, Kohei Saito considers that the disruption of the exchange of matter between humanity and nature (metabolic rift) - caused by the combined processes of enclosures, capitalist industrialization, urbanization and the breaking of the cycle of nutrients that resulted - is a fundamental concept of “Marx’s ecology”.

But Saito goes further: he shows that Marx, because he still believed in the unlimited potential of agricultural production, was initially interested in Liebig because the German chemist provided arguments against Ricardo’s “law of diminishing agricultural returns” and Malthus’s “theory of absolute overpopulation”. However, in the seventh edition of his “Agricultural Chemistry”, Liebig distanced himself from his own overly optimistic positions, “recognizing that there are natural limits to agricultural improvements” and concluding that fertilizers could not compensate for “robbery agriculture”.

“Liebig did not highlight his change of position,” says Saito. But Marx was so focused on the debate over the (non) proportionality between agricultural productivity and capital investment “that this hidden modification did not escape him.” On the contrary, he remarked that “the new formulation [of Liebig] implied a critical point of view on agriculture subjected to profit by capitalist relations, incapable of improving the soil sustainably and in the long term”.

For Saito, the German chemist’s turn was “decisive” for Marx’s break with productivism. Hence the fact that this rupture occurred “relatively late”, from 1865. Saito writes: “In the London Notebooks, the Prometheanism of Marx is always discernible, but, having integrated Liebig’s reversal, he corrected, during 1860s, his own optimistic view of the possibilities of agriculture.”

Of course, Marx did much more than correct his vision based on the work of Liebig. The chemist was a great scientist but also an industrialist producing fertilizers for profit. He had no social or historical understanding of soil depletion. Marx, on the contrary, immediately perceived the parallel between the exploitation of labour and the destruction of nature by capital. From this moment, he saw the two phenomena as a common result of mediatization by the abstract value of the relationships between humans as well as between humans and their environment.

Kohei Saito rightly insists on the general importance in Capital of the concept of a humanity-nature “metabolic rupture”. Even if Marx concentrated on agriculture and other sectors directly exploiting natural resources (forestry for example), it is obvious that the concept, for him, transcends the problem of soil exhaustion to include all trade of material (Stoffwechsel) between humanity and its environment. Agriculture is a starting point, because Marx had a major theoretical interest in the question of rent, and he saw the enclosures as “the great tearing apart” of the relationships between humans and nature.

We can only agree with Saito when he emphasizes that Marx saw the “breaking of the metabolism” as a global phenomenon, aggravated in particular by the imperialist plunder of colonised countries, such as India and Ireland for example. Thus, Marx was aware that the nutrients included in Indian cotton manufactured in British factories would never return to the soils where the cotton had grown. This is another example showing that “Marx did not integrate Liebig’s theory passively but quite actively, applying it to his own political analysis.”

The historical approach by Saito to the evolution of Marx’s thought on the issue of natural limits is similar to that used Kevin Anderson in his book Marx At The Margins, devoted to non-Western societies - another area where the views of the author of Capital changed remarkably. For Saito, there is a link between these two research fields since Marx, in his Promethean period, “attributed soil depletion to the technological and moral backwardness of so-called primitive farming techniques.” In this regard, it is undoubtedly likely that “Marx’s critique of modernity deepened during his investigation of natural sciences in 1865” as Saito says.

On the basis of his careful study of Marx’s Notebooks Saito argues that Marx nuanced his enthusiasm for Liebig after 1868. The reasons could be twofold: first, Marx could only oppose the development of Malthusian tendencies in Liebig’s thinking; secondly, he discovered the work of other scientists, especially Fraas who defended the idea that nature, under certain climatic and alluvial conditions, could compensate for the loss in the soil of nutrients absorbed by plants.

For Fraas, Liebig “magnified the risk of soil depletion, in order to popularize his theory of fertilizer.” Moreover, Fraas also supported the idea that agriculture, because it involves deforestation, brings local climate change which in the long term results in the decline of civilization. It is clear that such a theory would stimulate Marx’s thinking on the conditions for a “rational management” of human-nature metabolism.

The concept advanced by Saito of an “unfinished critique of political economy”, particularly in the field of ecology, creates an adequate framework for debates between Marxists, not only on the assessment of the work of Marx but also on research fields open to continuing the development of an eco-socialist alternative.

I leave aside Saito’s criticisms of my own work on the theme of “Marx and ecology”. According to Saito, “Daniel Tanuro maintains that the Marx era is now so distant in terms of technology and natural sciences that his theory is not appropriate for a systematic analysis of current environmental issues, in particular because Marx did not pay enough attention to the specifics of fossil energy compared to other forms of renewable energy.” This criticism is so contrary to my writings for over 20 years that an answer is superfluous.

In my opinion, there is indeed something like an “ecology of Marx”, but it is incomplete and sometimes contradictory. If I really appreciate “Marx’s Ecosocialism”, it is precisely because Saito gives a dynamic, historical and consequently non-apologetic explanation of this incomplete and contradictory character. What is more, he gives this explanation without falling into the Althusserian theory (false, in my opinion) of the so-called “epistemological break” in the development of Marx’s thought.

It is certain that ecosocialists have different opinions on the degree of incompleteness and contradictions in Marx’s ecology. At the end of his chapter “Capital as a theory of metabolism”, Saito devotes a few pages to the “contradiction of capital in nature”. I am in general agreement with the content of this text, but it essentially consists of a (re) construction of Marx’s ecology by Saito himself. I admit that Marx could possibly have written something like this at the end of his life. But he did not, probably because he was not confronted with the global ecological crisis.

Saito says that Marx “did not elaborate on the waste of natural resources in as much detail as on the cruel exploitation of labour power”. It is indeed the least we could say. Therefore, it is, in my opinion, exaggerated and counterproductive to claim that Marx would have analysed “the problem of the ecological crisis as the central contradiction of the capitalist mode of production.”

It seems to me preferable to consider “Marx’s ecology” as an unfinished project. The practical question, therefore, is: “what should we, as ecosocialists, do to continue the work?” Obviously, the priority is to apply the brilliant concept of capitalist rupture of metabolism to ecological imbalances other than the depletion of soils, on which Marx focused. As far as I know, the possibility of a global energy imbalance in the Earth system due to the burning of fossil fuels did not catch his attention. It could have been otherwise - John Tyndall discovered the radiative power of COÂ² and other atmospheric gases in 1859. But Marx’s interest in science was mostly focused on other areas of research. (Let’s add that Fraas was talking about local climate change caused by deforestation, not global warming.)

But the most important ecosocialist task is clearly to identify new areas of research, fuelling new programmatic developments. In my view, three areas are particularly fertile from an ecosocialist point of view.

The first is the deep connection between the exploitation of nature, exploitation of labour and oppression of women by the patriarchy. Marx’s formula (in Capital) on “the only two sources of all wealth, nature and the worker”, takes into account neither the reproductive work mainly performed by women, nor the specific exploitation of female employees. This specific exploitation and oppression constitutes a pillar of capitalism, as important as the exploitation of nature and that of labour in general.

The second area is the necessary break with scientism. This is an important question because scientism had an influence on Marx (and even more on Marxists of the 20th century). As an example of this influence, I mentioned the fact that Marx considered the notion that certain plants could fix nitrogen from the air in soils as a fable. Saito replies that “it is expeditious to criticize Marx on this one point”: what Marx rejected as fable, according to him, was not the possibility of this mechanism but Lavergne’s idea that it could favour short term crop growth. However, I maintain my interpretation. I think there is little doubt that Marx in this quote expresses a disdain for what he sees as the superstitions of peasants (and those of indigenous peoples). We find a trace of this scientism in Marx’s admiration for Liebig’s theory that chemical nutrients are the main explanation for soil fertility: it is certain that peasants knew the role key of earthworms and other organisms of soil fauna – a role confirmed by Darwin in 1881- but peasant knowledge did not hold the attention of Marx (who was on the other hand quite aware of the knowledge of artisans).

The third area is the place and the role of peasants in contemporary capitalism. Marx believed that peasants were doomed to disappear by the evolution of capital, but the reality was different. Because of the gap (identified by Marx) between production time and labour time in agriculture, capital chose not to invest directly in agriculture in the strict sense but to indirectly control upstream (machinery, seeds and so on) and downstream (processing, distribution and so on). The result of this process is that a large fraction of the peasantry (and even more of the landless peasantry) does not act as an intermediate class oscillating between bourgeoisie and proletariat but rather as a layer opposed to the multinationals and financial capital. This is why peasants often play a vanguard role in ecosocialist struggles, as seen in the action of Via Campesina. The strategic implications of this should be discussed carefully by ecosocialists.

In The German Ideology, Marx and Engels defined communism as “the real movement which abolishes the present state of things”. They added that “the conditions of this movement result from the premises now in existence”. Because it defines “Marx’s ecosocialism” as an “unfinished criticism of political economy” and underlines the general direction of its development, the works of Kahei Saito constitute a powerful invitation to ecosocialists to unite in order to debate and collaborate in the elaboration of a new eco-communist program.

P.S.

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Footnotes

[1] Kohei Saito, Karl Marx’s Ecosocialism. Capital, Nature and the Unfinished Critique of Political Economy, Monthly Review Press, 2017.

[2] John Bellamy Fost Marx’s Ecology: Materialism and Nature, Monthly Review Press, 2000.

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“Too late to be pessimist! Ecosocialism or collapse”
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Ernest Mandel and ecosocialism
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“Only an anti-systemic revolution, breaking with the iron laws of capitalism can open the way for a new society”

Daniel Tanuro

Daniel Tanuro, a certified agriculturalist and eco-socialist environmentalist, writes for “La gauche”, (the monthly of Gauche-Anticapitaliste-SAP, Belgian section of the Fourth International). He is also the author of The Impossibility of Green Capitallism, (Resistance Books, Merlin and IIRE, 2010) and Le moment Trump (Demopolis, 2018).

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알라딘: 마르크스의 생태사회주의 - 자본, 자연, 미완의 정치경제학 비판 사이토 고헤이

알라딘: 마르크스의 생태사회주의

마르크스의 생태사회주의 - 자본, 자연, 미완의 정치경제학 비판

사이토 고헤이 (지은이),추선영 (옮긴이)두번째테제2020-01-30

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524쪽

책소개

점점 심각하게 드러나는 환경 변화, 기후 위기로 전 세계가 들끓고 있다. 이제 환경 문제는 모든 사람들에게 중대한 문제로 각인되었다. 역사상 처음 만나는 새로운 시기로, 인류세로 명명된 이 시대에 환경 위기를 초래한 진짜 원인은 인류에게 다각도로 분석하고 밝혀야 할 과제로 제기되고 있다. <마르크스의 생태사회주의>는 이러한 문제의식을 바탕으로 마르크스를 다시 소환한다.

이 책은 현실을 바탕으로 마르크스는 죽었다고 외치는 여러 목소리에 반대하며 “마르크스는 살아 있다!”고 단호하게 주장한다. 저자 사이토 고헤이는 꼼꼼한 문헌 분석과 새로운 자료 발굴, 19세기 시대사와 정치경제학, 철학, 농학사 연구를 통해서, 그동안 묻혀 있던 마르크스의 생태 사상을 다시 우리 앞에 펼쳐놓는다.

한국어판 서문 5

감사의 글 15

서론 17

Ⅰ 생태학과 경제학

1. 근대에 등장한 자연의 소외 41

2. 정치경제학에서의 물질대사 102

3. 물질대사 이론으로서의 『자본』 162

Ⅱ 마르크스의 생태학과 마르크스 엥겔스 전집MEGA

4. 유스투스 폰 리비히와 『자본』 227

5. 비료는 강탈 농업을 방해하는 요소인가? 286

6. 1868년 이후 마르크스의 생태학 355

결론 422

옮긴이의 말 438

주 440

찾아보기 511

추천글

이 장대한 저술을 통해 마르크스가 자신의 이론을 발전시키기 위해 수행한 지적 실험을 탐구하는 일이 지닌 경험적 가능성을 확인할 수 있다. 사이토 고헤이는 마르크스의 생태학적 측면에만 집중하는 것이 아니라 40년에 걸친 마르크스의 작업에 대한 이해를 확장하는 한편 생태사회주의자들의 마르크스 이해에 대해 적절하게 논평한다. 마르크스의 『자본』처럼 탐독을 하는 것으로만 그쳐서는 안 될 귀중한 책이다. - 밥 제솝

곧 출간될 마르크스의 노트 중 생태학에 관련된 새로운 주요 자료가 논쟁의 도마에 올랐다. 이러한 논쟁의 결과로, 마르크스에 대한 새로운 해석이 가능해졌다. 오늘날의 자본주의가 직면한 경제 위기 및 생태 위기를 감안하면 참으로 적절한 시점에 나오는 책이라고 할 수 있다. - 케빈 앤더슨

생태 위기에 대한 전 지구적 경각심이 그 어느 때보다 강하게 환기되고 있는 지금 『마르크스의 생태사회주의』가 번역된 것은 매우 시의적절하다. 저자 사이토 고헤이는 현재 세계적으로 가장 주목받는 마르크스주의 정치경제학자 가운데 하나로, 그의 이 저작은 마르크스는 반생태주의자였다는 세간의 오해를 바로잡을 뿐만 아니라 오늘의 생태 위기를 혁명적으로 넘어서기 위한 실마리를 제공한다. - 김공회 (경상대학교 경제학과 교수)

사이토 고헤이는 사상 처음으로 마르크스의 노트를 심도 깊게 파고들어 마르크스의 연구 과정을 논의한다. 고헤이는 마르크스의 모든 저술을 완벽하게 섭렵했을 뿐 아니라 마르크스가 탐독한 자료도 깊이 탐독했다. 고헤이는 마르크스가 완성하지 못한 ‘정치경제학 비판’이 생태학적 문제와 얼마나 깊이 연관되어 있는지를 보여 주면서 독자를 흥미로운 여정으로 안내한다. - 미하엘 하인리히

마르크스의 정치경제학 비판에 체계적인 생태 이론이 없었다는 통념에 반대하며, 저자는 1844년 노트부터 ??자본??에 이르기까지 ‘물질대사’ 개념을 비롯하여 인간과 자연의 관계에 대한 깊이 있는 통찰을 발견할 수 있음을 꼼꼼하게 밝혀낸다. 물론 마르크스와 후대의 마르크스주의자들의 이론이 석유와 핵 발전, 자동차 자본주의 시대의 축적과 착취 양식을 제대로 파헤칠 수 있는지는 따져 보아야 할 일이다. 나아가서, 마르크스의 자산이 지금의 기후위기를 진단하고 극복하는 데에 도움을 줄 수 있을까? 기후위기 보고서들에서 보이는 ‘의식하지 못한 사회주의적 경향’, 그것에 힌트가 있을 것이다. - 김현우 (에너지기후정책연구소 상임연구원)

마르크스는 인간과 자연의 관계를 어떻게 설명했을까? 사이토 고헤이는 소외, 물질대사, 가치, 지대 개념 등을 기초로, 잘 알려지지 않은 마르크스가 작성한 연구 노트에 대한 궤적을 추적한다. 이 과정을 통해 마르크스의 생태학적 탐구를 발견할 수 있다. 특히 노년기 마르크스는 당대의 최신 자연과학적 논의를 접하면서 자연적 물질대사의 교란인 기후 변화를 습득하였다. 우리는 그동안 알고 있던 마르크스 이론의 지평을 확장한 이 책을 통해 ‘녹색 마르크스’를 만나 볼 수 있다. - 김민정

마치 추리소설의 탐정처럼 마르크스의 발췌 노트에 남겨진 흔적을 세심히 검토하여, 환경에 대한 고민이 마르크스의 정치경제학 전체에서 불가결한 일부를 이룬다는 점을 치밀하게 논증한다. 마르크스의 사상, 19세기 과학기술과 사회상 간의 관계, 오늘의 환경 문제. 이 중 어느 하나에라도 관심이 있다면, 이 책을 통해서 중요한 사색과 실천의 실마리를 얻게 될 것이다. - 위대현 (이화여자대학교 환경공학과 교수)

베를린 훔볼트대학교에서 함께 수학한 나의 친구이기도 한 사이토 코헤이의 이 책은 여러모로 매력적이다. 무엇보다도 이 책은 마르크스의 이론과 오늘날 제기되고 있는 생태 운동 사이의 연관성을 찾는 시도로서 시의성을 갖는다. 더군다나 이 책은 아직 독일과 영미권은 물론 이웃나라 일본의 발전된 마르크스-엥겔스 이론 연구 수준을 따라가지 못하고 있는(그럼에도 소수 연구자들의 희생적 노력으로 연구 성과들이 나오고 있는) 국내 학계에 적지 않은 활력소를 제공해 줄 것으로 기대된다. 왜냐하면 이 책이 그러한 국제적인 마르크스-엥겔스 연구의 논쟁들을 거쳐 비로소 자신의 주장을 전달하고 있기 때문이다.

『마르크스의 생태사회주의』는 다음과 같은 논쟁점들을 제기한다. 저자 사이토 고헤이는 마르크스 초기 저작을 둘러싼 기존의 휴머니즘 진영(프롬과 마르쿠제) 대 구조주의 진영(알튀세르) 사이의 논쟁을 넘어서, 『경제학 철학 수고』에 제시된 ‘인본주의=자연주의’라는 관점에서 드러나는 마르크스의 ‘자연’에 대한 관심, 그리고 직접적 자연, 특히 토지로부터 생산자의 소외가 초래하는 파괴적 귀결에 대한 그의 관심에 주목해야 한다고 본다. 이러한 맥락에서 저자는 『자본론』의 서두에 등장하는 가치와 추상적 노동이라는 범주를 둘러싼 논쟁을 환기하면서, 추상적 노동을 ‘순수 사회적 형태’로 보는 일련의 (흔히 새로운 마르크스 독해Neue Marx-Lekt?re 경향으로 알려진) 독일어권 저자들의 관점에 대해 (일본 마르크스 연구의 성과를 빌려) 비판을 가한다. 오히려 추상적 노동에 내재한 ‘생리적’, 즉 ‘자연적’ 요소에 주목하지 못한다면 마르크스와 자연, 나아가 그의 자본주의 비판에 함축된 생태적 함축을 발견할 수 없다는 것이다. 이러한 맥락에서 그는 마르크스-엥겔스 전집MEGA에 실린 마르크스의 미출간 원고들을 검토하면서, 마르크스의 최후 자연과학과 농화학 연구에 드러난 생태주의적, 생태사회주의적 관점을 세심하게 검토하고 있다.

이 책은 이러한 이론적 엄밀함과 탄탄한 문헌적 근거 위에서 마르크스의 자본주의 비판이 갖는 생태사회주의적 함축을 설득력 있게 재구성하고 있다. 이를 통해 마르크스를 ‘생산력주의’ 패러다임에서 읽어 왔던 지난날의 해석을 풍부한 문헌적 근거 위에서 반박하면서, 저자는 마르크스가 자본주의에 내재한 반(反)자연적 성격을 얼마나 예민하게 비판했는지 논증한다. 따라서 이 책은 오늘날 생태적 위기와 경제적 불평등의 참상을 함께 사유하고자 하는 비판적 독자들에게 꼭 필요한 책이라 할 수 있다. - 한상원 (충북대 철학과 교수)

이 책을 추천한 다른 분들 :

한겨레 신문

- 한겨레 신문 2020년 2월 7일 학술 새책

저자 및 역자소개

사이토 고헤이 (지은이)

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오사카시립대학교 경제학연구과 교수, 일본 마르크스 엥겔스 전집MEGA 편집위원회 편집위원이다. 국내에서는 경상대학교 ‘포스트자본주의와 마르크스주의의 혁신’ 한국사회과학연구SSK 팀에서 공동연구원으로 교류하고 있다.

독일 베를린 훔볼트대학교에서 박사 학위를 받았으며, 박사 학위 논문은 『자본에 반하는 자연: 미완의 자본주의 비판 속 마르크스의 생태학Natur gegen Kapital: Marx’ Okologie in seiner unvollendeten Kritik des Kapitalismus』(Frankfurt am Main: Campus, 2016)이라는 제목으로 독일에서 출간되었다. 이후 2018년 이 책의 영어판으로 전 세계적으로 뛰어난 진보적 저술에 주어지는 아이작 도이처 기념상을 최연소로 수상하였다. 새롭게 출간되고 있는 마르크스 엥겔스 전집 편집위원으로 활동하면서, 2019년 MEGA vol. IV/18를 출간했다. 특히 이번 MEGA 출간본은 지금껏 소개되지 않았던 마르크스의 생태학과 자본주의의 자연 파괴와 관련한 중요한 통찰을 제공해 준다. 국내에 몇 편의 논문이 「마르크스주의 연구」에 소개되었으며, 왕성하게 마르크스, 생태학, 철학, 정치경제학, 인류세와 관련한 여러 논문과 저작들을 지속적으로 발표하고 있다. 접기

최근작 : <마르크스의 생태사회주의>

추선영 (옮긴이)

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전문 번역가. 다수의 마르크스주의 및 사회과학 관련 서적을 번역했다. 옮긴 책으로 《아스팔트를 뚫고 피어난 꽃》, 《두 얼굴의 백신》, 《천재에 대하여》, 《복지의 배신》, 《퓰리처》, 《여름전쟁》, 《세상을 뒤집는 의사들》, 《감시사회: 안전장치인가, 통제 도구인가?》, 《의료 세계화: 자본은 우리를 어떻게 병들게 하는가?》, 《유엔: 강대국의 하수인인가, 인류애의 수호자인가》, 《에코의 함정》, 《추악한 동맹》, 《이슬람에서 여자로 산다는 것》(《이단자》의 개정판), 《녹색 성장의 유혹》, 《싸구려 모텔에서 미국을 만나다》, 《생태계의 파괴자 자본주의》, 《세계사, 누구를 위한 기록인가?》, 《자본의 세계화, 어떻게 헤쳐 나갈까?》등이 있다. 접기

최근작 : … 총 31종 (모두보기)

출판사 제공

책소개

2018년 아이작 도이처 기념상 최연소 수상작!

자본과 자연, 형태와 소재의 변증법, 미완의 정치경제학

꼼꼼한 원전 해설을 바탕으로 새롭게 밝혀진 마르크스의 생태사회주의

환경 위기의 시대, 새롭게 발굴한 마르크스의 생태 사상!

기술 중심, 인간 중심 프로메테우스주의자로 비난받던 마르크스의 새로운 면모

형태와 소재의 변증법, 물질대사 이론을 통해 살펴보는 마르크스의 새로운 정치경제학 비판

점점 심각하게 드러나는 환경 변화, 기후 위기로 전 세계가 들끓고 있다. 이제 환경 문제는 모든 사람들에게 중대한 문제로 각인되었다. 역사상 처음 만나는 새로운 시기로, 인류세로 명명된 이 시대에 환경 위기를 초래한 진짜 원인은 인류에게 다각도로 분석하고 밝혀야 할 과제로 제기되고 있다. 『마르크스의 생태사회주의』는 이러한 문제의식을 바탕으로 마르크스를 다시 소환한다. 이 책은 현실을 바탕으로 마르크스는 죽었다고 외치는 여러 목소리에 반대하며 “마르크스는 살아 있다!”고 단호하게 주장한다. 저자 사이토 고헤이는 꼼꼼한 문헌 분석과 새로운 자료 발굴, 19세기 시대사와 정치경제학, 철학, 농학사 연구를 통해서, 그동안 묻혀 있던 마르크스의 생태 사상을 다시 우리 앞에 펼쳐놓는다.

1세대 생태마르크스주의자들을 비롯해 환경론자들에게 마르크스는 인간중심주의자, 기술중심주의자, 프로메테우스주의자에 지나지 않았다. 마르크스가 자연 자원의 희소성과 생태계에 가해지는 과부하 같은 생태 문제에 대해 이론적으로나 실천적으로 진지하게 고려하지 않은 채 무제한의 경제 발전과 기술 발전을 역사의 자연법칙으로 전제하고, 자연에 대한 완전한 지배를 설파했다는 생각은 여전히 강고하게 자리 잡고 있다. 이러한 생각들은 소련의 해체 이후, 마르크스의 사상에 환경을 위한 여지는 없었다는 주장으로 굳어졌고, 이제는 “마르크스는 잊어라”라는 문구로 전해졌다. 이제 마르크스주의는 지나간 인간 중심 철학의 몰락을 보여 주는 한 예로 여겨질 뿐이다.

과연 마르크스의 사상은 환경 위기 시대에 어떠한 통찰도 내놓을 수 없을까? 자본주의 체제 아래에서 엄청난 위기를 극복해야 하는 인류에게 마르크스의 사상은 더 이상 아무런 의미를 전해 줄 수 없을까? 『마르크스의 생태사회주의』는 사람들이 흔히 가지고 있는 이러한 오해를 벗겨내고, 기후 위기 시대의 진정한 책임은 자본주의 체제에 있다고 주장한다. 또한 이 책은 이 위기를 벗어나서 자본주의 체제를 변혁하기 위한 첫걸음으로 마르크스로 다시 돌아가자고 주장한다. 마르크스 당대의 농업과 자연과학 이론의 발달과 마르크스의 지적 여정을 치밀하게 추적하면서, 저자는 마르크스가 단순한 프로메테우스주의자가 아닌, 인간과 자연의 관계의 회복, 새로운 통합을 위한 방법을 고안해 내었고, 이러한 중대한 과제 덕분에 결국 주저『자본』과 정치경제학 비판 기획이 미완에 그치고 말았다는 점을 설득력 있게 논증한다.

저자는 마르크스의 풍부한 사상을 폐기하려는 움직임에 제동을 걸면서, 마르크스의 핵심 저술과 자연과학 노트를 바탕으로 ‘물질대사 균열’이라는 인식의 기원부터 그것의 활용과 이를 통해 마르크스가 어떻게 자본주의의 파괴적 성격을 밝혀내었는지 밝힌다. 또한 당대의 농학 이론의 발달과 유스투스 폰 리비히, 카를 프라스를 위시한 토지의 개량과 환경과의 관계를 연구했던 당대 농학자들의 연구를 통해서, 마르크스가 이들의 많은 저작들을 연구하면서 얼마나 그 당시 경제학적 위기와 환경 위기에 대해서 통찰을 가지게 되었는지를, 꼼꼼한 문헌 연구와 해석으로 치밀하게 논증한다

이 책은 2부로 나뉘어져 있다. 1부 생태학과 경제학에서는 마르크스가 포이어바흐의 인간학에서 벗어나 어떻게 정치경제학 비판으로 나아갔는지, 그 과정에서 자연의 ‘소재적’ 특성이 어떻게 중요한 역할을 했는지 밝힌다. 더불어 물질대사 개념을 받아들이게 된 과정과 토지 소유의 문제가 자본주의에서 노동에 어떤 영향을 주었는지를 텍스트를 바탕으로 한 치밀한 분석으로 밝힌다. 2부 마르크스의 생태학과 마르크스 엥겔스 전집MEGA에서는 마르크스 당대의 농업 이론가들(리비히, 프라스 등)이 토양을 둘러싼 여러 이론들을 내놓고 서로 주고받았던 논쟁들을 정리하면서, 데이비드 리카도의 수확체감의 법칙을 어떤 식으로 변주되었는지, 농화학파과 농업물리학파의 대립 속에서 토양 비옥도의 문제가 어떻게 자본주의 착취와 약탈 체제에 영향을 주었는지를 밝힌다. 이렇게 해서 저자는 자본주의 체제의 복합적인 모순을 자연과학 연구를 통한 마르크스의 시선으로 새롭게 조명하고 있다.

이 책은 마르크스가 자본주의에 환경 위기가 내재해 있음을 알았다고 주장하면서, 마르크스가 남긴 유산이 지금까지 이해되었던 것보다 훨씬 풍부하다는 사실을 보여 준다. 독자들은 이 책으로 마르크스가 수행한 비판과 지속 가능한 생태사회주의적인 세계를 구축하는 데 한 발 더 가까이 다가갈 수 있을 것이다. 또한 생태 위기를 벗어나기 위한 국제적 교류의 중요성도 다시 체감할 수 있을 것이다. 접기

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마르크스의 자본주의에 대한 비판과 지양을 정치경제학과 자연과학(생태학)을 통합하여 역사적으로 철저히 고증한 책. 학술논문의 귀감이라고 볼 수 있음. 와!!! 이러한 책을 쓸 수 있다니 진짜 대단, 부럽다.

laboreran 2020-02-16 공감 (2) 댓글 (0)

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마르크스의 생태사회주의 - 사이토 고헤이

공방 RGCPPgongbang 2020. 10. 9. 19:03

원문보기:

http://www.hani.co.kr/arti/culture/book/965099.html#csidx07b01d65ff6e52c8c253c1838bb1205

생태사회주의의 문을 만나다

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2021. 3. 13. 마르크스의 생태사회주의 - 사이토 고헤이

https://space-x.co.kr/169 2/5

마르크스가 기술 진보와 생산력 발전을 무분별하게 칭송했다는 비판은 늘 있었다. 부르주아에 대한 존경심에서

솟아난 듯한 <공산당 선언>의 문장들은 마치 유토피아의 초대장으로 여겨질 정도다. “부르주아지는 백 년도 채

못 되는 그들의 계급 지배 동안 앞서간 모든 세대를 합친 것보다 더 많고 더 거대한 생산력을 창조했다.” “한마디

로 부르주아지는 자신의 형상대로 세계를 창조한다.” 자본의 진보적 성격에 대한 찬탄은 가을밤 불꽃놀이처럼

아름답기까지 하다.

그러나 강물이 바다 길목에 들어서면 소금의 기운이 번지고 다른 물이 되듯, 마르크스도 <자본>의 바다에 이르

자 다른 마르크스가 된다. 사이토 고헤이가 ‘마르크스 엥겔스 전집’(MEGA) 속에서 마르크스가 변해가는 과정을

마르크스의 생태사회주의 / 사이토 고헤이 지음 추선영 옮김 / 두번째테제2020

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2021. 3. 13. 마르크스의 생태사회주의 - 사이토 고헤이

https://space-x.co.kr/169 3/5

추적한 이 책 2부는 마르크스학의 백미다. 특히 1864년에서 1868년에 이르기까지 지대와 관련한 농학 저작들

에서 발췌한 노트, 각종 편지 등 전집의 처마 그늘을 뒤져 마르크스가 생태학에 눈뜨는 과정을 복원한 장면들은

눈부시다.

리카도부터 시작해보자. 리카도는 인구가 증가하여 식량 수요가 증가하면 비옥도가 더 낮은 토지를 경작할 수밖

에 없고, 동시에 같은 토지에 자본을 연이어 투자하면 그 토지에서 생산되는 생산량은 그 전보다 감소한다고 말

한다. 요컨대, 사람이 많아지면서 동시에 한정된 토지의 생산성도 떨어져 곡물 생산은 점점 줄어든다는 뜻이다.

이른바 수확 체감의 법칙. 그러나 마르크스는 여기에 의문을 제기한다. 역사적으로 그런 적이 없고 기술과 생산

성이 발전하면 이 문제는 충분히 극복할 수 있다고 생각했다. 우리가 알고 있는 바로 그 마르크스다.

그러나 1865년 발췌 노트의 마르크스는 완전히 새로운 길로 들어서고 있었다. 농학자 리비히는 작물을 계속 재

배하려면 식물이 토양으로부터 빼앗은 무기질 양분을 반드시 돌려주어 보충해야 한다고 주장한다. 또 1868년

엥겔스에게 보내는 편지에서 마르크스는 “찰스 다윈보다도 먼저 다윈주의를 주장한 인물”인 농학자 프라스가

생산성에 기후가 큰 영향을 끼친다고 주장한 점에 주목한다. 예컨대 필요한 기온보다 낮은 지역에서 곡물을 경

작하면 그 곡물은 토양을 고갈시킨다는 것이다. 그러므로 인간은 자연의 한계를 알고 경작방식을 세심하고 의식

적으로 통제하지 않으면 안 된다.

마르크스는 이를 두고 “의식하지 못한 사회주의적 경향”으로 평가한다. 의식하지는 않았지만 프라스의 농학은

자본주의의 급소를 찌르고 다른 세계로 넘어가기 때문이다. 자본주의적 관계 아래에서 고삐 풀린 채 이윤만을

지향하는 농업은 토양을 급격히 고갈시켜 장기 지속을 불가능하게 만든다. 심지어 그 토양 고갈에 대처하기 위

해 자본 투자가 증가하면 다시 생산비용만 상승시킨다. 자본이 인간과 자연 간 물질대사(Stoffwechsel)를 찢

고, 전 지구를 고갈시킨다.

마르크스는 리카도의 텅 빈 법칙에 의존하지 않으면서도, 과학적 응답을 통해 자본주의적 생산양식이 자연을 어

떻게 고갈시키는지를 깨달아간다. 사유의 툇마루에서 일어난 주체의 짜릿한 변형이다. 저쪽으로 넘어가는 문은

언제나 벽에 붙어 있는 법이다. 그러니 더듬어 벽에 닿아야 문도 만난다. 생태사회주의의 문을 만나기 위해 얼마

나 많은 벽에 부딪혔을 것인가.

강민혁 <자기배려의 책읽기> 저자, 철학자

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사이토 코헤이: 인터뷰-카를 마르크스의 생태사회주의적 견해

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2019. 6. 29.
과학, 근대성, 기후변화, 사이토 코헤이, 생태사회주의, 생태적 마르크스주의, 생태학, 세계관, 신진대사 균열, 자본주의, 철학, 카를 마르크스

카를 마르크스의 생태사회주의적 견해 - 사이토 코헤이와의 인터뷰

The ecosocialist views of Karl Marx - An interview with Kohei Saito

Q: 당신은 『카를 마르크스의 생태사회주의(Karl Marx's Ecosocialism)』이라는 책의 서문에서, 오랜 세월 동안 환경주의자들―게다가 심지어 많은 마르크스주의자―이 마르크스가 프로메테우스적 관점을 유지하면서 자본주의 아래 발달한 기술에 무비판적이었음을 믿었다고 적고 있습니다. 이런 생각은 어디에서 비롯되었고, 그것이 오늘날까지 지속한 이유는 무엇입니까?

A: 한 가지 명백한 이유는 마르크스가 『자본』을 마무리하지 않았다는 것입니다. 말년에 마르크스는 자연과학을 열심히 공부하였지만, 자신이 새로 발견한 결과를 『자본』에 완전히 통합할 수 없었습니다. 마르크스는 제3권에서, 특히 자신의 지대론을 다시 쓰면서, 생태적 쟁점들에 관해 자세히 설명하려고 계획했지만, 결코 그 작업을 매우 많이 진척시키지 못했고, 게다가 『자본』의 제2권도 생전에 출판되지 않았습니다. 대신에, 마르크스는 자연과학에 관한 여러 권의 공책을 남겼을 뿐입니다. 불행하게도, 사실상 그것들에 주목한 사람은 아무도 없었고, 오늘날에도 그것들을 읽은 사람은 별로 없으며, 게다가 그것들은 오랫동안 출판되지도 않았는데, 이제야 마르크스-엥겔스 전집(MEGA)이 제4부에 그것들을 출판합니다.

Q: 이런 무시가 왜 일어났습니까? 저는, 이른바 전통적 마르크스주의가 마르크스의 유물론적 기획을 인간의 역사와 자연을 비롯하여 우주 속 만물을 설명하는 닫힌 변증법적 체계로 여겼다고 생각합니다. 이런 의미에서, 마르크스주의자들은 마르크스의 경제학 초고에 충분히 주목하지 않았고 그의 공책에는 훨씬 더 주목하지 않았는데, 요컨대 그 초고와 공책이 마르크스의 『자본』의 불완전한 특성을 입증합니다.

A: 물론, 이런 전능한 독법을 거부하는 마르크스주의자들이 있었습니다. 그들은 오늘날 "서구 마르크스주의(Western Marxism)"이라는 기치 아래 알려져 있습니다. 하지만 그들은 전통적 마르크스주의를 거부하면서 엥겔스를 전통적 마르크스주의의 잘못된 창시자로 가혹하게 비난하는데, 엥겔스는 그릇되게도 자본주의 사회에 대한 마르크스의 변증법적 비판을 우주의 과학적 체계로 확장하였습니다. 그리하여, 서구 마르크스주의자들은 엥겔스와 그의 자연 변증법을 축출하면서 자연과학과 자연의 권역도 자신들의 분석에서 배제합니다. 그 결과, 자연과학에 대한 마르크스의 진지한 관여는 전통적 마르크스주의자와 서구 마르크스주의자 모두에게 무시당했습니다.

그러나 오늘날에는 사실상 아무도 이처럼 만사를 포괄하는 마르크스 이론의 전능성을 믿지 않고, MEGA는 자연과학에 대한 마르크스의 관여를 명백히 가시적인 것으로 만듭니다. 그러므로 우리는 마르크스의 텍스트에 대한 대안적 접근법을 찾아내어야 하고, 게다가 그것은 새로운 자료로 마르크스 기획의 개방성을 생산적인 방식으로 활용할 기회입니다. 다시 말해서, 마르크스의 경제학 초고뿐 아니라 자연과학에 관한 공책을 살펴봄으로써 우리는 21세기에 자본주의에 대한 생태적 비판을 전개할 방법을 마르크스에게서 배울 수 있습니다. 이것이 오늘날 좌파에게 긴급한 실천적 및 이론적 과업인 이유는 현재 인간들이 신자유주의적 자본주의 아래 심각하고 전지구적인 생태 위기에 직면하고 있기 때문입니다.

Q: 당신의 책은 자본주의에 대한 마르크스의 생태적 비판을 구조하는 데 전념하고 있는데, 요컨대 폴 버켓(Paul Burkett)과 존 벨라미 포스터(John Bellamy Foster) 같은 생태사회주의자들이 수행한 작업을 계승하고 있습니다. 당신은 왜 마르크스의 분석이 오늘날 좌파와 환경주의자들에게 매우 중요하다고 생각합니까?

A: 그렇습니다. 제 접근법은 포스터와 버켓이 옹호한 "신진대사 균열(metabolic rift)" 이론을 분명히 계승한 것이고, 제 책의 목적 중 하나는 최근에 제이슨 W. 무어(Jason W. Moore)가 제기한 비판에 맞서 신진대사 균열이라는 개념을 옹호하는 것입니다. 오늘날에는 자본주의 아래 대량 생산과 소비가 전지구적 풍경과 엄청난 영향을 미치고 생태 위기를 유발한다는 점이 꽤 명백합니다. 그러므로 마르크스주의적 이론도 자본주의 너머 지속 가능한 사회를 구상해야 한다는 분명한 실제적 요구가 있는 상황에 대응할 필요가 있습니다. 지속 가능한 생산을 위한 물질적 조건과 자본주의는 양립할 수 없습니다. 이것이 생태사회주의의 기본적인 통찰입니다.

저는, 나오미 클라인(Naomi Klein)의 『이것이 모든 것을 바꾼다(This Change Everything)』가 신진대사 균열이라는 마르크스주의적 관념의 재생이 21세기의 생태사회주의적 기획을 위한 새로운 상상을 어떻게 개방할 수 있는지에 대한 매우 설득력 있고 구체적인 분석을 제공했다고 생각합니다. 클라인은, 그런 급진적 운동들이 이미 출현하고 있고 그것들의 목표가 실제로 추구할 가치가 있음을 보여줍니다. 클라인이 주장하는 대로, 2100년에 평균 지구 온도가 섭씨 2도 이상 증가하지 않으려면, 산업 국가들은 지금부터 시작하여 매년 탄소 배출량을 크게 감축해야 합니다. 하지만 자본주의적 세계 엘리트 집단과 기업들이 이 요구를 수용할 수 없는 이유는 그들이 그런 기획은 자본 축적의 필요조건과 양립할 수 없음을 알고 있기 때문입니다.

이런 까닭에 파리 협약이 필요한 탄소 배출량의 감축을 달성하는 데 불충분하지만, 트럼프는 그런 수준의 탄소 감축도 수용할 수 없습니다. 지난 수십 년 동안 우리는 기후 변화에 맞서 어떤 진지한 조치도 취할 수 없는 세계 엘리트 집단의 총체적 무능을 너무나 흔히 목격했습니다. 문제는 단순히 신자유주의가 아니라 자본주의 자체임을 깨달아야 합니다. 이런 까닭에 이제 클라인도 생태사회주의를 분명히 옹호합니다. "미래 세대에 대한 의무와 생명 전체의 상호 연결에 관한 토착적 가르침에서 배우는 겸손한 자세를 갖춘 새로운 형태의 민주적 생태사회주의가 인류가 집단으로 생존하기 위한 최선의 노력인 듯 보인다." 적색과 녹색의 반목은 해소되어야 합니다.

Q: 당신의 책의 전반부는 인간과 자연 사이의 신진대사라는 마르크스의 관념에 집중합니다. 생태사회주의자들이 신진대사 균열 이론을 우리가 현재 목격하고 있는 다양한 생태 위기에 어떻게 적용하고 있는지를 말해주시겠습니까? 마르크스의 이론은 다른 종류들의 생태적 이론과 어떻게 다릅니까?

A: 마르크스는 자본의 파괴적인 힘을 명료하게 그리고 비판적으로 인식했기에 자연의 보편적 신진대사가 파괴되면 자유롭고 지속 가능한 인간 발달을 위한 물질적 조건의 기반이 반드시 약화한다고 주장했습니다. 생산력의 자본주의적 발달에 특유한 약탈적 특질은 미래 사회로 이어지는 진보를 낳지 못합니다.

마르크스는 자본의 논리가 영원한 자연적 순환에서 벗어나서 궁극적으로는 인간과 자연 사이의 신진대사적 상호작용에서 다양한 부조화를 초래하는 방식을 분석하려고 시도했습니다. 널리 알려진 대로, 마르크스는 이 점을 토양에서 양분을 그것에 되돌려주지 않은 채 가능한 한 많이 취하는 근대의 약탈 농경―라우바우(Raubbau)―에 대한 유스투스 폰 리비히(Justus von Liebig)의 비판과 관련지어 분석하였습니다. 약탈 농경은 이윤 극대화로 추동되는데, 그것은 지속 가능한 생산을 위한 토양의 물질적 조건과 결코 양립할 수 없습니다. 그러므로 자본의 가치 평가 논리와 자연의 신진대사 논리 사이에 중대한 간극이 출현하는데, 요컨대 인간과 환경의 상호작용에서 신진대사 균열이 발생합니다.

『자본』에서 마르크스는 주로 신진대사 균열이라는 이 문제를 토양 소진과 관련지어 논의하지만, 그 범위를 그것에 한정할 필요는 결코 없습니다. 사실상, 말년에 마르크스 자신은 이런 이론적 개념을 벌목과 목축업 같은 다양한 쟁점에도 적용하려고 시도했습니다. 그러므로 마르크스는, 오늘날 이런 이론적 틀을 진행 중인 환경 위기를 분석하는 도구로서 적용하려는 다양한 시도가 있음을 알게 되면 기뻐할 것입니다. 몇 사람을 거명하면, 해양 생태에 관한 론고(Longo), 목축업에 관한 리안 군더슨(Ryan Gunderson)뿐 아니라 기후변화에 관한 델 왓슨(Del Watson)이 마르크스의 신진대사 균열 이론을 생태사회주의적으로 적용한 탁월한 사례일 것입니다.

생태사회주의적 접근법과 다른 갈래들의 생태학적 이론의 접근법 사이에서 드러나는 한 가지 명백한 차이는, 자본주의적 체계가 지속하는 한 생산의 물질적 조건의 악화를 향한 불가피한 경향이 있다는 통찰이다. 다시 말해서, 가까운 미래에는 녹색 자본주의가 아무튼 가능할 것이라는 끈덕진 자유주의적 믿음과는 대조적으로 시장은 지속 가능한 생산을 위한 좋은 매개자로서 작용할 수 없습니다. 우리에게 남아 있는 시간은 매우 짧습니다.

이런 조건 아래, 탄소 거래나 다른 시장 교역이 기후변화를 해결할 수 있다는 자유주의자들의 희망은 우리가 실제 위험과 위협을 직면하지 못하도록 주의를 다른 곳에 돌리게 하는 이데올로기적 도구로서 작용하는데, 마치 시장이 우리가 현존하는 생산 양식을 근본적으로 바꾸려고 의식적으로 개입하지 않아도 문제를 자동으로 해결할 수 있을 것처럼 말입니다. 이런 의미에서 자유주의자들은 매우 위험합니다.

Q: 당신 책의 후반부는 자본주의 아래 "합리적 농경"을 성취할 가능성에 대한 마르크스의 견해와 그가 자신의 연구를 계속하면서 그 견해가 시간에 따라 변해가는 양상에 집중합니다. 마르크스는 자본주의에 의해 유발된 생태적 파괴는 자본주의의 한계 내에서 해소될 수 없다는 결론을 내렸습니까?

A: 청년 마르크스는 기술과 자연과학의 자본주의적 발달에 관해 여전히 꽤 낙관적이었습니다. 그러므로 그는 그것이 사회주의에서 지속 가능한 농경을 위한 조건을 준비할 것이라고 생각했습니다. 그렇지만 『자본』을 저술하면서 마르크스는, 자본주의적 생산의 주요 목적은 지속 가능한 생산이 아니라 자본의 가치 평가라는 점을 강조하기 시작했습니다. 마르크스는, 궁극적으로는, 자본 축적이 여전히 가능한 한 지구의 대부분이 생명에 부적절해지더라도 상관없다는 것을 깨달았습니다.

따라서, 마르크스는 기술적 발달이 "자본의 생산력"으로 조직된다는 점을 깨달았는데, 그러하여 기술의 부정적 양태들이 전면적으로 실현되어서 기술은 사회주의적 사회를 위한 물질적 조건으로 작용할 수 없게 됩니다.

그 문제는 자본은 환경적 재난에서도 이익을 얻을 수 있다는 사실에서 식별할 수 있습니다. 이런 경향은 지난 수십 년 동안 신자유주의적 "재난 자본주의"가 행한 일에서 분명히 볼 수 있습니다. 이것이 사실이라면, 제임스 오코너(James O'Conner)가 "자본의 두 번째 모순"에 관한 자신의 이론에서 지적한 대로, 저렴한 자연의 종말이 자본 축적에 큰 어려움을 안길 것이라고 가정하는 것은 잘못입니다.

결과적으로, 사실상 자본은 지구공학과 유전자 조작 유기체, 탄소 거래, 자연재해 보험 같은 새로운 사업 기회를 발명함으로써 현재의 생태 위기에서 더 많은 이익을 계속해서 얻을 수 있습니다. 그러므로 자연적 한계는 자본주의적 체계의 붕괴를 초래하지 않습니다. 자본주의적 체계는 그 한계도 넘어서 지속할 수 있지만, 현재의 문명 수준은 어떤 한계를 넘어서 존재할 수 없습니다. 이런 까닭에 지구온난화에의 진지한 관여는 자본주의에 맞서는 의식적인 투쟁을 동시에 요구하게 됩니다.

Q: 당신은, 말년에 마르크스가 사회가 자연을 비합리적으로 관리한 결과로서 초래될 기후변화의 위험을 깨닫게 되었다고 지적합니다. 그리고 그것은 마르크스가 150년 전에 글을 쓰고 있었다는 사실을 고려하면 믿을 수 없는 통찰입니다. 마르크스는 기후변화를 어떻게 이해했습니까?

A: 포스터는 마르크스가 온실 효과에 관한 틴달(Tyndall)의 강연에 참석하여서 오늘날 지구온난화에 대한 원인에 관해 알았을 것이라고 주장합니다. 제 주장은 약간 다른데, 그 이유는 마르크스가 이런 화제에 친숙했음을 입증할 직접적인 증거가 없기 때문입니다. 오히려, 저는 1868년 초에 마르크스가 읽은 칼 프라스(Carl Fraas)의 『시간에 따른 기후와 식물 세계(Climate and Plant World over Time)』에 관한 그의 공책을 검토했습니다. 이 책은 기후변화를 온실가스 배출이 아니라 지역의 공기 순환과 강우량을 변화시키는 과도한 벌목의 결과로 논의합니다. 프라스의 분석은 자본주의적 생산의 약탈적 특질에 대한 마르크스의 관심을 토양 소진 너머로 확장했고, 그래서 이런 의미에서 마르크스는 프라스의 이론을 리비히의 이론보다 훨씬 더 높이 평가했습니다.

마르크스는 오늘날 지구온난화의 정확한 원인을 알지 못했더라도, 그것이 주요한 결함이 아닌 이유는 마르크스가 만사를 설명했다고 주장하지 않기 때문입니다. 자기 생의 마지막 순간까지 마르크스는 자연과학의 새로운 발견을 신진대사 균열에 대한 자신의 분석에 통합하기를 매우 열렬히 원했습니다. 그는 이 목표를 완전히 달성할 수 없었고, 『자본』은 미완으로 남았습니다. 하지만 마르크스의 정치경제학 비판은 최근의 과학적 진보를 편입할 수 있을 만큼 충분히 탄력적입니다.

신진대사 균열에 대한 마르크스의 비판이 현재의 전지구적 생태 위기에 대한 비판적 분석을 위한 방법론적 토대를 제공하기 때문에 정치경제학과 자연과학에 대한 종합적 분석을 자본주의에 대한 근본적 비판으로 전개함으로써 마르크스의 생태학을 21세기에 맞게 구체화하고 갱신하는 것이 오늘날 우리의 과업입니다. 이것이 바로 이미 언급한 다른 사람들뿐 아니라 브렛 클라크(Brett Clark)와 리처드 요크(Richard York) 같은 사람들이 현재 수행하고 있는 일입니다.

Q: 영국 식민주의로 인하여 아일랜드의 토양이 소진된 사례를 활용함으로써 마르크스는 자본의 전세계적 팽창이 어떻게 식민 국가들의 생태 위기와 직접 관련되어 있는지를 보여주었습니다. 우리는 이 사례에서 어떤 교훈을 끌어낼 수 있고, 그것이 규모가 훨씬 더 큰 오늘날의 전세계적 생태 위기를 극복하기에 관해 무엇을 말해줍니까?

A: 신진대사 균열이라는 개념에 대한 핵심 구절에서 마르크스는 다음과 같이 적었습니다. 자본주의적 생산 양식은 "토양의 자연법칙에 의해 처방된 자연적 신진대사와 사회적 신진대사의 상호 의존적 과정에 돌이킬 수 없는 균열을 일으키는 조건을 제공한다. 이것의 결과는 토양 활력의 탕진이고, 무역은 이런 약탈을 단일한 국가의 경계를 훨씬 넘어서 퍼뜨린다(리비히)." 자본주의적 축적이 확대됨으로써 신진대사 균열은 전지구적 문제가 됩니다.

마르크스의 이론은 옳은 것으로 판명되는데, 그 이유는 이런 사태가 바로, 특히 기후변화와 관련하여, 오늘날 우리가 목격하고 있는 것이기 때문입니다. 제가 언급한 대로, 기후변화는 자본의 체제를 종식하지 않을 것입니다. 어쨌든, 자본주의는 훨씬 더 탄력적입니다. 지구 전체를 파괴하고 세계 전역에 대량의 환경 프롤레타리아트를 산출하도록 생태 위기가 깊어지더라도 이런 사회적 체계는 살아남아서 자본을 계속 축적할 개연성이 있습니다.

부유한 사람들은 아마 생존할 것이고, 한편으로 가난한 사람들은 부자보다 당면 위기에 대한 책임이 훨씬 작은데도 기후변화에 훨씬 더 취약합니다. 가난한 사람들은 다가올 기후변화의 파국적 결과에서 자신을 보호할 유효한 기술적 및 재정적 수단을 소유하고 있지 않습니다. 아일랜드와 인도에서 이루어진 영국의 식민주의 사례에서 그랬던 것처럼 기후 정의를 위해 싸우는 것은 계급 투쟁의 한 요소를 명백히 포함합니다.

기후변화는 우리 삶과 관련하여 모든 것을 바꿀 수 있을 것이지만, 기후변화를 변화시키는 것은 자본주의를 바꿀 것입니다. 이것이 생태사회주의가 생태 위기와 신진대사 균열을 자본주의의 중심 모순으로 파악하는 방식입니다. 마르크스가 최초의 생태사회주의자 중 한 사람인 이유는 그가 과도한 벌목과 기후변화에 대한 칼 프라스의 경고에서 "사회주의적 경향"을 찾아내었을 때 이 점을 인식했기 때문입니다. 그러므로 자연으로부터의 소외를 극복하는 것은 적색과 녹색 둘 다의 주요한 과업인데, 이것은 "녹색 자본주의" 안에서 실현되는 것이 아니라 자본주의를 넘어서고서야 실현될 수 있습니다.

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알라딘: 인류세

인류세 - 거대한 전환 앞에 선 인간과 지구 시스템

클라이브 해밀턴 (지은이),정서진 (옮긴이)이상북스2018-09-25원제 : Defiant Earth: The Fate of Humans in the Anthropocene (2017년)

18,000원

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책소개45억 년 된 지구에 현생인류가 등장해 살아온 지 20만 년이 지나 역사상 현 시점, 즉 '인류세(Anthropocene)에 도닥했다는 것이 어떤 의미를 지니는지 암중모색하는 책이다.

인간의 힘이 너무 강력해져 지구 시스템 전체의 기능을 교란할 정도가 되어, 급기야 새로운 지질학적 시대인 인류세를 초래했다고 본다. 문명이 번성할 수 있었던 홀로세의 온화한 조건들은 사라지고 있으며, 인류는 '깨어난 거인' 앞에 움츠러들고 있다.

폭염과 폭우, 세계 곳곳의 여러 이상현상과 불가항력적 사태를 일으켜 인류를 괴롭히며 마치 반격을 가하는 것처럼 보이는 지구에서 인류는 앞으로도 계속 살아갈 수 있을까? 인간과 지구의 미래에 대한 과학적·철학적 고찰과 전망을 쓴 책이다.

저자 서문: 깨어난다는 것

제1장 ‘인류세’라는 균열

지구 역사의 균열 │ 자연의 의지 │ 지구 시스템 과학 │ 그릇된 과학적 해석 │ 에코모더니즘의 허울 │ 이름을 둘러싼 논란

제2장 새로운 인간중심주의

모든 것을 의심할 것 │ 인간중심주의의 귀환 │ 인류세의 이율배반 │ 새로운 인간중심주의 │ 세계를 만드는 존재 │ 신인간중심주의 vs 에코모더니즘 │ 기술을 찬양하며

제3장 친구와 적

다시 부활하는 거대서사 │ 포스트휴머니즘 이후 │ 자연의 이상현상 │ 잘못된 존재론적 전회 │ 우주론적 감각 되살리기?

제4장 행성의 역사

인간의 중요성 │ 역사에는 의미가 있을까? │ 계몽적 우화 │ “정치는 운명이다”

제5장 인간의 흥망성쇠

자유는 자연에 엮여 있다 │ 책임만으로는 충분하지 않다 │ 유토피아 없이 살아가기

주 │ 찾아보기

책속에서

첫문장

먼저 과학부터 살펴보자.

P. 28~29 ‘인류세’는 오독, 오해, 이념적 포섭에 빠르게 휩싸여 이 개념을 처음 접하는 대다수가 심각하게 오도되기 쉽다. ‘인류세’는 자연경관에 미치는 인간의 영향력이 지속적으로 확산되거나 생태계를 변형시키는 현상을 설명하기 위해 만든 용어가 아니다. 인류세는 ‘지구 시스템 전반의 기능에 생긴 균열’을 설명하는 용어라는 것과 이 균열로 인해 현재 지구가 새로운 지질학적 시대에 접어들었음을 이해하는 것은 매우 중요하다. 접기

P. 48 인류세를 개탄하거나 두려워할 게 아니라 축복해야 할 사건으로 바라보는 무리 중 가장 눈에 띄는 이들은 주로 미국에 집중되어 있는 자칭 ‘에코모더니스트’(ecomodernist)라고 하는 환경운동가들이다. 이들이야말로 주류 경제·정치 체제의 생각을 가장 명확하게 보여주는 전형이라 할 만하므로, 이들의 세계관을 곱씹어볼 필요가 있다. 재계와 정계의 권력 정점에 있는, 세계경제포럼이 열리는 다보스에서 모일 거라 추정되는 이들이 인류세에 대한 견해를 피력하고자 한다면, 바로 이 에코모더니스트들에게서 힌트를 얻을 것이다. 접기

P. 85~86 인류세에서 “우리 공동의 터전은 우리를 안아주기 위해 두 팔을 벌리는 아름다운 어머니에게서 태어나 함께 살아가는 자매와 같다”고 믿는 것은 더 이상 용납될 수 없다. 로마 교황의 회칙처럼 세계를 “남자와 여자들에게 맡긴” 것으로 보는 관점은 홀로세에서는 그럴듯한 작업가설이었다. 그러나 더 이상은 아니다. 오늘날 어머니 지구가 두 팔을 벌린다면, 우리를 안으려는 게 아니라 으스러뜨리기 위해서다. 우리의 목표는 “자연을 구하는” 게 아니라 우리 자신에게서, 그리고 자 연으로부터 우리를 구하는 것이 되어야 한다. 지구 시스템을 교란하는 모든 행위가 우리를 구할 수 있는 가능성을 낮춘다는 사실을 인지하면서 말이다. 접기

P. 90 우리는 지구에 대한 지배권을 가지고 있지 않으며, 지구 시스템을 통제하려는 것(이를테면 행성 규모의 지구공학 기술을 통해)은 어리석은 시도다. 하지만 뒤로 물러나 모든 것을 혼란 이전의 상태로 되돌리고자 희망하기에는 이미 늦었다. 우리가 지구 시스템에 초래한 혼란 중 일부는 현재 되돌릴 수 없으며, 그로 인한 영향은 수천 년간 지속될 것이다. 홀로세로 돌아가기 에는 너무 늦었다 접기

P. 185 만약 인간이 지구의 심원한 시간 중 불과 20만 년을 살다가 종말을 맞이한다고 해도 강한 의미에서 인간 없이 지구는 존재할 수 없다. 이것은 분명한 사실로 남아 있다. 인간이 없다면, 지구의 존재는 생각조차 할 수 없다. 물론 인간이 없는 지구를 상상할 수는 있지만, 오직 지적인 존재만이 머릿속에 상상할 수 있다. 인간만이 지구상에서 세상을 만들며, 지구가 하찮은 우주적 존재로 전락하는 것을 막을 수 있다. 오직 인간만이 지구를 우주적 이해의 중심지로 거듭나게 할 것이다. 지구에서 인간의 소멸은 우주적 의미를 갖는 비극이 될 것이다. 접기

[장정일 칼럼] 인류세를 극복하기 위한 논의들

입력 2019.05.16 04:40 1 0

스웨덴 기후변화 환경운동가 그레타 툰베리(가운데) [EPA=연합뉴스]

작년과 올해 사이 몇몇 잡지가 인류세(人類世ㆍAnthropocene)라는 신조어로 특집을 꾸몄다. 인류세란 지난 1만 년 동안 지구의 기후가 매우 온화하고 안정적이었던 홀로세(Holocene)의 뒤를 잇는 새로운 지질연대 이름이다. 이 용어는 구 소련의 지질학자 알렉세이 파블로프가 1922년 처음 사용했으나 서방학계에서는 상용되지 못하다가, 노벨상 수상자인 파울 크뤼천이 2000년 2월 멕시코에서 열린 학술회의에서 사용하면서 국제적인 유행어가 됐다.

45억년에 이르는 지구의 지질연대표에서 한 시대 단위에서 다른 시대 단위로의 이행을 만들어내는 힘은 자연이었다. 반면 인류세는 인간이 주도적으로 새로운 지질연대를 도입한 주역이라는 점에서 이전의 연대와 구분된다. 지구과학자들은 산업혁명 초기 대량으로 석탄연료를 사용하면서부터 인간이 기후 시스템을 교란하기 시작했다고 말한다. 대기 중 이산화탄소 농도는 그 이후 150년 동안 점진적으로 증가하다가 제2차 세계대전 이후 급증했다. 1945년경부터 시작되었다는 인류세는 지구 시스템 전반에 연쇄적 영향을 미치면서 해양 산성화, 생물종의 멸종, 질소 순환의 혼란 등을 불러온다. 이런 예상은 인류세를 과학적 판본의 묵시록으로 만든다.

많은 생태주의자들은 자연을 타자로 간주한 기독교와 서양의 인간중심주의 철학을 인류세를 초래한 원인으로 지목한다. ‘성서’에 따르면 신은 인간이 사용하도록 자연을 창조했고, 이에 따라 자연을 지배하고 개발하는 것을 당연한 권리로 여기는 의식이 생겨났다. 또 헤겔과 마르크스에 따르면 자연은 잠재적인 상태로만 존재하며, 인간의 과업은 자연을 극복하고 인간화함으로써 그 잠재성을 실현시키는 것이다. 기독교와 인간중심의 형이상학이 발전시켜온 서양 철학은 자연과 인간의 이원론을 상정하고 있는데, 그것을 칸트만큼 명료하게 정식화 해놓은 사람도 없다. 칸트 철학은 세계를 필연의 영역(자연과 자연법칙)과 자유의 영역(인간이 점유한 영역)으로 명료하게 구분하는데, 이런 구분은 자연에 대한 인간의 식민화를 부추긴다.

클라이브 해밀턴의 ‘인류세’(이상북스, 2018)는 허다한 생태주의 서적을 반복하고 있는 것 같지만, 이 책의 목적은 지구온난화를 비롯한 전지구적인 생태 위기를 새삼스레 경고하기 위한 것이 아니다. 지은이는 지구 시스템의 종말과 동어의인 인류세의 의미를 곡해하거나 인정하려고 들지 않는 여러 형태의 담론과 일전을 벌이기 위해 이 책을 썼다. 그의 주적 가운데는 과학ㆍ기술의 힘으로 인류세를 극복할 수 있다는 에코모더니스트(ecomodernist)가 당연히 포함되어 있다. 하지만 인류세를 자연을 개조하고 제어하는 인간의 능력을 과시할 수 있는 또 다른 기회로 여기는 기술유토피아주의자들은 그의 주적이 아니다.

에코모더니스트와 기술유토피아주의자들의 인류세 부정은 노골적이어서 알아보기 쉬운데 반해, 그가 주적으로 삼은 포스트휴머니즘(post-humanism)과 생태주의 철학자들은 “‘데카르트적 이원론’에 따라 인간을 자연과 근본적으로 분리한 것이 근대성의 원죄”라고 말하기 때문에 오히려 인류세 해결의 장애가 된다. 즉 이들은 인간과 자연을 한 덩어리의 전체로 파악함으로써 “인간이 자연의 위대한 힘들을 압도하고 있다”는 과학적 주장에 대적한다. “인간의 힘과 특별한 위치를 부인”하는 이런 관점은 지구 시스템을 파괴해온 초행위자로서의 인간을 보이지 않게 할 우려가 있다는 것이다.

해밀턴은 인류세의 의미를 곡해하는 이들 가운데는 실존적 패배주의들도 있다면서, 가이아 이론(Gaia: 자기 조절하는 지구)으로 생태철학과 환경주의자들에게 커다란 영감을 제공한 제임스 러브록을 거기에 포함시킨다. 가이아 이론에서는 인류의 막대한 문화적ㆍ지적 성취가 먼지로 취급되고 말기 때문이다. 지은이는 러브록 같이 자연이나 생태계가 중심에 있는 “비인간중심의 관점”이 아닌, 더 많은 인간의 책임 의식과 정치만이 인류세를 극복할 수 있다고 말한다. 이런 주장이 더욱 강화된 인간지상주의에 불과한지, 아니면 지은이의 말처럼 “전략”인지를 논의하는 것은 지금부터다. 많이 읽어 주었으면 좋겠다.

장정일 소설가