이즈쓰 도시히코의 동양 철학이란 무엇인가 No.1 : 모리시타 나오키
2020.12.04
이즈쓰 도시히코의 「도요 철학」이란 무엇입니까?
일본 형이상학과 21세기 리얼리티
노성학 연구소 대표 모리시타 나오키
이즈쓰 도시히코의 '동양철학'은 형이상학이다. 그것은 일본의 형이상학의 전통 속에서 어떠한 위치를 차지하고 있는가. 그리고 또, 21세기의 리얼리티의 변용 속에서 어떠한 의의를 가질 수 있을까. 이 논고에서는 이즈쓰 도시히코의 대표작 '의식과 본질'을 거론하고 그 내용을 정사한 후, 나 자신의 커뮤니케이션 시스템 이론의 관점에서 질문의 대답을 찾는다. 총 4회.
제1회 공시적 구조화의 방법
이즈쓰 도시히코(1914~1993)는 이슬람 철학의 세계적인 권위였을 뿐만 아니라, 일본의 독자에게 있어서는 그 이상으로 독자적인 방법론에 근거해 완막인 '동양 철학'의 본질을 파악하고, 세상에 알린 희대의 귀학이었다. 20 몇 국어를 조종하는 천재였기 때문에 원래 외국어의 저작과 논문이 많았다. 사보에 접한 프랑스의 철학자 데리다는 이즈쓰 도시히코을 아는 거장이라고 불렀다.
그리고 27년이 된다. 최근에는 드디어 일본어판 전집이 간행되어 그의 철학의 전체상이 밝혀지고 있다. 철학의 동행자에게 있어 이통 슌히코의 동양 철학을 논하는 것은, 언젠가 완수해야 하는 숙제라고 할 수 있다.
나는 그동안 그의 대표작인 '의식과 본질'(이와나미 서점, 1983년)을 세 번 읽었다. 첫번 째 눈은 1984년, 유감스럽지만 동양철학의 깊이에 압도되는 것만으로 이해에는 멀었다. 두 번째는 잊지 못하는 2011년, 이통의 사상의 대요는 잡았지만, 자신의 견지가 미완성이었기 때문에 생각하도록 논할 수 없었다. 그리고 2020년의 이번에, 드디어 손에 넣은 나 자신의 시스템 커뮤니케이션 이론의 관점에서, 그의 동양 철학을 「일본 철학」안에 위치시켜 보고 싶다고 생각했다.
「동양철학」이란, 이즈쓰 도시히코의 생각에 따라 말하면, 의식의 심층 차원에 들어가 리얼리티를 포착하는 사고의 총칭이다. 동양은 일반적으로 중동 유대와 이슬람에서 인도를 거쳐 중국과 일본에 걸친 지리적 개념이다. 하지만, 이통의 생각으로는, 의식의 심층에 밟히는 한, 「정신적 동양」은 서양에도 있는 것이 된다. 그 동양철학은 리얼리티의 근거를 탐구하기 때문에 모두 형이상학이다.
'형이상'의 출처는 '이케이'의 연결사전상 12의 '형이상이란 이것을 길이라 하며 형이하란 이것을 그릇이라고 한다'이다. 문자 그대로 취하면, 우리에게 보이는 것은 모두 형태를 가지고 있어, 이 형태 있는 것을 위로부터 성립시키는 것이 길, 아래로부터 성립시키는 것이 그릇이라는 것이 된다. 위의 길이나 아래의 그릇을 둘러싸고는 다양한 해석이 있을 수 있다. 예를 들어 주자는 길=리, 그릇=기분으로 해석했다.
한편, 서양의 아리스토텔레스 강의록에 '자연학'이 있었고, 그 후속 속에 '메타피시카(meta physica)'라는 명칭이 주어졌다. 거기에서는 사물의 「가 있다」나 판단의 「이다」등, 여러가지 「있는」이 통일적으로 논의되고 있었기 때문에, 존재론(ontology)이라고 불렸다. 존재론은 중세 이후의 기독교 세계에서는 영혼·우주·신의 존재를 논하고 신학의 토대가 되었다.
그 메타피시카가 메이지의 일본에 있어서 동양의 전통(형이상의 이리와 진여)과 연결되어 「형이상학」이라고 번역되었다(이노우에 테츠지로편 「철학자 彙」1881년). 「토요 철학」을 최초로 내세운 것도 이노우에 테츠지로이기 때문에, 이노우에의 일을 이즈쓰 도시히코는 시간을 멀리 이어받은 것이 된다. 19세기 서양철학 속에서 자란 이노우에의 '동양'은 서양에 대한 지리적 공간적인 개념이었다. 20세기 세계철학을 씹은 이통과의 차이는 '일본철학'의 성숙 관점에서 흥미롭다.
서양철학의 경우 히브리즘과 헬레니즘을 누르면 전체상이 떠오른다. 그런데 동양철학에서는 그럴 수 없다. 지리적으로 퍼질 뿐만 아니라 그 뿌리는 깊고 역사도 길다. 그래서 이것을 유기적인 통일체로 논하기 위해서는 아무래도 지적인 조작이 필요하게 된다. 그것이 이즈쓰 도시히코의 '공시적 구조화'다.
공시적 구조화란 다양한 철학 전통의 시간축을 제거하여 하나의 이념 평면 위에 찍어 다중 구조 안에 사상의 유형을 위치시키는 방법론이다. 공시적 구조화의 틀은 다음의 3개의 기둥에 의해 지원된다.
첫 번째 기둥은 소슈르에서 시작하는 20세기 언어 철학을 바탕으로 한 의미분절 이론이다. 이 견지에서는, 눈에 보이는 존재자의 세계(리얼리티) 자체가 구별되고, 거기에 말이 들어맞는다고는 생각하지 않는다. 그 대신 오히려 말에 의한 분절에 의해서 처음으로 존재자의 세계가 구별된다고 파악한다. 즉, 단어 = 분절 = 존재이며, 단어 이전의 존재는 절대 무분절 (혼돈)이된다.
두 번째 기둥은 말을 통해 분절을 하는 의식이 표층의식과 심층의식의 2차원으로 나뉘어진 것이다.
서양 철학에서 리얼리티는 경험적인 표층 의식의 차원에서만 포착된다.
이에 대해 동양철학에서는 심층의식의 차원까지 밟아 이 차원에서 표층의식의 리얼리티를 다시 잡는다.
이러한 의식론에서는, 의식=말=분절=존재(현실)가 되어, 의식으로부터 떨어진 존재라는 포착 방법은 있을 수 없다.
덧붙여 「마음」이 아니라 「의식」을 이용하는 이유에 대해서, 유저가 된 「의식의 형이상학」(1993년)에서는, 대승불교에 말하는 「마음」이, 개인의식을 넘어 생명적·집합적 한 퍼짐을 갖고, 또한 수행적 선악(오탁청정)의 관점에서 관철되고 있기 때문에, 동양철학 전체를 간문화적으로 논하기 위해서는 적합하지 않다고 설명되고 있다.
세 번째 기둥은 현실 분절과 관련하여 사물의 "보편적 본질"에 주목하는 것입니다. '보편적 본질', 즉 사건의 '무성(아랍어로 마히어)'을 말로 정의하는 것은 말할 필요도 없이 사고에 있어서 필수적이다. 다만, 개체적 본질(이것의 성, 후야)의 실재를 주창하는 개인주의의 입장에서는 보편적 본질은 개념적 본질로서 자리매김된다.
이즈쓰 도시히코에 의하면, 시인의 대부분이 「이것의 성」에 매료되었다. 예를 들어, 릴케는 개인적 리얼리티의 순화를 철저히 추구했고, 바쇼는 '고금'의 보편적 본질을('신고금'의 유현화를 받아) 한순간에 감각화했다. 다만, 예외는 말라루메이며, 순수한 보편적 본질(이데아)만의 부동·정적의 세계를 요구했다고 한다.
일본 사상에 눈을 돌리면 가인이기도 한 선장은 사상가로서 보편적 본질을 철저히 거절했지만 직관적=정감적 파악에 고집했다. 그것이 "사물의 불쌍"이다. 일본 사상의 본령은 이 개인주의에 있다고 이즈쓰는 파악한다.
또, 본질에는 그 외, 이슬람의 철학자 아비켄나가 제창한, 보편의 무엇성과 개별의 이 성에 공통되는 근원, 즉 「본성(타비아)」도 있다. 이것이 나중에 서양 스코라 철학에서는 '자연(Natura)'으로 번역되어 논쟁을 일으켰다. 이 종적 특수성을 기반으로 하는 생각은 일본철학에서는 타나베 모토의 「종의 논리」를 상기시킨다.
이상의 3본주에 지지된 구조론의 모델을 도 1 에 나타낸다(본서 222쪽의 도면을 개작).
여기서 A는 표층 의식을 나타내고, MBC는 심층 의식을 구성한다. M은 시적 신화적 상상(비현실적인 이미지 패턴)의 세계, B는 이통 독자적인 "언어 아라야식"(가능한 의미 연관이 잠재하는 세계), C는 무의식이며, 이 근본적으로 의식의 제로 포인트(무극=태극)가 온다.
심층 의식의 중층 구조는 유식과 융을 깔고 있다. 표층과 심층으로 나눌 뿐만 아니라, 심층을 한층 더 4층화한 점, 특히 아라야식에 언어를 씌운 점이 이즈쓰 도시히코의 독자성일 것이다. 다음 번은 동양철학의 세계로 밟는다.
（편집：마에자와 유키코）
덧붙여 「마음」이 아니라 「의식」을 이용하는 이유에 대해서, 유저가 된 「의식의 형이상학」(1993년)에서는, 대승불교에 말하는 「마음」이, 개인의식을 넘어 생명적·집합적 한 퍼짐을 갖고, 또한 수행적 선악(오탁청정)의 관점에서 관철되고 있기 때문에, 동양철학 전체를 간문화적으로 논하기 위해서는 적합하지 않다고 설명되고 있다.
세 번째 기둥은 현실 분절과 관련하여 사물의 "보편적 본질"에 주목하는 것입니다. '보편적 본질', 즉 사건의 '무성(아랍어로 마히어)'을 말로 정의하는 것은 말할 필요도 없이 사고에 있어서 필수적이다. 다만, 개체적 본질(이것의 성, 후야)의 실재를 주창하는 개인주의의 입장에서는 보편적 본질은 개념적 본질로서 자리매김된다.
이즈쓰 도시히코에 의하면, 시인의 대부분이 「이것의 성」에 매료되었다. 예를 들어, 릴케는 개인적 리얼리티의 순화를 철저히 추구했고, 바쇼는 '고금'의 보편적 본질을('신고금'의 유현화를 받아) 한순간에 감각화했다. 다만, 예외는 말라루메이며, 순수한 보편적 본질(이데아)만의 부동·정적의 세계를 요구했다고 한다.
일본 사상에 눈을 돌리면 가인이기도 한 선장은 사상가로서 보편적 본질을 철저히 거절했지만 직관적=정감적 파악에 고집했다. 그것이 "사물의 불쌍"이다. 일본 사상의 본령은 이 개인주의에 있다고 이즈쓰는 파악한다.
또, 본질에는 그 외, 이슬람의 철학자 아비켄나가 제창한, 보편의 무엇성과 개별의 이 성에 공통되는 근원, 즉 「본성(타비아)」도 있다. 이것이 나중에 서양 스코라 철학에서는 '자연(Natura)'으로 번역되어 논쟁을 일으켰다. 이 종적 특수성을 기반으로 하는 생각은 일본철학에서는 타나베 모토의 「종의 논리」를 상기시킨다.
이상의 3본주에 지지된 구조론의 모델을 도 1 에 나타낸다(본서 222쪽의 도면을 개작).
여기서 A는 표층 의식을 나타내고, MBC는 심층 의식을 구성한다. M은 시적 신화적 상상(비현실적인 이미지 패턴)의 세계, B는 이통 독자적인 "언어 아라야식"(가능한 의미 연관이 잠재하는 세계), C는 무의식이며, 이 근본적으로 의식의 제로 포인트(무극=태극)가 온다.
심층 의식의 중층 구조는 유식과 융을 깔고 있다. 표층과 심층으로 나눌 뿐만 아니라, 심층을 한층 더 4층화한 점, 특히 아라야식에 언어를 씌운 점이 이즈쓰 도시히코의 독자성일 것이다. 다음 번은 동양철학의 세계로 밟는다.
（편집：마에자와 유키코）
