탄트라
탄트라 란 , 힌두교 에서는 신비 ( 시바 신비 ) 에 비유 되는 여성적 역동 의 개념 _ _ 의 주로 8세기 이후에 성립한 후기 밀교 성전의 통칭이다 [2] (또한 널리 밀교 성전 전반을 탄트라로 간주하는 경우도 있다). 수트라 는 실을 의미하고, 「경」(세로사)로 한역되었지만 [3] , 이것에 대해 탄트라는 산스크리트 에서 직기 (하타), 날실, 연속 등을 의미하고 [4] , 경전 에 나타나지 않는 비밀을 나타내는 전적임을 함의한다 [5] . 티베트 불교 에서는 "연속"(상속) [6] 으로 정의되며, 특정 밀교의 가르침이 기록 된 경전을 가리키는 단어로 사용됩니다 [7]. 탄트라라는 종교 문헌의 존재는 인도를 방문한 기독교 선교사에 의해 18세기 말 무렵 서양에 소개되었고, 그 후 후년 탄트리즘 (탄트라교)이라는 말이 태어났다 [8] . 오늘날 서구 연구자들은 탄트리즘이라는 용어를 힌두교 , 불교 , 자이나교 의 각 종교의 일부에서 볼 수 있는 일종의 범인도적 종교 형태를 가리키는 말로 사용하고 있다(학적 조작 개념 그리고 탄트리즘의 종사자가 스스로 그렇게 부르고 있는 것은 아니다) [8] . 탄트라는 탄트리즘의 문헌이라고 할 수 있지만, 불교의 탄트리즘인 밀교의 경전이 모두 탄트라라고 명명되어 있는 것은 아니고, 힌두교의 일파인 샤크타파의 경전은 탄트라라고 통칭되지만 , 힌두교 탄트리즘의 문헌이 모두 탄트라라고 불리는 것은 아니다 [8] .
사상으로서는, 정통파 힌두교와는 별종의 구제, 해탈 의 길을 설해, 샤크티를 중시하는 비의적인 조류, 영적 방법론으로, 후에 불교 , 티베트 불교 에 있어서 밀교 (비밀 불교, 탄트라 불교, 불교 탄트리즘)으로 발전했다. 탄트라는 돌아가서 교리 일반을 가리키는 보통 명사가 되었기 때문에, 사상으로서의 탄트라(탄트리즘, 탄트라교)는, 특정의 사상 체계를 의미하는 것은 아니다 [9] . 인도 사상사에서, 사상으로서의 탄트라는 가장 정의가 곤란한 것의 하나이지만, 대략적으로 말하면, 우파니샤드 의梵我一如에 나타나는 대우주와 소우주 의 상관부합의 신비사상에 의해 세계관이 기초가 된 것으로, 베다 적인 전통을 계승하면서도, 경시 혹은 부정하는 면을 갖고, 절대적 최고 원리를 인정해, 이것과 융합·합일하는 것으로 생전 해탈하는 것을 목표로, 현세를 긍정 자재로 지배하자는 전체적으로 비의적인 교리와 실천의 체계이다 [10] . 일반적으로 비슈누파 , 특히 판차 라트라파 의 산히터 , 샤이바 시단타파(성전 시바파 )의 아가마 , 샤크타파의 탄트라 등을 가리키고 「탄트라 문헌」이라고 칭한다 [11] . 사상으로서의 탄트라는 탄트라 문헌에 의해 대표되는 사상 체계 또는 특정 학파만을 가리키는 것은 아니다 [9] . 탄트라 문헌이 모두 탄트리즘의 성전이라는 것은 아니며, 「산히터」 「아가마」 「수트라」 등 「탄트라」 이외의 이름으로 불리는 문헌에도, 탄트리즘의 성격을 가지는 것이 많다 [11] .
힌두교 샤크타파의 성전은 인도 에서 800년 전후(일종의 탄트라 문헌은 7세기)에 만들어졌다고 생각되어 64종 혹은 192종 있다고 한다 [12] . 탄트라 문헌에는 또한 실천행법에 관한 규칙, 하나님을 모시는 대로나 구체적인 방법도 포함된다 [13] . 통설에서는 탄트라는 7-8세기에 성립했다고 생각되고 있지만, 판차라트라파의 가장 오래된 산히터의 성립 연대나, 탄트라적 요소를 많이 포함하는 불교의 밀교 불전의 한역 연대도 생각하면, 5세기까지 거슬러 올라갈 가능성이 있고, 사상이나 의식이 세련되고 보급되어 문헌에 정리된 기간을 고려하면, 문헌 성립보다 더욱 오래될 가능성이 있다 [14] . 힌두교의 탄트라 문헌과 밀교의 문헌은 동시기에 성립하고 있다 [15] .
미국의 인도학자 데이비드 고든 화이트는 탄트라적 실천과 의례가 진행된 지역으로 남아시아 , 티베트 , 몽골 , 중국 , 한국 , 일본 , 캄보디아 , 미얀마 , 인도네시아 등을 들고 탄트라적 제신격이 범아시아적으로 믿음을 받았기 때문에, 힌두교 · 불교 · 자이나교 에 각각 별개로 탄트리즘이 존재했다고 하기보다는, 전 근대의 아시아의 종교에서는, 각 종교의 탄트리즘적 바리에이션의 형태로 , 종교 횡단적으로 「탄트라」라는 전통이 존재하고 있었다고 설명하고 있다 [16] .
사상조류 [ 편집 ]
힌두교 [ 편집 ]
탄트라 문헌은 베다 성전과는 무관하게 힌두교 신들에 의해 직접 계시되었다고 하며 베다와는 다른 의례, 구제, 해탈의 길을 설명한다 [17] . 탄트라는 카스트 와 남녀의 차별을 배제하고, 원칙적으로 모든 사람에게 열린, 보다 안이한 해탈의 길을 나타내, 장엄중후하고 폐쇄적인 베다나 우파니샤드와 대조를 이룬다 [17] . 우파니 샤드와 원시 불교의 왕세와 은둔을 좋아하는 세계관과는 달리, 왕세를 조건으로 하지 않고, 이 세상의 삶을 긍정하는 탄트리즘의 대전제는, 낡은 베다의 밝고 거친 세계관을 계승하는 것 이다 [17] . 원래 시바 신앙에서 생겼다 [18] .
탄트리즘에서는 기원전 5-3세기에 걸쳐 확립된 왕세, 현세 포기주의에 의한 '주체의 부정'에 대한 반동으로 생겼다고 생각되고 있으며, 우리는 환상이라는 생각에 대해 현실에 고통의 주체로 실감 되는 ‘나’가 나이면서 구제되는 것을 목표로 하고, 우리는 인격신인 절대자(예를 들면 시바신)의 한정된 일부이다, 라는 형태로 구제가 이론화되었다. 여기서 말하는 절대자는 가가일여에 있어서 의 브라프 만과 같은 비인격적 존재가 아니다 [15] .
자신의 경험을 통해 최고 진리를 아는 길이며, 하나님과 일체가 되기 위해 의식에 참가하는 것이 중시되었다 [18] . 공개 된 의식뿐만 아니라 많은 비공개 의식이 있으며, 그것은 글 을 통해 밝혀진다 [18] . 진리를 얻기 위해서는 남녀로 대표되는 모든 통일이 필요하며, 시바와 신비, 링가 ( 남성기 즉 시바)와 요니(여성기 즉 신비)의 통일이라는 생각에서 성의식이 생긴다. , 성애 또는 성교를 통해 우주의 최고 진리를 인식하는 것을 목표로 했다 [18] .
생전 해탈과 현세의 즐거움이 주된 관심사이며, 행자는 초월자와 동화하면서 자기 안에 그것을 받아들여, 세계의 생성 소멸을 컨트롤하고, 자기 뿐만이 아니라 우주 전체의 주가 되는 것을 목표로 했다 [17] .
탄트리즘에서 중요한 개념에 샤쿠티의 개념이 있는데, 이것은 우주뿐만 아니라 개체에 생명을 보이는 원동력이며, 하나님의 속성과도 균일한 여성 원리이다 [17] . 이원론의 삼키야 철학과 마찬가지로 우주의 최고 원리인 신은 영원 불멸으로 스스로는 활동하지 않는다고 하고, 신비에 비유되는 샤크티가 우주의 생성 소멸을 맡았다 [17] . 샤크티는 최고 여신에서 아래는 마녀, 요정까지 여성에게 돌아갈 수 있어 인간의 긴박도 해탈도 그 안에 있다고 한다 [17] . 해탈의 장애에도 우주 지배의 수단이 되는 샤크티를 달래 지배할 필요가 있다고 되어, 이것은 성의 구가에 통했다 [19] . 한편, 퇴폐의 위험성을 밝혀 음란·광조라는 성격도 가지고 있었다 [19] . 인간을 제물로 하는 인신공희 와 같은 피가 웅크리고 음란한 측면도 보였다 [20] .
탄트리즘에는 전통적인 인도 종교에서 주체성 포기의 자세에 대한 주체성 회복이라는 측면이 있으며, 자기는 그 '욕망하는 주체'로서의 가치가 회복되지만 단순한 현세 긍정에서는 없이, 수행 과정에서는 명상에서 "이것은 자기가 아니다"라는 철저한 자기 부정이 이루어지고, 그 쌓인 끝에 진정한 우리로서의 인격신인 절대자가 발견된다 [15] .
우주 전체의 주가 되어 통제한다는 생각으로부터, 치병 , 소생, 점성술 , 마법 등의 속신적 요소와도 연결되었다 [17] . 신통력·신비력의 체득이 대접되어 특유의 행법의 비의·신비적 인체학이 발달했다. 이러한 신비한 인체생리학은 옛날 베다의 신학자가 제식을 우주의 순회의 상징으로 본 것처럼 개인의 생명력을 우주의 에너지와 동일시하고 거기에 인간을 참가시키는 것이다 [21] . 우주 생명력으로서의 플라나 가, 인체의 나디(혈관)를 순환해, 차크라 에 집약된다고 생각되었다 [21] . 요가 가 진리에 도달하는 주요 방법 중 하나이다 [18] . 요가 에 의해 회음부의 무라다라 차크라의 쿤달리니 여신(플라나(기), 샤크티 ( 명비 ) , 빈두(정적) 모두. 의 사하스 랄라의 시바 신과 합합하여 법률에 몸을 담그고이 요가와 관련하여 만다라 , 얀트라 (성스러운 기하학 무늬), 차크라 , 무들러( 인계 ) 등 신비적 도구, 부속물이 고안되어 구르에 의한 입신성별식은 비밀성을 깊게 했다 [21] . 비의성은 상식을 넘은 사회적 금기로 접근시켜 육식, 음주, 난교의 추천이 되었다 [21] .
12-13세기에는 탄트라의 영향 하에서 요가 의 밀교판이라고도 할 수 있는 쿤달리니의 중요성을 설명하는 요가가 태어나 하타 요가 , 쿤달리니 요가라고 불렸다. 하타·요가는 체위 좌법·조식법·무들러 등의 신체적 수련을 중시하고, 플라나(기)의 흐름을 논해, 육체의 한계에 도전해, 한층 더 초능력의 획득이나 신비 체험도 목표로 된다 [22 ] . 그 인체생리학은 시바파의 탄트라와 탄트라불교(밀교), 『바르도·테도르( 티베트 사자의 책 )』의 설과 공통점이 많다 [22] .
불교 [ 편집 ]
불교도 힌두교의 탄트라 조류의 영향을 받아 파라 아침 (750경 - 1199경)의 무렵에, 대승 불교 로부터 비밀 불교, 즉 밀교 가 생겨, 번성했다 [18] [23] [24] . 무상 희가 밀교라고도 불리는 인도의 후기 밀교를 속에 탄트라 불교라고도 말한다 [25] .
인간의 세계 밖에 상징적인 거룩한 부처의 세계가 실재적으로 있는 것으로 여겨지고 인도의 밀교에서는 속한 세계에 있는 수행자가 거룩한 세계의 부처와 합일하는 것을 목표로 구체적 방법으로서 소리(만트라( 진언 ), 경의 낭독), 눈(만다라( 만다라 )의 숙시), 몸짓(무들러( 인계 ), 숙고 등)을 통해서 도라( 니르바나 )에 이르는 것으로 되어, 가장 빠른 곳에서 도가에 이르는 길이라고 여겨졌다 [18] . 만트라, 만다라, 무들러는 삼밀행이라고 불린다 [25] . 밀교는 티베트, 부탄, 몽골에서 특히 발전했고, 이 지역에서는 유일한 불교 종파가 되었고, 서양에서는 라마교(라마이즘)라고도 불렸다 [18] .
인도의 후기 밀교에서는 그때까지 거의 행해지지 않았던 성적 행법이나 생리적 행법이 대담하게 들어가 부처의 세계의 여성 원리를 반약 파라밀 ( 불모 , 즉 깨달음을 낳는 토모에)로 하여 반청 파라밀을 생신 의 여성(대인, 마함무라 mahāmudrā , 또는 명비, 비디어 vidyā ), 특수한 마술적 능력을 가진다고 여겨져, 인신공희 등 특이한 의식을 실시하는 瑜伽女輪(yoginīcakra) 혹은荼枳尼망( ḍākinījāla )이라고 불리는 집회를 개최 하는 아웃카스트 의 여성(요기니, 瑜伽女, 마녀)들과 동치하고, 그녀들과 성적으로 요가 (瑜伽, 합일)하는 것으로, 중성적 진실재의 현성(깨달음), 즉신성불 을 목표로 했다 [25] [26] [27] [28] . 인도 밀교에서 瑜伽女(요기니, 다키니)는 하급의 귀신을 출자로 하면서도 반여신에서 가장 높은 존재까지 존격을 구현하는 여성이며 남성 요가 행자에게 이상적인 불교 학생들이 교화한 종속성 요가의 파트너로서의 여성이기도 하다 [29] [30]. 행법으로서의 측면에서 보면, 남성의 여성 지배가 전면에 나오는 일도 있으면, 남성 요가 행자가 두려워하는 존재로서, 그들로부터 자립해 우월한 瑜伽女라는 측면도 있어, 함께 어머니인 것, 반약 파라밀을 구현한 존재로 여겨지며, 그 여성관은 양의적이다 [29] . 의식에 있어서 아카나시의 성 요가의 상대를 맡은 여성에 대해서는, 요가에 숙달한 여성 지도자이거나 의식에 바쳐진 16세(또는 12세부터 25세)의 젊은 처녀라고도 한다 된다 [30] . 문헌에는 성 요가의 상대로서의 대인, 명비에 대해 외모와 젊음에 대한 집착을 볼 수 있으며, 이것은 교리의 면뿐만 아니라 젊은 미인을 상대로 하고 싶다는 일상적인 관점도 무시 할 수 없다 [30] .
성 요가에 의한 성불을 주창한 것으로, 좌도 밀교로서 혐오되었지만, 그 본질은 「인도적 정신성의 원점으로의 복귀」라고 생각할 수도 있다 [27] . 좌도밀교는 유교 적 윤리관이 강한 중국에서는 받아들일 수 없었기 때문에 일본에도 도입되지 않았다 [25] .
Osho [ 편집 ]
탄트라에서 가장 유명한 것은 오쇼 무브먼트를 이끌었던 인도인 지도자 Osho 이다 [31] . 섹스에 언제까지 머물러서는 안되지만, 섹스를 발판으로 사용할 수 있다. 그것이 탄트라의 의도하는 곳이다 [32] 라고 그는 말했다. 만약 인간이 섹스를 올바르게 이해한다면 인간은 섹스를 넘을 수 있다. 인간은 섹스를 넘어야 한다 [32] , 그는 말한다.
인간에게는 많은 에너지가 있는 것이 아니라 단 하나의 에너지밖에 없다 [33] . 가장 낮은 곳에서는 그것은 "성 에너지"라고 불리며, 그것을 명상을 통해, 명상의 연금술을 통해 더욱 순수하게 만들고, 더욱 변용시켜 계속해 나가면, 그 같은 에너지가 위를 향해 움직이기 시작한다 [33] .
섹스는 거칠고, 깨끗하고, 광상에서 발견되는 다이아몬드와 같으며, 잘라내고 닦아야합니다 [33] . 그렇게 처음으로 그것은 다이아몬드로 인정받게 된다 [33] , 라고 그는 표현한다.
성은 나마의 에너지이고 그것은 변용되어야 하며, 변용을 통해 초월이 일어난다 [33] . 성은 자연스러운 현상이지만, 종교는 그것을 변용하는 커녕 억압해 왔다 [33] . 그것을 억압하면, 자연스러운 결과로서 도착적인 인간이 되어 섹스에 사로잡히게 된다 [33] ,라고 말한다.
성은 가장 중요한 현상 중 하나이며, 실제로는 인간의 삶에서 가장 중요한 현상이다 [33] .
"섹스는 당신의 존재의 가장 낮은 중추이며, 사마디는 최고, 일곱 번째 사다리입니다. 그렇게 꽃이 열린다. 성이 변용되어 처음으로 사람은 부다가 된다 [33] .」라고 그는 말한다.
네오탄트라 [ 편집 ]
영국이 인도를 식민지 지배한 것으로, 탄트라 사상은 19세기 후반에 영국을 통해서 서유럽과 북미에 퍼졌지만, 성적인 측면이 포커스 되어 주로 욕망 충족 사상으로서 받아들여졌다 [18] . 이것은 네오 탄트라 (신 탄트리즘 [18] , 탄트라 섹스)라고합니다.
현대의 네오 탄트라는 뉴 에이지 와 자기 계발 운동 속에서 퍼지고 있으며, 네오 탄트라의 센터의 설립자는 오쇼의 제자가 많다 [31] . 현재 활동하고 있는 탄트라의 지도자의 대부분은 Osho 의 제자 중 한 명으로 베스트셀러 '성적 엑스터시의 기법'을 쓴 마고 아난다 의 제자이다 [31] . 지도자로서는 하와이에서 아트 오브 비잉(The Art of Being)을 운영하는 알란 로웬(Alan Lowen)도 잘 알려져 있다 [31] . 1990년대에는 뮤지션 스팅 이 성적 에너지를 높이는 탄트릭 섹스를 실천하고 있어 "7시간이라도 섹스할 수 있다"고 발언해 화제가 됐다. 여배우 그위네스 팔트로 도 탄트릭 섹스를 하고 있다고 [34] .
네오탄트라에서는 남녀의 친밀한 교제가 영성의 발달에 필요하다고 주장되어 남녀의 관계를 향상시키는 것을 목표로 한다 [35] . 센터에서는 탄트라의 요소의 일부를 도입해, 입문으로서 단기간의 워크숍을 개최하고 있다 [35] . 미국 탄트라의 지도자 로드 스트라이커는 탄트라의 행법에 의해 "어떠한 때에도 완전한 것을 느끼고, 올바른 결정을 내리고, 올바른 때에 올바른 방법으로 행동한다"할 수 있게 되어 인간 관계 가 바뀌어 경력에서 성공을 거두고 수입 수준은 올라가 섹스의 만족도도 높아진다고 주장하고 있다 [36] . 수행에 수년의 시간을 보내는 전통적인 탄트라에서는, 서양의 탄트라는 쾌락주의·물질주의의 실천의 일부가 되어 버리고 있어, 간편하게 성취자가 될 수 있다고 하는 생각을 일으키는 것으로 , 본래의 탄트라의 방법론이 왜곡되고 있다는 비판도 있다. 한편, 아시아의 탄트라는 남녀의 성기술을 다루지 않는 것으로 쇠퇴하고 있다는 비판도 있다 [35] .
거룩한 섹스 연습은 페이가 니즘 에서도 볼 수 있었고, 페이가니즘의 중요한 선구자 어레이스타 크로우리 는 의식 상태의 변화를 가져오기 위해 탄트라도 도입하여 성적 주술을 만들었다 [35] .
현대의 탄트라적 영성 은 경박한 대중화로 비판되면서도 세계의 많은 종교에서 볼 수 있는 여성, 생, 신체를 멸시, 경시, 부정하는 생각에 대항하고, 긍정하는 영성을 만들어 내고, 대중화에 기여한다 [35] .
일본 [ 편집 ]
1970년대 ' 정신세계 '에 대한 관심이 높아지면서 탄트리즘도 소개되어 사교라고 비판될 때의 견해 그대로 평가를 긍정적으로 반전시킨 것 같은 '성적 수행을 하는 현세 긍정적인 "신비주의"라는 이미지였던 것 같지만, 이것은 단순화가 지나간 이해이다 [15] .
현대 일본에서는 탄트라가 앵무새 진리교 에 이용되었다 [18] . 교조의 마하라 아키 아키 가 사용한 용어로부터, 탄트라의 실천인 하타 요가 를, 힌디어 를 경유한 영어 문헌으로부터 배운 것으로 생각되고 있다 [15] . 앵무새 진리교에는 신비 체험과 초능력의 소박한 추궁이 중심에 있으며, 자기 본성에 대한 이론적 고찰·반성이 충분하지 않고, 삼키야 철학 풍의 진 아론과 불교적인 번창· 무명 의 논리가 무비판적으로 결합한 것으로, 진가의 본래의 속성이어야 하는 「절대 자유」(의욕작용)를 「무명」으로 멸해 가는 모순된 수행체계가 되어, 참자기의 성취를 요구한다고 하면서도 자기의 멸각에 귀결했다 [15] . 또, 하타 요가 등 본래의 인도적인 사고방식에서는, 사는 제자 속에 잠재하는 힘을 깨우는 것을 돕는 것만이지만, 앵무새 진리교에서는 사로부터 제자에의 일방적인 혜택이라는 바람으로 변질해 있다 [15] .
경전 [ 편집 ]
밀교 경전 [ 편집 ]
탄트라(밀교성전)는 부처님의 직설로 되어 작자명은 없다 [26] . 탄트라는 예배의 대상이기도 하다 [26] . 근본 탄트라란, 탄트리즘의 실천자들의 집단의 기본적인 사상이 설설된 문헌으로, 그 속편이 속 탄트라이다 [26] . 석탄트라는 근본탄트라를 주석하고, 각 주제를 깔아서 설한다 [26] . 주석서에서는 이러한 탄트라가 해설된다 [26] .
인도 밀교 [ 편집 ]
8세기 , 부다구히야 는 『대일경 』 의 해설서인 『대일경광석』 중, 탄트라를 소작 ( kriyā〔클리어 〕), 행 ( caryā〔차리야〕),瑜伽( yoga [요가])의 3종으로 분류하고 있다. 또한 10세기 에 성립했다고 생각되는 '치금강집 탄트라'에서는 대요가, 양, 행, 소작, 의궤 의 5개로 분류하고 있다 [37] .
또 11세기 에는 나중에 티베트 에 방문한 아티샤 가 소작, 행, 의궤, 양, 요가, 대요가, 무상요가( 무상瑜伽タントラ)의 7종으로 분류하고 있다. 이 분류는 인도의 경전에서 가장 흔한 것이지만, 그 밖에도 다양한 분류가 난립하고 있어 학자들 사이에서 통일된 분류라는 것은 없다 [37] .
티베트 밀교 [ 편집 ]
티베트 밀교 에서는 탄트라를 소작 (장: bya ba, 梵: kriyā ), 행 (장: spyod pa, 梵: caryā ),瑜伽(장: rnal 'byor, 梵: yoga ), 무상 瑜伽(장: rnal 'byor bla med, 梵: anuttarayoga )의 4종으로 나누어져 있다. 이것은 역사 속에서 조금씩 만들어져 온 것으로, 왜 이 4종인가, 라는 점에 관해서는 종파에 의해 설명이 다르다 [37] .
12세기 사카파 의 학자 소남체모 는 탄트라를 4가지로 분류한 이유에 대한 해설을 시도하고 있다. 소남체모는 인도 종교에 대한 신앙, 현교의 가르침, 사람의 집착을 만족시키는 방법 각각이 4종으로 분류 가능하며, 탄트라 4종은 각각에 대응하기 위해 있다고 설명한다 [37] .
13세기 , 티베트의 대학자 푸툰 은, 4종 탄트라가, 단절해야 할 집착, 인도의 사회 카스트 , 단절해야 할 번뇌 , 수행자 의 능력, 일시적인 훈훈, 시대를 고려해 분류되고 있다고 말한다 [37] .
14세기 게르크파 의 조상인 쏘카파는 '진언도에 따라 대론 ' 속에서 현교와 밀교를 비교해설하고 소남체모의 해설에 대한 비판을 시도하고 있다. 쏘카파는 '샘프타 탄트라'에 '웃음, 보는, 손과 손을 잡는, 안는'의 4종의 번뇌가 있다고 여겨지고 있는 것을 근거로, 이러한 번뇌를 보제 의 길로 전용하기 위해 탄트라가 존재한다고 말한다 [37] .
각주 [ 편집 ]
- ↑ 브리타니카 국제대백과사전 소항목사전. “ 탄트라 ”. 코트뱅크 . 주식회사 DIGITALIO . 2019 년 4월 11일에 확인함.
- ↑ 『이와나미 불교사전 제2판』「탄트라」
- ↑ 『이와나미 불교사전 제2판』 「경」
- ↑ 『한역 대조 가즈와대사전 신정판』527페이지.
- ↑ 『이와나미 불교사전 제2판』「탄트라」. 이 항목은 수트라를 횡사로 하면 탄트라는 날실을 의미한다고 설명.
- ↑ 창고: rgyud〔규〕 한역: 계속
- ↑ 남카이 노르브 (1992) , 49면
- ^ a b c 다치카와 무사시·요미토모혼 히로시 『시리즈 밀교 제1권 인도 밀교』춘추사, 신장판 2005년, 21페이지.
- ^ a b 原 1982 , pp. 168–171.
- ↑ 원본 1982 , pp. 168–173.
- ^ a b 原 1982 , pp. 168–169.
- ↑ 브리타니카 국제대백과사전 소항목사전. “ 탄트라 ”. 코트뱅크 . 주식회사 DIGITALIO . 2017 년4월25일 열람.
- ↑ 『티벳 밀교의 책』 p.168
- ↑ 1982년 원본 , 170쪽.
- ^ a b c d e f g 다카시마, 준 " 1. 탄토리즘과 앵무새 진리교(iii. "종교 체험"으로서의 앵무새 진리교, 워크숍(2) "종교"로서의 앵무새 진리교) ""종교 과 사회』 제2권 Suppl, 1997년, 72–79, doi : 10.20594/religionandsociety.2.Suppl_72 .
- ↑ 화이트(2000), 7-8쪽.
- ^ a b c d e f g h 원본 1982 , pp. 170–171.
- ^ a b c d e f g h i j k rapchev 2009 , pp. 689-690.
- ^ a b 原 1982 , pp. 171-173.
- ↑ 1982년 원본 , 173쪽.
- ^ a b c d 原 1982 , pp. 172–173.
- ^ a b c 가와사키 1993 , pp. 121.
- ↑ 탄트라교 브리타니카 국제대백과사전 소항목사전, 코트뱅크, 2019년 3월 30일 열람.
- ↑ 쇼가쿠칸 일본대백과전서(닛포니카). “ 탄트라불교 ”. 코트뱅크 . 주식회사 DIGITALIO . 2019 년 3월 30일에 확인함.
- ↑ a b c d 모리이, 쇼켄 「불교의 전래와 밀교」 「히로시마 경제 대학 연구 논집」 제12권 제3호, 1989년 12월, 85–107.
- ^ a b c d e f 시즈하루키 ' 불교 탄트리스트가 입으로 하는 것--음식에 의한 '즉신성불'에 대해서 ' 교토 세이카 대학 기요 (26), 63-84, 2004, 교토 세이카 대학
- ↑ a b 세계대백과사전. “ 마함 드러 ”. 코트뱅크 . 주식회사 DIGITALIO . 2019년 4월 6일에 확인함.
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참고 문헌 [ 편집 ]
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