연찬문화연구소 | 인(仁)은 인간과 자연 모두의 생명력을 신장시키는 동력이다. - Daum 카페

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인(仁)은 인간과 자연 모두의 생명력을 신장시키는 동력이다.| 자료실

남곡|조회 105|추천 0|2019.10.22. 06:44





인(仁)은 인간과 자연 모두의 생명력을 신장시키는 동력이다.



--새로운 공동체를 위한 고금합작(古今合作)의 길







긴 꼬리를 지닌 혜성이 밤하늘을 찬란하게 수놓듯, 인류라고 하는 동선(動線)이 긴 생명체가 대우주의 무대에서 모든 신(神)들의 주목을 받으며 진화의 장정(長征)을 연출하고 있다.



동선이 길다고 하는 것은 원시에서 현대의 이르는 모든 문명의 단계들이 부침(浮沈)과 생장소멸을 거듭하면서도 같은 시대 안에 아직도 공존하고 있음을 의미한다.



과학기술의 엄청난 발전이 이른바 4차 산업혁명으로 인류의 미래에 획기적 전망을 갖게 하는 반면, 전 시대로부터 물려받은 전쟁과 테러에 의한 살륙(殺戮), 폭정, 기아, 억압, 수탈이 지금도 어디에선가는 계속되고 있고, 요즘 들어 더욱 심각해진 핵전쟁의 위협과 지구환경의 악화는 인류 존속 자체의 위기로 되고 있는 등, 이 모든 것들이 동시대에 함께 어울려 있는 것이다.



그러다 보니 혹자는 말세나 종말을 이야기하기도 하지만, 혹자는 이 혼란과 격변의 시기를 인류가 질적 도약을 위해 나아가는 거대한 변혁의 장(場), 거대한 과도기로 보기도 한다. 나는 후자의 입장에서 세상을 보고 있다.







독일 철학자 야스페르스(Karl Jarspers)는 2500여년 전 현자들이 동서양의 여기저기서 나타난 놀라운 시대를 이른바 ‘축(軸)의 시대(Axial age)’라고 불렀다.



이 시기를 한 단계 높은 인간 정신이 출현한 시기로 보는 것이다.



그러나 그것은 극히 소수의 선각자에 한정된 것이었다.



그것이 보편화하기 위해서는 수많은 과정을 거쳐야 했다.



2500여년이 지난 지금 마침내 인류는 인공지능을 비롯한 제4차 산업혁명이라는 놀라운 시대 앞에 서 있다.



이제 보편적 비약이 이루어지지 않으면, 심각한 위기에 직면할 수밖에 없는 시기가 인간의 행위능력에 의해서 필연적으로 오고 있는 것이다.



선각자의 정신이 인류의 보편적 현실과 만나는 시대가 바로 21세기라고 생각한다.



진정한 고금합작(古今合作)의 시대다.



그 선각자의 한 사람이 공자(孔子)이고, 그의 사상을 비교적 정확하게 기록하고 있는 책이 논어(論語)다.



공자 사상의 핵심으로 알려진 인(仁)을 중심으로 고금합작을 통해 우리가 만들어갈 새로운 세계에 대해 이야기하는 것으로 5회에 걸친 강좌를 마치려고 한다.







인(仁)은 모든 존재의 생명력을 신장시키는 동력이다.







우주 자연계에 가장 신비로운 것은 생명이다.



그 중에서도 ‘인간’이다.



공자의 인(仁)은 바로 이 인간의 생명력을 신장시키기 위한 <관념의 정상화>와 <구체적 실천>을 말한다.



그 동안 가장 오해된 부분이 바로 이 분야 같다.



규범이나 예의범절 제도 등은 이 생명력을 신장시키는 <수단>에 불과한 것이다.



공자의 시대와 사회에서 제시한 규범 예절 윤리 질서 등이 굳어져서 그것이 공자 사상의 핵심처럼 인식된 것이다.



공자 사상의 알맹이를 싸고 있던 외피에 불과한 것인데, 그것을 알맹이로 잘 못 인식되어 온 것이다.



공자의 반대자들은 물론이지만, 그의 후계자를 자처하는 사람들에 의해서도 수 없이 왜곡되어 왔고, 특히 권력이데올로기로 작용하면서 심각한 폐해를 나타내기도 했다.



비록 부족하고 나 스스로 공자를 왜곡하고 있을지 모른다는 우려를 무릅쓰고, 현대 인류의 지성의 빛에 비추어서 살펴보려고 한다.







① 안연이 인에 대하여 묻자 공자 말하기를, “극기복례(克己復禮)가 곧 인이니, 하루 극기복례하면 온 천하가 다 인으로 돌아가게 마련이다. 인을 이룸이 자기로 말미암은 것이니, 어찌 남에게 연유하는 것이겠는가.”



안연이 그 구체적 조목을 청하자 공자 말하기를, “예가 아니면 보지말고, 예가 아니면 듣지말고, 예가 아니면 움직이지 말라.” 안연 말하기를,“제가 비록 불민하나 그 말씀대로 실천하겠습니다.”



顔淵 問仁 子曰, 克己復禮爲仁 一日克己復禮 天下歸仁焉 爲仁由己 而由人乎哉 顔淵 曰 請問其目 子曰 非禮勿視 非禮勿聽 非禮勿言 非禮勿動 顔淵 曰 回雖不敏 請事斯語矣 >







공자의 대표적 사상을 이야기하라고 하면 아마 초등학생도 인(仁)이라고 대답할 것이다.



그런데 막상 인(仁)이 무엇이냐고 물으면 대답하기가 쉽지 않다. 공자 스스로도 인(仁)을 정의하듯이 이야기하지 않고 여러 사람들과의 문답을 통해 다양하게 이야기하고 있기 때문이다. 아마 제자 안회와의 문답이 논어 12편에 나오는데 가장 대표적인 설명의 하나가 아닌가 한다.



여기서 공자는 ‘극기복례가 곧 인(克己復禮爲仁)’이라고 말하고 있다.



‘극기복례’(克己復禮)라는 말은 많이 귀에 익은 말이다. 그러나 그런 만큼 그 참뜻을 이해하는 것이 쉬운 것은 아니라고 생각된다.



‘극기훈련’을 많이들 한다고 하는데, 잘 참지 못하는 요즘 세대에게는 ‘참는 훈련’이 필요한 것일지도 모른다. 절대빈곤이나 독재가 지배하던 시절에는 싫어도 참아내야 할 일이 많았지만 경제가 성장하고 민주화가 진척되다 보니 높아진 자유도(自由度)에 반비례해서 참아내는 힘이 너무 없다.



연세 많으신 분들이 새로운 일을 시작하는 자식들에게 ‘어려운 일이 있더라도 참아내라’는 충고를 많이 하시는데 젊은이들의 참는 힘이 적은 것도 있지만 그 분들의 관념 속에는 ‘참는다’는 것이 중요한 덕목으로 자리잡고 있는 것이다.



자기가 하고 싶지 않은 일을 하지 않고, 만나고 싶지 않은 사람을 만나지 않고 살 수만 있다면 좋겠지만, 세상은 그렇게 되어 있지 않다. 그래서 싫다고 생각하는 것도 ‘참고 이겨내는 것’은 필요한 것이다.



그러나 ‘극기’(克己)를 그저 ‘참고 이겨내는 것’ 것으로 이해하는 것은 공자가 말하는 진정한 극기와는 다르다고 생각한다.



진정한 극기는 절사(絶四)를 통해서 이루어지는 것이다. 즉 무의(毋意), 무필(毋必), 무고(毋固), 무아(毋我)의 네 가지 끊음을 통해 극기란 결국 ‘무아집’으로 되는 것을 말한다. 이것은 ‘참아야만 하는’ 부자유의 세계가 아니라 ‘참을 것이 없는’ 자유의 세계인 것이다.



이것이 진정한 극기라고 생각한다.



따라서 복례(復禮)도 극기와 따로 보는 것은 옳지 않다고 생각된다. 복례를 ‘사람 사이에 지켜야할 바람직한 행위규범에 따라야 한다’라는 식으로 생각하기 쉽다. 물론 ‘하고 싶지 않아도 참고 다른 사람을 생각해서 행동거지를 사회규범(禮)에 맞게 하는 것’은 필요한 일이다. 그러나 그 바탕에는 부자유가 있을 수 있다. 즐겁지 않은 것이다.



공자가 여러 곳에서 강조하는 것처럼 예를 즐긴다는 것은 사람과의 관계가 즐거워지는 것이다. 그것은 딱딱한 규범의 세계가 아니라 ‘아집’을 넘어설 때 나타나는 자연스러운 ‘사이좋음’인 것이다. 즉, 극기복례는 ‘아집으로부터 자유로운 사람이 되어 다른 사람과 사이좋게 되는 것’을 말하는 것이다. 이것이 인간이 지향하는 본연의 모습인 것이다!



아집을 넘어선다는 것은 사람이나 일에 대해서 참는 것(忍)으로부터 있는 그대로를 받아들임(恕)으로 변하는 것을 의미한다. 그래서 분노와 증오로부터 자유로운 사람으로 되는 것이다.



현대인들의 높아진 자유도에 비추어 볼 때 공자의 ‘극기복례’는 현대에 와서 더욱 인간의 목표로 삼을만한 것이다.







일일극기복례(一日克己復禮) 천하귀인언(天下歸仁焉)이라는 말은 깊은 감동을 준다.



분노와 미움에 휘둘리지 않는 평정한 마음으로(克己) 세상의 부조리와 부정의를 바로잡아 건강하고 정상적인 사회를 만드는 것이다(復禮). 하루라도 그렇게 할 때 비로소 증오와 분노의 악순환의 고리를 끊고 천하가 인(仁)으로 돌아갈 수 있는 것이다. 이것이 진정으로 세상이 진보하는 길이다.



이렇게 할 수 있는 사람들이 우리 시대의 진정한 선구자인 것이다.



극기(克己) 즉 아집을 넘어서는 인격의 성숙과 복례(復禮) 즉 정상적이고 아름다운 세상을 만드는 일이 하나인 것이다.







예가 아니면 보지말고(非禮勿視), 예가 아니면 듣지 말며(非禮勿聽), 예가 아니면 말하지 말며(非禮勿言), 예가 아니면 움직이지 말라(非禮勿動)는 말도 잘못 읽으면 비례(非禮)에 대해서 오불관하는 식의 소극적 은둔적 사고방식이나 금기(禁忌)나 계율(戒律)로 읽기 쉽지만, 그런 것과는 다르다고 생각한다. 자기로부터 비례(非禮)를 범하지 않는다는 적극적이고 능동적인 실천과제인 것이다. 이렇게 함으로써 근본적으로 사회의 부조리나 부정을 시정할 수 있는 힘을 갖게 되는 것이다.



이 말은 금기(禁忌)나 계율(戒律)처럼 받아들이기 쉽다. 논어 전체를 관통하는 공자의 태도를 볼 때 그렇게 해석하는 것은 공자의 진의(眞意)를 왜곡하기 쉽다고 생각한다.



우선 ‘예(禮)’는 밖으로 나타난 질서나 규범이지만, 공자에게는 항상 내면의 마음이 바탕이 되어 있는 것으로 흔히 말하는 허례(虛禮)를 가장 경계하고 있다.







극기복례는 금기나 계율의 세계가 아니라 자율과 자각의 세계다. 다만 그 것을 위한 수행과정으로 ‘非禮勿視 非禮勿聽 非禮勿言 非禮勿動’을 말하고 있다고 나에게는 보인다.







진정한 생명력의 신장이야말로 인(仁)의 핵심 사상이며, 금기나 계율 같은 규범을 확대하는 사회는 결코 생명력을 신장시키는 사회가 아니기 때문이다.



힘든 노동에서 해방될 4차 산업혁명의 사회를 생각할 때, 지금의 인간의 욕망을 생각하면 어떤 세상으로 될 것인가?



공자의 말들이 더 급박한 현실로 다가온다고 생각한다.







② 공자 말하기를, “제자는 집에 들어가면 효도하고, 밖에서는 공손하며, 삼가고 신의로우며, 널리 대중을 사랑하되, 인(仁)을 가까이할 것이니, 그러고도 남음이 있으면 글을 배우라”



子曰 弟子入則孝 出則弟 謹而信 汎愛衆 而親仁 行有餘力 則而學文(1-6)







③ 공자 말하기를, “사람이 불인(不仁)하면 예(禮)는 무엇을 할 것이며, 사람이 불인(不仁)하면 악(樂)은 무엇을 할 것인가?”

子曰 人而不仁 如禮何 人而不仁 如樂何 (3-3)







허례 허식을 비판할 때 유교나 공자를 떠올리기 쉽지만 공자께서는 그 해악을 몇 차례 씩 거듭 경계하고 있다. 공자가 중히 여긴 예와 악은 사람의 본래 성품이 외부에 나타난 것이다. 외부로 나타난 형식을 결코 무시할 수는 없지만 보다 본질적인 것은 인간의 본래 성정인 인(仁)이며 측은지심(惻隱之心)인 것이다. 요즘 경조사에 임하는 실태나 혼수(婚需) 준비, 장묘((葬墓), 과시적 소비를 볼 때 더욱 다가오는 바가 있다.











④ 공자 말씀하시기를, “마을의 풍속이 인(仁)해야 사람의 마음도 아름답게 되는 것이니, 인(仁)한 곳을 택하여 살지 않는다면 어찌 지혜로운 자라고 할 수 있으리요!”

子曰 里仁 爲美 擇不處仁 焉得知 (4-1)











밝은 꿈을 가진 사람들 특히 청년들을 응원한다.





이 밝음은 돈ㆍ출세 등 항상 어두운 그림자가 따라다니는 것과는 질이 다른 밝음이다.

즐거운 일터, 사이좋은 이웃, 자연친화적 삶, 함께 하는 지적ㆍ예술적 활동 등 새로운 사회를 실현하는 꿈이다.



객관적인 물질적 수준이나 제도는 이런 노력을 현실화할 수 있는 여건이 되었다고 생각한다.



진정한 행복을 위해서 새로운 사회를 설계하는 운동이 넓혀져 가야한다.



이것은 범인류적인 시대의 요구다.







도시에서도 가능하지만, 농촌지역에서 더 좋은 환경을 만들 수 있다.

나는 잘 모르지만 요즘 이야기되는 6차산업과 협동조합의 결합 같은 것도 생각해봄직하다.





이 새로운 사회운동에는 새로운 사람들이 준비되는 것이 가장 중요하게 된다.



이 준비에는 인문적 자각이 필수적이다.



공자를 제대로 살리는 것은 그 가운데 하나라고 생각한다.



이 땅에서 새로운 유형의 당당한 사람들이 근원적으로 사이좋고 협동하며 즐거운 삶으로 전환하는 지혜를 서로 키워가는 길에 인문운동가로서 미력이라도 도움이 되는 것이 나의 꿈이기도 하다.





⑤ 공자께서 말씀하시기를, “불인(不仁)한 자는 곤궁한 곳에 오래 처하지 못하고 즐거운 곳에도 길게 처하지 못하지만, 인자(仁者)는 인에 편안해 하고, 지혜로운 사람은 인을 이롭게 여긴다.



子曰 不仁者 不可爲久處約 不可以長處樂 仁者 安仁 知者 利仁 (4-2)







⑥ 공자께서 말씀하시기를, “오직 인자(仁者)만이 능히 사람을 좋아할 수 있고 미워할 수 있다”

子曰 惟仁者 能好人 能惡人 (4-3)







⑦ 공자께서 말씀하시기를, “진실로 인에 뜻을 둔다면 미워함(惡)이 없다”

子曰 苟志於仁矣 無惡也 (4-4)







인자(仁者)는 어떤 사람일까.

불인(不仁)한 자는 곤궁한 곳에도 오래 처하지 못하지만 즐거운 곳에도 오래 처하지 못한다는 말씀은 깊이 새겨들을 만하다. 그는 어떤 경우든 만족을 모르기 때문이다. 즐거울 때 조차도 마음 깊은 곳에서는 부족감을 느끼고 그 즐거움이 사라지지 않을까 불안감을 느끼는 것이다. 인자(仁者)와 지자(知者)를 구분한 것도 사람의 심성에 대한 깊은 통찰을 느끼게 한다. 인(仁)의 이로움을 아는 것만 해도 좋지만 인(仁) 속에서 편안함을 얻는 것은 더 나아가는 것이다. 머리로 이해하는데서부터 몸으로 체득(體得)하는데까지 나아가는 것이 인간으로서 성숙의 목표가 아닐까.

오직 인자(仁者)만이 호오(好惡)를 능히 할 수 있다는 것은 어떤 말씀일까.

일반적으로 보통의 사람들(小人)은 자기 중심으로 好惡를 선택한다. 자기에게 이익이 되면 좋아하고 손해가 되면 미워한다. 자기중심성을 넘어선 仁者만이 사람이나 사물에 대해 옳은 판단을 할 수 있다.

그 불인한 것을 미워하는 것이지 그 사람을 미워하는 것과는 다른 것이다.

4장의 無惡也를 보통 악한 것이 없다고 읽고 해석하는 것 같다. 그러나 3장과 이어서 읽어본다면 惡을 오(미워함)라고 읽는 것이 옳지 않을까 생각된다.

오직 인자만이 사람을 좋아하고 미워할 수 있다고 말씀하시고 더 나아가 ‘아니 진실로 인자라면 미워함이 없느니라’라고 말씀하신 것은 아닐까.















⑧ 공자께서 말씀하시기를, "부와 귀는 사람들이 바라는 것이나 도로써 얻은 것이 아니라면 거기에 머물러 있지 말아야 한다. 빈과 천은 사람들이 싫어하는 것이나 도로써 얻은 것이 아니라도 피하지 말아야 한다. 군자가 인을 버린다면 어떻게 이름을 이룰 수 있으리요.

군자는 밥 먹는 동안이라도 인을 어기는 일이 없는 것이니 황급한 때에도 반드시 그것을 지키고 위급한 때에도 반드시 그것을 지켜야 한다"





子曰 富與貴 是人之所欲也 不以其道得之 不處也 貧與賤 是人之所惡也 不以其道得之 不去也 君子去仁 惡乎成名 君子無終食之間 違仁 造次 必於是 顚沛 必於是(4-5)











부와 귀를 좋아하고 빈과 천을 싫어하는 것은 인지상정(人之常情)이다. 따라서 일부러 부귀를 멀리하거나 빈천을 선택하는 것은 행복을 추구하는 보통의 인간에게는 맞지 않는 것이다. 그러나 인간에게는 부귀보다도 더 중요한 행복의 조건이 있는 것이다. 그것은 그 과정의 정당성이다. 그것을 공자께서는 도(道)라고 말씀하신 것이다. 정당하게 얻은 부귀가 아니면 그것은 행복의 조건이 아니라 결국은 불행의 원인으로 된다. 이것은 그 동안의 수 많은 개인과 집단의 삶 속에서 예외 없이 증명되어 왔다.

도(道)는 개개인의 덕목일 뿐 아니라 집단(사회)의 덕목이기도 하다. 불의한 사회(도가 실현되지 않는 사회)일수록 과정의 정당성이 행복의 가장 중요한 조건이라는 사실을 많은 사람들이 간과하기 쉽다. 그러나 조금만 길게 보면 한 사람의 생애 안에서 또는 그 자손의 삶 속에서 반드시 증명된다. 항구적이고 흔들리지 않는 행복은 개인과 사회가 도(道)에 부합할 때 가능한 것이다. 이것을 아는 사람이 지자(知者)이고 이러한 삶을 사는 사람이 인자(仁者)인 것이다.

사람으로서 궁극적으로 바라는 것은 모두가 부귀하게 되는 것이다.

이러한 목표를 향해 꾸준히 나아 온 것이 인간의 역사라고 생각한다.

선진 자본주의나 사회주의 시장경제와 같은 지금의 제도도 이러한 역사의 산물로 나타났고 또 끊임없이 변화해 갈 것이다.

빈과 천이 도로써 얻은 것이 아니라도 피하지 말아야한다는 말은 어떤 의미일까.

여러 가지로 해석할 수 있다고 생각하지만 단순히 운명이나 팔자로 알고 체념하며 받아들이라는 말씀은 아니라고 보고 싶다.

빈과 천에서 벗어나 행복을 추구하는 그 과정에서 무리를 범하는 것을 경계하는 말씀이 아닐까.

요즘 말로 하면 개인의 불행이 사회적 모순에 기인한다고 보여질 때 어떻게 하는 것이 진정한 행복에의 길일까. 그 동안의 사회 변혁과정을 비롯한 수 많은 개인사 속에서 나타난 현상들을 바탕으로 검토해 갈 테마라고 생각되었다.



인(仁)을 가장 중요한 덕목으로 정하는 것은 어려운 일이 아닐지 모른다. 또 인(仁)의 실현을 인생의 목표로 삼는 것도 그렇게 어려운 일이 아닐지 모른다. 그러나 밥 먹는 동안이라도 인을 어기지 않는 것은 어려운 일이다. 그런데 그것이 진짜라고 생각한다. 추상적인 목표나 관념에 머무르지 않고 삶 속에 녹아드는 것이 진짜인 것이다.

그렇게 될 때라야 황급하거나 위급한 때라도 인(仁)을 실천할 수 있는 것이다.

이 장을 읽으면서 입으로는 늘 도(道)나 인(仁)을 이야기하다가도 막상 다급하거나 위기에 처할 때는 자신의 이익을 도모하는데 급급한 우리의 실태를 보는 것 같다.











<대화>











- 착하게 살아도 가난을 면할 수 없는 수 많은 사람들에게 이 장은 가혹한 말씀이 아닌가요. 심하게 말하면 가난이 사회적 모순 때문일 경우에도 그것을 감내해야 한다는 말처럼 들리는데요.







- 그렇게 읽을 수도 있겠네요.

그러나 좀 다른 식으로 읽을 수 있다고 생각해요. 빈천을 벗어나려는 노력은 너무 당연하지만 그 방법이 도(道)에 어긋나지 않아야 한다는 것을 말씀하신 것이 아닐까요.

만약 어떤 사람이 체념한 나머지 자포자기의 삶을 살거나 자주적 인간으로서 긍지를 잃어버리는 것 보다는 그 빈천한 현실을 그대로 받아들이면서도 당당한 인간으로서 존엄을 잃지 않는다면 그것은 훌륭한 것이 아닌가요.

빈천에서 벗어나려는 욕망이 아무리 절박하다 해도 범죄나 비리를 범하려는 유혹에 지고 만다면 결국 행복과는 거리가 멀어지고 말겠지요.

또 사회적 모순을 해결하는 과정도 무리(無理)나 폭력(暴力)을 수반하거나 밥그릇을 서로 빼앗는 싸움으로 되고 만다면 그것이 진정한 행복의 길일까요.











⑨ 공자께서 말씀하시기를, "나는 아직까지 진실로 인(仁)을 좋아하는 사람과 진실로 불인(不仁)을 미워하는 사람을 보지 못하였느니라. 인(仁)을 좋아하는 사람이 있다면 더 바랄 것이 없으나, 불인(不仁)을 싫어하는 사람이라 하더라도 그 인(仁)을 행함에 있어서 불인(不仁)으로 하여금 그 자신의 몸에 더하도록 하지 않는다. 하루를 능히 인(仁)에 힘쓸 사람이 있는가? 나는 아직 그렇게 하는데 힘이 부족하다고 하는 사람을 보지 못하였노라. 그런 사람이 있을 법한데 나는 아직 그런 사람을 보지 못하였노라.



子曰 我未見好仁者 惡不仁者 好仁者 無以尙之 惡不仁者 其爲仁矣 不使不仁者 加乎其身 有能一日 用其力於仁矣乎 我未見力不足者 蓋有之矣 我未之見也 (4-6)











仁을 좋아하는 것과 不仁을 미워하는 것을 구별해서 말씀하신 것은 인간의 실태에 대한 깊은 성찰에서 나오신 것 같다. 정말로 仁을 좋아하는 사람은 不仁을 미워할 수 있다. 그런데 이때 不仁이 그 자신에게 붙지 않도록 해야 하는 것이다. 그래야 仁을 진실로 좋아하는 사람으로 되는 것이다.

남의 不仁을 보고 참지 못하며 그것을 비난하고 또 자신은 그것을 고치려고 노력한다고 하는데 결과를 보면 자기가 비난하고 싫어하며 고치려고 한 그 것을 닮고 있는 경우를 어렵지 않게 본다.

부모의 성품 가운데 '이것만은 싫어' 하며 닮지 않으려고 하지만 자기도 모르는 사이에 닮아 있다던지, 독재에 항거해서 열심히 싸운 사람들 가운데 독재적 성품이 나타나는 경우를 흔히 볼 수 있는 것이다.

진정으로 독재를 싫어 한다면 자기 몸에 독재적 성향이 붙지 않아야 진정한 것이다.

'자본주의는 싫어' 하고 비난하며 반대하지만 이윤동기는 몸에 붙어 있다면 진정한 것은 아닌 것이다.

목적과 방법이 일관되어야 진실한 것이 될 수 있다는 점에서 이 장은 참으로 음미하고 깊이 새겨야할 교훈이라고 생각된다.

'하루를 능히 인(仁)에 힘쓸 사람이 있는가?'라는 말에서는 어떤 일에 몰두하는 사람이 '나는 하루 24 시간이 모자라!'라고 말하는 것이 연상된다.

'하루를 仁을 실천하는데 온전하게 사용하는 사람이 있을 법한데 나는 아직 그런 사람을 보지 못하였노라'고 술회하는 공자의 심정이 시공을 넘어서 느껴진다.











⑩ 공자께서 말씀하시기를, "삼(參)아, 나의 도는 하나로 관철되어 있느니라."

증자가 말하기를, '예, 그러하옵니다."

공자가 밖으로 나가자 공자의 제자들이 묻기를, "무슨 말씀이신지요?"

증자가 말하기를, "선생님의 도는 충(忠)과 서(恕)일 뿐입니다."

子曰 參乎 吾道 一以貫之 曾子曰 唯 子出 門人 問曰 何謂也 曾子曰 夫子之道 忠恕而已矣(4-15)



'나의 도(道)는 일관되어 있다'라는 말에서 요즘 특히 생각되는 것은 목적과 방법의 일관됨이다. 모두가 행복한 세상을 원하면서도(목적으로 하면서도) 그것에 도달하는 과정이 대립 투쟁의 길이라면 뭔가 일관됨이 아니라 모순이 나타나는 것이다. 억압과 수탈, 차별과 불평등이 지배하는 사회에서는 투쟁이 불가피할지는 모르지만 진정으로 행복한 세상을 만들기 위해서는 그 방법과 과정에 있어서도 일관됨이 있어야한다. 사회적 자유와 사회적 평등이 상당히 진전된 민주주의 제도에서 공자 이래 꿈꿔 왔던 이 일관됨이 현실적인 테마로 다가온다.

요즘 상생과 화해라는 말이 시대의 화두로 되는 것은 이런 점에서 대단히 진전된 것으로 보인다. 상생과 화해는 목적일수도 있지만 그 보다는 진정한 행복이라는 목적을 달성하기 위한 방법과 과정에서 일관되게 구현되어야할 원리라는 생각이 든다.

그렇게 될 때 일관됨이 있는 것이 아닐까.

'선생님의 도(道)는 충(忠)과 서(恕)일 뿐이다'라는 말에서 충(忠)과 서(恕)는 무엇일까.

여러 가지 견해가 있겠지만 감히 피력해 본다면 이런 뜻으로 이해할 수 있지 않을까.

충(忠)은 자기의 최고를 발현하는 것이다. 그 시점에서 자신의 최선을 다하는 것이다.

흔히 군주나 국가에 대해서 충(忠)이라는 말을 써 왔지만 그것은 한 면(가장 중요하게 여긴 관계 속에 구현된)일 뿐이다. 어떤 관계· 어떤 사람·어떤 일에 있어서도 발현되는 것이라고 생각한다.

'자기의 최고를 발현하는 것'은 경쟁이나 대립에서 오는 것과는 전혀 다른 차원이라고 생각된다. 요즘은 경쟁을 통해야 자기의 최고를 발휘하게 된다는 생각이 지배적이지만 그것은 충(忠)과는 다르다고 본다. 충은 절대적 세계이지 않을까.

서(恕)는 자기와 다른 것을 그대로 받아들임이라고 생각된다. 요즘 자기와의 다름이나 다양성을 인정하는 점에서 많은 진보가 있어 왔는데 이것은 대단히 좋은 일이라고 생각된다.

흔히 자신이 일을 잘하고 열심히 하는 사람은 다른 사람을 잘 받아들이지 못하는 경우가 많아 충(忠)과 서(恕)가 서로 모순되지 않을까 생각할 수도 있지만 에고로부터 자유스러운 상태라면 충과 서는 일관되는 것이고 일관될 때 진실한 것이다.

그 일관됨이 자신에게 향하면 충(忠)이고 다른 사람에게 향하면 서(恕)가 아닐까.











⑪ 어떤 사람이 말하기를, "옹(雍)은 인(仁)하기는 하나 말재주가 없는 것 같습니다."

공자께서 말씀하시기를, "말재주가 무슨 소용이 있단 말이오? 남을 상대로 말로만 넘길 것 같으면 오히려 자주 남의 미움만 사는 것이니, 그가 인(仁)한지는 알 수 없으나 그 말재주가 무슨 소용이 있겠소?"

或曰 雍也 仁而不佞　 子曰 焉用佞　 禦人以口給 屢憎於人 不知其仁 焉用佞 (5-5)











⑫



(가)

맹무백이 묻기를, "자로는 인(仁)한 사람입니까?"

공자께서 말씀하시기를, "잘 모르겠소"

맹무백이 다시 물었다.

공자께서 말씀하시기를, "유는 천승의 나라에서 군무는 다스릴 수 있으나 그의 인(仁)함에 대해서는 잘 모르겠소."







(나)

"구(求)는 어떠한 사람입니까?"

공자께서 말씀하시기를, "구는 천 실의 고을과 백승의 집에서 읍장이나 가재(家宰) 일은 맡아서 함 직하나 그의 인(仁)함에 대하여서는 잘 모르겠소"







(다)

"적(赤)은 어떠한 사람입니까?"

공자께서 대답하시기를, "적은 예복을 갖추고 조정에서 빈객과 더불어 서로 이야기를 논할 만하지만 그의 인(仁)함에 대해서는 잘 모르겠소."

孟武伯 問子路 仁乎 子曰 不知也 又問 子曰 由也 千乘之國 可使治其賦也 不知其仁也 求也

何如 子曰 求也 千室之邑 百乘之家 可使爲之宰也 不知其仁也 赤也 何如 子曰 赤也 束帶立

於朝 可使與賓客言也 不知其仁也 (5-7)







⑬ 자장이 묻기를, “자문은 세 번 벼슬을 하여 영윤이 되었으되 기쁜 빛을 들어내지 않았으며, 세 번 쫓겨났으되 성난 빛을 나타내지 않고 자기가 맡았던 영윤의 정사를 새로운 영윤에게 인계하였는데, 어떻게 보아야 합니까?”



공자께서 말씀하시기를, “충(忠)이다”



묻기를, “인(仁)이라고도 할 수 있습니까?”



“알수는 없지만, 어찌 인이라 할 수 있겠는가?”



子張 問曰 令尹子文 三仕爲令尹 無喜色 三已之無慍色 舊令尹之政 必以告新令尹 何如 子曰 忠矣 曰 仁矣乎 曰 未知 焉得仁(5-18)











이 장들을 보면서 적재적소(適材適所)라는 말이 떠오른다. 편견이나 사심이 없이 보면 그 사람이 그대로 보여 오는 것이다. 공자에게 제자들이 어떻게 비춰지고 있는가를 생각하며 읽으면 그 정경이 떠올라온다.

실제로 어떤 사람을 사심 없이 보면 그 사람의 됨됨이나 어떤 재목인가가 보여 오지 않는가.

그런데 사실은 '사심 없이' 보는 것이 어려운 것이다.

편견이나 자신의 욕망이 투영되지만 않으면 그 사람(자신을 포함해서)을 그대로 볼 수 있는 것이다.

사슴은 사슴으로 말은 말로 보이는 것이다.

공자는 제자들에 대해 구체적으로 이야기하면서도 인(仁)에 대해서는 부지(不知)라고 일관(?)되게 말하고 있다.

보통은 사람에 대해 '모른다'고 할 때는 부정적인 생각, 비판이나 비난의 마음이 담기는 경우가 많다.

그러나 여기서 공자가 제자들에게 그런 마음을 품었을까? 공자 쯤 되시는 분이 그렇지 않았을 것이라고 생각한다.

말 그대로 모르는 것이다!

공자가 가장 중요하게 여겼던 것, 인격의 총체를 인(仁)으로 표현하였는데 그 사람의 능력이나 적성 같은 것은 표면에 나타나는 것이니까 이야기할 수 있지만 그 사람의 속 마음 즉 심층(深層)의 마음은 알 수 없는 것이다.

그것을 안다고 하는 것은 위험한 일인 것이다!

그것을 안다고 이야기하는 것은 그 사람을 침범하는 것이 되기 쉬운 것이다.

공자의 '不知其仁也'는 그렇게 읽는 것이 좋다고 생각한다.



















⑭ 공자께서 말씀하시기를, “회(回)는 그 마음이 석달이 지나도 인(仁)을 어기지 않는다. 그러나 나머지 제자들은 하루에 한 번이나 한달에 한 번 이를 뿐이다”



子曰 回也 其心 三月不違仁 其餘則日月至焉而已矣 (6-5)







⑮ 번지가 지(知)에 대해 묻자 공자께서 말씀하시기를, “백성의 의(義)를 힘쓰고, 귀신을 공경하면서도 멀리하면 지혜롭다 할 것이다”



인(仁)에 대해 묻자 말씀하시기를, “인(仁)이란 어려운 것은 먼저 하고 얻는 것은 뒤로 미루는 것으로, 그래야 인(仁)이라 할 수 있다”



樊遲問知 子曰 務民之義 敬鬼神而遠之 可謂知矣 問仁 曰 仁者先難而後獲 可謂仁矣(6-20)











⑯ 공자께서 말씀하시기를, “지자는 물을 좋아하고, 인자는 산을 좋아한다. 지자는 동(動)하나 인자는 정(靜)하다. 지자는 즐기고 인자는 오래 간다.



子曰 知者 樂水 仁者 樂山 知者動 仁者靜 知者樂 仁者壽 (6-21)







⑰ 자공이 말하기를, “만약 어떤 사람이 백성에게 널리 베풀고 대중을 구제할 수 있다면, 어떻습니까? 인(仁)이라고 하겠습니까?”



공자 말하기를, “어찌 인에서 그치겠느냐? 반드시 성(聖)의 경지다. 요순(堯舜)도 그러지 못할까 근심하였다.



인자(仁者)는 자신이 나서려고 하는 곳에 남을 내세우고, 자신이 이루려고 하는데에 남을 이루게 한다. 가까운 자신을 가지고 남의 처지를 미루어 보는 것이 인(仁)을 행하는 방법이다.”



子貢曰 如有博施於民而能濟衆 何如 可謂仁乎 子曰 何事於仁 必也聖乎 堯舜其猶病諸 夫仁者 己欲立而立人 己欲達而達人 能近取譬 可謂仁之方也已 (6-28)







이 구절에 나오는 박시제중(博施濟衆)이 인(仁)의 최고의 목표라고 할 수 있다.



요즘 말로 표현하면 ‘주고 받는(give and take) 방식’을 넘어서서 불특정의 사람들에게 일방적으로 주는 것에 의해 성립하는 사회를 꿈꾸는 것이다.



나는 최고의 이상적인 사회를 ‘줄 수 있는 것이 있고, 주고 싶은 마음이 있어, 주는 것으로 성립하는 사회’라고 생각한다.



이것은 말하자면 ‘무소유 사회’다.



줄 수 있는 물질과 주고 싶은 마음이 준비되어야 가능한 사회이지만, 나는 자본주의를 평화적으로 넘어서는 사회는 이런 사회라는 신념을 갖고 있다.



불자(佛者)들에게 매우 익숙한 무주상보시(無住相布施)라는 말도 박시제중(博施濟衆)의 정신적 바탕이며 실천적 과제라고 생각된다.







사실 과거에는 꿈같은 이야기였지만, 요즘은 지평선 넘어로 약간은 보이는 듯하다.



‘기본소득제’ 같은 것이 물질적 준비와 의식의 준비가 된다면, 이런 사회를 향한 보편적인 첫 걸음으로 될 것이다.







공자의 논어로 시작했지만, 진정한 고금합작의 길을 우리의 건국 이념에서 찾자고 이야기하고 싶다.







우리의 건국 이념인 홍익인간(弘益人間)과 재세이화(在世理化)는 위대한 사상이다.



공자가 최고의 인(仁)으로 말한 박시제중(博施濟衆)은 베푸는 주체와 구제받는 객체가 있지만, 홍익인간은 그것을 뛰어넘는다. 홍익인간을 ‘홍익만유’로 생각하면 생태적 세계관을 그대로 나타낸다.‘인간(人間)’을 사람과 사람 사이의 모든 존재로 보면 된다.

재세이화(在世理化) 또한 ‘우주자연의 리(理)를 이 땅에서 실현한다’는 뜻으로, 불가(佛家)의 ‘상구보리(上求菩提)하화중생(下化衆生)’을 뛰어 넘는 주체와 객체가 분리되지 않는 현대적인 말이다.



민족(民族)의 능력도 뛰어나다. 사실인지는 모르지만, 평균 IQ가 세계 제1이라는 말도 있다.그런데 왜 이렇게 훌륭한 건국이념과 능력이 빗나가고 있을까?



‘물신에 지배되는 천민(賤民)적이고 이기적인 각자도생’의 세계 10위권의 경제대국, 세계 7번짼가로 SLBM을 가진 가난하고 시대착오적인 세습왕조. 남북의 현실이다.



이 위대한 정신을 지닌 민족이 곁가지로 빠지지 않고, 그 정도(正道)로, 본류(本流)를 찾아 일변(一變)할 수 있다면, 사상과 문화의 강국으로 되어, 석기 시대와 크게 다르지 않는 지금 세계의 힘(패권)의 질서를 그 근본에서 바꾸는 진원지가 될 수 없을까?

이런 이상에 좌우와 보혁이 동반자가 되는 것은 헛 꿈에 불과한가?

나에게 부여된 기회를 활용하여 이 꿈을 이 희망을 이야기하고 싶다.



우리의 위대한 집단지성이 깨어나기를 기도하는 심정으로 빈다.







⑱ 공자께서 말씀하시기를, “인이 멀리 있겠느냐? 내가 인을 하려고 하면 곧 인이 이르러 오느니라.”



子曰 仁遠乎哉 我欲仁 斯仁 至矣 (7-29)



자동차를 운전하면서 당장 해 볼 수 있는 것이다.



절대 양보 운전을 해 보면 이 말이 다가 온다. 좌회전 깜박이를 넣고 있는 차를 위해 잠깐 스톱하는 것만으로 그 길 위에 인(仁)이 이르는 것이다.



다른 사람과 대화를 하면서 그 사람의 심정이 되어 잘 듣는 것 만으로 그 사람과의 사이에 인(仁)이 흐르는 것이다.



알면 그렇게 하면 될 것을!







⑲ 공자께서 말씀하시기를, “용맹을 좋아하고 가난을 싫어함은 난세의 징조요, 사람이 인이 아님을 지나치게 미워함도 난세의 원인이 된다.”



子曰 好勇疾貧 亂也 人而不仁 疾之已甚 亂也(8-10)







‘好勇疾貧 亂也(용맹을 좋아하고, 가난을 미워하면 난을 일으킨다)’의 구절에서는 진정한 용기와 가난에 대한 태도를 생각하게 한다.



여기서 말하는 勇은 2장의 勇而無禮則亂의 勇을 말하는 것 같다. 조화가 없는 절제되지 않는 용과 가난을 미워함이 결합되면 어떻게 될까.



또 하나는 가난에 대한 태도인데, 가난을 싫어하고 부를 좋아하는 것은 인지상정(人之常情)으로 공자도 이를 부인하지 않는다. 그러나 중요한 것은 貧이나 富를 최고의 가치로 하지는 않는다는 것이다.



부는 좋은 것이지만 그 보다 더 중요한 것이 있는 것이다. 공자에게 있어서는 그것이 仁이고 道이고 義인 것이다.



부를 얻을 수 있다면 좋지만 그렇지 않으면 안빈낙도(安貧樂道)하는 것이다.



貧을 미워하는 것과 無禮한 勇이 결합하는 것은 자유와 행복을 가져다 주는 길이 아니다.



貧을 미워하면 富를 미워하게 된다. 이 미움이 바탕이 되어서 일어나는 亂은 결국은 실패할 수 밖에 없는 것이다.



이것은 근대 이후 모든 변혁의 역사 속에서 성찰되어야 아주 중요한 포인트라고 생각한다.



‘人而不仁 疾之已甚 亂也(불인을 너무 미워함도 난세의 원인이다)’는 구절 또한 우리의 일상적 삶이나 그 동안의 여러 변혁 운동들을 생각하게 한다.



잘못된 일이나 사람을 볼 때 그것을 고치고 싶어하는 것은 인간된 도리라고 할 수 있다. 오히려 그것을 수수방관하는 것이 옳지 않은 것이다.



그런데 그 잘못을 고쳐 仁義를 실현하려고 하는 마음과 그 不仁에 대한 미움이 일어나는 것은 같은 것일까 다른 것일까?



이것이야 말로 개인의 행복을 위해서나 사회의 행복을 위해서나 가장 핵심적인 테마로 되고 있다고 생각한다.



공자는 이미 오래 전에 미움은 인을 실현하는 길이 아니라는 점을 말씀하셨다.



인류는 오랜 동안의 역사를 통해 점차 이런 이치를 깨달아가고 있다. 증오나 분노가 바탕이 되는 변혁은 결국 그 악순환의 굴레에서 자유롭지 못하다는 것을 뼈아픈 시행착오를 거치면서 알아가고 있는 것이다.



이제 仁義를 실현하려는 에너지와 분노나 미움의 에너지를 분리할 수 있을 만큼 여러 가지 조건들이 성숙하였다고 생각한다.



절대적 가난, 공공연한 억압과 차별이 존재하던 과거에는 생각하기 힘들었지만 이제는 보통의 사람들이 자유와 행복을 위해 어떤 길을 가야할 지에 대해 과거 성현이 아니면 생각하기 힘들었던 이치를 깨달아 가고 있는 것이다.



불인을 미워하는 것 보다는 인을 실현해 가는 것이 중심이 되는 삶, 그런 운동이 새로운 시대의 정신이라고 생각한다.



요즘 많이 이야기하는 포지티브 운동도 이런 맥락에서 이해되는 것이다.







⑳ 공자께서는 이익과 운명과 인(仁)에 관해 말씀하시는 일이 드무셨다.

子罕言利與命與仁 (9-1)







공자께서 운명이나 인(仁)을 이익과 연관시켜 말씀하시는 일이 드물었다.

흔히 운명을 이야기할 때는 개인이나 집단의 화복(禍福)을 떠올리게 된다. 개인의 행(幸)불행(不幸)이 보통의 경우에는 가장 큰 관심의 대상이 될 수 밖에 없지만, 이기적이고 경쟁적인 상태에서는 자신의 행복이 다른 사람의 불행을 전제로 하는 경우가 많다. 이것은 궁극적으로 진정한 행복으로 되지 않는다. 운명이나 천명을 이런 일시적인 행복감(幸福感)으로 그치고 말 이기심과 연관시켜 말씀하지 않은 것이다.

자신의 이익을 위하여 부귀공명(富貴功名)을 탐하는 것은 진정한 명(命)과는 다른 세계라고 보신 것이다.

공자에게는 우주의 리(理)가 명(命)이고, 그 우주의 리(理)에 부합하는 인간의 도리가 인(仁)이 아니었을까.

따라서 천명에 따른 삶이란 인(仁)을 실천하는 삶이며 어떤 개인의 외형적인 부귀공명(富貴功名)이나 빈천(貧賤)은 행복의 본질적 요소는 아닌 것이다.

부귀를 좋아하고 빈천을 싫어하는 것은 인지상정(人之常情)이지만 그 보다 더 본질적인 것은 순리에 따르는 삶인 것이다.

도가 실현되지 않는 곳에서 부귀는 부끄러울 뿐이라는 공자의 말씀은 그의 진정한 행복관이 무엇인가를 나타내는 말씀인 것이다.

‘먼저 그 나라의 의(義)를 구하라’라는 성경의 말씀도 이런 맥락에서 이해된다.

세상의 이치를 꿰뚫어 보는 사람이라면 자신의 이익만을 추구하는 것은 결코 진정한 행복으로 될 수 없다는 것을 당연하게 받아 들이게 되는 것이다.

















인(仁)은 인간과 자연 모두의 생명력을 신장시키는 동력이다.



--새로운 공동체를 위한 고금합작(古今合作)의 길







긴 꼬리를 지닌 혜성이 밤하늘을 찬란하게 수놓듯, 인류라고 하는 동선(動線)이 긴 생명체가 대우주의 무대에서 모든 신(神)들의 주목을 받으며 진화의 장정(長征)을 연출하고 있다.



동선이 길다고 하는 것은 원시에서 현대의 이르는 모든 문명의 단계들이 부침(浮沈)과 생장소멸을 거듭하면서도 같은 시대 안에 아직도 공존하고 있음을 의미한다.



과학기술의 엄청난 발전이 이른바 4차 산업혁명으로 인류의 미래에 획기적 전망을 갖게 하는 반면, 전 시대로부터 물려받은 전쟁과 테러에 의한 살륙(殺戮), 폭정, 기아, 억압, 수탈이 지금도 어디에선가는 계속되고 있고, 요즘 들어 더욱 심각해진 핵전쟁의 위협과 지구환경의 악화는 인류 존속 자체의 위기로 되고 있는 등, 이 모든 것들이 동시대에 함께 어울려 있는 것이다.



그러다 보니 혹자는 말세나 종말을 이야기하기도 하지만, 혹자는 이 혼란과 격변의 시기를 인류가 질적 도약을 위해 나아가는 거대한 변혁의 장(場), 거대한 과도기로 보기도 한다. 나는 후자의 입장에서 세상을 보고 있다.







독일 철학자 야스페르스(Karl Jarspers)는 2500여년 전 현자들이 동서양의 여기저기서 나타난 놀라운 시대를 이른바 ‘축(軸)의 시대(Axial age)’라고 불렀다.



이 시기를 한 단계 높은 인간 정신이 출현한 시기로 보는 것이다.



그러나 그것은 극히 소수의 선각자에 한정된 것이었다.



그것이 보편화하기 위해서는 수많은 과정을 거쳐야 했다.



2500여년이 지난 지금 마침내 인류는 인공지능을 비롯한 제4차 산업혁명이라는 놀라운 시대 앞에 서 있다.



이제 보편적 비약이 이루어지지 않으면, 심각한 위기에 직면할 수밖에 없는 시기가 인간의 행위능력에 의해서 필연적으로 오고 있는 것이다.



선각자의 정신이 인류의 보편적 현실과 만나는 시대가 바로 21세기라고 생각한다.



진정한 고금합작(古今合作)의 시대다.



그 선각자의 한 사람이 공자(孔子)이고, 그의 사상을 비교적 정확하게 기록하고 있는 책이 논어(論語)다.



공자 사상의 핵심으로 알려진 인(仁)을 중심으로 고금합작을 통해 우리가 만들어갈 새로운 세계에 대해 이야기하는 것으로 5회에 걸친 강좌를 마치려고 한다.







인(仁)은 모든 존재의 생명력을 신장시키는 동력이다.







우주 자연계에 가장 신비로운 것은 생명이다.



그 중에서도 ‘인간’이다.



공자의 인(仁)은 바로 이 인간의 생명력을 신장시키기 위한 <관념의 정상화>와 <구체적 실천>을 말한다.



그 동안 가장 오해된 부분이 바로 이 분야 같다.



규범이나 예의범절 제도 등은 이 생명력을 신장시키는 <수단>에 불과한 것이다.



공자의 시대와 사회에서 제시한 규범 예절 윤리 질서 등이 굳어져서 그것이 공자 사상의 핵심처럼 인식된 것이다.



공자 사상의 알맹이를 싸고 있던 외피에 불과한 것인데, 그것을 알맹이로 잘 못 인식되어 온 것이다.



공자의 반대자들은 물론이지만, 그의 후계자를 자처하는 사람들에 의해서도 수 없이 왜곡되어 왔고, 특히 권력이데올로기로 작용하면서 심각한 폐해를 나타내기도 했다.



비록 부족하고 나 스스로 공자를 왜곡하고 있을지 모른다는 우려를 무릅쓰고, 현대 인류의 지성의 빛에 비추어서 살펴보려고 한다.







① 안연이 인에 대하여 묻자 공자 말하기를, “극기복례(克己復禮)가 곧 인이니, 하루 극기복례하면 온 천하가 다 인으로 돌아가게 마련이다. 인을 이룸이 자기로 말미암은 것이니, 어찌 남에게 연유하는 것이겠는가.”



안연이 그 구체적 조목을 청하자 공자 말하기를, “예가 아니면 보지말고, 예가 아니면 듣지말고, 예가 아니면 움직이지 말라.” 안연 말하기를,“제가 비록 불민하나 그 말씀대로 실천하겠습니다.”



顔淵 問仁 子曰, 克己復禮爲仁 一日克己復禮 天下歸仁焉 爲仁由己 而由人乎哉 顔淵 曰 請問其目 子曰 非禮勿視 非禮勿聽 非禮勿言 非禮勿動 顔淵 曰 回雖不敏 請事斯語矣 >







공자의 대표적 사상을 이야기하라고 하면 아마 초등학생도 인(仁)이라고 대답할 것이다.



그런데 막상 인(仁)이 무엇이냐고 물으면 대답하기가 쉽지 않다. 공자 스스로도 인(仁)을 정의하듯이 이야기하지 않고 여러 사람들과의 문답을 통해 다양하게 이야기하고 있기 때문이다. 아마 제자 안회와의 문답이 논어 12편에 나오는데 가장 대표적인 설명의 하나가 아닌가 한다.



여기서 공자는 ‘극기복례가 곧 인(克己復禮爲仁)’이라고 말하고 있다.



‘극기복례’(克己復禮)라는 말은 많이 귀에 익은 말이다. 그러나 그런 만큼 그 참뜻을 이해하는 것이 쉬운 것은 아니라고 생각된다.



‘극기훈련’을 많이들 한다고 하는데, 잘 참지 못하는 요즘 세대에게는 ‘참는 훈련’이 필요한 것일지도 모른다. 절대빈곤이나 독재가 지배하던 시절에는 싫어도 참아내야 할 일이 많았지만 경제가 성장하고 민주화가 진척되다 보니 높아진 자유도(自由度)에 반비례해서 참아내는 힘이 너무 없다.



연세 많으신 분들이 새로운 일을 시작하는 자식들에게 ‘어려운 일이 있더라도 참아내라’는 충고를 많이 하시는데 젊은이들의 참는 힘이 적은 것도 있지만 그 분들의 관념 속에는 ‘참는다’는 것이 중요한 덕목으로 자리잡고 있는 것이다.



자기가 하고 싶지 않은 일을 하지 않고, 만나고 싶지 않은 사람을 만나지 않고 살 수만 있다면 좋겠지만, 세상은 그렇게 되어 있지 않다. 그래서 싫다고 생각하는 것도 ‘참고 이겨내는 것’은 필요한 것이다.



그러나 ‘극기’(克己)를 그저 ‘참고 이겨내는 것’ 것으로 이해하는 것은 공자가 말하는 진정한 극기와는 다르다고 생각한다.



진정한 극기는 절사(絶四)를 통해서 이루어지는 것이다. 즉 무의(毋意), 무필(毋必), 무고(毋固), 무아(毋我)의 네 가지 끊음을 통해 극기란 결국 ‘무아집’으로 되는 것을 말한다. 이것은 ‘참아야만 하는’ 부자유의 세계가 아니라 ‘참을 것이 없는’ 자유의 세계인 것이다.



이것이 진정한 극기라고 생각한다.



따라서 복례(復禮)도 극기와 따로 보는 것은 옳지 않다고 생각된다. 복례를 ‘사람 사이에 지켜야할 바람직한 행위규범에 따라야 한다’라는 식으로 생각하기 쉽다. 물론 ‘하고 싶지 않아도 참고 다른 사람을 생각해서 행동거지를 사회규범(禮)에 맞게 하는 것’은 필요한 일이다. 그러나 그 바탕에는 부자유가 있을 수 있다. 즐겁지 않은 것이다.



공자가 여러 곳에서 강조하는 것처럼 예를 즐긴다는 것은 사람과의 관계가 즐거워지는 것이다. 그것은 딱딱한 규범의 세계가 아니라 ‘아집’을 넘어설 때 나타나는 자연스러운 ‘사이좋음’인 것이다. 즉, 극기복례는 ‘아집으로부터 자유로운 사람이 되어 다른 사람과 사이좋게 되는 것’을 말하는 것이다. 이것이 인간이 지향하는 본연의 모습인 것이다!



아집을 넘어선다는 것은 사람이나 일에 대해서 참는 것(忍)으로부터 있는 그대로를 받아들임(恕)으로 변하는 것을 의미한다. 그래서 분노와 증오로부터 자유로운 사람으로 되는 것이다.



현대인들의 높아진 자유도에 비추어 볼 때 공자의 ‘극기복례’는 현대에 와서 더욱 인간의 목표로 삼을만한 것이다.







일일극기복례(一日克己復禮) 천하귀인언(天下歸仁焉)이라는 말은 깊은 감동을 준다.



분노와 미움에 휘둘리지 않는 평정한 마음으로(克己) 세상의 부조리와 부정의를 바로잡아 건강하고 정상적인 사회를 만드는 것이다(復禮). 하루라도 그렇게 할 때 비로소 증오와 분노의 악순환의 고리를 끊고 천하가 인(仁)으로 돌아갈 수 있는 것이다. 이것이 진정으로 세상이 진보하는 길이다.



이렇게 할 수 있는 사람들이 우리 시대의 진정한 선구자인 것이다.



극기(克己) 즉 아집을 넘어서는 인격의 성숙과 복례(復禮) 즉 정상적이고 아름다운 세상을 만드는 일이 하나인 것이다.







예가 아니면 보지말고(非禮勿視), 예가 아니면 듣지 말며(非禮勿聽), 예가 아니면 말하지 말며(非禮勿言), 예가 아니면 움직이지 말라(非禮勿動)는 말도 잘못 읽으면 비례(非禮)에 대해서 오불관하는 식의 소극적 은둔적 사고방식이나 금기(禁忌)나 계율(戒律)로 읽기 쉽지만, 그런 것과는 다르다고 생각한다. 자기로부터 비례(非禮)를 범하지 않는다는 적극적이고 능동적인 실천과제인 것이다. 이렇게 함으로써 근본적으로 사회의 부조리나 부정을 시정할 수 있는 힘을 갖게 되는 것이다.



이 말은 금기(禁忌)나 계율(戒律)처럼 받아들이기 쉽다. 논어 전체를 관통하는 공자의 태도를 볼 때 그렇게 해석하는 것은 공자의 진의(眞意)를 왜곡하기 쉽다고 생각한다.



우선 ‘예(禮)’는 밖으로 나타난 질서나 규범이지만, 공자에게는 항상 내면의 마음이 바탕이 되어 있는 것으로 흔히 말하는 허례(虛禮)를 가장 경계하고 있다.







극기복례는 금기나 계율의 세계가 아니라 자율과 자각의 세계다. 다만 그 것을 위한 수행과정으로 ‘非禮勿視 非禮勿聽 非禮勿言 非禮勿動’을 말하고 있다고 나에게는 보인다.







진정한 생명력의 신장이야말로 인(仁)의 핵심 사상이며, 금기나 계율 같은 규범을 확대하는 사회는 결코 생명력을 신장시키는 사회가 아니기 때문이다.



힘든 노동에서 해방될 4차 산업혁명의 사회를 생각할 때, 지금의 인간의 욕망을 생각하면 어떤 세상으로 될 것인가?



공자의 말들이 더 급박한 현실로 다가온다고 생각한다.







② 공자 말하기를, “제자는 집에 들어가면 효도하고, 밖에서는 공손하며, 삼가고 신의로우며, 널리 대중을 사랑하되, 인(仁)을 가까이할 것이니, 그러고도 남음이 있으면 글을 배우라”



子曰 弟子入則孝 出則弟 謹而信 汎愛衆 而親仁 行有餘力 則而學文(1-6)







③ 공자 말하기를, “사람이 불인(不仁)하면 예(禮)는 무엇을 할 것이며, 사람이 불인(不仁)하면 악(樂)은 무엇을 할 것인가?”

子曰 人而不仁 如禮何 人而不仁 如樂何 (3-3)







허례 허식을 비판할 때 유교나 공자를 떠올리기 쉽지만 공자께서는 그 해악을 몇 차례 씩 거듭 경계하고 있다. 공자가 중히 여긴 예와 악은 사람의 본래 성품이 외부에 나타난 것이다. 외부로 나타난 형식을 결코 무시할 수는 없지만 보다 본질적인 것은 인간의 본래 성정인 인(仁)이며 측은지심(惻隱之心)인 것이다. 요즘 경조사에 임하는 실태나 혼수(婚需) 준비, 장묘((葬墓), 과시적 소비를 볼 때 더욱 다가오는 바가 있다.











④ 공자 말씀하시기를, “마을의 풍속이 인(仁)해야 사람의 마음도 아름답게 되는 것이니, 인(仁)한 곳을 택하여 살지 않는다면 어찌 지혜로운 자라고 할 수 있으리요!”

子曰 里仁 爲美 擇不處仁 焉得知 (4-1)











밝은 꿈을 가진 사람들 특히 청년들을 응원한다.





이 밝음은 돈ㆍ출세 등 항상 어두운 그림자가 따라다니는 것과는 질이 다른 밝음이다.

즐거운 일터, 사이좋은 이웃, 자연친화적 삶, 함께 하는 지적ㆍ예술적 활동 등 새로운 사회를 실현하는 꿈이다.



객관적인 물질적 수준이나 제도는 이런 노력을 현실화할 수 있는 여건이 되었다고 생각한다.



진정한 행복을 위해서 새로운 사회를 설계하는 운동이 넓혀져 가야한다.



이것은 범인류적인 시대의 요구다.







도시에서도 가능하지만, 농촌지역에서 더 좋은 환경을 만들 수 있다.

나는 잘 모르지만 요즘 이야기되는 6차산업과 협동조합의 결합 같은 것도 생각해봄직하다.





이 새로운 사회운동에는 새로운 사람들이 준비되는 것이 가장 중요하게 된다.



이 준비에는 인문적 자각이 필수적이다.



공자를 제대로 살리는 것은 그 가운데 하나라고 생각한다.



이 땅에서 새로운 유형의 당당한 사람들이 근원적으로 사이좋고 협동하며 즐거운 삶으로 전환하는 지혜를 서로 키워가는 길에 인문운동가로서 미력이라도 도움이 되는 것이 나의 꿈이기도 하다.





⑤ 공자께서 말씀하시기를, “불인(不仁)한 자는 곤궁한 곳에 오래 처하지 못하고 즐거운 곳에도 길게 처하지 못하지만, 인자(仁者)는 인에 편안해 하고, 지혜로운 사람은 인을 이롭게 여긴다.



子曰 不仁者 不可爲久處約 不可以長處樂 仁者 安仁 知者 利仁 (4-2)







⑥ 공자께서 말씀하시기를, “오직 인자(仁者)만이 능히 사람을 좋아할 수 있고 미워할 수 있다”

子曰 惟仁者 能好人 能惡人 (4-3)







⑦ 공자께서 말씀하시기를, “진실로 인에 뜻을 둔다면 미워함(惡)이 없다”

子曰 苟志於仁矣 無惡也 (4-4)







인자(仁者)는 어떤 사람일까.

불인(不仁)한 자는 곤궁한 곳에도 오래 처하지 못하지만 즐거운 곳에도 오래 처하지 못한다는 말씀은 깊이 새겨들을 만하다. 그는 어떤 경우든 만족을 모르기 때문이다. 즐거울 때 조차도 마음 깊은 곳에서는 부족감을 느끼고 그 즐거움이 사라지지 않을까 불안감을 느끼는 것이다. 인자(仁者)와 지자(知者)를 구분한 것도 사람의 심성에 대한 깊은 통찰을 느끼게 한다. 인(仁)의 이로움을 아는 것만 해도 좋지만 인(仁) 속에서 편안함을 얻는 것은 더 나아가는 것이다. 머리로 이해하는데서부터 몸으로 체득(體得)하는데까지 나아가는 것이 인간으로서 성숙의 목표가 아닐까.

오직 인자(仁者)만이 호오(好惡)를 능히 할 수 있다는 것은 어떤 말씀일까.

일반적으로 보통의 사람들(小人)은 자기 중심으로 好惡를 선택한다. 자기에게 이익이 되면 좋아하고 손해가 되면 미워한다. 자기중심성을 넘어선 仁者만이 사람이나 사물에 대해 옳은 판단을 할 수 있다.

그 불인한 것을 미워하는 것이지 그 사람을 미워하는 것과는 다른 것이다.

4장의 無惡也를 보통 악한 것이 없다고 읽고 해석하는 것 같다. 그러나 3장과 이어서 읽어본다면 惡을 오(미워함)라고 읽는 것이 옳지 않을까 생각된다.

오직 인자만이 사람을 좋아하고 미워할 수 있다고 말씀하시고 더 나아가 ‘아니 진실로 인자라면 미워함이 없느니라’라고 말씀하신 것은 아닐까.















⑧ 공자께서 말씀하시기를, "부와 귀는 사람들이 바라는 것이나 도로써 얻은 것이 아니라면 거기에 머물러 있지 말아야 한다. 빈과 천은 사람들이 싫어하는 것이나 도로써 얻은 것이 아니라도 피하지 말아야 한다. 군자가 인을 버린다면 어떻게 이름을 이룰 수 있으리요.

군자는 밥 먹는 동안이라도 인을 어기는 일이 없는 것이니 황급한 때에도 반드시 그것을 지키고 위급한 때에도 반드시 그것을 지켜야 한다"





子曰 富與貴 是人之所欲也 不以其道得之 不處也 貧與賤 是人之所惡也 不以其道得之 不去也 君子去仁 惡乎成名 君子無終食之間 違仁 造次 必於是 顚沛 必於是(4-5)











부와 귀를 좋아하고 빈과 천을 싫어하는 것은 인지상정(人之常情)이다. 따라서 일부러 부귀를 멀리하거나 빈천을 선택하는 것은 행복을 추구하는 보통의 인간에게는 맞지 않는 것이다. 그러나 인간에게는 부귀보다도 더 중요한 행복의 조건이 있는 것이다. 그것은 그 과정의 정당성이다. 그것을 공자께서는 도(道)라고 말씀하신 것이다. 정당하게 얻은 부귀가 아니면 그것은 행복의 조건이 아니라 결국은 불행의 원인으로 된다. 이것은 그 동안의 수 많은 개인과 집단의 삶 속에서 예외 없이 증명되어 왔다.

도(道)는 개개인의 덕목일 뿐 아니라 집단(사회)의 덕목이기도 하다. 불의한 사회(도가 실현되지 않는 사회)일수록 과정의 정당성이 행복의 가장 중요한 조건이라는 사실을 많은 사람들이 간과하기 쉽다. 그러나 조금만 길게 보면 한 사람의 생애 안에서 또는 그 자손의 삶 속에서 반드시 증명된다. 항구적이고 흔들리지 않는 행복은 개인과 사회가 도(道)에 부합할 때 가능한 것이다. 이것을 아는 사람이 지자(知者)이고 이러한 삶을 사는 사람이 인자(仁者)인 것이다.

사람으로서 궁극적으로 바라는 것은 모두가 부귀하게 되는 것이다.

이러한 목표를 향해 꾸준히 나아 온 것이 인간의 역사라고 생각한다.

선진 자본주의나 사회주의 시장경제와 같은 지금의 제도도 이러한 역사의 산물로 나타났고 또 끊임없이 변화해 갈 것이다.

빈과 천이 도로써 얻은 것이 아니라도 피하지 말아야한다는 말은 어떤 의미일까.

여러 가지로 해석할 수 있다고 생각하지만 단순히 운명이나 팔자로 알고 체념하며 받아들이라는 말씀은 아니라고 보고 싶다.

빈과 천에서 벗어나 행복을 추구하는 그 과정에서 무리를 범하는 것을 경계하는 말씀이 아닐까.

요즘 말로 하면 개인의 불행이 사회적 모순에 기인한다고 보여질 때 어떻게 하는 것이 진정한 행복에의 길일까. 그 동안의 사회 변혁과정을 비롯한 수 많은 개인사 속에서 나타난 현상들을 바탕으로 검토해 갈 테마라고 생각되었다.



인(仁)을 가장 중요한 덕목으로 정하는 것은 어려운 일이 아닐지 모른다. 또 인(仁)의 실현을 인생의 목표로 삼는 것도 그렇게 어려운 일이 아닐지 모른다. 그러나 밥 먹는 동안이라도 인을 어기지 않는 것은 어려운 일이다. 그런데 그것이 진짜라고 생각한다. 추상적인 목표나 관념에 머무르지 않고 삶 속에 녹아드는 것이 진짜인 것이다.

그렇게 될 때라야 황급하거나 위급한 때라도 인(仁)을 실천할 수 있는 것이다.

이 장을 읽으면서 입으로는 늘 도(道)나 인(仁)을 이야기하다가도 막상 다급하거나 위기에 처할 때는 자신의 이익을 도모하는데 급급한 우리의 실태를 보는 것 같다.











<대화>











- 착하게 살아도 가난을 면할 수 없는 수 많은 사람들에게 이 장은 가혹한 말씀이 아닌가요. 심하게 말하면 가난이 사회적 모순 때문일 경우에도 그것을 감내해야 한다는 말처럼 들리는데요.







- 그렇게 읽을 수도 있겠네요.

그러나 좀 다른 식으로 읽을 수 있다고 생각해요. 빈천을 벗어나려는 노력은 너무 당연하지만 그 방법이 도(道)에 어긋나지 않아야 한다는 것을 말씀하신 것이 아닐까요.

만약 어떤 사람이 체념한 나머지 자포자기의 삶을 살거나 자주적 인간으로서 긍지를 잃어버리는 것 보다는 그 빈천한 현실을 그대로 받아들이면서도 당당한 인간으로서 존엄을 잃지 않는다면 그것은 훌륭한 것이 아닌가요.

빈천에서 벗어나려는 욕망이 아무리 절박하다 해도 범죄나 비리를 범하려는 유혹에 지고 만다면 결국 행복과는 거리가 멀어지고 말겠지요.

또 사회적 모순을 해결하는 과정도 무리(無理)나 폭력(暴力)을 수반하거나 밥그릇을 서로 빼앗는 싸움으로 되고 만다면 그것이 진정한 행복의 길일까요.





⑨ 공자께서 말씀하시기를, "나는 아직까지 진실로 인(仁)을 좋아하는 사람과 진실로 불인(不仁)을 미워하는 사람을 보지 못하였느니라. 인(仁)을 좋아하는 사람이 있다면 더 바랄 것이 없으나, 불인(不仁)을 싫어하는 사람이라 하더라도 그 인(仁)을 행함에 있어서 불인(不仁)으로 하여금 그 자신의 몸에 더하도록 하지 않는다. 하루를 능히 인(仁)에 힘쓸 사람이 있는가? 나는 아직 그렇게 하는데 힘이 부족하다고 하는 사람을 보지 못하였노라. 그런 사람이 있을 법한데 나는 아직 그런 사람을 보지 못하였노라.



子曰 我未見好仁者 惡不仁者 好仁者 無以尙之 惡不仁者 其爲仁矣 不使不仁者 加乎其身 有能一日 用其力於仁矣乎 我未見力不足者 蓋有之矣 我未之見也 (4-6)





仁을 좋아하는 것과 不仁을 미워하는 것을 구별해서 말씀하신 것은 인간의 실태에 대한 깊은 성찰에서 나오신 것 같다. 정말로 仁을 좋아하는 사람은 不仁을 미워할 수 있다. 그런데 이때 不仁이 그 자신에게 붙지 않도록 해야 하는 것이다. 그래야 仁을 진실로 좋아하는 사람으로 되는 것이다.

남의 不仁을 보고 참지 못하며 그것을 비난하고 또 자신은 그것을 고치려고 노력한다고 하는데 결과를 보면 자기가 비난하고 싫어하며 고치려고 한 그 것을 닮고 있는 경우를 어렵지 않게 본다.

부모의 성품 가운데 '이것만은 싫어' 하며 닮지 않으려고 하지만 자기도 모르는 사이에 닮아 있다던지, 독재에 항거해서 열심히 싸운 사람들 가운데 독재적 성품이 나타나는 경우를 흔히 볼 수 있는 것이다.

진정으로 독재를 싫어 한다면 자기 몸에 독재적 성향이 붙지 않아야 진정한 것이다.

'자본주의는 싫어' 하고 비난하며 반대하지만 이윤동기는 몸에 붙어 있다면 진정한 것은 아닌 것이다.

목적과 방법이 일관되어야 진실한 것이 될 수 있다는 점에서 이 장은 참으로 음미하고 깊이 새겨야할 교훈이라고 생각된다.

'하루를 능히 인(仁)에 힘쓸 사람이 있는가?'라는 말에서는 어떤 일에 몰두하는 사람이 '나는 하루 24 시간이 모자라!'라고 말하는 것이 연상된다.

'하루를 仁을 실천하는데 온전하게 사용하는 사람이 있을 법한데 나는 아직 그런 사람을 보지 못하였노라'고 술회하는 공자의 심정이 시공을 넘어서 느껴진다.











⑩ 공자께서 말씀하시기를, "삼(參)아, 나의 도는 하나로 관철되어 있느니라."

증자가 말하기를, '예, 그러하옵니다."

공자가 밖으로 나가자 공자의 제자들이 묻기를, "무슨 말씀이신지요?"

증자가 말하기를, "선생님의 도는 충(忠)과 서(恕)일 뿐입니다."

子曰 參乎 吾道 一以貫之 曾子曰 唯 子出 門人 問曰 何謂也 曾子曰 夫子之道 忠恕而已矣(4-15)



'나의 도(道)는 일관되어 있다'라는 말에서 요즘 특히 생각되는 것은 목적과 방법의 일관됨이다. 모두가 행복한 세상을 원하면서도(목적으로 하면서도) 그것에 도달하는 과정이 대립 투쟁의 길이라면 뭔가 일관됨이 아니라 모순이 나타나는 것이다. 억압과 수탈, 차별과 불평등이 지배하는 사회에서는 투쟁이 불가피할지는 모르지만 진정으로 행복한 세상을 만들기 위해서는 그 방법과 과정에 있어서도 일관됨이 있어야한다. 사회적 자유와 사회적 평등이 상당히 진전된 민주주의 제도에서 공자 이래 꿈꿔 왔던 이 일관됨이 현실적인 테마로 다가온다.

요즘 상생과 화해라는 말이 시대의 화두로 되는 것은 이런 점에서 대단히 진전된 것으로 보인다. 상생과 화해는 목적일수도 있지만 그 보다는 진정한 행복이라는 목적을 달성하기 위한 방법과 과정에서 일관되게 구현되어야할 원리라는 생각이 든다.

그렇게 될 때 일관됨이 있는 것이 아닐까.

'선생님의 도(道)는 충(忠)과 서(恕)일 뿐이다'라는 말에서 충(忠)과 서(恕)는 무엇일까.

여러 가지 견해가 있겠지만 감히 피력해 본다면 이런 뜻으로 이해할 수 있지 않을까.

충(忠)은 자기의 최고를 발현하는 것이다. 그 시점에서 자신의 최선을 다하는 것이다.

흔히 군주나 국가에 대해서 충(忠)이라는 말을 써 왔지만 그것은 한 면(가장 중요하게 여긴 관계 속에 구현된)일 뿐이다. 어떤 관계· 어떤 사람·어떤 일에 있어서도 발현되는 것이라고 생각한다.

'자기의 최고를 발현하는 것'은 경쟁이나 대립에서 오는 것과는 전혀 다른 차원이라고 생각된다. 요즘은 경쟁을 통해야 자기의 최고를 발휘하게 된다는 생각이 지배적이지만 그것은 충(忠)과는 다르다고 본다. 충은 절대적 세계이지 않을까.

서(恕)는 자기와 다른 것을 그대로 받아들임이라고 생각된다. 요즘 자기와의 다름이나 다양성을 인정하는 점에서 많은 진보가 있어 왔는데 이것은 대단히 좋은 일이라고 생각된다.

흔히 자신이 일을 잘하고 열심히 하는 사람은 다른 사람을 잘 받아들이지 못하는 경우가 많아 충(忠)과 서(恕)가 서로 모순되지 않을까 생각할 수도 있지만 에고로부터 자유스러운 상태라면 충과 서는 일관되는 것이고 일관될 때 진실한 것이다.

그 일관됨이 자신에게 향하면 충(忠)이고 다른 사람에게 향하면 서(恕)가 아닐까.











⑪ 어떤 사람이 말하기를, "옹(雍)은 인(仁)하기는 하나 말재주가 없는 것 같습니다."

공자께서 말씀하시기를, "말재주가 무슨 소용이 있단 말이오? 남을 상대로 말로만 넘길 것 같으면 오히려 자주 남의 미움만 사는 것이니, 그가 인(仁)한지는 알 수 없으나 그 말재주가 무슨 소용이 있겠소?"

或曰 雍也 仁而不佞　 子曰 焉用佞　 禦人以口給 屢憎於人 不知其仁 焉用佞 (5-5)











⑫



(가)

맹무백이 묻기를, "자로는 인(仁)한 사람입니까?"

공자께서 말씀하시기를, "잘 모르겠소"

맹무백이 다시 물었다.

공자께서 말씀하시기를, "유는 천승의 나라에서 군무는 다스릴 수 있으나 그의 인(仁)함에 대해서는 잘 모르겠소."







(나)

"구(求)는 어떠한 사람입니까?"

공자께서 말씀하시기를, "구는 천 실의 고을과 백승의 집에서 읍장이나 가재(家宰) 일은 맡아서 함 직하나 그의 인(仁)함에 대하여서는 잘 모르겠소"







(다)

"적(赤)은 어떠한 사람입니까?"

공자께서 대답하시기를, "적은 예복을 갖추고 조정에서 빈객과 더불어 서로 이야기를 논할 만하지만 그의 인(仁)함에 대해서는 잘 모르겠소."

孟武伯 問子路 仁乎 子曰 不知也 又問 子曰 由也 千乘之國 可使治其賦也 不知其仁也 求也

何如 子曰 求也 千室之邑 百乘之家 可使爲之宰也 不知其仁也 赤也 何如 子曰 赤也 束帶立

於朝 可使與賓客言也 不知其仁也 (5-7)







⑬ 자장이 묻기를, “자문은 세 번 벼슬을 하여 영윤이 되었으되 기쁜 빛을 들어내지 않았으며, 세 번 쫓겨났으되 성난 빛을 나타내지 않고 자기가 맡았던 영윤의 정사를 새로운 영윤에게 인계하였는데, 어떻게 보아야 합니까?”



공자께서 말씀하시기를, “충(忠)이다”



묻기를, “인(仁)이라고도 할 수 있습니까?”



“알수는 없지만, 어찌 인이라 할 수 있겠는가?”



子張 問曰 令尹子文 三仕爲令尹 無喜色 三已之無慍色 舊令尹之政 必以告新令尹 何如 子曰 忠矣 曰 仁矣乎 曰 未知 焉得仁(5-18)











이 장들을 보면서 적재적소(適材適所)라는 말이 떠오른다. 편견이나 사심이 없이 보면 그 사람이 그대로 보여 오는 것이다. 공자에게 제자들이 어떻게 비춰지고 있는가를 생각하며 읽으면 그 정경이 떠올라온다.

실제로 어떤 사람을 사심 없이 보면 그 사람의 됨됨이나 어떤 재목인가가 보여 오지 않는가.

그런데 사실은 '사심 없이' 보는 것이 어려운 것이다.

편견이나 자신의 욕망이 투영되지만 않으면 그 사람(자신을 포함해서)을 그대로 볼 수 있는 것이다.

사슴은 사슴으로 말은 말로 보이는 것이다.

공자는 제자들에 대해 구체적으로 이야기하면서도 인(仁)에 대해서는 부지(不知)라고 일관(?)되게 말하고 있다.

보통은 사람에 대해 '모른다'고 할 때는 부정적인 생각, 비판이나 비난의 마음이 담기는 경우가 많다.

그러나 여기서 공자가 제자들에게 그런 마음을 품었을까? 공자 쯤 되시는 분이 그렇지 않았을 것이라고 생각한다.

말 그대로 모르는 것이다!

공자가 가장 중요하게 여겼던 것, 인격의 총체를 인(仁)으로 표현하였는데 그 사람의 능력이나 적성 같은 것은 표면에 나타나는 것이니까 이야기할 수 있지만 그 사람의 속 마음 즉 심층(深層)의 마음은 알 수 없는 것이다.

그것을 안다고 하는 것은 위험한 일인 것이다!

그것을 안다고 이야기하는 것은 그 사람을 침범하는 것이 되기 쉬운 것이다.

공자의 '不知其仁也'는 그렇게 읽는 것이 좋다고 생각한다.



















⑭ 공자께서 말씀하시기를, “회(回)는 그 마음이 석달이 지나도 인(仁)을 어기지 않는다. 그러나 나머지 제자들은 하루에 한 번이나 한달에 한 번 이를 뿐이다”



子曰 回也 其心 三月不違仁 其餘則日月至焉而已矣 (6-5)







⑮ 번지가 지(知)에 대해 묻자 공자께서 말씀하시기를, “백성의 의(義)를 힘쓰고, 귀신을 공경하면서도 멀리하면 지혜롭다 할 것이다”



인(仁)에 대해 묻자 말씀하시기를, “인(仁)이란 어려운 것은 먼저 하고 얻는 것은 뒤로 미루는 것으로, 그래야 인(仁)이라 할 수 있다”



樊遲問知 子曰 務民之義 敬鬼神而遠之 可謂知矣 問仁 曰 仁者先難而後獲 可謂仁矣(6-20)











⑯ 공자께서 말씀하시기를, “지자는 물을 좋아하고, 인자는 산을 좋아한다. 지자는 동(動)하나 인자는 정(靜)하다. 지자는 즐기고 인자는 오래 간다.



子曰 知者 樂水 仁者 樂山 知者動 仁者靜 知者樂 仁者壽 (6-21)







⑰ 자공이 말하기를, “만약 어떤 사람이 백성에게 널리 베풀고 대중을 구제할 수 있다면, 어떻습니까? 인(仁)이라고 하겠습니까?”



공자 말하기를, “어찌 인에서 그치겠느냐? 반드시 성(聖)의 경지다. 요순(堯舜)도 그러지 못할까 근심하였다.



인자(仁者)는 자신이 나서려고 하는 곳에 남을 내세우고, 자신이 이루려고 하는데에 남을 이루게 한다. 가까운 자신을 가지고 남의 처지를 미루어 보는 것이 인(仁)을 행하는 방법이다.”



子貢曰 如有博施於民而能濟衆 何如 可謂仁乎 子曰 何事於仁 必也聖乎 堯舜其猶病諸 夫仁者 己欲立而立人 己欲達而達人 能近取譬 可謂仁之方也已 (6-28)







이 구절에 나오는 박시제중(博施濟衆)이 인(仁)의 최고의 목표라고 할 수 있다.



요즘 말로 표현하면 ‘주고 받는(give and take) 방식’을 넘어서서 불특정의 사람들에게 일방적으로 주는 것에 의해 성립하는 사회를 꿈꾸는 것이다.



나는 최고의 이상적인 사회를 ‘줄 수 있는 것이 있고, 주고 싶은 마음이 있어, 주는 것으로 성립하는 사회’라고 생각한다.



이것은 말하자면 ‘무소유 사회’다.



줄 수 있는 물질과 주고 싶은 마음이 준비되어야 가능한 사회이지만, 나는 자본주의를 평화적으로 넘어서는 사회는 이런 사회라는 신념을 갖고 있다.



불자(佛者)들에게 매우 익숙한 무주상보시(無住相布施)라는 말도 박시제중(博施濟衆)의 정신적 바탕이며 실천적 과제라고 생각된다.







사실 과거에는 꿈같은 이야기였지만, 요즘은 지평선 넘어로 약간은 보이는 듯하다.



‘기본소득제’ 같은 것이 물질적 준비와 의식의 준비가 된다면, 이런 사회를 향한 보편적인 첫 걸음으로 될 것이다.







공자의 논어로 시작했지만, 진정한 고금합작의 길을 우리의 건국 이념에서 찾자고 이야기하고 싶다.







우리의 건국 이념인 홍익인간(弘益人間)과 재세이화(在世理化)는 위대한 사상이다.



공자가 최고의 인(仁)으로 말한 박시제중(博施濟衆)은 베푸는 주체와 구제받는 객체가 있지만, 홍익인간은 그것을 뛰어넘는다. 홍익인간을 ‘홍익만유’로 생각하면 생태적 세계관을 그대로 나타낸다.‘인간(人間)’을 사람과 사람 사이의 모든 존재로 보면 된다.

재세이화(在世理化) 또한 ‘우주자연의 리(理)를 이 땅에서 실현한다’는 뜻으로, 불가(佛家)의 ‘상구보리(上求菩提)하화중생(下化衆生)’을 뛰어 넘는 주체와 객체가 분리되지 않는 현대적인 말이다.



민족(民族)의 능력도 뛰어나다. 사실인지는 모르지만, 평균 IQ가 세계 제1이라는 말도 있다.그런데 왜 이렇게 훌륭한 건국이념과 능력이 빗나가고 있을까?



‘물신에 지배되는 천민(賤民)적이고 이기적인 각자도생’의 세계 10위권의 경제대국, 세계 7번짼가로 SLBM을 가진 가난하고 시대착오적인 세습왕조. 남북의 현실이다.



이 위대한 정신을 지닌 민족이 곁가지로 빠지지 않고, 그 정도(正道)로, 본류(本流)를 찾아 일변(一變)할 수 있다면, 사상과 문화의 강국으로 되어, 석기 시대와 크게 다르지 않는 지금 세계의 힘(패권)의 질서를 그 근본에서 바꾸는 진원지가 될 수 없을까?

이런 이상에 좌우와 보혁이 동반자가 되는 것은 헛 꿈에 불과한가?

나에게 부여된 기회를 활용하여 이 꿈을 이 희망을 이야기하고 싶다.



우리의 위대한 집단지성이 깨어나기를 기도하는 심정으로 빈다.







⑱ 공자께서 말씀하시기를, “인이 멀리 있겠느냐? 내가 인을 하려고 하면 곧 인이 이르러 오느니라.”



子曰 仁遠乎哉 我欲仁 斯仁 至矣 (7-29)



자동차를 운전하면서 당장 해 볼 수 있는 것이다.



절대 양보 운전을 해 보면 이 말이 다가 온다. 좌회전 깜박이를 넣고 있는 차를 위해 잠깐 스톱하는 것만으로 그 길 위에 인(仁)이 이르는 것이다.



다른 사람과 대화를 하면서 그 사람의 심정이 되어 잘 듣는 것 만으로 그 사람과의 사이에 인(仁)이 흐르는 것이다.



알면 그렇게 하면 될 것을!







⑲ 공자께서 말씀하시기를, “용맹을 좋아하고 가난을 싫어함은 난세의 징조요, 사람이 인이 아님을 지나치게 미워함도 난세의 원인이 된다.”



子曰 好勇疾貧 亂也 人而不仁 疾之已甚 亂也(8-10)







‘好勇疾貧 亂也(용맹을 좋아하고, 가난을 미워하면 난을 일으킨다)’의 구절에서는 진정한 용기와 가난에 대한 태도를 생각하게 한다.



여기서 말하는 勇은 2장의 勇而無禮則亂의 勇을 말하는 것 같다. 조화가 없는 절제되지 않는 용과 가난을 미워함이 결합되면 어떻게 될까.



또 하나는 가난에 대한 태도인데, 가난을 싫어하고 부를 좋아하는 것은 인지상정(人之常情)으로 공자도 이를 부인하지 않는다. 그러나 중요한 것은 貧이나 富를 최고의 가치로 하지는 않는다는 것이다.



부는 좋은 것이지만 그 보다 더 중요한 것이 있는 것이다. 공자에게 있어서는 그것이 仁이고 道이고 義인 것이다.



부를 얻을 수 있다면 좋지만 그렇지 않으면 안빈낙도(安貧樂道)하는 것이다.



貧을 미워하는 것과 無禮한 勇이 결합하는 것은 자유와 행복을 가져다 주는 길이 아니다.



貧을 미워하면 富를 미워하게 된다. 이 미움이 바탕이 되어서 일어나는 亂은 결국은 실패할 수 밖에 없는 것이다.



이것은 근대 이후 모든 변혁의 역사 속에서 성찰되어야 아주 중요한 포인트라고 생각한다.



‘人而不仁 疾之已甚 亂也(불인을 너무 미워함도 난세의 원인이다)’는 구절 또한 우리의 일상적 삶이나 그 동안의 여러 변혁 운동들을 생각하게 한다.



잘못된 일이나 사람을 볼 때 그것을 고치고 싶어하는 것은 인간된 도리라고 할 수 있다. 오히려 그것을 수수방관하는 것이 옳지 않은 것이다.



그런데 그 잘못을 고쳐 仁義를 실현하려고 하는 마음과 그 不仁에 대한 미움이 일어나는 것은 같은 것일까 다른 것일까?



이것이야 말로 개인의 행복을 위해서나 사회의 행복을 위해서나 가장 핵심적인 테마로 되고 있다고 생각한다.



공자는 이미 오래 전에 미움은 인을 실현하는 길이 아니라는 점을 말씀하셨다.



인류는 오랜 동안의 역사를 통해 점차 이런 이치를 깨달아가고 있다. 증오나 분노가 바탕이 되는 변혁은 결국 그 악순환의 굴레에서 자유롭지 못하다는 것을 뼈아픈 시행착오를 거치면서 알아가고 있는 것이다.



이제 仁義를 실현하려는 에너지와 분노나 미움의 에너지를 분리할 수 있을 만큼 여러 가지 조건들이 성숙하였다고 생각한다.



절대적 가난, 공공연한 억압과 차별이 존재하던 과거에는 생각하기 힘들었지만 이제는 보통의 사람들이 자유와 행복을 위해 어떤 길을 가야할 지에 대해 과거 성현이 아니면 생각하기 힘들었던 이치를 깨달아 가고 있는 것이다.



불인을 미워하는 것 보다는 인을 실현해 가는 것이 중심이 되는 삶, 그런 운동이 새로운 시대의 정신이라고 생각한다.



요즘 많이 이야기하는 포지티브 운동도 이런 맥락에서 이해되는 것이다.







⑳ 공자께서는 이익과 운명과 인(仁)에 관해 말씀하시는 일이 드무셨다.

子罕言利與命與仁 (9-1)







공자께서 운명이나 인(仁)을 이익과 연관시켜 말씀하시는 일이 드물었다.

흔히 운명을 이야기할 때는 개인이나 집단의 화복(禍福)을 떠올리게 된다. 개인의 행(幸)불행(不幸)이 보통의 경우에는 가장 큰 관심의 대상이 될 수 밖에 없지만, 이기적이고 경쟁적인 상태에서는 자신의 행복이 다른 사람의 불행을 전제로 하는 경우가 많다. 이것은 궁극적으로 진정한 행복으로 되지 않는다. 운명이나 천명을 이런 일시적인 행복감(幸福感)으로 그치고 말 이기심과 연관시켜 말씀하지 않은 것이다.

자신의 이익을 위하여 부귀공명(富貴功名)을 탐하는 것은 진정한 명(命)과는 다른 세계라고 보신 것이다.

공자에게는 우주의 리(理)가 명(命)이고, 그 우주의 리(理)에 부합하는 인간의 도리가 인(仁)이 아니었을까.

따라서 천명에 따른 삶이란 인(仁)을 실천하는 삶이며 어떤 개인의 외형적인 부귀공명(富貴功名)이나 빈천(貧賤)은 행복의 본질적 요소는 아닌 것이다.

부귀를 좋아하고 빈천을 싫어하는 것은 인지상정(人之常情)이지만 그 보다 더 본질적인 것은 순리에 따르는 삶인 것이다.

도가 실현되지 않는 곳에서 부귀는 부끄러울 뿐이라는 공자의 말씀은 그의 진정한 행복관이 무엇인가를 나타내는 말씀인 것이다.

‘먼저 그 나라의 의(義)를 구하라’라는 성경의 말씀도 이런 맥락에서 이해된다.

세상의 이치를 꿰뚫어 보는 사람이라면 자신의 이익만을 추구하는 것은 결코 진정한 행복으로 될 수 없다는 것을 당연하게 받아 들이게 되는 것이다.

“단 한명이 걸어도 역사에 남는 길이 있다”시민평화사절단, 뉴욕 유엔총회에 ‘유엔사’ 문제제기 - 통일뉴스

“단 한명이 걸어도 역사에 남는 길이 있다”<br>시민평화사절단, 뉴욕 유엔총회에 ‘유엔사’ 문제제기 - 통일뉴스




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“단 한명이 걸어도 역사에 남는 길이 있다”
시민평화사절단, 뉴욕 유엔총회에 ‘유엔사’ 문제제기<연재>정연진의 ‘원코리아운동’ 이야기(76)
정연진 | tongil@tongilnews.com





승인 2019.10.21 15:29:15






KIPF 평화사절단, 유엔총회기간에 뉴욕을 방문하다

▲ 유엔사무총장에게 공개질의서를 발송한 다음날인 10월 1일, UN Church Center에서 가진 기자회견 직후 찍은 사진. 가운데 류경완 단장 바로 뒤의 여자분이 론다 하우벤 기자. [자료사진 - 정연진]


처음으로 유엔총회 기간에 뉴욕을 방문했다. 코리아국제평화포럼(KIPF)을 중심으로 한 6개 단체가 동참해 시민평화사절단 이름으로 8박 9일간의 뉴욕행이었다.

사절단은 (사)코리아국제평화포럼, (사)통일의길, 4.27시대연구원, (사)세종여성, 615시민합창단, 그리고 AOK 한국 등 6개 단체 10명으로 구성되었다. 선발대는 9월 19일 뉴욕에 도착했으니 2주간의 방문인 셈이다.

원래 계획은 6.15남측위원회가 작년에 이어 올해도 30여명의 시민평화대표단을 조직하여서 여기에 우리 단체도 동참하려 했었으나, 6.15남측위원회가 여러 사정으로 10월말로 방미 일정을 연기하여 두 개의 방미단이 조직되었다.

나는 코리아 평화 이슈를 가지고 국제사회의 문을 두드리는 일은 한꺼번에 많은 인원이 가는 것보다 두 그룹으로 나뉘어 다양한 이슈로 미국을 찾는 것이 국제사회의 평화기조 확산에 도움이 될 것이라 여겼다.

AOK(Action One Korea)는 9월 방미단에 합류하여 상임대표인 나와 이기묘 공동대표가 참여했다.

유엔총회 기간 동안 뉴욕을 방문하는 대표단은 작년에도 유엔 방문단에 동참했던 류경완 KIPF 운영위원장을 단장으로 10명의 활동가로 구성되어 다양한 일정을 소화했다.

미국 현지의 평화단체들과의 간담회, ‘글로벌 코리아 평화포럼’ 참석, 재일본 ‘우리학교’ 알리기 강연회, 동포단체들과의 교류, 미국시민들과 함께한 평화시위 등 여러 일정 중에서 유엔총회 기간과 관련된 가장 중요한 임무는 주한유엔군사령부(유엔사) 문제에 대해 유엔 사무총장 앞 서신 발송과 이에 관한 기자회견을 갖는 일이었다.

이 역할은 국제 네트워크 경험이 많은 AOK가 주로 담당하게 되었는데 어려움도 많았지만 보람도 컸다.

민간단체가 유엔 관련 활동을 하는데 있어서는 유엔이 승인한 비정부기구(NGO)이어야 가능한데, 다행히 올 초부터 민중당이 유엔사 국제행동을 위해 시민단체들을 규합하면서 협력해온 국제민주법률가협회(IADL: International Association of Democratic Lawyers)가 유엔산하 경제사회협의회에 속한 NGO여서 중요한 역할을 해줄 수 있었다.

국제민주법률가협회의 진 마이어 (Jeanne Mirer) 회장은 유엔총회 기간 분주한 일정임에도 불구하고 46개 국내외 단체가 연명한 ‘유엔사’ 문제에 대한 공개질의서를 안토니오 구테흐스 유엔 사무총장에게 발송하는 역할을 담당해 주었다.

▲ 10월 1일 유엔사 문제에 관한 기자회견. 왼쪽부터 필자, 평화재향군인회 존 김, 평화사절단 류경완 단장, 조원호 통일의길 집행위원장. [사진 - 이기묘]


우리 사절단은 뉴욕 현지의 단체들 도움을 받아서 공개질의서 발송에 관련한 기자회견도 기획했었는데 막상 유엔총회 기간에 기대했던 단체들이 각자 일정으로 바쁘거나 언론인맥이 취약해 현지에서 도움을 받는 것이 어려웠다.

그러나 우여곡절 끝에 UN 산하 NGO협의체(CONGO) 리베라토 바우티스타(Liberato Bautista) 회장의 도움으로 편지 발송 다음 날인 10월 1일, 유엔 본부가 정면으로 바라다 보이는 유엔 church center에서 기자회견을 가질 수 있었다.

기자회견에는 평화재향군인회(Veterans for Peace)의 ‘코리아 피스 캠페인’을 지난 10년간 맡고 있는 존 김 변호사가 유엔 사무총장에 보내는 공개질의서의 법적인 근거 설명했고 이번 평화사절단의 류경완 단장이 한국에서 ’유엔사’ 문제가 주목을 받고 있는 배경과 이슈에 대해 설명했다. 조원호 통일의길 운영위원장이 한국 평화단체의 입장에 대해 발언했고 내가 사회와 통역을 맡아 진행했다.

70여 년간 한국민을 속여온 유엔기구가 아닌 ‘유엔사’

올 초부터 AOK가 동참하고 있는 ‘유엔사’ 이슈에는 올해 민중당 주최로 많은 시민단체들이 결합하여 유엔사 해체를 위한 기자회견 등 활동을 함께 해오던 터였다. 지난 4월 25일에 37개 단체가 함께한 ‘냉전의 유물 유엔사 해체를 촉구하는 1차 국제선언' 발표 기자회견을 국내외 단체가 연대하여 진행했다.

5월 24일에는 여의도 국회의원회관에서 국제민주법률가협회(IADL), 아시아·태평양법률가연맹 (COLAP: Confederation of Lawyers of Asia and the Pacific) 등 국제법률가단체가 한국을 방문해 시민단체들과 함께 간담회를 갖고 국제민주법률가 단체 소속 변호사들이 앞으로 협력하는 것을 결의한 가운데 2차 국제선언운동을 선언한 바 있다.

1950년 한국전쟁 당시 만들어진 주한유엔군사령부(유엔사)는 미국이 유엔안보리의 결의를 왜곡해 만들어진 ‘위장’ 기관에 불과하다. 안보리는 미군 주도의 ‘통합군사령부’(unified command)를 결성할 것을 결의했을 뿐인데, 미국은 이를 유엔의 공식군대처럼 유엔 이름을 도용해 오면서 마치 유엔의 정식기구인 것처럼 ‘유엔군 사령부’(United Nations Command) 라는 명칭으로 한국민을 속여왔다. 그것도 장장 70여년을 말이다.

개인적으로도 ‘유엔사’와 맞닥뜨린 경험이 있다. 2015년 위민크로스DMZ 행사 기간동안 30명의 국제여성평화활동가들의 일원으로 남북의 화해와 평화를 위해 북에서 남으로 걸어내려 온다는 역사적인 행사에서였다.

우리 일행이 개성을 넘어서자 우리가 탄 버스를 막아서는 군인들이 있었다. 그들이 바로 유엔군사령부 군대였는데, 영어를 쓰는 어투가 모두 미국 군인들로 보였다. 그들은 우리 대표단에게 DMZ를 도보로 갈 수 없다고 제지했다.

결국 유엔사의 반대, 그리고 끝까지 그 행사를 허락하지 않았던 박근혜 정부의 ‘판문점으로 넘어온다고 체포하지는 않겠으나 경의선 도로를 통해 차로 내려오라’는 어정쩡한 결단으로 인해 애초 계획한 대로 판문점 도보 통과를 할 수 없었다.

유엔사가 또 다시 사람들 화두에 떠오른 것은 작년 남북 정상이 판문점에서 만난 427선언 이후 온 겨레의 큰 기대와 희망을 모았던 남북철도와 도로 잇기 사업이 유엔사의 방해로 좌절되면서였다.

유엔사는 남북철도 공동조사를 막아서고 민간의 DMZ 출입통제권을 행사하며 “DMZ 내 모든 활동은 유엔군사령부의 관할”이라고 못을 박았다. 사실 그 때가 우리 국민들에게 유엔사가 널리 알려진 계기이기도 했다.

이렇게 남북의 평화와 협력을 사사건건 막아서고 있는 유엔사, 유엔의 군대라고 믿었던 그들이 사실은 미국이 유엔의 군대인 것처럼 유엔을 도용한 것에 불과하다니, 분노를 넘어서 허탈할 지경이다.

▲ 1975년 11월 18일 유엔총회에서 유엔사 해체 결의를 했다는 내용.(노란색 하이라이트 부분) “유엔사령부를 해체하고 남한에 유엔의 깃발아래 주둔한 모든 외국 군대를 철수하는 것이 필요하다”라는 구절이 보인다. [자료사진 - 아시아태평양변호사연맹]


사실 1970년대부터 이미 유엔회원국들은 유엔사 해체와 유엔기사용 중지를 요구해 왔었다. 1975년에는 유엔총회에서 유엔사 해체까지 결의한 바 있다.

부트로스 갈리 유엔 사무총장이 1993년에는 자신이 유엔깃발의 사용을 승인한 적이 없다고 밝혔고, 1994년에는 공개답변을 통해 유엔사가 유엔산하의 기관이 아니라고까지 했다. 그러나 미국은 국제사회와 유엔헌장, 유엔깃발법, 유엔총회, 유엔사무총장의 입장을 무시하면서 지금까지 유엔깃발을 사용해오고 있다.

이러한 부당함에 항의하기 위해 한국, 미국을 포함한 국제 평화단체들이 이번에 유엔사무총장이 자신의 권한을 행사해 유엔사의 유엔깃발 사용을 금지시키는 실질적 조치를 취할 것을 촉구하는 질의서를 보내게 된 것이다.

질의서는 유엔깃발법과 안보리 결의 84호에 근거해 다음 네 가지 질문을 유엔 사무총장에게 한 것이다.

1) 안보리결의 84호가 유엔기구가 아닌 “통합사령부”에 북한군에 대한 작전과정에서 유엔기사용을 승인한 것은 유엔헌장과 유엔기법을 위반한 것 아닌가.
2) 미국이 자기주도로 소위 “유엔사”를 창설한 다음 “유엔사”라는 이름으로 유엔기를 사용하고 있는 것은 안보리결의 84호의 위반 아닌가.
3) 1953년 7월 27일 이후 오늘까지도 “유엔사령부”라는 이름으로 유엔기를 계속 사용함으로써 미국은 안보리결의 84호를 위반한 것 아닌가.
4) 만약, 미국이 유엔헌장, 유엔기법, 그리고 안보리 결의 84호를 위반했다면, 한국과 일본에서의 유엔기의 남용을 중단시키기 위해서 사무총장은 앞으로 어떤 조치를 취할 것인가.
(공개질의서 영어 원문은 이 링크에서 볼 수 있다. http://j.mp/2MW6lv2)

공개질의서 발송 전에 우리 사절단은 유엔 정치국의 아시아태평양 담당자를 만날 기회가 있었다. 아시아태평양 사무관들은 매우 친절하게 우리를 대했고 국내외 한반도 평화 이슈 등에 대해 전반적으로 공감하는 태도였다.

그런데 류경완 단장이 ‘유엔사’ 문제를 꺼내고 우리 사절단이 ‘유엔사’에 관한 미국의 부당성을 제기하기 위해 유엔사무총장에 서신도 보내고 기자회견할 것이라 하자, 정치국 담당자는 “왜 유엔사를 부정적인 시각으로만 보는가. 긍정적인 시각으로 이용해보자는 시각을 가지면 좋을 것 같다. 일례로 태풍 링링으로 인한 피해를 남북의 군사들이 함께 복구를 도왔는데 유엔사를 통해 그러한 협력을 할 수 있었다”라고 말하는 것이 아닌가.

▲ 유엔 정치국 아시아태평양 담당자와 만난 우리 사절단. 유엔 산하 NGO협의체 바우티스타 회장도 함께했다. 왼쪽에서 네 번째가 바우티스타 회장, 뒷줄 중앙이 사무엘 마텔(Samuel Martel)l 사무관, 여섯 번째 여성이 클라라 우주코브스카(Kalara Wyrzykowska) 부사무관. [자료사진 - 정연진]


긍정적인 시각 좋다. 부정적이 되고 싶어서 그러는 것이 아니지 않나. 다만 실체를 있는 그대로 보아야하지 않나. 미국이 그동안 가짜 ‘유엔사’를 가지고 대한민국 국민을 농락해온 그 장구한 세월은 어찌할 것이며, 더군다나 현재도 남북평화교류에 커다란 장애물인 유엔사가 미국의 위장기관인한 코리아 평화에 결정적인 걸림돌이 될 것이다.

미국은 이미 작년부터 전시작전통제권(전작권) 반환을 대비해 오고 있다. 올 4월에는 지난 70년간 한번도 없었던 기자회견까지 하면서 유엔사 활성화 계획을 발표했다. 오랜 기간 지체돼 왔지만 내년 2020년으로 최종합의된 전작권 환수가 이루어진다고 하더라도 미국은 이미 유엔사 이름으로 한미연합사를 지휘하여 전작권 반환 이후에도 계속 주도권을 행사할 계획인 것이다.

그렇게 되면 전작권 환수도 무용지물이 되어버린다. 더군다나 ‘유엔사’ 활성화 계획을 빙자해 일본군대를 유사시 한반도로 언제든지 끌어들일 수 있다는 계획도 세워놓았다. 지난 수 개월 애써서 이루어놓은 한일군사정보보호협정 파기 노력도 물거품이 되어 버리는 상황이 될 것이다.

기자회견에 참석한 단 한명의 기자, 동지가 되다

▲ 기자회견이 끝난 뒤 일행과 담소를 나누는 론다 하우벤 기자.(왼쪽) 가운데는 박영태 코리아국제평화포럼 운영위원. [사진 - 이기묘]


국제사회에 이 문제를 제기하는 것은 “처음부터 유엔사 해체를 주장하기 보다 단계적으로 비교적 유엔의 응답이 용이한 문제부터 가보자, 따라서 유엔깃발 사용문제부터 제기해 점진적으로 국제사회의 주목을 모아가자” 라는 것이 준비과정에서 합의였고, 여기에는 국내 최고의 유엔사 문제 전문가 이시우 선생의 역할이 컸다. 그는 2013년에 『유엔군사령부』라는 역작을 출간한 바 있다.

기자회견에 기자들이 많이 올 것이라 기대하지는 않았다. 사실 기자회견은 한국의 시민단체들이 유엔사 문제를 국제사회에 제기하기 시작했다는 역사의 기록을 위한 것이라 생각했다. 보도자료의 내용도 유엔사 문제를 제기하는 공개질의서를 유엔 사무총장 앞으로 보냈다는 내용이지, 어떠한 답신을 받은 것도 아니고, 기자들이 보기에 취재가 반드시 필요한 일이 아닐 수도 있다.

이번 기자회견을 준비하면서 론다 하우벤(Ronda Hauben)이라는 유엔출입 기자를 알게 되었는데 론다는 우리가 기자회견을 갖는 같은 시각에 안전보장이사회의 의장국이 러시아에서 남아프리카공화국으로 바뀌는 기자회견이 있어서 유엔 출입기자들은 우리 기자회견에 참석하기 힘들 것이라 귀띔해 주었다.(안보리의 의장국은 한 달에 한 번씩 바뀐다고 한다)

그런데 알고 보니 론다 기자는 2013년부터 유엔사 문제에 지대한 관심을 가지고 글을 써오고 있었다.

론다가 그간 썼던 기사는 미국의 부당성을 신랄하게 지적하고 있다. 2013년 쓴 두 개의 기사는 “미국이 한국전쟁과 휴전협정에서 자국의 역할을 유엔사령부로 오도하다”와[관련기사 보기] “유엔사는 위장: 한국전쟁이 끝나지 않은 것에 대한 유엔의 역할”이다.[관련기사 보기]

그는 후자에서 부트로스 갈리 사무총장 뿐 아니라 코피 아난 사무총장도 반기문 사무총장도 한국전쟁에서 유엔이 공식적인 역할을 한 것이 아니었다는 것을, 유엔사가 아니라 통합사령부가 있었을 뿐이었다고 밝혔다고 썼다. 론다는 ‘미국이 그간 자국의 군대를 유엔사라고 위장해 왔다면, 이것은 분명히 유엔에도 책임이 있는 것이 아니냐, 유엔의 책임도 함께 거론해야 한다’고 강조한다.

우리를 오랜 동지들을 대하듯 하면서 한국의 단체가 이 문제에 대한 관심을 잃지 않고 계속 추진해 주어서 “정말 고맙다, 고맙다”라는 말을 연거푸 하는 것이 아닌가. 우리가 오히려 고마운 입장인데도 말이다. 앞으로도 국제사회에 이 문제를 지속적으로 알리는데 대단한 동지를 만나게 된 것 같아 반갑고 고마웠다.

▲ 기자회견 뒤 유엔본부 전경이 보이는 Ralph Bunch 공원에서 기자회견 참석자들이 함께했다. [사진 - 이기묘]


기자회견에 동포 언론들은 참석할듯 할듯 하다가 결국은 아무도 나타나지 않았는데, 아직 유엔사 문제의 중대성에 대해 잘 모르는 것 같았다. 기자회견 장소가 하루 전에 확정되다 보니 미국 기자들이 오기에는 시간이 너무 촉박했다.

기자회견 직후 한국의 이시우 선생이 다음과 같은 이메일을 보내왔다. 이 문제에 십수년 천착한 이시우 작가가 하는 말이기에 예사롭지 않게 들렸고, 마음에 큰 울림을 주었기에 공개하고자 한다.

“이번 사업을 통해 우리는 사무총장에게 보내는 공식서한이라는 종자를 생산해 냈으므로 이 씨앗을 뿌리는 일을 시작할 수 있게 되었습니다. 헤이그회의의 이준열사도, 파리강화회의의 호치민도 기자회견을 열수 없었습니다. 온몸을 던져 자기 조국의 현실을 알리고 싶었지만 기자회견장소도 구할 수 없었고, 아는 기자도 섭외할 수 없었습니다. 그러나 그들은 역사를 바꾸었습니다. 수 만명이 걸어도 역사에 남지 않는 길이 있는가 하면 단 한명이 걸어도 역사에 남는 길이 있습니다. 이역만리 뉴욕에서 세계의 중심을 향해 정교한 전략으로 정조준한 기자회견이기에 기자회견 자체가 역사적사건이 될 것입니다. 단 한명의 기자밖에 오지 않았다는 것이 더 극적일 수 있습니다. 풀은 한 점밖에 안되는 땅에 자신을 구속한 채 한발자욱도 움직일 수 없지만 자신을 최대한 아름답고 향기롭게 만들어 벌과 나비를 찾아오게 합니다. 벌과 나비는 풀꽃을 퍼트릴 의도를 전혀 갖고 있지 않지만 자신도 모르는 사이에 꽃가루를 묻혀 다른 꽃에 옮깁니다. 그리하여 한발자국도 움직일 수 없는 풀꽃은 세상을 지배합니다.”

첫 단추를 꿴 ‘유엔사’ 문제 국제사회 제기

그렇다. 이번 뉴욕 원정은 국제사회에 유엔사 문제 제기에 첫 단추를 꿴 것에 지나지 않는다. 이시우 선생 말대로 이건 씨앗을 뿌리는 일이다. 아직 시작일 뿐이다. 어떠한 열매를 맺을 지 아직은 알 수가 없으나, 우리가 얼마만큼의 노력을 기울이냐에 따라 결과는 매우 달라질 수 있다.

미국의 부당성을 국제사회에 제기하는 일은 결코 녹록치 않을 것이지만, 남한이 주권 국가로 바로 서기 위해, 또한 자주적인 통일 코리아의 미래를 위해서는 꼭 해야 하는 일이다.

다행히 일본과의 관계가 올해 뜨거운 이슈로 떠오르면서 일본의 군대가 유엔사를 통해 한반도로 들어올 수 있다는 경각심에 힘입어, 그리고 전작권 환수와도 연계되어 유엔사 문제가 관심사로 종종 떠오르고 있다. 시기적 상황이 우리 편일 것 같은 생각이 든다.

▲ 2005년 6월 30일 5개국 시민단체대표들이 뉴욕 유엔본부를 방문해 일본의 유엔 안보리 상임이사국 진출저지를 위한 서명운동 결과를 코피 아난 사무총장의 특별고문에게 제출하고 있다. [자료사진 - 정연진]


개인적으로 이번 일은 2005년 유엔 안보리 관련 서명운동 이후 두 번째 유엔 관련한 일이 되었다. 당시 일본이 안보리 상임이사국 진출을 시도할 때 ‘과거사에 반성없는 전범국가의 상임이사국 진출은 안된다’라는 세계 양심에 호소하는 인터넷 서명 운동을 조직했는데, 중국계미국인 활동단체들과의 튼튼한 연대의 힘으로 한 달 반 만에 전 세계 4천 2백만 서명을 결집하는 아무도 예상치 못한 결과를 거두었고, 코피 아난 사무총장실에 5개국 대표 중의 한 명으로 제출한 적이 있었다.

그 때도 미국 조지 부시 대통령이 일본의 상임이사국 진출을 공개적으로 지지하여 모든 주요 언론은 일본이 무난히 상임이사국에 진출할 것이라고 예견하였지만, 단기간에 돌풍을 일으킨 인터넷 서명운동으로 미국의 의도를 보기 좋게 좌절시킨 적이 있다.

아직 우리들의 움직임은 미약하다. 그러나 유엔사 문제가 우리의 평화와 통일을 가로막고 있는 미국의 부당성을 우리 국민들에게 새롭게 각인시켜 줄 수 있다고, 또한 자주성 확보가 얼마나 절실한지 그것이 통일의 미래에 얼마나 중차대한 일인지 일깨워줄 수 있으리라 믿는다.

유엔에 문제를 제기한 2019년 10월 1일 우리들의 움직임은 작았지만 앞으로 통일 코리아로 가는 여정에 큰 여파를 가져올 수 있는 일이 될 수 있으리라 기대하면서 뉴욕 현지에서 우리 평화사절단의 활동을 도와준 모든 분들, 그리고 민중당과 이시우 선생에게도 고마움을 표한다.



(수정, 22일 11:42)

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148*210mm (A5)
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ISBN : 9788974430283


[품절] 진리의 사람 다석 류영모 (상) - 다석사상전집 1
진리의 사람 다석 류영모 (하) - 다석사상전집 2


저자 및 역자소개
박영호 (지은이)
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공업학교를 다니던 중 6?25 전쟁이 일어나 열일곱 살에 헌병대에 징집되었다. 살벌한 전장에서 그는 죽이는 사람과 죽어 가는 사람, 죽은 사람을 수없이 목격하였다. 밤이 되어 눈을 감아도 해골과 시체들이 눈앞에 떠다녔다. 그렇게 신경쇠약에 걸려 삶과 죽음의 문제를 고민하며 방황하던 중 톨스토이를 알게 되었다. 그는 톨스토이의 《참회록》을 읽고 ‘하느님’을 알게 되었으며 비로소 마음의 평화를 찾을 수 있었다.

톨스토이 전집을 다 읽고 난 뒤 우연히 〈사상계〉에서 함석헌 선생의 글을 읽고 깊은 감명을 받았다. 그는 곧바로 함석헌... 더보기


최근작 : <제나에서 얼나로>,<예수와 다석>,<청교도 실천신학> … 총 37종 (모두보기)




9.6







대단한 책입니다! 역사와 인물이 살아있는 진정한 전기!
yeisee 2011-05-02 공감 (1) 댓글 (0)
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대단한 책이다!!!!!!11




은하계에 수많은 별들이 구름처럼 모여들듯이. 한 사람의 스승 주위에 수많은 인물들이 모여들었다. 공자의 주위에 모여든 제자들, 예수를 따르던 12제자, 그리고 석가를 따른 많은 제자들을 보라. 그런데 우리 역사에도 수많은 인물들을 감동시키고 그 인생을 변화시킨 진정한 스승이 있었다. 그 가운데 한 분이 바로 다석 류영모 선생이시다.

류영모 선생은 남강 이승훈 선생이 세운 오산학교의 학생이었으며 함석헌, 이광수 등의 제자들을 가르친 교사였고, 고당 조만식과 함께 오산학교 교장을 역임한 교육자였다. 이 책은 류영모 선생의 제자 가운데 한 사람이었던 박영호 선생이 스승의 곁에서 보고 들은 바를 기록하고 관련 자료를 찾고 수많은 인물들을 만나 스승의 자취를 기록한지 10년 만에 탈고한 스승 류영모의 전기이다.

이 책은 진정한 스승도 진정한 제자도 보기드문 이 시대에 제자가 평생을 따르던 스승의 일생을 기록한 책이라는 점에서 단연 돋보인다. 이 책은 류영모 선생의 제자인 김흥호 선생(전 이화여대 교수)이 스승의 난해한 일기를 알기 쉬운 우리말로 옮긴 책 "다석일지 공부"7권에 필적할 만한 의미를 지닌다고 생각된다.

이 책을 보면 우리 근현대사를 수놓은 수많은 인물들을 만나게 된다. 앞에서 언급한 이승훈, 조만식, 함석헌, 이광수 이외에도 최남선, 문일평, 김정식, 이현필, 김교신, 류달영, 현동완을 비롯한 수많은 이름들이 별처럼 반짝이고 있다. 직제자인 저자(박영호)와 김흥호 교수의 삶도 우리에게 감동을 주기에 부족함이 없다. 이 분들이 진리를 찾아가는 과정과 서로 만나 영혼과 영혼이 전광석화와 같이 감응하는 감동의 순간 순간들이 서로를 서로를 알아보고 서로의 차이가 있음에도 서로 서로 영향을 주고 받으면서 이 나라의 얼을 되찾고 인재를 기르는 일에 혼신의 노력을 경주하는 이야기들이 책 속에 면면히 흐른다.

아! 이런 스승이 있어 행복함을 느낀다. 아! 이런 제자들과 동지들이 있어 이 나라의 역사는 그 암울한 일제의 탄압 속에서도 결코 빛을 잃지 않았음을 이제야 알 것 같다. 이 책에서 단연 나의 관심을 끌었던 사람의 이름이 있으니 그 분은 씨알의 사상가 함석헌 선생이다. 젊은 시절에 함선생으로 인하여 가슴이 두근거렸던 시절이 있었고, 그분의 이해할 수 없는 행동으로 또 가슴을 움켜쥐고 울어야 했던 애증이 교차하는 이름! 이 책에 다석 류영모의 수제자였던 함석헌의 발자취가 가감없이 그대로 묻어난다. 스승을 따르던 청년 함석헌, 종교 사상가로서 단연 독보적인 존재였던 장년과 노년 시절의 함석헌, 그리고.....함석헌의 변절을 두고 가슴을 치며 통곡하던 스승 류영모! 진정 떠났는가? 진정 그대는 돌아올 수 없단 말인가? 그토록 사랑하던 함석헌을 "너는 내 제자가 아니다. 나는 너의 스승이 아니다!" 이렇게 공개적으로 함석헌을 내친뒤에도 그 제자를 잊지 못해 눈물흘리던 스승의 모습. 그리고 스승의 제삿날 눈물을 머금고 제자들 앞에서 모든 죄를 다 인정한다. 용서해달라. 머리를 조아린 함석헌, 그리고 제자 박영호에게 너는 나처럼 되지 말아라.....고개를 숙이던 함석헌. 나는 이 책을 보면서 여러번 눈물을 훔쳐내야했다. 인물이 인물을 알아보고 스승이 제자를 알아본다. 그리고 제자를 진정 아꼈기에 스승은 그 늙은 제자를 향해 "돌아서라! 회개하라! 진정 돌이키라!" 호령을 할 수 있었지 않았을까?

저자는 류영모가 진리의 화신이요 진주라면 함석헌은 진리를 추구하는 사람들의 영원한 타산지석이라고 이야기한다. 이 책은 류영모의 일생을 서술한 책이면서 동시에 류영모가 어떤 깨달음을 얻었고 그의 깨달음을 그의 삶이 어떠했는지를 잘 보여준다. 류영모의 사상을 피상적으로 알고 있는 분들에게도 이 책을 큰 도움을 주는 바 류영모가 일제시대를 어떻게 살았는지, 또 동족상잔의 혼란기를 어떻게 대처해 왔는지를 알려준다.

서울대학교 병원에 입원하여 의식을 되찾기 못하는 류영모가 무의식 상태에서 하는 이야기들까지 활자화한 것을 보면 이 책을 지은 저자가 얼마나 혼신의 힘을 다 해서 자료를 모았는지 짐작케 한다. 이 책을 독자 제위에게 일독을 권한다. 류영모라는 이름을 들어보신 분, 아직 들어보시 못한 신분들에게 이 책을 권한다. 그리고 이 나라의 암흑기에 오산학교가 무슨 역할을 했는지를 알고싶은 분들, 모든 종교인들과 교육자들에게도 이 책을 권한다.
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yeisee 2011-05-02 공감(0) 댓글(0)
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겨우겨우 살아가야 한다




'제나(自我)'와 '얼나(靈我)'라는 단어가 있다.
이 책에서 처음 보았다.

--깨달음이란 제나가 거짓인 줄 알고 얼나가 참나임을 아는 것이다.
알았다고 해서 몸뚱이의 제나가 사라지는 것은 아니다.
하느님께서 영육(靈肉)을 분리시켜 줄 때까지 짐승인 제나를 최소한의 예우로 길러야 한다.(상권 257쪽)

'짐승인 제나를 최소한의 예우로 길러야 한다'는 표현에 무릎을 친다. 최소한의 예우.
다석 류영모는 자신의 육신에 정말 최소한의 예우만 하였으니,
일평생을 무명옷(저고리와 한복바지)을 입고 하루에 한 끼만 먹고 살았다.
그리고 소년시절부터 세운 자신의 뜻을 좇아 아버지가 돌아가신 후 3년상을 마치고
농사를 직접 지어 양식을 얻었다.
쉰 살부터는 또 한 가지의 욕망을 끊었으니, 사랑하는 아내와 친구로만 지냈다.
물 한 사발 가져오라는 심부름도 남에게 시키지 않았으며, 말이나 글로 지식을 팔아먹고 사는 것을
부끄럽게 여겼다.

하권 중간쯤에 나온 '겨우겨우 살아가야 한다'라는 소제목을 보고, 이 제목에 기대어 짧은 리뷰를 쓰기로 했다.
상하권 합해서 800페이지 넘는 분량의 책이지만 열흘 정도에 걸쳐 아껴가며 읽었다.
쌓아둔 소설들을 먼저 읽고 싶다는 생각이 전혀 들지 않을 정도로 재미있고 유익한 독서경험.

이승을 떠났을 때 신문에 부음 한 줄 나지 않은, 초야의 사상가 다석 류영모.
김교신과의 교유나 함석헌의 스승으로만 이름을 몇 번 접했을까, 그의 제자 박영호 선생이 쓴
평전으로 만나고 놀라움을 금치 못했다.
그의 생각과 말과 글은 온전히 그의 것이었다.
남의 책이나 글을 인용하지 않으면 할 말이 하나 없는 학자나 교육가연然하는 인간들이
이 세상에는 얼마나 많은가!

세상에 이런 사람, 이런 삶이 있었다니!
'진리' 가 그의 일생 화두였다.
젊은 날 마하트마 간디와 톨스토이의 삶에 경도되었지만, 그의 생각과 발언은 특정 종교나 사상에
갇히지 않았다.
종교와 인생에 대한 너무 독창적인 견해는 읽는 이로 하여금 마음속에 저항이나 의문을
불러일으킬 수도 있는데, 나로서는 모든 말과 행동을 받아적고 따라하고 싶을 정도였다.
딱 하나(4.19와 관련된)만 빼고......

근대라는 시대 풍경과 그 시대 사람들의 사는 모습도 너무 인상 깊었다.
사람들의 교제는 또한 얼마나 진지하고 다정하던지......
공부와 교제와 나눔에 힘쓰는 모습들이 가슴 뭉클했다.

다음은 다석 류영모의 통찰이랄까, 독창적인 사고의 일단을 엿볼 수 있는 구절이다.

--류영모는 결별의 기도에서 "아들을 영화롭게 하사 아들로 아버지를
영화롭게 하오소서"(요한 17:1 개역성경)의 영화롭게를 뚜렷하게로 옮겼다.
헬라어로 '도크사'인데 영어로 글로리(glory)이다. '영광'을 순 우리말로 '뚜렷'이라 옮겼다.
류영모는 말하기를 세상에서는 인간 저희끼리 주고받는 헛된 영광이 너무도 많아
영광이란 말을 그대로 쓰기가 싫어 뚜렷으로 옮긴다고 말하였다.
"아버지여 때가 이르렀사오니 아들을 뚜렷하게 하사 아들로 아버지를
뚜렷하게 하옵소서"(요한 17 :1)

'인간 저희끼리 주고받는 헛된 영광'을 나는 한마디로 '수작'이라고 하는데,
그러고 보니 두어 달 전 이 '영광'에 대하여 진지한 댓글을 달아주신 분이 있었는데,
다석 류영모를 먼저 읽은 분이었다. 반가워라!








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로드무비 2006-04-25 공감(42) 댓글(21)
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우리에겐 왜 스승이 없을까?




그간 논란이 되던 고액권 지폐가 곧 발행된다고 한다.
그런데... 이 반쪽의 나라에선 그 지폐에 새길 인물상에 대해 논란이 심하다.
가장 큰 스승의 이름을 이 사람들을 문맹에서 벗어나게 하신 '세종대왕'에게 돌린 것은 일견 옳으면서도 참으로 슬픈 일이었다.
이이, 이황, 이순신... 모두 이씨 일족 일색이었던 것은... 역사의 부정이자, 회귀였으리라.

대한민국의 지폐에 당연히 '대한민국'을 이끌어낸 인물이 새겨져야 함이 당연한 일이거늘...
이승만을 국립현충원에 모신 것조차도 부끄러운 일임을 알기에 하는 짓들이 아닐까?
그렇다고 다카키 마사오를 새길 수도 없는 노릇이고...

왜 우리에겐 '스승'이 없을까?
나는 그 이유를 '이승만 독재와 군부 독재'의 탓이라 생각해 보았다.
옳은 정신 가진 사람을 몽땅 감옥에 집어넣어버리던 일본에게서 벗어났음에도 불구하고,
서대문 형무소는 마찬가지 반정부주의자들로 가득했다.
말 많은 사람은 빨갱이였고, 추잡한 사바사바가 판을 치는 친일파의 후예들이 권좌를 잡았다.
이 나라는 '정통성'을 상실한 나라였던 것이다.

북한 지폐에 '김일성'이 당연히 들어 앉고,
중국 지폐에 '마오 선생'이 당연히 들어 앉고,
미국 지폐에 '워싱턴'이 당연히 들어 앉는데...
한국 지폐엔... 애석하게도... 대통령들이 앉아있지 못한 과거와 현실...

다석 류영모 선생에 대해서는 함석헌만큼도 알려져있지 않다.
그렇지만, 내가 '김구' 선생에 대해서 정말 무식하게 존경했듯이,
함석헌 선생에 대해서도 아는 바가 별로 없이 좋아했던 것 같고,
그건 비유하자면, 내가 박정희 영정을 보면서 <평생 들을 레퀴엠을 1979년 10월 끝자락에 몽땅 들어버린> 그런 슬픈 무식함과도 상통했던 것 같다.

올바른 가르침을 결코 줄 수 없으니, 여운형 선생처럼 진실로 진실로 통일을 원했던 이는 파묻혀 버리고, 김구처럼 어정쩡한 인물이 그 자리를 차지하고 앉게 생겼으니... 이 나라의 미래도 그리 밝지 않은지도 모르겠다.

다석 류영모 선생은 사는 날수를 헤아린다. 다석이란 호도 多夕... 여러 저녁을 살았다는 뜻이니, 백범 김구 선생의 흰옷 입은 평범인이란 호만큼이나 평범하다.

나도 휴대폰의 디-데이 기능을 이용해서 살아온 날 수를 헤아려 보니 15035일을 살고 있다.

선생이 33200날 살고 이 땅을 뜨셨으니... 나는 절반 가량 산 셈일까?

살아온 날 수를 셈하는 일은... 하루하루를 그만큼 깨인 정신으로 살아보란 의미로 새긴다.
아무 의미를 부여할 수 없이 지나가버리는 날들이 얼마나 많던지...
고3 아이들이 하루하루가 아쉬워 칠판에 D-95일 이렇게 표시하는 정신으로 매일을 살아야 한다는 큰 가르침을 배운다.

다석 선생은 정치가도 특별한 사상가도 아니라고 볼 수 있다.
아니지, 유명하지 않을 따름일는지도...

그렇지만... 선생의 전기를 읽는 일은 만만치 않다.
그 속에선 예수의 혁명적 삶을 읽을 수도 있었고, 부처를 죽이고 조사를 죽이는 형형한 눈빛도 배울 수 있었다. 노자의 정신도 느낄 수 있는 선생을 읽는 일은 나를 돌아보는 큰 계기가 된다.

하느님께서 내려 주신 이 육신 하나, 이 육신에 새겨진 정신 하나.
나의 마음이 오로지 <일체를 만들고> 이 육신 없이는 내 존재도 없으니 노자의 <다투지 말라>가 살아온다. 한 호흡 한 호흡에 내 삶이 있고, 올바른 정신이 있음을 꼬장꼬장한 삶을 통해 보여주는 큰 스승이 될 만한 분이 아닐까?

나고 죽는 <몸나>를 여의고 <얼나>로 솟나신 석가와,
멸망의 <몸나>에서 영생의 <얼나>로 옮기신 예수를 보고 배우지 못한 나는,
그이들을 보고 배우신 다석 선생을 만나 제대로 <얼나>를 생각해 보고 싶다는 생각을 한다.
썩어버릴 육신, 어버이가 낳은 <제나>의 사람에서 <얼나>로 솟나는 것이 삶일진댄,
수도자가 아니더라도,
술을 멀리하고, 색욕을 불러올 일을 피하고, 육신을 편안하고 즐겁게 하는 데 온갖 신경을 쓰는 <제나>를 늘 <관찰하고> <얼나>로 옮길 일을 <지혜롭게> 생각해야 하리라...

우리 삶이 <시>가 되고, <음악>이고 <숭고 정정한 종합적인 예술>인데, 예술로 승화시키지 못하고(선생의 말로 솟나게 하지 못하고) 늘 <몸나>와 <제나>에 얽매인 채, 하루하루 고뇌할 가치도 없는 일들에 온 정신을 빼앗겨버리는 나를 발견한 일은 감사, 또 감사할 일이다.

성경을 몇 번 읽었지만, 혼자서 읽어서는 뜻이 쉽게 와닿지 않는다.
이 땅의 교회들이 올바른 성경 읽기 보다는 솟구친 예배당 짓고, 우상 섬기기에 치우친 탓도 크지 않을까? 성경을 언젠가 공부해보고 싶단 생각도 들게 하는 고마운 책.
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글샘 2007-08-12 공감(2) 댓글(0)
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진리의 빛, 한 얼의 빛


세상을 살아가면서 나에게 참다운 가르침을 주는 스승을 만난다는 것은 쉬운 일이 아니다. 물론 배움이라고 하는 것이 반드시 완전한 존재와의 만남으로만 이루어지는 것은 아니지만, 참된 정신을 가지고 깨우친 이의 영성을 접하며 산다면 자신도 깨달음의 길목을 환히 비추고 있는 등불을 보게 됨은 말할 필요가 없으리라. 비록 내가 살고 있는 21세기의 이 공간에 그와 육체의 현현으로 만날 수는 없지만 그의 가르침은 시간과 공간을 초월하여 그와 나와의 만남을 이루어지게 한다.

그는 유, 불, 선의 종교를 모두 섭렵하여 종교 다원주의적인 관점을 가지고 있다. 그는 '달을 가리키는 손을 보지 말고 달을 보라'고 우리에게 일러준다. 그는 육체인 제 나를 죽여서 영원한 존재인 얼 나를 살리라고 우리에게 말한다. 그의 말은 그의 영성과 깊은 사상으로부터 나온 것이기에 가벼이 넘기지 못하는 커다란 무게가 있으며, 비록 책 속에 담긴 그의 말이지만 나의 마음 속에 그의 마음을 따르게 하는 그 무언가를 남겨 주었다. 지금까지 많은 가르침을 주는 책들을 접하면서 우리 나라에서는 왜 내가 따를 만한 훌륭한 분이 없었을까? 하는 의문에 마침내 종지부를 뚜렷하게 찍어준 이가 나에게 나타난 것이다.(물론 위대한 사람은 많았지만 내가 마음과 몸으로 따르고 싶고 따를 수 있는...) 물론 그의 삶과 의식이 평범하지는 않았지만 일반적인 사람들이 거쳐 온 성장과정과 결혼생활을 통해서도 깨우침의 길을 걸어간 그의 행로는 내가 앞으로 걸어가야 할 길에 이미 지나간 발자국을 남겨 준 것이다.

그가 남긴 말의 의미를 쫓아 마음의 수련을 시작할까 한다. 비록 그가 처음으로 절대자인 얼의 존재, 참 존재를 느끼고 믿음을 가진 나이에 비하면 너무나도 느리고 게으른 행보이긴 하지만 나에게 주어진 이 작은 능력이라도 진리의 길을 밝혀준 그의 행로를 따라 나아가 보는 것 외의 기쁨이 또 어디 있을까? 하나님의 뜻을 쫓아 그의 말대로 산 사람들을 하느님으로 보지 않고 그들의 제 나를 한 인간으로 보고 하느님에게로 향하는 그 길을 직접 걸어가고자 한 류영모, 그는 석가와 예수가 20세기에 우리 나라에서 부활한 이가 아닌가 하는 생각이 들었다. 다석 사상을 통하여 우리는 나와 민족이라는 틀을 넘어 더욱 큰 '진리'에게로 이를 수 있지 않을까?


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달팽이 2002-05-07 공감(1) 댓글(0)
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다석에 이르기까지


다석은 언제나 혁명적인 말을 한다. 참으로 하기 어려운말을 아무렇지도 않게 하는 것. 하느님을 드러내기 위해 자신과 인류에 대한 미련도 모두 버리고 예수처럼 살려는 사람. 길지않은 인생에서 그를 알게 된것이 기쁨이 될것 같다. 믿음이 어떻해야하고, 생활이 어떻해야 하고, 생각이 어떻해야 하는지 잘은 몰라도 하느님을 드러내고 자기를 숨기고 세상의 모든 것을 하찮은 것으로 여긴 그의 삶처럼 살고 싶다. 마흔 이전에 깨달은 것은 모두 헛거라는 그의 말이 맞을지 틀릴지 모르지만 그를 알게되고 그를 통하여 생각하게된 것들이 영원한 존재로 향하는 첫발걸음이 될것만은 분명한 것 같다.


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비로그인 2002-11-03 공감(0) 댓글(0)
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060103 다석 류영모




그는 유, 불, 선의 종교를 모두 섭렵하여 종교 다원주의적인 관점을 가지고 있다. 그는 '달을 가리키는 손을 보지 말고 달을 보라'고 우리에게 일러준다. 그는 육체인 제 나를 죽여서 영원한 존재인 얼 나를 살리라고 우리에게 말한다. 그의 말은 그의 영성과 깊은 사상으로부터 나온 것이기에 가벼이 넘기지 못하는 커다란 무게가 있으며, 비록 책 속에 담긴 그의 말이지만 나의 마음 속에 ... ...@@이님리뷰에서..(본 책은 1996년 문화일보사 출간본 상,하를 읽은 뒤였음)



책을 통해 느낀 것은 오히려 곁가지, 간디와 톨스토이에 대해 다시 볼 것 같고, YMCA의 역사, 일제시대 기독교의 역사에 대해 또 다시 되돌아보게 될 것 같다. 사실은 내심 우리 기독교사에 관심이 있었는데, 이 기록들을 통해 얻게 된 것이 많았다. 우리 기독교가 어찌 이토록 사회를 공란으로 두게 되었는지? 그 지난 흐름이 이어지고 있는지에 대해서도 얼치기인 나로서 다시 느끼게 되었다는 점이다.

문제는 기독교만이 아니라 종교공동체를 통해 결국 얻고자 하는 것은 세속에 시달림을 씻고자하는 일차적인 이유만 있는 것은 아닌지? 초발심이나 가난한 자과 함께하고자 하는 진정한 공동체 의식이 얼마나 냉정하게 내맘 속에서 차단되었는지에 대해 조금이나마 읽을 수 있다는 것이 큰 기쁨이었다고 여긴다.

또 하나 후학들 역시 문제를 현실에서 읽고자 노력하였던 선인의 흔적보다 신성화하여 따르고자하는 행간이 많이 거슬린다. 일관된 반공주의 흐름도 곁가지인 듯 내내 튄 듯한 인상이다. 오히려 객관적이고자 기술하는 편이 본 뜻을 잘 표현하는 것이 아닌가 생각이 들 정도로... ..

앞의 것을 각설하고라도 무교회주의나 퀘이커주의 모두 충격이었고, 기독교인을 비롯한 종교인들의 다원주의 관점에 대해서는 다시 되돌아보아야 된다는 점, 노자,장자, 공자, 맹자, 불교를 비롯한 범신?주의, 비정통성에 대해 열려있지 못한 작금의 상황은 우리의 관점을 돌이켜보는데 시사하는 점이 많다는 점에 공감하는 바가 크다.
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여울 2006-01-04 공감 (1) 댓글 (0)
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