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2021/03/22

[열린논단] 깨달음과 역사 / 현응스님 < 열린논단 < 논단 < 기사본문 - 불교평론

깨달음과 역사 / 현응스님

기자명 현응스님

입력 2010.02.21

2010년 2월 18일 17회 열린논단

대승불교란 무엇인가?

내가 생각하는 대승불교의 출현 배경과 그 사상적 특징

현응스님

조계종 교육원장

불교의 기본 가르침은 무상, 무아, 공의 가르침이다. 무상, 무아, 연기의 가르침은 사람들로 하여금 존재가 덧없고 허망한 것을 일깨워주어 존재의 실재성으로부터 해탈하게 해주는 효과를 이끌어내 주었다. 이러한 가르침은 부파불교, 아비달마 시대를 거치면서 교리적 발전과 정립을 거쳐 더욱 정치한 이론으로 전개되었다.

그러나 이러한 연기론적 가르침으로부터 삶과 존재를 어떻게 만들어 가고 변화시켜 가야 하는지를 알기에는 충분하지 못하였다.

초기불교의 연기론은 세상을 어떻게 보아야 하는지에 대해서 일깨워 주지만 세상을 어떻게 변화시키고 바꾸어나가야 하는지 설명하지는 않았다. 즉 초기불교의 무상, 무아, 공의 가르침은 개인의 삶과 사회가 나아가야 하는 방향과 목적, 방법, 이유 등에 대해서는 언급하지 않았던 것이다.

‘세상이 무상하고 무아하다면 결국 세상이 허망하다는 것인데, 그렇다면 왜 삶을 살아야 하는 것인가?’ ‘목숨은 과연 연장할 필요가 있는 것인가? 가족생활은 해야 하는가?’ ‘세상이 허망하다면 사회는 바람직하도록 개조해야 할 필요가 있는가?’ ‘세상이 허망하다는 이론이 세상을 변화시킬 방향과 방법을 이야기 할 수 있을까?’

많은 불교도들은 이런 질문을 자연스럽게 제기하지 않을 수 없었을 것이다.

이런 점에 대한 딜레마는 불교 내부에서 교리적으로 모색하여 해결해야 했던 과제이기도 했지만 당시 인도사회에서 불교이외의 종교나 사상들과 많은 논쟁을 하는 과정에서도 부각된 문제이기도 했을 것이다. 특히 브라마니즘을 위시한 당시의 종교와 사상은 대다수 실재론적인 입장에 서 있었기 때문에 그들과 논쟁하는 과정에서 무상, 무아의 세계관을 설명하는 일과 그런 세계관을 가진 불교도들이 어떻게 삶을 살아가는 것인지 설명하는 일은 대단히 주요한 과제였을 것이다.

초기 대승경전인 반야경(소품, 대품 등)에서는 “어떠한 종류의 실재성도 성립하지 않는다는 이야기를 듣고도 놀라지 않거나 두려워하지 않는다면 매우 희유한 일일 것이다”라고 하고 있다.

이는 대다수 사람들은 삶을 살아가는데 있어 어떤 종류나 형태의 실재성 을 전제하고 있었기 때문에 그러한 실재성이 없다는 가르침을 받아들이기가 무척 어렵다는 것을 말하고 있는 것이다. 또한 실재론을 전제로 하지 않는 삶의 경우 어떻게 살아야 할지 너무 막연하다는 것이다. 이것이 무상, 무아, 공을 내세우는 불교가 대중을 설득하기 힘든 점이었다. 반야경 등의 대승경전의 편찬자는 이 점을 충분히 인식하고 있었으며 그 어려움 점을 토로하고 있는 것이다.

일반적으로 사람들의 삶과 행동의 근저에는 그 어떤 실재(예컨대 신, 브 라만, 선, 이성, 명예, 부, 쾌락 등)가 전제되어 있으며, 그러한 실재로부터 행위의 동기와 목적을 부여받고 있다. 그런데 불교가 말하는 무상, 무아, 공의 가르침을 받아들인다면 실재성의 근거를 상실하기 때문에 삶의 동기와 행동의 당위성 및 필요성이 어떻게 성립하는지를 알 수 없어 ‘놀라고 두려워하고 허둥댄다’는 것이다.

이런 상황에서 불교는 실재론에 서있는 다른 종교, 사상들과 대항할 적극적인 연기적 역사관이 필요하게 되었고, 내부적으로도 연기론을 이해한 불교도들에게 보다 진전된 불교이론을 펼치지 않을 수 없었다. 이에 대한 해답으로 나타난 것이 바로 대승불교인 것이다.

연기론적 세계관을 가진 불교도는 과연 삶과 역사를 어떻게 살아야 하는가? 연기적 세계관을 가지고도 세상을 적극적이고도 뜨겁게 살 수 있는가? 이러한 질문으로 시작하여 그 해답을 내 놓은 것이 바로 대승불교이다.

문답형식으로 이루어진 초기 대승경전인 금강경은 다음과 같은 첫 질문으로 시작한다.

“아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 사람은 일상에서 그 마음을 어떻게 머물며 다스려야 합니까?”

즉 무상, 무아, 공의 세계관을 얻은 사람은 어떻게 살아야 하는가라는 질문인 것이다. 이에 대한 부처님의 답은 “머묾 없이 마음을 내라! (응무소주이생기심)”이다. 아, 인, 중생, 수자라는 각종 상은 허망한 것이다. 그래서 그 어떤 행위를 하더라도 집착하거나 머무는 마음으로 해서는 안 된다. 나아가서는 결국 머물지 않으면서도 마음을 내어 행하는 것이 중요하다는 뜻이다.

유명한 ‘응무소주이생기심’의 구절은 ‘응무소주’에 강조점이 있는 것이 아니라 ‘생기심’에 강조점이 있는 것으로 읽어야 대승의 취지가 드러나는 것이다. 색,성,향,미,촉,법에 머물지 않고 마음을 내어 행하는 일, 이것이 대승에서 말하는 청정심이며, 미묘한 행인 것이다.

중국 양무제의 아들 소명태자는 금강경의 이러한 가르침을 일러 ‘묘행무주(머물지 않는 미묘한 행위)’라 해석하였다.

대다수 사람들이 금강경을 포함한 반야경의 메시지를 ‘무주(머물지 않음)’나 ‘상을 여윔’ 또는 ‘공을 밝힘’이라 하지만 사실 대승의 가르침은 ‘머물지 않으면서 어떻게 행하는가’에 있다.

불교는 보통 극단적인 상대주의 세계관으로 받아들여진다. 그런데 대승은 이러한 상대주의적 입장에다가 의도적, 잠정적, 가상적인 실재론적인 입장을 접목하는 것이다. 이는 아비달마의 불교가 연기론을 공관사상으로 발전시켜 세상을 보는 관점을 공, 가, 중이라는 독특한 존재론으로 형성하였기에 가능한 일이기도 하다. 이렇게 진전된 연기적 존재관에 의도적인 원과 방편이라는 역사적 실천을 접목하는 일, 이것이 바로 대승불교가 내세우는 회심의 역사관인 것이다.

대승경전과 소승(초기)경전의 내용적 차이는 무엇일까?

연기, 무상, 무아라는 용어로 표현하면 소승경전이라고 부르며, 공, 공관, 유식, 여래장, 법계, 법신, 진여 등의 용어로 표현하면 대승경전이라고 부르는가? 물론 아니다.

법성, 공성, 연기성, 불성은 다 동의어이며, 나아가 유식성, 법계, 진여, 여래장 또한 같은 말이다. 따라서 공, 여래장, 진여 등의 용어로 세계를 설명하면 대승이라고 보고, 연기, 무상, 무아라는 용어로 설명하면 소승이라고 보는 태도는 소승과 대승을 구별하지 못하는 것이며, 이것은 마치 조삼모사에 속는 원숭이와 비슷한 꼴이 되는 것이다.

진정한 대승경전의 진면목은 무상, 무아 또는 공이나 진여라는 연기적 세계에 살면서 적극적이고도 뜨거운 바라밀을 행하도록 강조하는 부분이다.

초기대승경전인 십지경(화엄)에서 나타나는 10바라밀은 이러한 대승의 역사적 실천론을 대변해 주고 있다고 보인다. 6바라밀에 이은 방편, 원, 력, 지, 이 네 가지 바라밀은 대승불교 회심의 역사적 상상력으로서 연기적 깨달음이 어떻게 역사화 되는가를 이야기하고 있다.

이러한 대승불교의 태도는 어찌 보면 전혀 어울릴 수 없는 상대주의와 절대주의를 결합하는 일이기도 하다. 물론 여기서의 절대주의란 잠정, 가설, 의도성의 색깔을 띤 독특한 절대주의인 것이다.

이러한 입장에서 대승경전을 보면 반야경은 공(연기)을 설하는 것이 아니라, 공의 입장에 서면서도(무주) 여러 가지 바라밀을 행하여 정토장엄을 설하는 것이 된다. 공과 연기를 설하는 것은 초기불교 이래로 줄곧 해 왔던 일이다. 대승의 시대에 오면 공과 연기라는 평면적 세계에 불교 특유의 실천론을 덧붙이는 노력을 하게 되며, 그러한 내용들이 모든 대승경전에 일관되게 제시되고 있다.

따라서 화엄경은 법계연기나 화엄교관이라는 수행법을 설하는 것이 아니다. 연기적 세계관에 서서 다양한 바라밀을 행해 법계를 장엄하는 것에 대해 설하는 것을 목적으로 하고 있는 경전이다. 따라서 화엄경은 현대적으로 표현하자면 불교의 사회적 실천론, 역사적 실천론인 것이다.

정토, 열반, 법화 등의 대승경전도 같은 취지이다. 즉 대승경전은 마음을 밝히거나 세상을 설명하는 것을 목적으로 하는 것이 아니다. 불교도의 사회적 실천의 자세, 목표로 삼는 이상사회(정토), 그리고 그에 이르는 다양한 방법론에 대한 설법으로 가득 차 있는 것이다.

이러한 대승불교의 입장은 보살(보디사트바)을 실천적 삶의 주체로 내세우는데서 잘 드러나고 있다. 보디는 연기적 깨달음을 뜻하며, 사트바는 중생계의 삶과 역사를 뜻한다. 즉 보디와 사트바가 결합된다는 것은 깨달음과 역사가 결합되는 대승불교의 입장을 가장 적절히 드러내는 것이다.

지금까지 ‘보살’에 대한 다양한 해석이 있어왔지만, 깨달음과 역사의 합성어로 읽어내는 경우는 찾아보기 힘들었다. 그러나 진정한 대승의 취지는 보살이라는 용어를 새롭게 재해석하는 것에서부터 구현될 것이라 생각한다.

-“연기, 공, 반야”만 강조하는 불교, “개인적인 몸과 마음에 대한 가르침”으로만 강조하는 현대사회의 불교

불교는 초기불교 이후로 각 부파의 아비달마 시대를 거쳐 기원 전후에 이미 연기론과 역사적 실천을 접목시킨 대승불교 시대를 열었다.

그런데 오늘날에 와서는 불교가 오히려 초기불교의 문제의식 수준으로 회귀하여 대다수 불교도들이 부처님의 가르침을 펼치는 과정에서 연기, 공, 반야를 설하는 범주에만 머무는 것은 대단히 아쉽다.

인류사회는 근대를 거쳐 20세기, 21세기를 맞아 인문, 사회, 자연과학 등이 고도로 발달되어 있다. 이런 시대를 맞아 불교는 연기론을 바탕으로 본격적인 역사이론을 펼치는 단계가 되어야 하는데 현대불교가 역사성과 사회성을 외면하고 연기론적 범주에만 머무는 것은 불교의 퇴보라고 생각한다.

또한 현대불교가 대승불교의 역사적인 실천론을 상실하고 연기론의 범주로 물러나 있는 것도 가슴 아픈 일인데 그 연기론의 적용 대상과 범주를 개인의 몸과 마음에 한정지어 그 초점을 맞추고 있는 점도 정작 연기와 공의 가르침과는 어긋나는 것 같아 씁쓸하다.

일체의 존재현상이 상호 연기적 관계임을 말하는 것이 불교가 아니던가? 개인의 몸과 마음이 다른 영역과 온전히 분리될 수 있는가? 사념처라 하여 존재 현상을 살피는 위빠사나 수행 또한 크게 보면 모든 존재들의 상관성과 변화성을 잘 살피자는 것이 아니던가?

그런 점에서 근자의 불교포교의 방향과 그 내용이 대개 심리치료나 마음수양, 그리고 명상으로 흐르는 것은 대단히 안타깝다.

이러한 문제는 비단 한국불교 만의 문제가 아니다. 일본, 중국 등의 소위 북방불교는 물론이고 미얌마, 태국, 스리랑카 등의 남방불교나 티벳불교까지 모두 다 연기론의 범주에만 머물러 있으며, 그 연기론의 적용대상과 범주를 개인의 몸과 마음 문제에 한정하고 있는 것은 아닌지 우려스럽다.

현응스님 조계종 교육원장

2개의 댓글

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후박나○ (비회원) 2010-02-25 00:27:03 IP삭제

최근에 한국불교에 새바람을 불어넣고 있는 사념처 수행의 대상이 사회적인 범위로 확대되어 나가야 한다는 것등은 고결한 안목으로 보인다.

스님의 지적대로 "대다수 사람들이 금강경을 포함한 반야경의 메시지를 ‘무주’나 ‘상을 여윔’ 또는 ‘공’이라" 설명하고 가르쳐왔다. 아마 지금도 대다수의 강원에서는 그렇게 가르치고 있을 것이다. 그러하기에 대승경전을 새롭게 읽어내는 스님의 안목은 존경스럽다. 이 글에 대한 찬탄의 소리가 잇달아 나올것 같은 예감이 든다.

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후박나○ (비회원) 2010-02-25 00:24:52 IP삭제

불교평론에 올라온 현응스님의 [깨달음과 역사]를 읽었다.

그 동안 어느 강사나 강주나 학자가 쓴 글 보다도 감명 깊었다.

초기불교와 대승불교의 역사를 꽤뚫은 자만이 투시 가능한 서로의 장단점을 그는 읽고 있었으며 그러한 안목을 바탕으로 현재와 미래를 진단해 내고 있었다.

금강경을 마음을 일으키라는 '생기심'의 메세지로 읽는 것이라든지 화엄경을 '사회적 실천론'으로 읽는 것,

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알라딘: 깨달음과 역사 - 개정증보판 현응

알라딘: 깨달음과 역사

깨달음과 역사 - 개정증보판

현응 (지은이)불광출판사2016-08-12

9.5 100자평(2)리뷰(2)

360쪽

Enlightenment and History : Theory and Praxis in Contemporary Buddhism

- <깨달음과 역사 : 현대 불교에서의 이론과 실천>영문판

책소개

<깨달음과 역사> 개정증보판.

개정증보판에서는 '깨달음 논쟁'을 촉발시킨 <깨달음과 역사, 그 이후>를 비롯해, <'깨달음과 역사, 그 이후' 반론에 대한 답변>, <기본불교와 대승불교> 원고를 새롭게 추가했다. 또한 표지 디자인에 획기적인 변화를 주어, 불교의 원형질을 이루는 유전자인 무상, 무아, 연기, 공, 자비를 변화와 관계성의 이미지로 추상화하여 현대적으로 형상화했다.

이 책의 중심 내용은 불교를 구체적인 우리의 삶과 역사에 접목시키기 위한 노력이지만, 또 다른 중요한 가치는 불교는 어렵고 난해하다는 인식을 바꿔주는 데 있다. 특히 1장 '사제에게 보내는 열두 번의 편지'에서는 어렵게만 느껴지던 불교 용어와 교리를 쉽고 진솔하게 풀어주고 있어 불교입문서 역할을 톡톡히 해준다. 깨달음, 연기, 공, 윤회, 대승과 소승 등 애매하고 모호하게 다가왔던 개념들이 명확한 실체로 다가온다.

서문 『깨달음과 역사』를 다시 펴내며

1장 사제(師弟)에게 보내는 열두 번의 편지

1월_ 대승과 소승

2월_ 무심시도(無心是道)

3월_ 확연무성(廓然無聖)

4월_ 윤회와 해탈

5월_ 색즉시공 공즉시색

6월_ 공(空)의 이중적 구조

7월_ 대도무문(大道無門)

8월_ 깨달음과 역사

9월_ 돈오점수설, 돈오돈수설에 대해

10월_ 마음·부처·중생

11월_ 보살만행(菩薩卍行)

12월_ 불국정토(佛國淨土)

2장 각(覺) - 깨달음

3장 깨달음을 위한 산책

4장 돈오점수, 돈오돈수설 비판

5장 역사에 다가가는 불교

불교와 사회

불교의 사회적 실천

민중불교운동의 대승적 전개를 위하여

6장 기본불교와 대승불교

7장 깨달음과 역사, 그 이후

깨달음과 역사, 그 이후

‘깨달음과 역사, 그 이후’ 반론에 대한 답변

접기

책속에서

이 책에 수록된 내용들은 일관된 문제의식과 주제를 포함하고 있다. 그것은 바로 ‘깨달음(Bodhi, 연기적 관점)’과 ‘역사(Sattva, 인생과 세상)’에 대한 것이다. 따라서 이 책에서 말하는 깨달음은 ‘역사를 연기적으로 파악하는 시각’을 말하며, 역사란 ‘깨달음의 시각으로 비춰보고 실현하는 현실적 삶’을 뜻한다.

이러한 까닭으로 나는 『깨달음과 역사』 초판본 <묶는 글>에서 “이 책은 ‘불교역사철학 서설’이라고 하고 싶다”라고 썼다. ‘불교는 세속의 가치를 벗어나 출세간적인 진리를 추구하는 것’이라는 기존의 통념을 넘어서, ‘불교는 역사를 잘 이해하여 제대로 살아가도록 하는 가르침’으로 해석하고자 한 것이다. 이는 불교를 세속주의로 몰아가고자 함이 아니라 역사주의로 해석하고자 하는 뜻이다. -서문 접기

P. 20 나는 불교만큼 오해를 받는 가르침도 드물다고 생각합니다. 부처님의 중요한 가르침은 거의 모두 곡해되고 굴절되어 이해되고 있습니다. 그 가운데 대표적인 것 하나가 바로 불교는 무심한 종교라는 것입니다. 모든 시비분별을 떠난 초연한 은자로서의 태도는 불교인의 독특한 성격처럼 되어버렸습니다. 조는 듯 잠자는 듯한 침묵과 웃을 듯 말 듯 달관한 듯한 무관심이 적멸과 열반의 경지로 받아들여지고 있습니다. 접기

P. 34 사제님도 동의할 줄 압니다만, 나는 윤회라는 것을 비단 어떤 사람이 칠십 년쯤 살고는 죽고 그리고 다시 태어나고 하는 식의, 심지어는 개로도 태어나고 새로도 태어나는, 그런 계속되는 생명의 쳇바퀴 현상으로만 보지 않습니다. 염불 구절에도 나오는 바, “일일일야 만사만생(一日一夜萬死萬生)”이니 하루에도 수만 번 나고 죽는 일을 계속 하는 것이 바로 윤회의 실상이 아니겠습니까? 곧 윤회란 변화를 뜻하는 말이며 그 내용은 끊임없는 생성과 소멸의 과정을 말합니다. 접기

P. 191 깨달은 사람이 깨달음의 영역에 자족하지 않고 왜 역사의 길에 나서게 되는가? 존재에 대한 사랑[慈]과 연민[悲] 때문이다. 자비야말로 역사적 행위의 원동력으로서 깨달음과 역사를 묶어 내는 고리이다. 이 자비가 구체적으로 표출된 모습이 방편(方便), 원(願), 역(力)이라 부르는 불교적 행동양식이다. 원(願)이란 역사에 대한 어떤 목표 설정에 해당되며, 역(力)이란 원(願)을 최종적으로 성취하게 하는 불굴의 신념을 뜻하며, 방편이란 원(願)을 성취하는 구체적 방법론과 실천을 말한다. 따라서 원력과 방편은 자비의 역사적 표출에 다름 아니다. 깨달음만 있는 사람은 아라한(Arhan)이라 부른다. 깨달음에다 자비와 원력을 덧붙인 사람은 보살(Bhodhisattva)이라 부른다. 아라한이란 ‘깨달음’이라는 단일 언어로 이루어져 있고, 보살이란 ‘깨달음(보디)’과 ‘역사(사트바)’의 복합 언어로 이루어져 있다. 아라한은 소승의 삶이라 불리고 보살은 대승의 삶이라 불린다. 접기

P. 315 부처님은 깨달음을 고도로 수련된 높은 정신세계를 이루는 것이라 하지 않았다. 깨달음은 ‘잘 이해하는 것’이라고 하셨다. 깨달음이란 ‘잘 이해하는 것(understanding)’이라 말하면 수준이 떨어지는가? 깨달음을 ‘~에 대한 이해’로 볼 것인가, 그렇지 않으면 ‘몸과 마음의 완성된 그 어떤 경지’로 볼 것인가에 따라 깨달음을 이루고자 하는 방법도 크게 달라질 것이다. 깨달음을 얻는 데 소요되는 시간이나 기간은 말할 것 없이 크게 차이날 것이다. 만일 깨달음을 ‘올바른 이해’라고 한다면 그러한 깨달음을 얻는 데는 그리 오래 걸리지 않을 것이다. 부처님 자신도 고행을 통해서도 아니요 선정을 통해서도 아닌, 논리적인 사유와 성찰을 통해서 깨달음을 얻었다. 부처님이 녹야원의 첫 설법에서 다섯 수행자에게 당신의 깨달음의 세계를 설명하고 납득시키는 데 걸린 시간은 불과 며칠이 걸렸을 뿐이다. 그리고 ‘납득시킨다’는 말을 썼듯이 깨달음은 이해의 영역이라는 것이다. 납득시키는 방법도 선정삼매를 통한 것이 아니라 밤낮 없는 대화와 토론이었다. 접기

저자 및 역자소개

현응 (지은이)

1955년 경남 창원에서 태어났다. 불교에 인연이 있어 1971년 해인사로 출가해 종성(宗性) 화상을 은사로 수계했다. 해인사승가대학을 졸업하고 봉암사, 해인사 등 제방 선원에서 정진하기도 했다. 해인사승가대학에서 강의를 하였으며, 대승불교승가회, 선우도량 등 불교 단체를 결성하여 활동했다. 대한불교조계종 총무원 기획실장, 중앙종회의원, 불교신문사 사장, 해인사 주지 등을 역임했고, 현재 대한불교조계종 교육원장으로 재임중이다.

최근작 : <Enlightenment and History : Theory and Praxis in Contemporary Buddhism>,<깨달음과 역사> … 총 5종 (모두보기)

출판사 소개

불광출판사

출판사 제공 책소개

이미 고전의 반열에 오른, 최초의 불교역사철학 에세이!

조계종 교육원장 현응 스님의 『깨달음과 역사』 초판은 26년 전인 1990년 해인사출판부에서 출판됐다. 민주화의 열기가 봇물처럼 넘쳐나던 1980년대 중후반에 쓴 원고를 모아 엮은 것으로, “불교의 인식론과 존재론을 깨달음(보디)의 영역으로, 현실과 실천의 범주를 역사(사트바)의 영역으로 거두어들인 최초의 불교역사철학 에세이. 완전히 새롭게 불교해석을 함으로써 불교도에게 세상을 보고 역사를 인식하는 안목을 열어주고, 보살행 실천의 지침을 제공해 주는 역작.”이라는 찬사와 함께 한국불교계에 큰 반향을 일으켰다.

세월이 흘러 출판사 사정으로 절판된 뒤로는 복사본을 만들어 돌려보는 등 독자들의 한결같은 성원에 힘입어, 2009년 20년 만에 불광출판사에서 새롭게 개정판으로 나왔다. 개정판은 4쇄를 찍으며 여전히 독자들로부터 큰 호응을 이끌어냈다. 이후 2015년 9월 열린 『깨달음과 역사』 발간 25주년 기념 학술세미나 ‘깨달음과 역사, 그 이후’를 계기로, 불교계에 신선한 충격과 함께 스님들과 불교학자들 중심으로 깨달음에 대한 뜨거운 논쟁을 불러일으켰다. 이러한 ‘깨달음 논쟁’은 “오랜만에 추문이나 논란이 아닌 본질에 대한 논쟁이 벌어지고 있다.”는 긍정적인 반응 속에서 1년 가까이 지난 현재까지 활발히 진행중이다.

이번에 출간된 『깨달음과 역사』 개정증보판은 ‘깨달음 논쟁’을 촉발시킨 <깨달음과 역사, 그 이후>를 비롯해, <‘깨달음과 역사, 그 이후’ 반론에 대한 답변>, <기본불교와 대승불교> 원고를 새롭게 추가했다. 또한 표지 디자인에 획기적인 변화를 주어, 불교의 원형질을 이루는 유전자인 무상, 무아, 연기, 공, 자비를 변화와 관계성의 이미지로 추상화하여 현대적으로 형상화했다.

아직까지 『깨달음과 역사』를 접하지 못했다면, 일독을 권해본다. 지금까지 자신이 알고 있던 불교에 대한 고정관념이 하나하나 벗겨지는 놀라운 체험과 더불어 고전이 주는 묵직한 감동을 온전히 느낄 수 있을 것이다.

현응 스님이 깊은 인문학적 소양으로 갈파한

대승불교의 이상적인 인간상, 보살(Bodhisattva)

『깨달음과 역사』는 현응 스님의 독서와 사색, 수행, 실천행의 결정체이다. 현재 조계종 교육원장으로서 시대에 부응하는 승가교육개혁을 진두지휘하고 있는 스님은 일찍이 1994년 조계종 개혁회의 기획조정실장으로 현 종헌 종법의 기틀을 마련하였다. 또 종단의 굵직굵직한 중책을 맡아 탁월한 능력을 발휘, ‘조계종의 재사(才士)’라는 별명을 얻었다. 책을 손에서 놓지 않는 스님은 동서양 고전을 섭렵한 것은 물론, 최신 인문학 서적들을 챙겨 읽으면서 세상과 소통한다. “명석한 두뇌에 경학을 깊이 공부하고, 자기 사상과 입지가 분명한 사람”, “마음 씀이 부드러우나 일을 함에 굳은 신념을 가지고 추진하는 외유내강한 사람”으로 정평이 나있다.

한국불교는 대승불교를 지향한다. 대승불교의 이상형은 보디사트바(보살)이다. 스님은 이 책에서 보디와 사트바를 새로운 관점에서 해석하고 의미 부여를 하였다. 『깨달음과 역사』라는 제목처럼 이 책에 일관되게 흐르고 있는 주제는 ‘깨달음(Bodhi, 연기적 관점)’과 ‘역사(Sattva, 인생과 세상)’이다. 현응 스님은 깨달음은 ‘모든 번뇌를 끊고 고매한 인격을 이룬 높은 경지’가 아니라 ‘세상을 연기(緣起)의 관점으로 바르게 이해하는 것’이라고 강조한다. 깨달음이란 변화와 관계성의 법칙을 깨닫는 것, 다시 말해 삼라만상이 서로 연기적으로 존재하는 것임을 깨닫는 일임을 역설한다.

“보디사트바(보살)란 ‘깨달음(보디)’과 ‘역사(사트바)’의 합성어가 되는 것입니다. 통속적인 표현으로 ‘깨달음의 역사화’, ‘역사의 깨달음화’라고 하고 싶습니다만, 이 보살의 삶에 있어서는 그의 깨달음에 기초하는 역사로부터의 자유로움만 만끽하는 것은 아닙니다. 한 걸음 더 나아가 역사와 교섭하도록 적극 참여하여 그 자신을 투사시킨다고나 할까요. 표현은 뭐 합니다만, 저는 이것을 ‘역사로부터의 자유(freedom from being and history)’와 ‘역사에로의 자유(freedom to being and history)’를 겸한 삶이라고 말하곤 합니다.”

현응 스님은 깨달은 사람이 깨달음의 영역에 자족하지 않고 역사의 길에 나서는 것은 존재에 대한 사랑[慈]과 연민[悲] 때문이며, 자비야말로 역사적 행위의 원동력으로서 깨달음과 역사를 묶어내는 고리임을 거듭 강조한다. 깨달음과 역사가 따로 존재하지 않고 결합되었을 때, 비로소 우리 삶에 희망이 솟아나는 것이다.

그동안 우리가 알고 추구하던 불교는 너무도 ‘가난한 불교’였다. 맹목적으로 깨달음만 추구하며, 삶과 역사에 대한 이해와 관심이 부족했다. 깨달음은 신비롭거나 높디높은 경지가 아니다. 우리의 존재를 비롯한 모든 삼라만상을 변화와 관계성의 연기적 관점으로 올바르게 이해하는 데 있다. 이러한 깨달음이 역사의 현장에서 깊이 실천될 때 불교는 나와 세상을 두루 구제할 수 있다.

불교를 제대로 공부하고 실천할 수 있는

가장 정교한 입문서이자 바른 길잡이

이 책의 중심 내용은 불교를 구체적인 우리의 삶과 역사에 접목시키기 위한 노력이지만, 또 다른 중요한 가치는 불교는 어렵고 난해하다는 인식을 바꿔주는 데 있다. 특히 1장 ‘사제(師弟)에게 보내는 열두 번의 편지’에서는 어렵게만 느껴지던 불교 용어와 교리를 쉽고 진솔하게 풀어주고 있어 불교입문서 역할을 톡톡히 해준다. 깨달음[覺], 연기(緣起), 공(空), 윤회, 대승과 소승 등 애매하고 모호하게 다가왔던 개념들이 명확한 실체로 다가온다.

그리고 더욱 중요한 것은 불교를 머리로만 이해하는 것이 아닌, 불교정신이 우리의 삶 속에서 어떠한 행위로서 구현되어야 하는지를 밝히며 직접적인 실천으로 이끈다. 깨달음에 대한 개념과 수행법, 깨달은 사람의 삶의 모습, 보살이 역사의 현장에서 구체적으로 어떻게 살아가야 할지를 분명하게 제시하며 안내한다.

『깨달음과 역사』가 출간된 지 26년이 지난 지금, 과거보다 더욱 활발한 논의를 만들고 있는 것은 주목해 볼 만한 현상이다. 현응 스님이 이 책에서 설파하고 주장하는 내용이 누군가에게는 낯설고 불편할 수도 있다. 한국불교가 그동안 전통적 교리와 신행 방법만 고수하며 시대의 변화를 외면하지는 않았는지, 개인의 삶과 사회에 어떠한 역할을 했는지 반성이 필요한 지점이다. 불교정신과 사상이 역사현실 속에서 적극적으로 작동해야 한다는 현응 스님의 문제의식이 그동안 암묵적 침묵에 가려져 왔다면, 지금의 ‘깨달음 논쟁’은 여간 반가운 일이 아닐 수 없다. 그런 의미에서 이 책은 새로 출발하는 불교를 제안하고 있으며, 기존 불교의 재정립을 촉구하고 있다. 접기

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그동안의 강의내용을 정리해서 모아놓은책. 이 시대에 불교인이 나아가야할 점에 대해 생각해보게 만드는 책이다. 대승과 소승, 돈오와 점수, 깨달음이란 무엇인가 하는 기본적이지만 사실은 자세히 얘기하길 꺼려왔던 문제에 대해서도 정리해놔서 소장가치가 있다고 봄. 구매

타는목마름으로 2016-09-16 공감 (1) 댓글 (0)

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베우미 2020-03-25 공감 (0) 댓글 (0)

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한국 최고의 불교에세이! 새창으로 보기

전 조계종 교육원장이셨고 현재는 해인사 주지로 계시는 현응스님의

불교에세이.. 감히 한국 최고의 불교에세이라 말하고 싶은 책이다.

그만큼 큰 감동을 받은 책..

이 책은 미국에서 철학교수 하시는 홍창성교수님의 책

<미네소타 주립대학 불교철학 강의>를 읽으면서 알게 되었는데

홍창성 교수님의 책도 엄청났지만 <깨달음과 역사>에 수록된 주요 글들이

씌어진 시기는 현응스님이 불과 40세 전후의 나이였다는 점을 생각해보면

그저 놀랍기만 하다.

이 책에는 불교계에서 "깨달음 논쟁"을 촉발시킨 유명한 글이 수록되어 있다.

깨달음 논쟁에 대한 자세한 내용은 불교평론에서 검색하여 읽어볼 수 있다.

현응스님의 깨달음에 대한 인식과 그에 대한 다른 스님들과 불교학자들의

반박글들이 있는데 불교철학에 관심있는 분이라면 흥미로울 것이다.

나는 당연히 현응스님의 생각에 깊이 동의한다.

불교나 불교철학에 관심있는 분들은<깨달음과 역사>꼭 읽어보았으면 한다.

이 책은 작년에 이어 올해 두번 째 읽는 중인데 내 책꽃이에 늘 눈에 띄는 곳에

꽃아둔 책이다.

다시 완독하고 나서 리뷰를 마무리할 생각이다.

아! 홍창성 교수를 검색하다가 홍교수의 새 책이 나왔구나!

정말 반갑고 기분좋다. 홍교수의 <미네소타 주립대학 불교철학 강의>이후

홍교수의 새 책을 기다려 왔는데 바로 주문넣는다.

홍교수의 신작은 <연기와 공 그리고 무상과 무아>이다.

제목만 봐도 불교철학의 핵심에 대한 내용임을 알 수 있다.

<깨달음과 역사> 리뷰는 홍교수의 새책까지 완독하고 나서^^

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파트라슈 2020-11-25 공감(7) 댓글(3)

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[마이리뷰] 깨달음과 역사 새창으로 보기 구매

그동안 불자로 지내면서 어색했던 부분들을 일소해 쓸어버리는 듯 강렬한 인상을 준 책이다.

2500년 전의 가르침이 지금도 이어진다는 거야 고전을 읽는 사람들에게 익숙한 이야기겠지만, 나는 그 가르침 자체보다 그것이 전수되는 방식이 늘 같기는 커녕 더 어려워지는 듯 하여 어색했었다. 때로는 그간의 문화, 문명, 지식수준의 변화를 간과할 수 있는가 의문을 갖기도 했다.

쉽게 말해서 지금 사람들이 2500년 전 사람들보다 훨씬지식도 뛰어나고 이해력도 좋고, 배경 환경도 비교안될 정도로 좋은데, 그 부처님의 가르침을 이해하는 건 왜 더 오래걸리느냐의 문제였다.

현응스님은 이런 문제에 대해 답할 뿐만아니라 대승불교의 진정한 의미까지..

내가 생각하고 대충 그러려니.. 하는 문제들까지 싹 정리해서 문제제기를 하고 있다.

이 책이 왜 논란이 됐는지 알만했다.

밑줄치기를 중단했다. 모든 페이지에 밑줄을 쳐야할 것만 같아서다. 두고두고 읽어봐야겠다.

아, 현응스님의 답이 궁금한가?

부처님의 가르침, 즉 깨달음은 연기에 대한 이해를 통해 습득할 수 있는 것이라고 한다. 왕조시대고 책도 많이 없던 부처님 당시로서는 놀라운 이야기지만 지금은 그다니 혁명적인 이야긴 아닐 것이다.

그렇다면 우리가 할 일은? 우리의 수행은 끝인가?

그리고 그간 열심히 공부하며 수행하는 사람들은 헛수고인가?

그렇게 이분법적으로 볼 일이 아니다.

이 책이 놀라운 점은 이런 걸 융합한다는 데에 있다.

두고두고 봐야하는 이유다.

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모닥불 2018-01-01 공감(2) 댓글(0)

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누구나 깨달으면 부처? 도대체 깨닫는다는 게 뭔가

[서평] 깨달음에 대한 정의 <깨달음과 역사>

16.08.18 14:00l최종 업데이트 16.08.18 14:01l임윤수(zzzohmy)

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그동안 '깨달음'이라는 세 글자는 쉬 범접할 수 없는 비밀이었고 궁금증이었습니다. 우리나라에서 불교 최대 종단인 대한불교조계종 교육원장인 현응 스님이 '깨달음=이해'라는 돌을 던졌습니다. 그러자 불교계에서 물결 같은 파장이 일었습니다. 그냥 그렇고 그런 잔잔한 파장이 아니라 파고가 높은 파도 같은 반응이었습니다.

부산 범어사 주지, 안국선원 선원장인 수불 스님은 '깨달음은 이해'라는 현응스님의 주장에 "성철 스님이 계셨다면 '마구니'라며 주장자를 내려쳤을 것"이라는 반응을 보였다고 합니다. 뿐만 아니라 이를 주제로 한 세미나도 열려 치열한 논쟁이 벌어졌으니 만만치 않은 반응입니다.(* 주장자 : 선사(禪師)들이 좌선할 때 또는 설법할 때 지니는 지팡이)

사실 그동안 오도송(悟道頌, 고승들이 부처의 도를 깨닫고 지은 시가)이라는 걸 읊은 스님들이 적지 않습니다. 그런데 오도송이라는 걸 아무리 읽어봐도 뭘 깨달았다는 것인지를 알 수가 없습니다.

원래 일반인들이 쉬 알 수 없는 게 '오도송'이라고 방어벽을 치면 딱히 할만은 없습니다. 하지만 그렇게 된다면 '깨달음'이란 결국 출가 수행자들만의 전유물이며 스님들만의 영역이라는 이기적 해석이 될 것입니다.

논쟁 속 정의 <깨달음과 역사>

<깨달음과 역사>(지은이 현응 / 펴낸곳 불광출판사 / 2016년 8월 12일 / 17,000원)

▲ <깨달음과 역사>(지은이 현응 / 펴낸곳 불광출판사 / 2016년 8월 12일 / 17,000원)

불교언론-“선학원 법진 전 이사장이 ‘현응스님 성추행의혹’ 지시했다” - 법보신문

불교언론-“선학원 법진 전 이사장이 ‘현응스님 성추행의혹’ 지시했다” - 법보신

“선학원 법진 전 이사장이 ‘현응스님 성추행의혹’ 지시했다”

권오영 기자

승인 2021.03.12

3월11일 김모 불교저널 전 편집장 법원서 증언
“불교닷컴 대표와 불러 내용증명 보내라고 지시”
“법진 이사장 말 신빙성 없어 기사작성 안했다”
국립공원 여직원 P씨 “S씨 주장, 사실 아니다”

해인사 주지 현응 스님으로부터 성추행을 당했다는 허위 글을 게재해 명예훼손혐의로 기소된 S여성에 대한 재판이 진행되고 있는 가운데 “선학원 법진 전 이사장이 이 글이 게재되기에 앞서 불교닷컴과 불교저널 기자를 불러 현응 스님의 성추행 의혹을 제기하며, 내용증명을 보내라고 지시했다”는 증언이 나왔다. 이번 사건에 법진 전 이사장이 깊이 연루돼 있음을 시사한 것으로 관심을 모은다. 또한 불교닷컴과의 관련성 여부에도 초점이 모아지고 있다.

선학원기관지 불교저널의 편집장을 지낸 김모씨는 3월11일 서울중앙지법에서 열린 4차 공판에 출석해 이같이 증언했다. 김씨는 S여성이 2018년 3월 ‘metoo withyou’라는 웹사이트 게시판에 성추행 의혹의 글을 게시하기에 앞서 2016년 12월 현응 스님에게 성추행 의혹과 관련한 질의서를 내용증명으로 발송한 당사자다.

김씨는 이날 내용증명을 발송한 경위와 관련해 “당시 선학원은 조계종과 법인법 문제로 대립하고 있었고, 법진 이사장은 자신의 성추행문제로 고소를 당한 상태였다”며 “2016년 12월경 법진 이사장이 (자신이 주지로 있던) 서울 정법사로 불러, ‘현응 스님의 성추행 의혹을 제보 받았다’며 내용증명을 보내라고 지시했다”고 말했다. “이 자리에는 불교닷컴 이모 대표도 함께 있었다”고 증언했다. 이어 “법진 이사장의 제보내용은 2018년 3월 S여성이 ‘metoo’ 게시판에 올린 글과 거의 같은 내용이었다”고 했다.

김씨는 ‘내용증명에서 (현응 스님의) 회신이 없으면 곧 기사를 내보낼 것처럼 했는데, 그렇게 하지 않은 이유가 뭐냐’는 검찰의 질의에 “기사화할 만 한 실체가 없었기 때문”이라고 답했다. 김씨는 S씨 변호인의 질의에서도 “(법진 이사장의 제보는) 신빙성이 없어 신뢰할 수 없었다”며 “이사장의 지시에 (내용증명을 보내 확인하려는) 흉내를 냈던 것뿐”이라고 강조했다.

김씨는 ‘현응 스님이 내용증명에 아무런 답변을 하지 않은 이유가 뭐라고 생각하냐’는 변호인의 질의에 “현응 스님 자신이 보기에도 그 내용이 너무 허구적이고, 연관이 없다고 생각했기 때문에 무시한 것이 아닌가 생각한다”고 답했다. 그러자 변호인은 “성추행의혹이 사실과 다르더라도 불교계 신문기자가 성추행의혹과 관련해 내용증명을 보내왔으면, 질의서를 무시할 수 없다고 보는데 어떻게 생각하냐”며 김 씨가 답변하기 어려워 보이는 영역의 질의를 재차 제기했다. 이에 대해 김 씨는 “글쎄, 그건 모르겠다”고 짧게 답했다.

변호인은 “법진 이사장에게 현응 스님의 성추행 의혹을 제보한 사람이 여기 있는 피고인데, 그것을 알게 된 이후에도 법진 이사장이 (현응 스님의 성추행 의혹을) 일부러 만든 것이라고 생각하느냐”고 물었고, 김 씨는 “그렇다”고 답했다.

이날 공판에는 피고인 S씨가 ‘metoo’ 웹사이트에 게시한 글에서 ‘현응 스님으로부터 자신과 같은 방식으로 성추행 당한 여성이 있었다’고 주장하며 지목한 P여성도 증인으로 출석했다. S씨는 웹사이트 글에서 “해인사를 떠나 집으로 돌아와 일을 하고 있는 데, 해인사에서 알고 지내던 국립공원 여직원이 오랜만에 전화가 와서 얘기를 하다가 주지스님이 바람 쐬어준다며 대구시내로 데려갔다는 말을 했다”며 “국립공원 여직원에게도 내게 한 것처럼 그렇게 유인해 대구시내로 가서 술집으로 데려갔다니 정말 분노가 일어났다”고 주장했었다.

이와 관련 P씨는 “가야산국립공원 직원으로 일할 당시 S씨와 친한 관계가 아니었고, 잘 알지도 못했다”며 “S씨와 전화통화를 한 사실도 없다”고 말했다. 다만 P씨는 “2018년 4월경 해인사에서 알고 지내던 스님에 의해 ‘metoo’ 게시판의 글을 알게 됐고, 그 속의 내용을 보고 몹시 불쾌해 하고 있었다”며 “이후 얼마 지나지 않아 S씨로부터 연락이 왔다. 그러나 화가 나서 ‘난 당신을 모른다’고 답한 게 S씨와의 처음이자 마지막 전화통화였다”고 밝혔다.

P씨는 ‘가야산국립공원 직원으로 근무할 당시 현응 스님과 대구시내로 나가 술을 마셨고, 성추행을 당했다는 것을 S씨에게 전화를 걸어 말한 사실이 있느냐’는 검찰의 질의에 “S씨에게 전화한 사실이 없을 뿐 아니라 그런 사실도 없다”고 답했다. 이어 “현응 스님이 해인사 주지라는 것 외에 스님을 알지 못했다”며 “그런 일이 전혀 없었기 때문에 사실확인서를 경찰에 제출했다”고 강조했다.

이날 공판에는 1982년부터 해인사 직원으로 근무했던 성모씨도 증인으로 참석해 “2004년경 해인사 주지스님이 타고 다니던 승용차는 자외선을 차단하기 위해 기본적인 선팅이 됐을 뿐”이라고 진술했다.

S씨는 ‘metoo’ 게시판에 작성한 글에서 “(성추행당한 날) 주지스님의 어둡게 썬팅 되어진 에쿠스에 탔다”고 주장했었다. 이에 대해 성씨는 “어른스님이 검은 것(썬팅)을 싫어해 자외선을 차단할 수 있는, 그 당시 제일 옅은 색으로 한 것으로 안다”고 답했다.

이날 공판에 나온 증인들의 진술은 대부분 S씨가 ‘metoo’ 게시판에서 주장한 내용과 상반됐다. 때문에 이들의 진술이 향후 최종 판결에 어떤 영향을 미칠지 주목된다.

권오영 기자 oyemc@beopbo.com

[1577호 / 2021년 3월17일자 / 법보신문 ‘세상을 바꾸는 불교의 힘’]

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산너머산 2021-03-21 02:10:27

더보기현응의 문제는 성추행혐의도 있지만 깨달음 대승불교 선종 전통과 관련해 일대 혼란과 몰이해를 야기한 점이 더 심각하다. 이에 대해 본인의 입장을 재차 분명히 해야함은 물론, 종단 및 관련 당사자들의 적절한 대응이 무엇보다 시급한 상황이다. 종단의 지향이 혼조에 빠진 지경 아니던가! 반드시 짚고 넘어가야...답글 3

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성불연대 2021-03-18 17:57:57

더보기현응 스님에게 입에 담지 못할 성명서 남발했던 성불연대는 참회 안하나? 이 기사 읽고도 입에 꿀 발라놓은 것처럼 침묵이네. 법진이 성폭력으로 실형선고를 받아도 그건 모르쇠하고 현응 스님 파렴치범 만들던 그 꼬라지들이 생각나네. 니들이 불자면 참회해라 이것들아. 그것이 부처님 가르침이다.답글쓰기

4 7

중놈 2021-03-15 06:45:55

더보기그놈이나 그놈이나

중놈답글쓰기

6 7

천벌 받을 놈들 참 많다 2021-03-15 06:27:51

더보기당시 현응스님이 피디수첩 내용이 사실이면 자기가 옷을 벗고 사실이 아니라면 최승호가 엠비씨 사장으로 책임지라며 떳떳함을 주장했었다. 그런데 저게 성추행 으로 실형을 받은 법진 이사장이 개입되어 있었다니 충격적이다.답글쓰기

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인사동 2021-03-14 21:54:13

더보기법보신문 덕에 성추행사건을 다시 알게되어 고맙긴한데

성추행 건을 잊을라하면 법보에서 보도해주니 고맙긴한데

이런 일이 회자되는 자체가 본사 주지뿐 아니라 불자들에게 명예스럽지 못하다.

성추행 안했으면 빨리 밝혀지도록 당사자는 최선의 노력해야 할 것이며

법보는 결과를 보도해 주면 좋겠다. 그게 당사자를 돕는게 아닌가.

피곤한 기사로 불자들에게 전달하여, 한참 지난사건으로 인해 또 짜증나게하지 말고

성추행이 사실이면 절집을 떠나는게 부처님의 제자로서 합당하고

잊을만하면 보도하는 법보는 현응스님을 안 좋은 이미지에서

다시 기억나게 하는일을 언제까지 계속할건지

무지 답답합니다.

17 현응 스님의 '깨달음과 역사' - “깨달음은 초월적이고 신비한 경험 아닙니다”

“깨달음은 초월적이고 신비한 경험 아닙니다”

“깨달음은 초월적이고 신비한 경험 아닙니다”
입력 2017.06.18 07:06
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현응 스님의 '깨달음과 역사'를 번역한 홍창성 미네소타주립대 교수. 그는 이 책을 통해 한국 불교에 대해 서구인들이 제대로 이해하길 바랐다. 불광출판사 제공

90년대 출간 현응 스님 철학서

정밀한 논리에 감탄해 번역

“미국선 불교 좀 알아야 교양인”

“자아나 영혼 같은 게 없다고 보는 불교는, 말하자면 굉장히 ‘쿨’한 종교입니다. 그런데 그렇게 하면 뭔가 좀 허전하니까 우리는 자꾸 영혼, 사랑 같은 ‘핫’한 것들을 집어넣지요. 그 지점에서 서구인들은 우리 불교를 받아들이지 못하는 겁니다. 불성(佛性), 여래장(如來藏) 같은 말들은 연기(緣起), 공(空)의 논리와 안 어울린다고 보는 거지요.” 중생들의 이해를 돕기 위한 수단이라는, ‘방편’ 같은 표현도 이 간극을 메워 주지 못한다. “중생 계도를 위한 방편이라고 하면, 논리를 중요시하는 서구인들은 있는 그대로 설명해야지 왜 그걸 살짝 속여야 하느냐고 되물어요.”

조계종 교육원장 현응 스님의 책 ‘깨달음과 역사’(불광출판사) 영문번역 작업을 한 홍창성(53) 미국 미네소타주립대 교수의 말이다. 홍 교수의 이런 말은 왜 그가 현응 스님의 책을 번역했는가와도 통한다.

‘깨달음과 역사’는 현응 스님이 1990년 내놓은 불교 철학서다. 사회적 역할을 떠맡아야 한다는 책임감을 강조하는 것과 더불어, ‘깨달음’을 어떤 초월적 경지로 상정하는 것에 대한 비판을 담고 있다. 은은하게 화제가 되던 이 책은 2015년 책 발간 25주년 기념 학술대회가 열리면서 ‘깨달음 논쟁’으로 번졌고, 불교계는 이 주제를 두고 1년여 동안 치열하게 논쟁했다.

“현응 스님은 깨달음이란 삶과 세상을 보는 관점이 ‘변화’와 ‘관계’에 있다는 것을 이해하는 과정이라고 봅니다. 이런 관점은 참선(參禪)과 선정(禪定)을 강조하는 분들에겐 받아들여지기 어려운 것이지요.” 깨달음이란, 화두 하나를 붙잡고 오래오래 고심하다 어느 순간 눈을 번쩍 뜨면서 얻어지는 게 아니라 변화와 관계라는 관점으로 세상을 대하는 방법을 설법, 토론, 대화를 통해 배우고 익히는 과정이다. 지난해 깨달음 논쟁을 반영해 책이 새롭게 나왔고, 홍 교수는 이 책을 번역했다.

홍 교수는 원래 정밀한 논리를 중시하는 분석철학을 전공해 미국에 정착한 서양철학자다. 유학 시절 숭산 스님의 선원을 드나들다 불교에 관심을 가졌던 그는 분석철학을 하면서도 한편으로는 불교에 대해 꾸준히 공부했다. 미국철학회 아시아분과위원장 등을 맡으면서 세계적 불교 학자들과도 꾸준히 교류했다. 2010년 가을 우연히 현응 스님이 쓴 논문을 접하고서는 그의 논리에 반했고, 그의 책을 구해 읽고서는 무릎을 탁 쳤다.

2015년 불교계 '깨달음 논쟁'을 담은 '깨달음과 역사'.

'깨달음과 역사'의 영역본.

“제 딴엔 열심히 공부한다 했지만 해외에서 독학하듯 불교를 공부하다 보니, 제가 제대로 공부하고 있는 건지 늘 궁금했습니다. 그런데 이 책을 보니 제 궁금증이 당연한 것이었구나, 제 공부가 틀리지 않았구나 싶어 기뻤고, 또 현응 스님이 그에 대한 대답을 다 해 놔서 기뻤습니다. 그것도 이미 1990년에 그렇게 해 놨다니 정말 대단하다고 감탄했지요.”

한 달 동안 단어 하나, 문장 하나 곱씹어 가며 책 전체를 꼼꼼히 다 읽었다. “속된 말로 칼 들어갈 곳도 없을 정도로 정밀한 논리가 놀라웠다”고도 했다. 불교에 관심 있는 주변 미국인들에게도 몇 편 뽑아 소개했더니 열렬한 반응이 돌아왔다. 독실한 기독교도, 독실한 유대교도들도 엄청난 관심을 보였다. 지금도 영역본이 언제 나오냐며 목을 길게 빼고 기다리고 있다 한다. 홍 교수는 “요즘 미국 사람들은 불교에 대해 좀 알아야 교양인 행세를 할 수 있는 만큼 일반인들 반응도 좋을 것이라 기대한다”며 “한국 불교의 세계화에도 기여할 수 있길 바란다”고 말했다.

이는 우리 불교계에 대한 아쉬움으로도 이어진다. 2012년 동국대 세미나에 참석한 경험을 들었다. 분석철학자이다 보니 성철스님과 비트겐슈타인을 비교한 주제발표를 맡았다. “성철 스님은 대단하신 분이지요. 하지만 학자로서 현대적 의미에서 보자면 몇 가지 부분이 아쉽다고 논평했습니다. 그게 학문하는 사람의 태도라 생각했는데, 발표 뒤 1시간 반 동안 엄청나게 공격적인 질문 세례를 받았습니다.”

그래서 깨달음 논쟁에 대한 자리를 다시 한번 더 마련했다. 함께 책을 번역한 아내 유선경(52) 미네소타주립대 교수와 함께 강연ㆍ토론회를 연다. 21ㆍ22일, 28ㆍ29일 서울 자하문로 사찰음식전문점 마지에서다.

홍 교수는 불교적 깨달음을 누려 본 경험이 있었을까. “2004년 쌍둥이를 낳았어요. 분자생물학을 공부했던 아내가 저 때문에 철학으로 갈아타고 뒤늦게 한창 학위 공부를 할 때라 제가 2년 정도 휴직하고 육아를 했었죠. 기저귀를 7,500장쯤 갈았을 때 머릿속이 환해지는 경험을 했었지요.”

조태성 기자 amorfati@hankookilbo.com

08 실상사 도법, 정토회 법륜 스님의 경우 / 정웅기 불교평론 2008

실상사 도법, 정토회 법륜 스님의 경우 / 정웅기 < 인터뷰 < 특집 < 기사본문 - 불교평론

실상사 도법, 정토회 법륜 스님의 경우 / 정웅기

기자명 정웅기
입력 2008.12.08

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눈뜬 승가를 기다리는 세상 속을 걷다

1. 글을 시작하며

한국사회에서 불교는 오랜 세월 ‘은둔의 종교’로 여겨져 왔다. 멀리 갈 것도 없이 10여 년 전만 해도 그랬다. 해방 이후 현대사에서 기독교계가 활발한 사회구제사업을 펼치던 것에 비해 불교의 사회참여란 거의 없다 해도 과언이 아닐 정도였으니, 이런 평가는 당연했다. 그러나 불과 10여 년이 지난 지금 불교계의 사회참여는 큰 폭으로 약진했다. 물론 양적으로 아직 기독교계에 비할 바 못 되지만 짧은 기간 동안 사회복지나 환경운동 같은 시민사회 영역에 있어 불교계의 참여는 대단히 빠른 속도로 성장했다.

그러나 고도성장은 또 하나의 고민을 불교계에 던지고 있다. 닫힌 빗장을 열고 사회로 나서자마자 예전에는 쉽게 넘어갈 수 있었던 내재한 많은 모순들이 숨김 없이 세간에 공개되고 있기 때문이다. 교단 운영에 있어 전근대적 기제들, 이를테면 사회일반의 수준에 훨씬 못 미치는 비공개적이고 은밀한 운영방식, 비구니에 대한 성차별과 비구 중심의 독단적 교단운영, 문중을 가장한 패거리주의와 같은 전근대적 요소들은 최근에만도 여러 사건으로 외화됐다.

여기에 소비, 경쟁, 개발과 같은 세속적 요소들이 급속히 유입되면서 무소유와 공동생활이라는 불교 전통 역시 상실 위기를 맞고 있다. 그렇다고 사회참여의 손길을 거두고 세상을 향해 다시 빗장을 잠그는 것으로 문제가 해결될 리 없다. 아직도 열악한 사회참여를 더 확대하는 것을 포기해서도 안 되고, 또 시민사회 일반의 상식에 준거한 교단운영의 체계와 전통을 세워, 전근대성과 세속화도 동시에 극복해야 한다.

두 가지 과제를 모두 포기할 수 없는 교단의 처지에서 중생을 위해 봉사하는 삶으로 국민대중의 지지를 얻고, 이러한 실천을 통해 교단이 나아갈 바를 몸으로 개척하고 있는 사람이 있다는 것은 그나마 다행스런 일이다. 도법(道法), 그리고 법륜(法輪) 스님은 21세기가 시작된 불교계에서 이런 삶을 사는 대표적인 인사들로 꼽을 만한 이들이다. 이들은 세간이 개발과 소비의 물신숭배에 흠뻑 젖고, 교단마저 그 뒤를 좇아가고 있는 현실을 불교적 가치와 사유로 해석하고, 개조하기 위해 노력하는 대표적 사회참여론자들이다.

솔직히 말하건대 이들을 비평하는 글을 쓰기는 생각보다 훨씬 어려웠다. 두 사람의 세계를 보는 탄탄한 안목도 그렇거니와 10년이 넘게 자신의 영역을 개척해 왔고, 현재도 가장 활발한 활동을 하고 있는 이들에 대해 이제 갓 활동 초년병인 필자가 논한다는 것 자체가 어불성설이라는 생각이 들었기 때문이다. 그러나 용기를 내어 시도해 보기로 했다. 그것은 도법과 법륜이라는 두 인물의 삶과 실천이 이미 개인의 것이 아니고, 불교사회참여의 오늘과 내일을 조망하기에 충분한 재료라고 생각했기 때문이다.

교단과의 관계에서 이들의 운동 궤적을 살펴보는 데는 긍정과 부정의 양 측면이 존재한다. 교단 안팎에서 이미 공인하고 있듯이 두 사람의 왕성한 활동은 불교사회참여의 사상과 방법의 개발에 있어 그 해법을 풍부히 제공해 왔다. 이를 둘러봄은 한국불교 사회참여의 현재와 미래를 조망하는 데 있어서 좋은 기회가 될 것이다. 또 하나 부정적인 측면에서 보자면 사회참여를 둘러싼 당대 교단의 현주소를 이들의 삶을 통해 돌아볼 수 있다는 점이다. 교단은 오히려 이들의 활동에 질곡이 되고 멍에가 된 적이 많았고, 이들의 삶에 대한 교단 밖의 절대적 호의와 달리 교단 내 질시와 비난도 존재하는 것이 현실이다. 이 문제 역시 짚어져야 할 것이다. 이들의 삶을 통해 교단의 현실을 분명히 드러내고, 가고자 하는 지향을 분명히 하기 위해서다.

2. 붓다의 삶을 인생의 나침반으로 여기는 사람들

우연이었을까. 두 사람의 행적을 좇다 보니 제일 먼저 오버랩되는 것이 법명(法名)이었다. 이름 뜻대로만 본다면 도법(道法)은 ‘이 시대 부처님의 정법이 나아갈 길’이며, 법륜(法輪)은 ‘정법을 위해 굴려가야 할 법의 수레바퀴’로 해석해도 무리는 없을 것이다. 사람이 지어진 이름대로 살고, 또 이름대로 살면 잘 살았다고 하는데, 이런 격언은 적어도 아직까지는 두 사람에게도 꼭 들어맞는다는 느낌이 들었다.

도법 스님은 주로 현대문명에 대한 불교적 해법, 즉 길을 제시하는 데 골몰해 온 이다. 인드라망 생명공동체나 귀농운동처럼 현대문명에 대한 불교적 시각과 대안 제시 같은 사상적인 영역이 두드러진다. 이에 비해 법륜 스님은 북한난민돕기, 환경운동 등과 같은 구체적이고 실천적인 분야에 매진해 왔다. 그가 굴리는 법륜은 아주 견고하고 충실하여, 치밀하게 세상을 훑는 것으로 정평이 나 있다.

두 사람은 차이점보다 공통점이 훨씬 많다. 이들은 수행자로서 삶뿐만 아니라 사회참여의 동기 역시 교조 석가모니 부처님의 삶으로부터 찾는다. 붓다의 가르침으로 사회를 해석하며, 진정한 깨달음은 중생의 안락 위에 가능하다는 대승불교의 전통에 누구보다 충실하고자 한다. 또 부처님 당시의 교단이 결사공동체에서 출발했던 것과 마찬가지로 수행과 회향을 함께하는 공동체 운동, 결사운동에서 출발하여 그 공과를 회향하고자 해왔다.

교단 내에서 점하는 위치와 처지는 다르지만 작금의 교단을 보는 시각 역시 비슷했다. 소비주의와 물량주의와 같은 교단의 병폐에 대한 통렬한 비판은 물론, 오랫동안 한국불교의 전통인 양 행세해 온 호국불교, 중생의 삶에서 멀어진 채 유유자적하는 선(禪)전통에 대해서까지 이들은 단호한 비판적 자세를 잃지 않는다.

물론 역으로 두 사람에 대한 교단 내 비판도 만만치는 않다. 도법 스님은 그가 주도적으로 수습한 98년 종단사태를 두고, 감정적 비판을 서슴지 않는 그룹이 존재하며, 법륜 스님 역시 비구계 수지 문제 등을 들어 노골적으로 폄하하는 사람들이 있기는 하다. 결과적으로 교단은 이들의 활동을 지원하기보다는 질곡으로 다가서는 경우가 많았고, 사회적 영향력을 확대할수록 질시와 비난의 목소리도 잦아들지 않을 것으로 보인다. 이러한 상황의 일차적 원인이 교단 내에 있는 것은 분명하지만 이 문제의 해결 역시 철저히 본인들의 몫일 뿐이다. 주관적 판단의 개입이 불가피하지만, 이 문제도 짚어지는 것이 좋겠다는 생각이다.

3. 도법―소비주의문명에 정법의 칼을 들어라!

몇 년 전부터 도법 스님이 사는 남원 실상사는 한국사회 대안운동의 근원지로 주목을 받아 왔다. 최근에만도 지리산 살리기 시민연대가 주관해 온 지리산 댐 백지화 반대운동, 한국전쟁에서 죽어간 좌·우익 영령을 위한 지리산위령제가 열려 뉴스의 초점이 됐고, 또한 IMF 경제위기를 전후하여 개설한 귀농학교, 올 봄 개설한 대안학교인 ‘실상사 작은학교’까지 큰 사회적 관심을 모으고 있다. 자료를 뒤적이다 보니 올해에만도 주요 일간지·월간지들이 모두 도법 스님과의 인터뷰기사를 크게 할애해 게재할 정도로 불교를 향한 세간의 이목은 실상사와 주지 도법 스님에게 향해 있다.

도법 스님은 1949년 제주생이고, 열여덟 살 때 김제 금산사로 출가했다. 은사는 조계종 총무원장을 역임했던 월주 스님이다. 69년 해인사 강원을 나와 87년 금산사 주지를 맡을 때까지 15년간 주로 선원에서 정진했다. 초발심 시절, 그에게 화두는 어머니의 사망 소식에도 산문을 나서지 않고 내친 뒤 이에 대한 도반의 비판을 들으며 생겨난 좌절감, 그리고 죽음에 대한 생각이었다고 한다.1) 그 뒤 그는 ‘인연의 철학’ 연기(緣起)에 깊이 매달렸다.

그처럼 연기를 강조하는 사람은 절집 안에서도 찾기 드물다. 그는 우주를 하나의 큰 그물로 보는 인드라망 세계관에 입각하여 자연과 인간, 인간과 인간이 서로 돕는 생명의 길을 걷자고 주창한다. 그리고 그 뿌리에는 화엄사상이 자리잡고 있다. 《화엄경》에 대한 그의 애정과 천착은 각별하다.2) 그는 《화엄경》을 전문으로 공부하는 화엄학림을 세우고 운영하는 일을 금산사에서 시작한 이래 근 20여 년 동안 이를 위해 노력해 왔다.

금산사에서 시도한 화엄학림은 별 무위로 끝난 것으로 알려져 있지만, 95년 실상사에 세운 화엄학림은 지금까지도 화엄학을 연찬하는 학승들이 끊임없이 배출되고 있다. 그의 화두는 늘 화엄의 철학을 교단과 사회에 투영하는 것이었다. 그런 의미에서 그를 ‘화엄 근본주의자’ ‘화엄 지상주의자’라 해도 지나치지 않을 것이다. 그는 출가사문을 인드라망 그물코의 중심으로, 또 이 시대 살아 있는 부처님이라고 여겨왔다. 그래서 그가 펼친 90년대 활동은 궁극적으로 출가승단을 바꾸기 위한 것이었다.

비구결사체 선우도량 만들고 이끌어

도법 스님의 활동이 교단 안팎에 알려지기 시작한 것은 승가개혁운동 결사체인 선우도량(善友道場)이 창립되면서부터다. 교단 문제의 해결을 위해 수행풍토의 회복을 제1과제로 내걸었던 선우도량은 91년 창립부터 98년까지 매년 두 차례씩 총 14차례의 ‘수련결사’를 열어 승풍진작을 통한 교단개혁의 이론과 방법을 모색했다.3) 그는 승가대중의 결사체가 근본적 대안이라고 주장했다.

결사를 통해서 부처님의 근본 정신을 회복하고 불교의 혜명을 계승하며 교단의 승풍을 진작시키고 사회역사 미래의 문제를 책임질 수 있도록 하고자 한다면 그 방향은 분명해지리라. ……그러므로 지금의 결사 방향은 개인의 출가정신을 확고히 하고, 교단의 승풍을 신선하게 하며, 사회 역사 그리고 미래의 문제를 책임질 수 있는 사상체계를 확립하는 작업을 해야 한다.(91년 8월 〈선우도량 창립선언문〉 중에서)

도법 스님의 지론은 94년 종단개혁을 통해 실험 계기를 맞게 된다. 94년 당시 그는 개혁회의 상임부위원장직을 맡아 개혁의 한 축을 담당했다. 그와 선우도량은 이 과정에서 종헌·종법 개정, 교육원 별원, 교육개혁안 성안 등 주로 승가개혁 쪽에 힘을 쏟았다. 이에 따라 ‘승가교육개혁안’이 통과되고 교육원이 별원이 됐고, 기본교육 재교육 등 승려교육에 필요한 여러 제도들이 그가 교육위원회 위원장으로 있으면서 마련됐다.

94년 개혁회의의 활동은 ‘종단 현대화 민주화의 전환점’이었다는 긍정적 평가와 ‘권력상층부의 교체에 불과했다’는 부정적 평가가 여전히 엇갈린다. 그에게는 개혁작업의 결과가 썩 만족스럽지만은 않았던 것 같다. 그는 “종단의 관리나 운영 부문을 위한 제도의 틀을 좀더 낫게 만들었지만, 종교의 바탕인 사상과 정신의 차원에서 한치도 진전하지 못했다”고 평가했다.4) 95년 선우도량 수련결사에서는 이렇게 말했다.

94년 종단개혁활동은 개혁주체의 불교사상과 정신의 신념, 불교적인 개혁내용, 현실적인 방법 등에 대하여 조직적이고 체계 있게 챙기고 준비하지 못했음을 느꼈다. 종단개혁운동의 미흡 원인으로는 △제한된 시간 △개혁주체 역량의 미흡 △불교대중의 자주화 의식과 역량 부족 △종단역학 관계에서 힘의 부족 △개혁추제 역량의 한계 △타성에 젖은 종단풍토 등이었다. (〈종단개혁의 반성적 점검과 한국불교의 창조적인 미래〉《선우도량》 95년 7호)

그는 개혁회의가 해산한 직후 자신의 은사인 월주 스님의 총무원장 당선을 뒤로 하고, 실상사로 내려갔다. 그리고 4년 만인 98년 폭력으로 점철된 종단사태가 발생했다. 종단사태는 그의 종단 내 위치와 역할이 지대하다는 사실을 확인시켜 주었고, 또 한편으로 수행자 도법에게는 큰 아픔을 준 사건이었다. 그는 조계종 총무원장 선거를 둘러싸고 벌어졌던 3선공방과 총무원 청사 점거 등이 세계인의 이목을 끌 때, 분란의 와중에서 98년 조계종 총무원장 권한대행에 임명됐고, 고산 스님이 총무원장에 선출되어 종권을 인계할 때까지 사태의 한복판에 서 있어야 했다. 후일 그는 당시를 이렇게 회상한 바 있다.

종단사태의 한복판에 서서 일을 수습하려고 했을 때, 부처님의 사상과 정신, 수행자의 이상과 신념은 흔적도 찾아볼 수 없었다. 오직 싸움에 이기기 위해 수단 방법을 다 동원해야 하는 한낱 싸움꾼의 모습이 되어 있는 자신을 보며 망연자실하지 않을 수 없었다. 수행을 잘못한 것인지, 수행력이 부족한 탓인지, 어찌 할 수 없는 현실의 벽인지, 사태의 한복판에 서서 우왕좌왕하며 떠밀려 가고 있는 남루하고 초라한 자신을 확인하는 순간 피눈물이 났지만 현장의 큰 흐름에 자신을 맡길 수밖에 없다고 마음의 정리를 하였다.5)

월주 스님의 임기 마지막 날 전격적으로 권한대행에 임명된 그는 결국 공권력의 투입에 의해 종단을 정상화시킨 주역이 되어야 했다. ‘폭력을 잠재우기 위한 또 다른 폭력을 사용했다’는 비법적 현실은 공권력을 투입하여 종단문제를 해결했다는 사실과 함께 두고두고 그를 괴롭혔다.6) 최근 해인사 대불을 둘러싼 사건에서도 확인되었듯이 도법 스님이 갖는 교단 안팎의 높은 신망에 반하여 반대자들의 음해성 공격 역시 끊이지 않고 있는 현실도 사실은 여기서 기인한다. 하지만 그가 일부 반대자들의 악성비난처럼 적어도 시류와 상황에 따라 처신하지는 않았던 것 같다. 그가 오래 전부터 교단활동에 있어 지극히 원칙적 입장을 견지해 왔기 때문이다.

그는 90년 월간 《해인》에 발표한 글에서 “교단 문제를 풀어 가는 데 있어 원칙도 없이 법·비법을 가리지 않는 적당한 타협주의가 교단의 문제를 악화시킨다.”고 주장한 바 있고, 94년 종단개혁 당시부터 종헌·종법이 오늘날의 청규로 확립되어야 한다고 주장했을 정도로 종헌 종법에 의한 교단운영을 중시했다.7)

실상사 근거지로 대안운동 이끌어

98년 종단사태 이후 도법 스님은 실상사를 근거지로 한 대안운동과, 공동체 운동의 전개에 심혈을 기울이고 있다. 현재 실상사에는 귀농자들에 대한 전문 교육을 실시하는 귀농전문학교를 비롯하여 농장공동체, 작은학교 등 대안운동의 실험적 영역들이 하나둘 개척하고 있으며, 99년 9월에는 불교대안운동 단체인 ‘인드라망 생명공동체’가 창립되어 활동중이다. 98년 개설된 불교귀농학교에 이어 실상사에 개설된 국내유일의 ‘귀농전문학교’는 99년 3월 실상사가 소유 농지 3만 평을 공동체 토지로 기증한 후 매년 봄·가을 두 차례씩 현재 6기까지 130명의 졸업생을 배출했다. 현재는 졸업생 가운데 7명이 실상사에 남아 공동경작하고 있다.

실상사 농장공동체는 사찰토지와 농사공동체의 첫 시도로 큰 관심을 모으고 있다. 올 봄에 만들어진 ‘작은학교’도 관심거리다. 현재 1학년생 15명이 8명의 교사와 함께 임시 콘테이너 박스에서 거주하며 다양한 체험과 살아 있는 교육을 추구하는 대안학교를 운영하고 있다. 이러한 분야별 활동들은 모두 도법 스님이 상임대표로 있는 인드라망 공동체의 사업으로 진행되는 것이다. 실상사 공동체 운동은 지역민들이 함께 참여하는 지역경제 활성화 사업과 생활협동조합을 매개로 한 도농공동체 운동, 나아가 지리산 권역 전체를 대상으로 넓혀가고 있다.8) 올 여름 지리산에서 산화한 좌우익 영령들을 위한 위령제를 연 것도 이의 일환에서였다고 한다. 실상사를 통해 그는 사찰이 소비주의문명에 찌든 사회를 바꾸는 생명운동의 근거지가 될 수 있음을 입증하려 하고 있다. 화엄과 연기의 불교세계관으로 세상을 바꾸는 최첨병에 서 있는 셈이다.

흥미로운 것은 그가 인드라망 생명공동체 일을 하면서 기존의 비구 중심에서 사부대중에 의한 공동체 운동으로의 전환을 실험하고 있는 점이다. 물론 98년 이후 그가 사부대중 공동체 운동을 주창해 온 것은 사실이지만, 최근 들어 실상사에서 이를 실험하면서 구체화하고 있다. 실상사에는 지난해부터 사부대중 공동체 기획위원회가 설치되어 출·재가 대중이 모두 참여하는 산중좌담회와 산중법회를 운영중이다. 물론 얼마나 실효를 거둘지는 아직 미지수지만, 어쨌든 선우도량을 중심으로 비구 중심9)의 종단개혁운동을 펼쳐 왔던 그가 사부대중에 의한 사찰운영을 적극 실험하고 있는 것은 큰 변화의 하나로 봐도 무방할 것이다.

98년 종단사태 이후 그의 종단 내 소임은 실상사 주지 외엔 따로 없지만, 그렇다고 해서 그가 교단에 대한 비판의 시각을 거둔 것은 아니다. 간화선(看話禪)에 대한 문제제기와 우담바라 논쟁의 중심에 섰던 것이 최근의 대표적 사례다. 얼마 전 불교신문이 주최한 간화선 토론회에서 그는 “깨달음이 현실과는 다른 영역에서 신비의 존재처럼 인식되어지는 것은 대단히 위험하다. 깨달음의 문제를 현재의 삶과 통일될 수 있도록 정립해 내지 않는 한 불교수행 집단의 모순과 혼란과 무능력과 방황은 해결되지 않는다.”고 꼬집으면서 실천 없는 수행풍토의 문제점을 지적한 바 있다. 또한 최근 불교계의 이슈가 된 바 있는 ‘우담바라’에 대해서도 불법의 대의에서 벗어난 혹세무민에 불과하다고 공개비판하여 주목을 받은 바 있다. 그는 얼마 전 한 교계신문의 조사 결과 가장 존경받는 스님으로 꼽힐 정도로 교단 안팎에서 지대한 역할을 점하고 있다.

4. 법륜 스님― “좌든 우든 생명을 살리는 것이 본질”

울산 출신으로 경주에서 자란 법륜 스님은 일찍부터 포교활동에 원을 세워 불교에 투신했던 사람이다. 고등학교 1학년 때 절에 들어간 후 불교학생회 일에 뛰어들 때까지만 해도 불교에 심취한 평범한 학생에 불과했겠지만, 교육과 포교에 대한 열정은 그때부터 남달랐던 것 같다.

77년 경주에 영남불교 교육원을 설립하였고, 82년 조계종 포교사가 된 이래 포교 일선에서 두각을 나타냈다. 뉴욕, L.A. 등에서 포교활동을 하던 그는 미국에서 포교활동을 하다가 돌아온 후 82년부터 불국사에서 본격적으로 포교활동을 시작했다. 그런데 불국사 포교당에서 인권문제 같은 것을 이야기하다 사찰로 모종의 압력이 들어와 못하게 됐고, 경주시내에서 포교당을 운영하던 때였다고 한다. “어느 날 사시예불을 모시고 있는데 불우한 상이군인 한 사람이 법당으로 들어왔다. 절에 중이 되려고 왔다는 것이었다.

그는 “마음이 불안하고, 답답한 자여! 여기 부처님께서 마련하신 좋은 안식처가 있으니 여기로 오십시오.”라고 써놓았던 홍보전단의 이야기를 전해 듣고 찾아왔노라고 말했다. 어떻게 하면 빨리 보낼 수 있을까, 다른 절을 소개해 줄까 궁리만 하던 자신의 모습을 발견하고는 ‘나는 헌신적으로 일하는 법사다’라는 아상이 깨어짐을 느꼈다고 한다.10)

그 일이 있은 후 83년부터 대불련 상임법사로 서울에서 활동을 시작했다. 이때는 출가 전이었고, 최석호 법사로 알려져 있던 때다. 그 해 10.27 법난 명예회복운동을 벌이다 집시법 위반으로 구속되기도 했던 그는 84년 봉천동 소림선원에서 5명의 도반과 함께 결사정진을 시작했다. 지금도 많은 초심자들이 읽는 《실천적 불교사상》이 이 해에 발간되었고, 보다 체계적인 불교교육을 위하여 중앙불교교육원(85년)을 설립한 이후 88년 홍제동에 정토포교원 개원을 시작으로 한국불교사회교육원(불교환경교육원의 전신), 민족불교학당, 한국불교사회연구소 등을 잇따라 설립했다.

아직 대화조차 제대로 나누어본 적이 없지만 그의 행적을 알아 가면서 대단히 경이로웠음을 먼저 고백하고 싶다. 연구소 설립이나 월간지의 창간, 결사의 진행 등은 불교는 물론 당시 일반인들보다 몇 발 앞선 선구적인 일이었다. 개척자적 자세는 91년 그가 도문 스님을 계사로 비구계를 받고 출가승려의 길로 접어든 이후 더욱 활기를 더했다. 아직까지도 정식 비구계 수지 여부로 그에게 마땅찮은 시각을 보내는 사람이 있지만, 그는 이에 굴함 없이 승려 법륜으로서 더욱더 많은 일을 해냈다.

일찍이 93년 만일 결사를 시작하면서 공동체 운동을 시작했고, 이즈음 이미 불교환경운동론을 정립하고 단체를 만들어 불교와 환경운동의 접목을 시도했다. 특히 주목할 것은 그가 일찍부터 해외에 눈을 돌렸다는 사실이다. 94년부터 인도 둥게스리에 불가촉 천민을 위한 학교를 설립한 이래, 외국인 노동자 돕기·조선족 돕기, 스리랑카·태국 등 국제참여불교 단체·실천가들과의 교류, 북한 난민 돕기·몽골 빈민 돕기까지 국제활동은 해마다 그 폭이 넓어지고 있다. 많은 국제불교단체, 지도자들과 그는 깊은 연관을 맺고 활동해 왔다. 최근에는 미국과 독일 등 서구의 대학을 순회하면서 강연회를 열 정도로 그의 국제적 명성은 높다.

‘정토회’ 중심으로 활발한 사회활동 펼쳐

법륜 스님을 이야기할 때 빼놓을 수 없는 것이 정토회다. 정토회는 환경교육원, JTS, 좋은 벗들과 같은 사회참여기구를 움직이는 모집단이자 공동체이다. 서울 서초동 정토회관에 가면 1백여 명의 상근자들이 바삐 움직이는 것을 접할 수 있는데 이들 중 상당수는 자신이 속한 기구의 활동업무 외에 정토회관에서 생활과 수행을 함께 하는 공동체 구성원들이다.

정토회 구성원들은

△일과 수행의 통일

△대중 주체의 공동체 실현

△전인류적, 전지구적 운동의 전개

△정보의 공유

△무보수 자원활동 등을 약속하고 공동체 생활의 청규를 지키며, 수행과 사회활동에 참여한다.

정토회는 농촌에 있는 생산공동체는 아니지만 사적 소유를 줄이고 사회적 회향을 중심에 두면서, 그 내적 동기와 룰을 불교신앙과 전통에 의지하고 있는 순수 종교공동체의 특성을 겸비하고 있다. 그 지향은 중생에 대한 헌신을 제일명제로 하는 이상적 인간형 ‘보살’이다. 무시무종(無始無終)이란 그의 시에 그의 생각하는 보살의 상이 그려져 있다.

…(전략)
다만 현재에 집중하라
깨어 있으라
순간순간 깨어 있는 사람
보살이라네

잘못한 줄 알아서 뉘우치고
틀린 줄 알아서 고치며
모르면 물어서 알아보는 사람
천하 누구도 그를 어쩌지 못하리

날이면 날마다
언제 어디서나
이대로 좋은 사람
바라는 바 없는 사람

배고픈 이에게는 양식이 되고
병든 이에게는 양약이 되고
목마른 이에게는 감로수가 되고
길잃은 이에게는 길잡이가 되리니
괴로운 사람 하나 없는 세상을 만든다네

그 이름도 아름다운 이
깨달은 사람, 보살
그가 사는 세상
정토(淨土)11)

정토회 같은 작은 공동체가 많이 만들어지고, 이것이 인류라는 최대의 공동체를 향해 열려 있어야 한다는 것이 법륜 스님의 공동체론이다. 그는 “소비자 협동조합이든, 생산협동조합이든, 몬드라곤 형태의 공동체이든, 아니면 수행공동체이든, 유기농법 공동체든 일단은 공동체가 곳곳에 만들어지고 그 안을 완전한 민주주의로, 그리고 정보가 완전히 열려 있는 사회로 되어야 한다. 그 다음에 이 모든 작은 공동체는 인류공동체라는 큰 공동체와 연결되어 있어야 한다.

이제까지의 공동체처럼 닫혀버리면 절대 근본적인 모순을 풀 수 없다. 공동체 안에서는 자기를 버리는데, 공동체 밖에서는 자기들의 이익을 보려고 하는 생각이 닫힌 생각을 낳는다. 이런 생각을 버리지 않는 한 인류 대안으로 될 수 없다.”고 강조한다.12)

그는 국내에서 불교와 환경운동의 구체적 접목을 처음 시도한 사람이다. 철저히 연기적 시각에 기초해 주로 교육사업을 펼쳐 온 불교환경교육원은 국내 최고의 환경전문교육기관으로 인정받고 있다. 10년 동안 이미 1천 명의 졸업생을 배출한 생태학교는 물론이거니와 국내에서 환경운동을 하는 젊은 활동가들 가운데 이곳을 안 거친 사람이 없을 정도로 불교적 환경교육의 산파역을 담당해 왔다.

10년전부터 기아-질병-문명 퇴치 국제운동 펼쳐

국제활동도 활발하다. 91년 설립된 국제민간구호단체 (사)제이티에스는 부처님의 나라 인도를 향해 뛰어들어13) 93년 인도현지에 법인을 설립하면서 본격적인 활동을 시작했다. 가장 천대받는 불가촉천민이 모여사는 비하르주 둥게스리 마을에 학교를 설립한 이후, 주변 15개 마을에 무료진료와 지역개발 사업을 계속 진행중이다. 제이티에스는 미국과 중국에도 설립되어 있는데, 97년에 설립한 중국지부의 경우는 나진·선봉 탁아소 및 유치원 어린이 결연사업 등 북한주민과 난민을 위한 구호사업을 활발히 펼치고 있다.

최근에는 연변지방에서 난민구호활동을 벌이던 이 단체 활동가 4인이 중국정부로부터 간첩혐의로 추방을 받는 등의 사건도 있었을 정도로 주목받으며 활동폭을 넓히고 있다. 국제구제사업에 참여하는 그의 논리는 단순명쾌하다. 그는 “사는 게 기적인 사람들, 기아·질병·문맹 상태에 처한 12억의 최극빈층에겐 사는 것이 무엇보다 중요하다.”고 잘라 말한다. 이런 사람들을 보고 전생에 죄가 많아서 업을 받고 있다고 생각하며, 그것도 그들의 인연이라고 불자들이 지나치는 현실은 연기에 대한 잘못된 신앙이라는 것이 그의 생각이다. 그는 이러한 인식을 바탕으로 기아와 질병, 문맹 상태에 있는 극빈층 20%을 돕기 위해 발벗고 나서고 있다.

법륜 스님의 경우 교단문제에 대해 일체 개입하지 않는 방침을 오랫동안 고수해 왔다. 98년 종단사태가 터졌을 때처럼 특정 사안에 대해 정토회 소속 일부 단체가 참여하기는 했지만, 특히 교단 내 분쟁에 대해서는 전적으로 침묵해 왔다. 여기에는 비구계 수지 여부를 둘러싼 조계종단의 배타성이 원인으로 작용했겠지만, 오히려 이것보다는 법륜 스님 개인의 의지에 따른 것으로 보는 게 정확할 것이다.14) 결과적으로 교단문제에 거리를 둠으로써 대사회활동에 보다 충실할 수 있었고, 이것이 결국 정토회가 비약적으로 성장할 수 있었다고도 볼 수 있다.

5. 두 사람의 공통적인 세계관은 ‘연기의 철저한 적용’

약간의 주관적 판단이 개입될 수 있지만, 활동 스타일 역시 두 사람의 법명대로 독특하다. 실무자만 100여 명에 달하는 정토회를 이끌고 있는 법륜 스님은 굉장히 꼼꼼하고 치밀한 일처리, 왕성한 활동력으로 잘 알려져 있다. 반면 도법 스님은 조직을 구성하고 운영하는 일엔 적극성이 덜하고, 또 구체적인 영역에 대해서는 실무자들에게 맡기는 스타일로 알려져 있다. 활동영역과 스타일 등 전반적인 평가에 있어 길을 제시하는 역이 도법 스님이었다면, 활동영역을 개척해 온 철두철미한 실천은 법륜 스님 몫이었던 것 같다.

스타일의 차이에도 불구하고 한국불교에서 사회참여를 이끌고 있는 두 사람이 한국불교에 던지는 메시지는 너무도 분명하다.

두 사람은 모두

첫째, 연기(緣起)를 강조하여 ‘만 생명은 하나’임을 현실에서 줄기차게 적용하려 한다. “우리들이 추구하는 행복이란 알고 보면 언제나 다른 사람의 고통과 맞물려 있다. 다른 사람의 고통 위에서 자신의 행복을 쌓는 것과 다를 바 없다.”는 것이 공통된 주장이다.

둘째, 보살행과 깨달음이 둘이 아니라는 대승불교 전통을 계승하여 보현행으로 보리를 이루려 하는 ‘이보현행오보리(以普賢行悟菩提)’에 철저하다. 이들에 있어 보현행은 깨달음 그 자체이자, 자신의 깨달음을 현실에 드러내는 징표이다.

셋째, 붓다의 정신에서 멀어진 교단을 바로잡으려 한다. 도법 스님은 일찍이 90년 9월 월간 《해인》에 발표한 글을 통해 “언젠가 최고급 승용차를 타고 다니시던 원로 스님이 이 정도는 내가 타고 다녀야 안 되겠나.” 하는 모습을 보며 교단이 붓다의 가르침에서 멀어졌음을 통감했다고 밝힌 바 있고, 나아가 법륜 스님은 오늘의 교단은 불교도의 이상을 담보하는 그릇이 아니라, 오히려 장애요소인 면이 많다고 주장한다.

넷째, 잘못된 교단 전통에 대해서 극복하려 한다. 교단의 세속화와 물량주의에 대한 배격과 신랄한 비판은 물론이고 ‘호국불교’와 ‘선이’라는 한국불교의 전통적 상징도 예외 없이 비판의 시각을 거두지 않는다. ‘호국불교’가 한국불교의 생존을 위한 일탈의 마취제였고, 선이 이를 치유하는 신비스런 영약으로서 부정적 측면이 있다 했을 때 두 사람의 활동은 공히 이 두 가지 전통의 부정적 측면에도 결별을 시도해 왔다.

6. 교단 현실 직시하고 개혁운동 포기 말아야

불교 사회참여의 길을 개척해 온 대표적 인사에 대해 경험이 일천한 필자가 언급하는 것은 무리가 있겠지만, 교단과 관련된 문제에 대해서는 여론을 전하는 차원에서라도 언급할 필요성이 있을 듯싶다. 처지의 차이 때문에 법륜 스님보다는 도법 스님에 더 많이 해당하는 주문사항이겠지만 설혹 근거 없고 악의적일지라도 그조차 극복하길 바라는 마음에서다.

도법 스님은

첫째, 교단문제를 대처함에 있어 더욱 근본적이고, 본질적인 문제의 해결에 적극 나서야 한다. 앞서 지적하였듯이 ‘우담바라’ 소동이나, 간화선의 현재 풍토에 대한 도법 스님의 비판은 적절한 시점에서 이뤄진 용기 있는 행위임에 틀림없다. 그러나 누구든지 잘못은 범할 수 있기 때문에 그런 일이 벌어졌다는 것 자체가 본질은 아니다. 우리에게 정말 중요한 것은 왜 그런 문제가 생겼는가이고, 나아가 이러한 문제들이 대중공사를 통해 대안을 모색하는 건강한 풍토 속에 풀려갈 수 있는가의 문제일 것이다.

특히 근래 들어서 교단 내에서는 무엇이든지 비판을 해도 정치적 배경과 색채로 제단하는 경향이 심각해졌다. 누구는 아무개 상좌, 누구는 어떤 배경으로 이 문제를 활용하고 있다는 식의 생각이 만연하다. 도법 스님은 이러한 교단의 악폐로 인해 가장 많은 피해를 입은 당사자이겠지만, 역으로 이제는 이러한 왜곡이 가능한 구조를 스스로부터 남김없이 던지고 극복하는 모습을 보여야 한다. 일례로 날로 심해 가는 문중이기주의와 같은 구조적 병폐에서 도법 스님 스스로 더 자유로워져야 교단 내 공감은 배가될 것이다.

둘째, 교단개혁의 열망을 놓지 말아야 하며, 개혁에 대한 원론적인 언급을 넘어 이제는 현실적인 개선점을 찾는 데도 적극적으로 나서야 한다. 80년대 후반부터 90년대 중반까지 도법 스님은 ‘부처님다운 승가상’을 확립하는 데 매진하였고, 이러한 사고에 기반하여 승가교육개혁에 집중하였던 것을 대중들은 기억하고 있다. 그러나 승가의 정체성 확보가 쉽지 않았음은 이미 예견된 일이었다. 교단이 사회와 밀접해지면서 사회의 지배적 가치―소비주의와 무한경쟁 같은 자본주의적 생활양식―는 교단에 더 깊이 투영되고 있는데, 이런 상태에서 석가모니 부처님의 가르침대로 살자는 주장은 맞다고 고개를 끄덕일지언정 많은 이들이 따라 하기는 쉽지 않기 때문이다.

따라서 교단문제의 핵심을 ‘승가 개혁’이라고 봤다면 이에 걸맞는 현실적 대안들을 내어놓는 데 적극 나서는 것이 과거나 지금이나 타당한 접근법일 것이다. 승가개혁이 잘되지 않았다면, 여기엔 다음과 같은 근본적 이유들이 도사리고 있다. 은사와 문중이 보잘 것 없어서 당장의 생계와 노후를 걱정해야 하는 스님들이 종단에는 그렇지 않은 스님들보다 많다. 그래서 그들은 경제적 안정을 위해 이왕이면 큰 절의 주지직을 맡기 원하고, 주지로 재임하는 기간에 가급적이면 노후대비까지 하고 싶어한다. 그러다 보면 불사 위주의 사찰운영에 치우치는 등 여러 가지 무리가 따르게 마련이다. 부인할 수 없는 이런 현실을 어떻게 해석하고, 개선할 것인가.

어떤 이는 “중노릇만 잘하면 걱정없다. 무능한 이들의 변명이다.”고 이야기하지만 이런 정도로 풀릴 문제가 아님은 자명하다. 사상과 정신의 개혁을 이루기 위해서는 현실을 점차 나은 방향으로 바꿔가기 위한 노력이 수반되어야 한다. 삶의 문제를 개선하지 못하는 정신과 사상의 강조가 공허해지는 것을, 그래서 결국 많은 대중들이 가치를 포기하고 생존의 문제에 얽매임을 역사와 현실은 이미 입증하고 있다. 따라서 이러한 교단의 현실을 점차적으로 개선하는 일을 포기하지 말아야 한다.

셋째, 98년 99년 폭력사태에 대해서는 재발방지를 위해서라도 좀더 과감하게 자기 비판하는 모습을 보여야 한다. 당시의 폭력사태에 대해서 구체적인 이야기를 한 것은 불교정보센터와의 최근 인터뷰인데, 이 인터뷰에서 도법 스님은 “98년과 99년 폭력사태는 종헌종법과 종단의 정체성 수호라는 측면에서 분명히 본질이 다른 것이었다.”고 해명하고 있다. 또 98년 공권력을 투입하여 종단을 정상화시킨 것과, 99년 사법부 판결에 대한 저항 역시 다른 차원이라고 말했다. 엄밀하게 따져보면 98년과 99년은 다른 것일 수 있다.

그러나 여러 가지 정황으로 인해 그것이 본질적인 차이는 아니라는 것이 일반적인 정서이다. 최근의 해인사 선방 수좌들의 실상사 폭력에 대해서 21일 동안의 단식참회 기도는 저간의 사정을 지켜본 필자에게도 참으로 반가운 일이었다. 구조화된 폭력을 막을 수 있는 힘은 비폭력을 견지할 수 있는 정신이다. 특히 상대방이 폭력을 가해 올 때 그때를 제대로 견뎌야만 비폭력의 정신과 기운은 확산된다. 도법 스님 역시 지난해 한 교계신문에 연재했던 칼럼에서 달라이 라마를 예로 들며 이를 언급한 바 있다. 폭력의 순간에 비폭력의 정신을 견지하지 못했다면 이조차 자신의 문제로 여겨 털어놓고 ‘내 탓’임을 주장하는 것이 진정으로 폭력을 이기는 길일 것이다. 평화와 비폭력의 정신을 한층 성숙시켜 혹시 아직도 스님을 원망하고 있는 대중들이 있다면, 이들조차 진심으로 포용하기를 바란다.

넷째, 일부중이든 이부중이든 승가운동을 다시 시작할 것을 부탁하고 싶다. 실상사에서 사부대중공의로 사찰운영을 하고 있는 것은 바람직한 일이고, 또 가장 모범적인 사찰로 일궈가기를 바라마지 않는 일이다. 그러나 이 운동과 더불어 승가운동의 늦춰졌던 고삐도 다시 당기는 게 필요하다. 현 교단의 상황에서 파급력이나 영향력이 당분간 높지는 않을 것으로 보이는 사부대중운동과 별도로 건강한 스님들이 결사와 공동체의 정신으로 교단을 바꿔가려는 노력이 절실하기 때문이다.

필자가 일하고 있는 참여불교재가연대는 교단자정센터라는 일을 하면서 마치 승려 전체에 대한 감시기구로 비치는 것을 적이 두려워하고 조심스럽게 접근하고 있다. 그런데 한편으론 “아니 왜 우리 출가승려들이 재가자들에게 이런 대접을 받아야 해”라며, 새로운 승가운동의 기운이 일어날 것을 기대하고 있다. 교단문제를 풀어가는 핵심은 누가 뭐래도 출가승단이다. 도법 스님은 승가운동결사체인 선우도량을 결성하여 근 10여 년 동안 교단문제에 대해 깊은 연구와 실천력을 보인 바 있지만 98년 이후부터 선우도량은 사실상 활동을 중단한 상태이다.

필자는 도법 스님이 ‘이 시대의 부처님’인 출가사문의 공동체와 결사운동을 다시 시작하여 과거 운동의 장점은 계승하고, 단점은 극복해 가는 새 승가운동을 하루빨리 다시 시작했으면 한다. 건강한 재가운동과 건강한 출가운동은 수레의 양 바뀌와 같아야 하고, 두 바뀌가 제대로 굴러갈 때 교단은 진보한다.

7. 대중의 삶에 한 발 다가서는 공동체 운동을 기대하며

법륜 스님은 도법 스님과 교단 내 처지가 현격히 다르다. 83년 비상종단에 참여한 경험이 있지만, 94년 종단개혁운동은 물론이고, 98년 종단사태 등 종단문제에 대해서는 소속단체 일부가 이름을 내건 것을 제외하곤 전혀 참여하지 않았다. 겉으로 드러난 것은 비구계 미수지 문제이지만, 이면에는 교단의 배타성이 깔려 있다.

얼마 전 법륜 스님을 모 사찰로 초청하여 수련프로그램을 진행하려 했는데, 사중 소임자 일부가 반대하여 장소를 바꾼 적이 있다. 특히 비구승 중심의 배타성이 강한 이들은 지나치게 이 문제에 민감하게 반응한다. 솔직히 필자는 비구계를 단일계단에서 받았느니 안 받았느니, 조계종 승적이 있니 없니 하는 문제가 본질적인 것은 아니라고 생각한다.(승적을 만들고, 계첩을 나눠준 것이 교단 통제의 일환이었으니 말이다) 그의 활동에 호감을 가졌던 일부 스님들이 94년 개혁회의 출범 이후, 또 96년 통일운동을 활발하게 진행하던 때, 이 문제를 풀어보기 위하여 움직임을 보이기도 했지만 극단적인 교단 내 비토세력의 존재로 결국 무산됐다.

물론 법륜 스님 본인도 이 문제를 풀려는 적극성이 높지는 않았던 것으로 보인다. 이런 상황이 지속되는 것은 종단이나 법륜 스님 본인에게나 도움이 되지 않는다. 특히 열쇠를 쥐고 있는 종단의 지도부는 이 문제를 대승적으로 판단하여 오히려 법륜 스님의 활동성과를 종단 내로 수렴코자 나서야 할 것이다.

법륜 스님에게는 정토회라는 공동체를 한 단계 더 열린 문명운동, 문화운동, 대중운동의 공동체로 성숙시켜야 할 과제도 시급한 것으로 보인다. 앞서 지적하였듯이 정토회가 대외적으로 확보하고 있는 위상과 활동력은 구성원들의 높은 헌신성이 있었기에 가능한 일이었다.

이들은 활동 초기 공동체 건설을 위해 천막에서 거주하는 것도 마다 않았고, 지금도 수행과 사회적 실천을 위해 개인 생활을 기꺼이 희생하는 누구보다 헌신적인 그룹이다. 그러나 일정하게 제 위상을 확보한 지금은 역으로 구성원들의 헌신성이 보다 폭 넓은 대중성 확보에 장애로 작용하는 측면도 있는 것 같다. 법륜 스님의 소신처럼 하루 24시간 자신의 신념대로 사는 사람도 필요하지만, 가정과 직장, 여가와 같은 것이 더 중요하다고 믿는 사람이 훨씬 많은 것이 현실이고, 또 ‘보살’의 길에 평생을 바치는 사람도 필요하지만, 자신의 삶 터에서 일상적인 생활불교운동의 영역을 개척해 가는 사람도 필요한 것이 현실이기 때문이다.

‘보살’의 삶을 서원하고, 결단을 내리지 못한 평범한 소시민들은 어떻게 살아야 되는가? 평범한 소시민과 공동체는 어떻게 연결되어야 하는가? 이 문제를 풀어냈을 때 정토회의 공동체 운동은 대중의 삶을 바꿔가는 문명 운동으로 승화될 터이지만, 그렇지 못하면 많은 공동체와 마찬가지로 폐쇄적이고 자기만족적인 공동체에 머무르고 만다.

8. 끝맺으며―이젠 교단이 그들의 삶에 화답해야

두 사람은 불교계의 대표적인 사회참여론자이면서 동시에 교단개혁가들이다. 이들의 활동에 열렬히 반응하는 것은 교단 밖이었고, 그런 의미에서 두 사람은 일등포교사라 해도 손색 없다. 이제 뒤늦게나마 그 반응은 교단 내로, 불자 대중에게로 메아리쳐 되돌아오기 시작했다. 그들의 말 한마디 행동 하나하나에 감동하고, 함께 나서는 사람들은 불자이거나 불교적 삶의 지향을 가진 사람들이다. 한 사람은 교단에서 출발했고, 한 사람은 아예 바깥에서 출발했다는 것이 차이가 있지만 종착역은 같다는 것이 이미 입증되고 있다.

이제 10여 년 이상 자신의 영역에서 사회참여의 길을 개척해 온 그들의 삶에서 교단은 중생구제의 이론과 방법을 배워야 하고, 이를 교단 전체로 확산시키는 데 주저하지 말아야 한다. 또 교단은 그들의 삶에 불교적 가치와 교단 내 지위를 부여하는 데 인색하지 말아야 한다. 사사로운 이해를 갖고, 근거 없이 비방하거나 끌어내리려 하지 말고, 비판하되 육성하고 장려하는 자세로 그들의 활동의 장점이 교단 내로 온전히 수렴될 수 있도록 해야 한다. 깨달음과 중생 구제가 둘이 아님을 실천해 온 두 사람의 삶과 실천에 이젠 교단이 화답해야 할 차례다.■

15 도법스님의 ‘붓다로 살자’에 대한 비판

암자에서 하룻밤 (천장암 홈 페이지) | ‘붓다로 살자’에 대한 비판 - Daum 카페

‘붓다로 살자’에 대한 비판

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15.02.06

‘붓다로 살자’에 대한 비판

2015년 2월 10일 허정

불교는 진리와 진리를 보는 방법을 설명한다. 붓다의 유언인 법등명 즉, 부처님의 가르침에 의지하기 위해서는 경전의 언어를 잘 이해해야 한다. 모든 경전은 부처님과 제자들의 대화로 채워져 있기에 불교는 ‘대화의 종교’라 일컬어진다. 대화의 종교는 정확한 언어 사용이 매우 중요한데 제가 알기로는 조계종 안에서 정확한 언어 사용을 가장 강조하시는 분이 도법스님이시다. 저는 실상사 화엄학림에서 도법스님과 많은 토론을 통하여 언어사용의 중요성에 대해 배웠는데 송구스럽게도 지금은 제가 도법스님의 언어사용을 지적하게 되었다. 이것은 지난날 도법스님이 베풀어주신 은혜에 보답하는 길이라고 생각한다. 먼저 토론을 하기전에 토론에 사용하는 ‘용어’를 일치시킬 필요가 있다. 도법스님이 사용하는 ‘붓다’의 의미가 속담에서 나타나는 착함, 양심에서부터 이타심, 깨어있음,일념등과 4향4과라고 부르는 성인의 지위까지를 포함하고 또한 계정혜 삼학을 모두 포함하고 있는 것으로 보이는데 이러한 광범위한 붓다의 의미는 정리될 필요가 있다. 이제 ‘붓다로 살자’에 대한 문제점을 몇가지 짚어보자.

첫째 ‘붓다로 살자’는 ‘일체중생실유불성’ ‘천상천하유아독존’ 그리고 ‘신기하고 신기하도다! 모든 중생이 여래의 지혜를 다 갖추고 있구나. 다만 어리석고 미혹해 그 사실을 알지 못하고 보지 못하는구나.(奇裁奇裁此諸衆生云何具有如來智慧愚癡迷惑不知不見)’라는 대소승 경구(經句)를 기반으로 한다. 이 경구들은 중생이 부처가 될 수 있는 원리와 가능성을 말하는 것이다. 그런데 도법스님은 ‘본래부처’이기 때문에 특별한 수행을 통해 다시 붓다가 되려고 할 필요가 없고 ‘지금 당장 붓다로 살자’고 한다. 나아가 사람이 사람으로 사는 것이 당연하듯 본래 붓다인 우리가 붓다로 사는 것이 당연하다고 말한다. 여기에 다음과 같은 질문이 생긴다. 우리가 이미 붓다라면 우리는 저절로 붓다의 말과 행위를 하게 될 것인데 왜 그렇치 못하고 다시 죽을 힘을 다해서 노력해야 하는가? 또한 구체적으로 무엇이 부처의 생각이며, 어떻게 말하는 것이 부처의 말이며, 어떻게 행동하는 것이 부처의 행위인가?

또 누가 그것들을 규정하는가?

둘째 도법스님은 자신의 생명은 무엇과도 바꿀 수 없는 최고로 소중하고 그것이 부처라고 말한다.(2014,8,조계사법문) 상윳따니까야에서 말리까왕비와 빠세나디왕은 무엇이 세상에서 제일 소중한 것인가를 이야기하다 서로가 ‘나에게는 나 자신보다 더 사랑스러운 다른 사람은 없다.’라는 결론에 도달한다. 부처님도 이 말씀에 동의하며 다음과 같은 게송을 읊는다. “마음이 어떠한 곳으로 돌아다니더라도 자기보다 더 사랑스러운 것을 찾지 못하듯 다른 사람에게도 자기는 사랑스러우니 자기 자신을 위해 남을 해치지 말라” 부처님은 인간의 이기심과 생존본능을 인정하되 그 욕망을 돌아보아 상대방에게 자비심을 내라고 가르치는 반면 도법스님은 자기 자신이 최고로 소중하므로 자신이 붓다라고 말한다. 불교는 목숨이 아무리 소중하다해도 그것에 집착을 하면 괴로움이라고 가르치고 진리를 모르고 백년을 사는 것보다 진리를 알고 하루를 사는 것이 낫다고 가르친다. 부처란 생사에 집착이 없는 분이지 목숨을 최고로 여기는 분이 아니다. 목숨이 부처라는 말은 불교가 죽음을 미워하고 삶만을 원하는 욕망의 종교, 세속적인 종교로 오해하게 만드는 비불교적인 발상이다.

셋째 도법스님은 내 인생을 내가 주체적으로 살 수 있기에 부처라고 말한다. 이른바 일체유심조, 자업자득의 근거인 ‘자유의지’를 부처라고 말한다. 그런데 세상 사람들은 자유의지를 가졌기에 착한일도 하지만 나쁜 일도 한다. 자유의지를 가지고 주체적으로 사는 것이 부처라면 착한부처와 나쁜부처를 인정하는 것이고 살생하고 도둑질하는 것도 자유의지이므로 살생하는 붓다. 도둑질하는 붓다를 인정하는 꼴이다. 또 생각이란 것은 본인의 의지없이 문득 나기도 하는 것인데 시시때때로 떠오르는 생각들 중에는 붓다의 생각이라고 부르기에 부끄러운 것들이 많다. 그때마다 우리는 번뇌하는 붓다, 우울한 붓다가 될 것이다. 따라서 주체적으로 살 수 있기에 부처라는 발상도 비불교적이다.

넷째 불교가 탁월한 점은 어떤 믿음이나 전제조건 없이 진리를 발견하는 것을 가르치기 때문이다. 진리의 길을 가는 사람들은 무엇을 믿는 것으로 시작할 필요가 전혀 없다. 불교는 ‘왜 사는가’ ‘어떻게 사는가’를 문제 삼는 사람들의 것이다. 가르침이 타당하고 합리적이면 실천하여 보아서 자신에게 이득이 되면 받아들이면 된다. 불교는 인간에게 생겨나는 ‘괴로움이 무엇이고 괴로움의 원인이 무엇이고 괴로움의 소멸시키는 길은 무엇인지’를 현실적으로 진단하고 처방하는 즉문즉설의 종교이다. 일반인들에게 ‘붓다로 살자’며 ‘붓다’라는 용어를 들이대는 것은 전제 조건없는 가르침을 협소한 종파의 울타리에 가두는 것이며 ‘불성’에 대한 믿음이나 ‘본래부처’에 대한 믿음을 강조하는 것은 누구에게나 ‘와서 보라’고 가르친 부처님의 말씀을 거스르는 것이다. 또한 비불자들에게 ‘붓다로 살자’는 ‘예수를 믿으라’는 말처럼 무례하게 들릴 수도 있다. 우리가 익히 알듯이 전제조건을 달고 믿음을 강조하는 종교는 사람들에게 공포를 조장하거나 그 공포로 거래를 하게 된다.

결론 및 요구사항:

1.지금 당장 ‘붓다로 살자’라는 말은 교리적으로 모순이 있으니 정확한 언어를 사용하여 ‘부처님 가르침대로 살자’ 혹은 ‘보살로 살자’라는 운동으로 전환하거나 ‘맑고 향기롭게’ ‘내 탓이오’처럼 불교의 울타리를 넘어서는 운동으로 나아가자

2. 믿음의 불교대신에 전제조건 없는 불교, ‘와서 보라’는 불교, 이해의 불교를 하는 것이 현대인들에게 적합하다.

3. 도법스님의 ‘붓다로 살자’와 무비스님의 ‘인불사상’은 꼭 ‘사람이 부처’이기 때문에 시작할 수 있는 것이 아니며 가장 소중한 것이 목숨이므로 목숨이 부처라고 설명하는 것은 교리적으로 맞지 않다. 또한 ‘사람이 부처’이기에 불교가 다른 종교에 비해서 탁월한 것도 아니다. 부처님 가르침은 오히려 인간 각자가 이기적이고 생존본능이 있기에 타인의 생명을 존중하게 되는 것이다.

4. 본래부처와 불성사상은 싯다르타가 몸소 보여 주신 깨달음(탐진치소멸), 전제 조건없이 누구에게나 적용되는 구체적인 가르침(사성제), 깨달음에 이르는 구체적인 방법(8정도)을 제시하는 불교와 다르지 않다.

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MBC 등 보도에 한국수력원자력 “원자력법 따른 운영기술지침서 위반사례 없어” 반박
미디어워치 편집부 mediasilkhj@gmail.com2021.01.09 23:37:56

원자력에 반대하는 일부 시민단체들과 친문성향 언론이 월성 원자력발전소(이하 월성원전)의 방사능 누출 의혹을 확산시켰지만, 원자력 전문가들의 신속한 반박과 한국수력원자력 측의 해명으로 인해 괴담 확산이 조기에 차단되는 분위기다.

앞서 경주지역 시민단체와 포항 MBC 등은 한국수력원자력 자체 조사 결과 지난해 월성원전 부지 내 10여 곳의 지하수에서 방사성 물질인 삼중수소가 검출됐다고 지난 7일 주장 및 보도해 논란을 일으켰다. 삼중수소는 일본 후쿠시마 원전 처리수에 있어어도 핵심 방사성 물질로 지목받아온 바 있다.

▲ 정용훈 카이스트 교수가 지난 8일 페이스북에 올린 반박글

“월성 원전 삼중수소 1년 피폭량은 바나나 6개 먹었을 때 정도 수준”

월성 원전의 삼중수소 검출 문제와 관련, 정용훈 한국과학기술원(카이스트) 교수는 8일 자신의 페이스북에 올린 글에서 “월성 주변 지역 주민의 삼중수소로 인한 1년간 피폭량은 바나나 6개, 멸치 1그램(건멸치 0.25그램 정도)을 먹었을 때, 강원도와 부산 피폭량 차이의 1/1800, 흉부 엑스레이 1회 촬영의 1/100 수준의 피폭량에 불과하다”고 지적했다.

이어 정 교수는 “전복 80g짜리 하나를 섭취했을 때 삼중수소 200만 베크렐과 피폭량이 같다”며 “월성원전 내부 관로에는 더 높은 농도의 물이 있을 수 있고, 그 물이 외부로 흘러 나오지 않고 처리되지만, 내부 관로에서 발견된 물을 조금만 먹어도 위험하다는 것은 사실이 아니다”고 덧붙였다. 정용훈 교수는 원자력 및 양자공학을 전공한 바 있다.

최성민 카이스트 교수(원자력 및 양자공학과)도 최근 자신의 페이스북에 올린 글에서 초콜릿은 칼륨이 풍부한 코코아 콩으로 만든다. 그런데 자연에 존재하는 칼륨의 0.012%는 높은 에너지의 감마선 (1.46 MeV)을 방출하는 칼륨-40이다. 칼륨이 풍부한 코코아 가루에는 1kg 당 약 480 베크렐(1초에 방사선 480개 방출)의 방사능이 들어 있다. 그래서 초콜릿에도 방사능이 들어 있는 것”이라고 밝혔다.

최 교수는 방사능이 들어 있는 초콜릿 먹어도 될까? 안심하고 드셔도 된다. 매우 작은 양이다”면서도 “단, 삼중수소를 문제 삼는 탈핵단체 분들은 드시면 안 될 듯하다. 칼륨-40의 방사선 피폭효과는 삼중수소보다 약 340배 높고, 그분들이 통상 문제 삼는 삼중수소 양보다 함량도 훨씬 높다”고 탈핵단체들을 비판했다.

▲ 한국수력원자력주식회사 보도자료.

한수원 “월성원전 삼중수소 검출량은 음용수로서도 문제없는 수준”

한국수력원자력주식회사(이하 한수원)도 9일 보도자료를 내고 지난 7일 포항 MBC의 보도에 대해 “월성원전은 원자력안전위원회 고시 제2019-10호(방사선방호 등에 관한 기준)의 배출관리기준(삼중수소의 경우, 40,000 Bq/L)을 초과하여 배출한 사례가 없으므로 원자력법에 따른 운영기술지침서 위반사례는 없습니다”라도 밝혔다.

한수원은 또한 “최근('20.10) 월성원전 주변지역 중 나산, 울산, 경주 감시지점의 지하수는 삼중수소가 검출되지 않았고, 봉길 지점의 지하수 중 삼중수소 농도는 4.80Bq/L이며, 이는 5년 평상변동범위(2.83~9.05Bq/L)에 해당되는 수치로 WHO(세계보건기구)의 음용수 기준(10,000 Bq/L)대비 아주 미미한 수준”이라고 반박했다.

또 한수원은 “최근('18.11~'20.7) 조사한 월성원전 주변 주민의 체내 삼중수소 최대농도는 16.3Bq/L로서 이 최대농도가 1년간 계속 체내에 유지될 경우 0.00034mSv의 유효선량을 받게 되며, 이 값은 일반인 법적 선량 한도 1mSv 대비 약 10,000분의 4 (0.034%)에 해당하는 미미한 수준으로 건강영향은 염려하지 않아도 됩니다”라고 설명했다.

'극미량' 삼중수소 공격 역풍, 후쿠시마 원전 처리수 문제로까지 확산될까

한편, 월성 원전의 삼중수소 검출을 둘러싼 이번 논란은 일본 후쿠시마 원전 처리수 방류 문제에 대해서도 한국인들의 보다 객관적이고 냉정한 시각을 요구케 한다는 분석이다.

가와타 도미오(河田東海夫) 전 일본 원자력발전환경정비기구(NUMO) 이사에 따르면, 후쿠시마 원전의 경우 월성 원전과 비교, 삼중수소 누적방출량이 고작 10% 수준에 불과하다. 또한 일본 도쿄전력은 후쿠시마 원전 삼중수소 농도를 법정 기준치의 40분의 1수준 미만으로 희석시켜서 방류하겠다는 입장을 밝힌 바 있다.

앞서 지난달 19일(현지시간), 라파엘 마리아노 그로시 국제원자력기구(IAEA) 사무총장은 오스트리아 빈 소재 IAEA 본부에서 교도통신과 진행한 인터뷰에서 일본 후쿠시마 1원전 부지에 보관하고 있는 삼중수소 포함 방사성 오염수의 해양 방류 처분에 대해 ‘기술적으로 가능하다’는 입장을 밝쳤다.

라파엘 사무총장은 지난해 2월 일본을 방문해 가진 기자회견에서도 “기술적 관점에서 처리수 해양 방류는 국제 관행에 부합하고 전세계 원전에서 비상 사태가 아닐 때도 일상적으로 이뤄지고 있다”고 설명했다.

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[스크랩] 공자의 변명과 논술

공자의 변명과 논술

야래향

2009. 9. 10. 10:09댓글수0공감수0

공자가 겨울방학 중 수준별 보충학습을 할 때, 심화반 학생인 자로가 공자에게 질문을 했다.

“선생님, 귀신이 있습니까?”

“선생님, 죽음이 무엇입니까?”

공자는 잘난 척 수업을 하다가 제자의 갑작스런 질문을 받고 고민을 했다. 사실 이 문제는 공자도 말을 하기가 어려웠다. 귀신이 있다고 말을 할 수도 없고, 없다고 말을 할 수도 없었다. 그리고 죽음은 경험을 하는 순간 말을 할 수 없는 것이므로 자신의 죽음을 경험하지 않은 공자로서는 남의 죽음을 말하는 것은 진리를 말하는 것이 아니라 생각했다. 그래서 공자는 질문의 방향을 바꾸어 버렸다.

“자로야, 너는 사람이 어떻게 살아야 하는지 아느냐?”

“너는 삶도 모르면서 어찌 죽음을 말하느냐?”

“미지생언지사(未知生焉知死)”

공자는 예수나 석가처럼 훌륭한 선생님이다. 그리고 우리 학교에 있는 선생님도 모두 훌륭하다. 우리 학교에 있는 선생님도 공자와 같은 수준별 보충수업을 하며, 제자의 질문에 답하기 어려우면 질문의 방향을 바꾸기도 한다.

그런데 제자가 질문을 했는데 잘 모르는 경우에는 어떻게 해야 할까? 여러 가지 방법이 있을 것이다. 수업 중에는 질문을 하지 못하도록 할 수도 있고, 쓸데없는 질문을 한다며 화를 낼 수도 있고, 잘 모르겠다고 하고 나중에 가르쳐 준다고 할 수도 있고, 인터넷 지식검색 선생님께 물어보라고 할 수도 있고, 학원에 가서 학원 선생님께 물어보라고 할 수도 있고, 질문과 관계없는 어려운 말을 하여 학생을 헷갈리게 하면서 아는 척 할 수도 있고, 질문의 방향을 바꾸면서 학생을 질책할 수도 있다.

공자는 질문의 방향을 바꾸면서 자로를 질책했다. 그리고 자로는 더욱 열심히 공부를 했다. 그런데 속으로는 자신의 질문을 시원하게 해결하지 못하는 선생님이 2% 부족하다고 느꼈을 지도 모른다. 그리고 자로는 청출어람(靑出於藍)하려고 했을 것이다. ‘그래, 공자 선생님도 모든 것을 알고 있는 것은 아니다. 그러므로 나는 모든 것을 스스로 알 때까지 열심히 공부할 것이다.’ 이렇게 자로는 2% 부족한 것을 채우기 위해서 열공했을 것이다.

인류의 위대한 스승인 공자도 제자를 만족시키지 못했다. 우리 학교에 있는 선생님들도 제자를 가르치면서 만족시키지는 못한다. 이런 점에서 우리 학교 선생님들은 공자와 같다.

2007학년도부터 대학입시에서 통합논술이 중요해졌다. 그래서 우리 학교 선생님들이 모여서, 통합논술을 지도하기 위한 교수학습방법과 교수학습내용을 구안하고, 공동연구도 하고, 공동수업도 하고, 공동첨삭도 하였다. 그런데 항상 2% 부족한 느낌이 든다. 통합논술은 교과서를 통합하여 논술 문제를 만든 것이다. 윤리 교과서와 정치 교과서, 수학 교과서와 물리 교과서 등등에서 제시문을 추출하여 문항을 구성한 것이다. 그런데 국어를 가르치면서 논술수업을 하는 나는, 윤리와 정치와 경제와 사회문화와 지리와 화학과 생물 등등은 알지 못한다. 그러므로 나는 공자와 같다. 그래서 제자들은 항상 2% 부족함을 느끼고 있다. 그리고 나는 제자들이 스스로 2%를 채울 것을 기대한다. 아! 나는 진정 공자처럼 부족한 것인가? 공자처럼 부족하지만, 논술이 무엇인지 서울대 문제를 중심으로 살펴보면 아래와 같다.

【문항 1】<제시문> 북소리 둥둥 울려/ 사람 목숨 재촉하네./ 고개 돌려 바라보니/ 해도 지려 하는구나,/ 황천에는/ 주막 한 곳 없다 하니,/ 오늘 밤은/ 어느 집에 묵고 간담?(擊鼓催人命回頭日欲斜黃泉無一店今夜宿誰家)

논제. 위의 시는 성삼문이 죽기 전에 쓴 절명시이다. 이 시에 나타난 삶과 죽음 그리고 죽음 이후 세계에 대한 작가의 생각을 기술하시오.

<논제의 요구>

논제의 요구는, ‘이 시에 나타난 삶과 죽음 그리고 죽음 이후 세계에 대한 작가의 생각을 기술하시오.’이다. 여기서 이 시에 나타난 것은(주제는), ‘삶과 죽음 그리고 죽음 이후 세계’이며, 작가의 생각은(주제는), ‘삶과 죽음 그리고 죽음 이후 세계’에 대한 생각이다. 그러므로 이 시에 구체적으로 나타난 ‘삶과 죽음 그리고 죽음 이후 세계’를 정리해야 한다. 정리하고 정리(분석)한 내용을 중심으로 글을 쓰면 아래와 같다.

<제시문 정리>

삶(이승) : 북소리가 둥둥 울리고 있고, 해와 주막과 집이 있는 곳

죽음(이승과 저승의 경계) : 북소리가 목숨을 재촉, 고개 돌려 바라보니 해도 지려하고

죽음 이후의 세계(저승) : 해가 진 상태, 밤, 주막과 묵을 집이 없는 곳, 황천

<정리한 내용을 중심으로 글을 쓰면>

삶은(이승은) 북소리가 둥둥 울리고 있고, 해가 있고, 주막이 있고, 집이 있는 곳이다. ‘북소리가 둥둥 울리고 있고’에서, 북소리는 질서의 의미를 지니고 있다. 소리의 반복과 주기는 질서인 것이다. ‘해가 있고’에서, 해는 밝음, 임금, 질서, 절대적 가치의 의미를 지닌다. ‘주막이 있고’에서, 주막은 생동감이 있는 삶, 인간적인 삶의 공간의 의미를 지닌다. ‘집이 있는 곳’에서, 집은 안온한 공간, 쉴 수 있는 공간의 의미를 지닌다. 그러므로 삶은(이승은) 질서가 있고, 밝음이 있고, 임금이 있고, 절대적 가치가 있고, 생동감이 있는 삶이 있고, 편안하게 � 수 있는 공간이 있는 곳이라는 의미를 지닌다.

죽음 이후의 세계는(저승은) 해가 사라진 밤이며, 주막과 묵을 집이 없는 곳이며, 황천이다. ‘해가 사라진 밤’은 밝음, 질서, 임금이 사라진 세계, 절대적 가치가 사라진 세계의 의미를 지닌다. ‘주막과 묵을 집이 없는 곳’은 인간적인 삶과 안온하게 쉴 수 있는 공간이 없는 곳이라는 의미를 지닌다. 그러므로 죽음 이후의 세계는(저승은) 삶(이승)이 없는 곳이다.

죽음은(이승과 저승의 경계는) 북소리가 목숨을 재촉하고, 고개를 돌려 바라보니 해도 지려 하는 상황이다. ‘북소리가 목숨을 재촉하고’는 질서의 급변, 심장 박동과 관련이 된다. ‘고개를 돌려 바라보니 해도 지려하고’에서 시적화자의 현재 위치는 이승과 저승의 경계에 있다는 것을 알 수 있다.

이승과 저승의 경계에서 시적화자는 바라보는 사람이다. 죽음을 태연하게 받아들이며 현세적 삶이 없는 저승으로 갈 준비를 하고 있다. 이러한 태도는 유학자로 살았던 성삼문의 삶과 관계가 될 것이다.1) 삶을 긍정하면서도 죽음을 부정하지 않는 성삼문의 태도는 이런 점에서 생사초월적이다.

1) 공자는 제자인 子路가 죽음에 대하여 묻자 다음과 같이 대답하였다. “삶에 대해서도 모르거늘 어찌 죽음에 관하여 알겠는가 (未知生焉知死) !” 아직 삶에 대해서도 모르면서 어찌하여 죽음까지 알려고 하느냐고 제자가 차근차근 공부하지 않고 덤벙대는 것을 꾸짖는 말일 수도 있고, 삶을 알게 되면 죽음은 저절로 알게 된다며 타이르는 말씀일 수도 있다. 어쨌거나 이 말에서 공자는 죽음보다 삶을 더 중시하고 있었다는 것을 알 수 있다. 한국민족문화대백과사전 21(한국정신문화연구원, 1991), p.21.

출처 : 달마의 세상읽기

글쓴이 : 달마 원글보기

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Namgok Lee [공자의 변명] 가운데서 발췌

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Namgok Lee

<공자의 변명> 가운데서 발췌

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‘빈이락 貧而樂’과 ‘부이호례 富而好禮’라는 두 방향의 정신적 성숙이 뒤따라야 진정한 행복이 온다는 것은 인간과 사회를 깊게 통찰한 탁월한 견해라고 생각한다.

빈이락 貧而樂은 공자 당시에도 가난을 즐기라는 말이 아니고

부득이한 가난이라면 정신적 가치를 즐기라는 말이지만,

물질위주의 소비문화가 인류의 생존을 위협하는 생태적 재앙으로 되는 현대에 와서는 다른 의미로 더욱 빛을 발한다.

'자발적 가난'이라는 말도 있지만, ‘함께 가난하고 함께 살자’는 구호는 현대 인류와는 맞지 않아서 현실성이 없는 관념이다.

절대빈곤에서 벗어난 사람들과 사회가 진정한 인간의 가치에 눈을 떠

물질에 대한 욕망이 자연스럽게 감소하는 것이 '빈이락(貧而樂)'의 현대적 살림이 될 것이다.

인간의 영성, 생태적 가치, 자연과의 조화, 예술 등에 대해 눈을 뜨고 그러한 삶이 깊어질 때 ‘단순소박한 삶’은 자연스럽고 자유로운 삶이 되는 것이다.

부익부 빈익빈이 되는 사회 제도를 개혁하는 것은 말할 나위없는 정의의 목표다.

가난의 원인이 사회 제도에 기인하는데도 그것에서 눈을 돌려 정신을 개발하라는 식으로 해석하는 것은 공자를 너무 심하게 왜곡하는 것이다.

또 하나의 방향은 많이 가진 사람들이 그 자기 몫을 충족시키고 남은 것을 '나누고 풀어놓는 것을 좋아하게 되는' 것이다. 그것이 '부이호례(富而好禮)'다.

여러 모순에도 불구하고 자본주의는 인간의 물질적 수요를 충족시키는 시스템으로 작동해 왔고, 그 면에서 진보적 역할을 수행해 오고 있다.

물론 불평등과 양극화를 막기 위한 제도적 노력은 계속되어야 하지만, 부유층의 정신적 성숙이 세상을 한 단계 높이 도약시키는 주요한 동력이라고 생각한다.

우리가 그토록 그리는 대동 세상은 부유한 사람들의 자산을 탈취(奪取)하는 것으로는 결코 이루어지지 않는다.

부자들이 자신의 부(富)를 사회에 환원하는 것을 의무를 넘어 좋아하는 것으로 된다면, 어떻겠는가?

꿈같은 이야기가 아니다. 부유한데 따른 조세(租稅)를 저항 없이 오히려 자발적 환원에 가깝게 받아들이는 것이야말로 ‘부이호례’의 현대적 살림이 될 것이다.

기왕 나온 김에 한 발 더 나가보자.

계급투쟁을 내용으로 하는 이른바 과학적 사회주의자들에 의해 ‘공상적 사회주의자’로 비난받았던 로버트 오웬을 현대에 소환해 본다.

그는 자본주의가 태생하면서 생겨난 가난한 사람들이 자주적으로 자립하는 연대 조직으로 협동조합을 구상하고 실천했던 부자(富者)였다.

물론 여러 사정들로 그의 이상이 당시에는 한계에 부딪칠 수 밖에 없었지만, 나는 계급투쟁에 의한 혁명로선이 결코 이상적인 사회를 건설해내지 못한다는 세계적 범위에서의 실험을 거친 지금 새롭게 조명되어야할 이상이라고 생각한다.

상당한 규모를 갖춘 중견기업가들이 스스로 협동조합기업으로 전환하는 그런 부자(富者)들을 기대할 수 없는가?

그는 현대의 진정한 혁명가다.

단순소박한 삶을 즐기는 시민들과 연대와 협동으로 생산성을 내는 새로운 기업들이 만난다면 어떤 세상이 만들어질 것인가?

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