2020/03/23

2003 Yuval Noah Harari: the world after coronavirus



Yuval Noah Harari: the world after coronavirus
This storm will pass. But the choices we make now could change our lives for years to come
© Graziano Panfili

March 20, 2020 5:00 am by Yuval Noah Harari


Humankind is now facing a global crisis. Perhaps the biggest crisis of our generation. The decisions people and governments take in the next few weeks will probably shape the world for years to come. They will shape not just our healthcare systems but also our economy, politics and culture. We must act quickly and decisively. We should also take into account the long-term consequences of our actions. When choosing between alternatives, we should ask ourselves not only how to overcome the immediate threat, but also what kind of world we will inhabit once the storm passes. Yes, the storm will pass, humankind will survive, most of us will still be alive — but we will inhabit a different world.

Many short-term emergency measures will become a fixture of life. That is the nature of emergencies. They fast-forward historical processes. Decisions that in normal times could take years of deliberation are passed in a matter of hours. Immature and even dangerous technologies are pressed into service, because the risks of doing nothing are bigger. Entire countries serve as guinea-pigs in large-scale social experiments. What happens when everybody works from home and communicates only at a distance? What happens when entire schools and universities go online? In normal times, governments, businesses and educational boards would never agree to conduct such experiments. But these aren’t normal times.

In this time of crisis, we face two particularly important choices. The first is between totalitarian surveillance and citizen empowerment. The second is between nationalist isolation and global solidarity.
Under-the-skin surveillance

In order to stop the epidemic, entire populations need to comply with certain guidelines. There are two main ways of achieving this. One method is for the government to monitor people, and punish those who break the rules. Today, for the first time in human history, technology makes it possible to monitor everyone all the time. Fifty years ago, the KGB couldn’t follow 240m Soviet citizens 24 hours a day, nor could the KGB hope to effectively process all the information gathered. The KGB relied on human agents and analysts, and it just couldn’t place a human agent to follow every citizen. But now governments can rely on ubiquitous sensors and powerful algorithms instead of flesh-and-blood spooks.

The Colosseum in Rome

Piazza Beato Roberto in Pescara © Graziano Panfili

In their battle against the coronavirus epidemic several governments have already deployed the new surveillance tools. The most notable case is China. By closely monitoring people’s smartphones, making use of hundreds of millions of face-recognising cameras, and obliging people to check and report their body temperature and medical condition, the Chinese authorities can not only quickly identify suspected coronavirus carriers, but also track their movements and identify anyone they came into contact with. A range of mobile apps warn citizens about their proximity to infected patients.

About the photography


The images accompanying this article are taken from webcams overlooking the deserted streets of Italy, found and manipulated by Graziano Panfili, a photographer living under lockdown

This kind of technology is not limited to east Asia. Prime Minister Benjamin Netanyahu of Israel recently authorised the Israel Security Agency to deploy surveillance technology normally reserved for battling terrorists to track coronavirus patients. When the relevant parliamentary subcommittee refused to authorise the measure, Netanyahu rammed it through with an “emergency decree”.


You might argue that there is nothing new about all this. In recent years both governments and corporations have been using ever more sophisticated technologies to track, monitor and manipulate people. Yet if we are not careful, the epidemic might nevertheless mark an important watershed in the history of surveillance. Not only because it might normalise the deployment of mass surveillance tools in countries that have so far rejected them, but even more so because it signifies a dramatic transition from “over the skin” to “under the skin” surveillance.

Hitherto, when your finger touched the screen of your smartphone and clicked on a link, the government wanted to know what exactly your finger was clicking on. But with coronavirus, the focus of interest shifts. Now the government wants to know the temperature of your finger and the blood-pressure under its skin.
The emergency pudding

One of the problems we face in working out where we stand on surveillance is that none of us know exactly how we are being surveilled, and what the coming years might bring. Surveillance technology is developing at breakneck speed, and what seemed science-fiction 10 years ago is today old news. As a thought experiment, consider a hypothetical government that demands that every citizen wears a biometric bracelet that monitors body temperature and heart-rate 24 hours a day. The resulting data is hoarded and analysed by government algorithms. The algorithms will know that you are sick even before you know it, and they will also know where you have been, and who you have met. The chains of infection could be drastically shortened, and even cut altogether. Such a system could arguably stop the epidemic in its tracks within days. Sounds wonderful, right?

The downside is, of course, that this would give legitimacy to a terrifying new surveillance system. If you know, for example, that I clicked on a Fox News link rather than a CNN link, that can teach you something about my political views and perhaps even my personality. But if you can monitor what happens to my body temperature, blood pressure and heart-rate as I watch the video clip, you can learn what makes me laugh, what makes me cry, and what makes me really, really angry.

It is crucial to remember that anger, joy, boredom and love are biological phenomena just like fever and a cough. The same technology that identifies coughs could also identify laughs. If corporations and governments start harvesting our biometric data en masse, they can get to know us far better than we know ourselves, and they can then not just predict our feelings but also manipulate our feelings and sell us anything they want — be it a product or a politician. Biometric monitoring would make Cambridge Analytica’s data hacking tactics look like something from the Stone Age. Imagine North Korea in 2030, when every citizen has to wear a biometric bracelet 24 hours a day. If you listen to a speech by the Great Leader and the bracelet picks up the tell-tale signs of anger, you are done for.

Veduta della Casa Universitaria in Lodi © Graziano Panfili

Spiaggia di Porto San Giorgio, Mare Adriatico © Graziano Panfili

You could, of course, make the case for biometric surveillance as a temporary measure taken during a state of emergency. It would go away once the emergency is over. But temporary measures have a nasty habit of outlasting emergencies, especially as there is always a new emergency lurking on the horizon. My home country of Israel, for example, declared a state of emergency during its 1948 War of Independence, which justified a range of temporary measures from press censorship and land confiscation to special regulations for making pudding (I kid you not). The War of Independence has long been won, but Israel never declared the emergency over, and has failed to abolish many of the “temporary” measures of 1948 (the emergency pudding decree was mercifully abolished in 2011).

Even when infections from coronavirus are down to zero, some data-hungry governments could argue they needed to keep the biometric surveillance systems in place because they fear a second wave of coronavirus, or because there is a new Ebola strain evolving in central Africa, or because . . . you get the idea. A big battle has been raging in recent years over our privacy. The coronavirus crisis could be the battle’s tipping point. For when people are given a choice between privacy and health, they will usually choose health.
The soap police

Asking people to choose between privacy and health is, in fact, the very root of the problem. Because this is a false choice. We can and should enjoy both privacy and health. We can choose to protect our health and stop the coronavirus epidemic not by instituting totalitarian surveillance regimes, but rather by empowering citizens. In recent weeks, some of the most successful efforts to contain the coronavirus epidemic were orchestrated by South Korea, Taiwan and Singapore. While these countries have made some use of tracking applications, they have relied far more on extensive testing, on honest reporting, and on the willing co-operation of a well-informed public.

Centralised monitoring and harsh punishments aren’t the only way to make people comply with beneficial guidelines. When people are told the scientific facts, and when people trust public authorities to tell them these facts, citizens can do the right thing even without a Big Brother watching over their shoulders. A self-motivated and well-informed population is usually far more powerful and effective than a policed, ignorant population.

Consider, for example, washing your hands with soap. This has been one of the greatest advances ever in human hygiene. This simple action saves millions of lives every year. While we take it for granted, it was only in the 19th century that scientists discovered the importance of washing hands with soap. Previously, even doctors and nurses proceeded from one surgical operation to the next without washing their hands. Today billions of people daily wash their hands, not because they are afraid of the soap police, but rather because they understand the facts. I wash my hands with soap because I have heard of viruses and bacteria, I understand that these tiny organisms cause diseases, and I know that soap can remove them.

The Royal Palace of Caserta © Graziano Panfili

Lungomare di Forte dei Marmi, in Versilia © Graziano Panfili

But to achieve such a level of compliance and co-operation, you need trust. People need to trust science, to trust public authorities, and to trust the media. Over the past few years, irresponsible politicians have deliberately undermined trust in science, in public authorities and in the media. Now these same irresponsible politicians might be tempted to take the high road to authoritarianism, arguing that you just cannot trust the public to do the right thing.

Normally, trust that has been eroded for years cannot be rebuilt overnight. But these are not normal times. In a moment of crisis, minds too can change quickly. You can have bitter arguments with your siblings for years, but when some emergency occurs, you suddenly discover a hidden reservoir of trust and amity, and you rush to help one another. Instead of building a surveillance regime, it is not too late to rebuild people’s trust in science, in public authorities and in the media. We should definitely make use of new technologies too, but these technologies should empower citizens. I am all in favour of monitoring my body temperature and blood pressure, but that data should not be used to create an all-powerful government. Rather, that data should enable me to make more informed personal choices, and also to hold government accountable for its decisions.

If I could track my own medical condition 24 hours a day, I would learn not only whether I have become a health hazard to other people, but also which habits contribute to my health. And if I could access and analyse reliable statistics on the spread of coronavirus, I would be able to judge whether the government is telling me the truth and whether it is adopting the right policies to combat the epidemic. Whenever people talk about surveillance, remember that the same surveillance technology can usually be used not only by governments to monitor individuals — but also by individuals to monitor governments.

The coronavirus epidemic is thus a major test of citizenship. In the days ahead, each one of us should choose to trust scientific data and healthcare experts over unfounded conspiracy theories and self-serving politicians. If we fail to make the right choice, we might find ourselves signing away our most precious freedoms, thinking that this is the only way to safeguard our health.
We need a global plan

The second important choice we confront is between nationalist isolation and global solidarity. Both the epidemic itself and the resulting economic crisis are global problems. They can be solved effectively only by global co-operation.

First and foremost, in order to defeat the virus we need to share information globally. That’s the big advantage of humans over viruses. A coronavirus in China and a coronavirus in the US cannot swap tips about how to infect humans. But China can teach the US many valuable lessons about coronavirus and how to deal with it. What an Italian doctor discovers in Milan in the early morning might well save lives in Tehran by evening. When the UK government hesitates between several policies, it can get advice from the Koreans who have already faced a similar dilemma a month ago. But for this to happen, we need a spirit of global co-operation and trust.



In the days ahead, each one of us should choose to trust scientific data and healthcare experts over unfounded conspiracy theories and self-serving politicians

Countries should be willing to share information openly and humbly seek advice, and should be able to trust the data and the insights they receive. We also need a global effort to produce and distribute medical equipment, most notably testing kits and respiratory machines. Instead of every country trying to do it locally and hoarding whatever equipment it can get, a co-ordinated global effort could greatly accelerate production and make sure life-saving equipment is distributed more fairly. Just as countries nationalise key industries during a war, the human war against coronavirus may require us to “humanise” the crucial production lines. A rich country with few coronavirus cases should be willing to send precious equipment to a poorer country with many cases, trusting that if and when it subsequently needs help, other countries will come to its assistance.

We might consider a similar global effort to pool medical personnel. Countries currently less affected could send medical staff to the worst-hit regions of the world, both in order to help them in their hour of need, and in order to gain valuable experience. If later on the focus of the epidemic shifts, help could start flowing in the opposite direction.

Global co-operation is vitally needed on the economic front too. Given the global nature of the economy and of supply chains, if each government does its own thing in complete disregard of the others, the result will be chaos and a deepening crisis. We need a global plan of action, and we need it fast.

Another requirement is reaching a global agreement on travel. Suspending all international travel for months will cause tremendous hardships, and hamper the war against coronavirus. Countries need to co-operate in order to allow at least a trickle of essential travellers to continue crossing borders: scientists, doctors, journalists, politicians, businesspeople. This can be done by reaching a global agreement on the pre-screening of travellers by their home country. If you know that only carefully screened travellers were allowed on a plane, you would be more willing to accept them into your country.

The Duomo in Florence © Graziano Panfili

Torre San Giovanni, in Lecce © Graziano Panfili

Unfortunately, at present countries hardly do any of these things. A collective paralysis has gripped the international community. There seem to be no adults in the room. One would have expected to see already weeks ago an emergency meeting of global leaders to come up with a common plan of action. The G7 leaders managed to organise a videoconference only this week, and it did not result in any such plan.

In previous global crises — such as the 2008 financial crisis and the 2014 Ebola epidemic — the US assumed the role of global leader. But the current US administration has abdicated the job of leader. It has made it very clear that it cares about the greatness of America far more than about the future of humanity.

This administration has abandoned even its closest allies. When it banned all travel from the EU, it didn’t bother to give the EU so much as an advance notice — let alone consult with the EU about that drastic measure. It has scandalised Germany by allegedly offering $1bn to a German pharmaceutical company to buy monopoly rights to a new Covid-19 vaccine. Even if the current administration eventually changes tack and comes up with a global plan of action, few would follow a leader who never takes responsibility, who never admits mistakes, and who routinely takes all the credit for himself while leaving all the blame to others.

If the void left by the US isn’t filled by other countries, not only will it be much harder to stop the current epidemic, but its legacy will continue to poison international relations for years to come. Yet every crisis is also an opportunity. We must hope that the current epidemic will help humankind realise the acute danger posed by global disunity.

Humanity needs to make a choice. Will we travel down the route of disunity, or will we adopt the path of global solidarity? If we choose disunity, this will not only prolong the crisis, but will probably result in even worse catastrophes in the future. If we choose global solidarity, it will be a victory not only against the coronavirus, but against all future epidemics and crises that might assail humankind in the 21st century.

Yuval Noah Harari is author of ‘Sapiens’, ‘Homo Deus’ and ‘21 Lessons for the 21st Century’

Copyright © Yuval Noah Harari 2020

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[삶의 철학] 자연의 큰 흐름과 같이 하라?

Sejin Pak
23 March 2016 at 22:24



[삶의 철학] 자연의 큰 흐름과 같이 하라?
- 정의가 없는, 악의 세상과 같이 하라는 말이냐?
- 아, 그건 아니고 ...

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[When my mother became seriously ill, I made many trips over great distances to help take care of her. It was nearly impossible to predict when I might be needed and when I would have to cancel professional or family plans. I often found myself ruminating on the stark uncertainty and terrible unfairness of my situation, sometimes giving in to pangs of self-pity.

But a quote from the Stoic philosopher Marcus Aurelius always came to my rescue: “Nothing will happen to you which is not conformable to the nature of the universe.” We are flesh and blood, our loved ones get sick, we take care of them. Marcus’s teaching became a sort of mantra for me—and was my way of going with the flow.

So far, so good. But what does a morally responsible person do when confronted with prejudice, injustice or hatred? Should one go with the flow, saying “Oh, well, that’s life”? What would have happened if the world had gone with the flow when Hitler threatened the annihilation of Western values and civilization? How do the Taoists, Buddhists and Stoics reply to the presence of violence or genocide in the world? In short, isn’t going with the flow a gigantic and unconscionable cop-out in the face of evil?

Philosophers throughout the ages have given their answer: we should not go to pieces in the face of evil, nor should we emulate the cruelty of our oppressors—we must do what we can to oppose injustice. We see this teaching played out in the great traditions of nonviolent resistance and civil disobedience. We see it in the lives of Mahatma Gandhi, Martin Luther King and Nelson Mandela, as well as the Buddhist monks of Chinese-occupied Tibet.

But are these not examples of people who went against the flow? Yes, in the narrow sense that they acted against the flow of ignorance, tyranny or bigotry. But when the Taoists, Buddhists and Stoics speak of going with the flow, they have in mind the great river of nature and reason, the underlying order of the universe. As Marcus Aurelius put it, “All things are woven together and the common bond is sacred . . . for there is one Universe out of all . . . one substance and one law, one common Reason of all intelligent creatures.”

The sages instruct us to accept with equanimity the reality of evil in the world, but not its sovereignty; and to accept that while cruelty is a part of life, it is not a part of our common bond as intelligent human beings. Yes, we do our best to go with the flow—but not with the torrent of injustice.]

- See more at: http://now.tufts.edu/articles/should-you-go-flow…



Should You Go with the Flow?
A Tufts psychiatrist reflects on the wisdom behind an overused saying

“A quote from the Stoic philosopher Marcus Aurelius always came to my rescue: ‘Nothing will happen to you which is not conformable to the nature of the universe.’” Photo: Depositphotos
By Ronald Pies
May 29, 2014
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You’ve heard it a thousand times: “Go with the flow.” For many, this well-meaning advice has become a kind of pop psychology cliché, a mental bumper sticker. Properly understood, the message is one of the most profound in the entire corpus of religious and spiritual literature. But “go with the flow” can all too easily become an excuse for apathy and indifference. How do we apply the phrase wisely?

The idea of going with the flow finds strongest voice in the Taoist, Buddhist and Stoic traditions. Taoism (or Daoism) is an ancient Chinese philosophy associated with the semi-mythical figure Laozi. Tao is usually translated as “way” or “path,” but it really represents the mysterious, ineffable foundation of all being. The central teaching of Taoism is wu-wei. This, too, is difficult to translate, but it is usually rendered as “non-straining” or “effortless action.”

A Taoist practitioner, Elizabeth Reninger, nicely defines wu-wei as “a state of being in which our actions are quite effortlessly in alignment with the ebb and flow of the elemental cycles of the natural world.” (We see debased versions of this teaching in popular sayings like “When life gives you lemons, make lemonade”—or, even lower on the spiritual scale, “find some tequila.”)

The core idea of Taoism—as well as of Zen Buddhism, which Taoism influenced—is that of not forcing or grasping one’s way through life, but instead living life spontaneously, in harmony with the natural order of things. The ancient Stoics followed the similar principle of living in harmony with the “Logos”—roughly, the underlying rational order of the universe. How might this philosophy play out in our daily lives?

When my mother became seriously ill, I made many trips over great distances to help take care of her. It was nearly impossible to predict when I might be needed and when I would have to cancel professional or family plans. I often found myself ruminating on the stark uncertainty and terrible unfairness of my situation, sometimes giving in to pangs of self-pity.

But a quote from the Stoic philosopher Marcus Aurelius always came to my rescue: “Nothing will happen to you which is not conformable to the nature of the universe.” We are flesh and blood, our loved ones get sick, we take care of them. Marcus’s teaching became a sort of mantra for me—and was my way of going with the flow.

So far, so good. But what does a morally responsible person do when confronted with prejudice, injustice or hatred? Should one go with the flow, saying “Oh, well, that’s life”? What would have happened if the world had gone with the flow when Hitler threatened the annihilation of Western values and civilization? How do the Taoists, Buddhists and Stoics reply to the presence of violence or genocide in the world? In short, isn’t going with the flow a gigantic and unconscionable cop-out in the face of evil?

Philosophers throughout the ages have given their answer: we should not go to pieces in the face of evil, nor should we emulate the cruelty of our oppressors—we must do what we can to oppose injustice. We see this teaching played out in the great traditions of nonviolent resistance and civil disobedience. We see it in the lives of Mahatma Gandhi, Martin Luther King and Nelson Mandela, as well as the Buddhist monks of Chinese-occupied Tibet.

But are these not examples of people who went against the flow? Yes, in the narrow sense that they acted against the flow of ignorance, tyranny or bigotry. But when the Taoists, Buddhists and Stoics speak of going with the flow, they have in mind the great river of nature and reason, the underlying order of the universe. As Marcus Aurelius put it, “All things are woven together and the common bond is sacred . . . for there is one Universe out of all . . . one substance and one law, one common Reason of all intelligent creatures.”

The sages instruct us to accept with equanimity the reality of evil in the world, but not its sovereignty; and to accept that while cruelty is a part of life, it is not a part of our common bond as intelligent human beings. Yes, we do our best to go with the flow—but not with the torrent of injustice.

This article first appeared in the Winter 2014 issue of Tufts Magazine.

Ronald Pies is a clinical professor of psychiatry at the School of Medicine. He wishes to thank his wife, Nancy L. Butters, for inspiring this essay.

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2020/03/21

Tina Turner - Lotus Sutra / Purity of Mind (2H Meditation)









Tina Turner - Lotus Sutra / Purity of Mind (2H Meditation)
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•Mar 4, 2017


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The meaning of the Lotus Sutra is 'I devote my life to the Mystic Law of the Lotus Sutra'. It is the royal sutra of Nichiren Buddhism in Japan (1253). Coming from India to China and then to Japan, the prayer was translated from the Sanskrit word ‘Saddharma-pundarikasutra » first into classical Chinese as ‘Miao-fa Lien-hua Ching’ and then into an ancient form of Japanese as ‘Myoho Renge Kyo’. The word 'Nam' derives from the Sanskrit ‘names’ and means ‘devotion’. It is placed before the name of all deities when worshipping them. ‘Myo’ is the name given to the mystic nature of life and ‘Ho’ to its manifestation. ‘Renge’ means lotus flower. The beautiful and undefiled Lotus blooms in a muddy swamp with all the obstacles against it. It symbolizes the emergence of our Buddha nature from the everyday problems and desires of ordinary life. ‘Renge’ stands also for the simultaneity of cause and effect, because the lotus puts forth its flower and seedpod at the same time. ‘Kyo’ literally means sutra, the voice and teaching of the Buddha. It also means sound rhythm or vibration and therefore it might be interpreted to indicate the practice of chanting. Since everything in the universe is connected through sound waves, ‘Kyo » refer to the life activity of universal phenomena and indicates that everything is a manifestation of the Mystic Law. ‘Myoho-Renge-Kyo’ is the Mystic Law of the Lotus Sutra. An explanation can help you understand, but the Sutra can only be fully appreciated through chanting it. TINA: ‘However you must do it, to truly understand. When you say ‘Nam-Myoho-Renge-Kyo’ it will slowly remove all of the bad decisions you have ever made. The more you repeat the words the more you make your life clearer. The more you chant it the closer you get to your true nature. Your true nature is the right way of thinking and the right way of acting. The longer you go on this path, the more you avoid making wrong decisions. The Lotus Sutra helps me in my daily life. It is indeed mystical! And my life has proven this!’ GET 'BEYOND' (2009): http://goo.gl/uYccFZ GET 'CHILDREN BEYOND' (2011): http://goo.gl/vfrDek GET "BEYOND 'LOVE WITHIN' (2014): http://goo.gl/hiuNOG

Exercise is more important for your mental health than money


Exercise is more important for your mental health than money, Yale and Oxford research suggests


Ruqayyah Moynihan,
Business Insider Deutschland
Feb 11, 2020, 9:09 PM


Exercise is actually more important for your mental health than your economic status. Shutterstock


From an unnutritious diet or poor sleep to low activity levels, the basics may not seem like the biggest priorities right now, nor the biggest concerns regarding your health or wellbeing.
There's a lot to be uncertain, stressed, and anxious about right now.
Research from Yale and Oxford, however, suggests exercise is actually more important for your mental health than your economic status.
It's important to remember, though: healthy levels of physical activity can lower your stress levels, possibly boosting your immunity.
While people who exercise regularly tend to feel bad for 35 days a year, nonactive people feel bad on average for 18 days more.

It's clear exercise has health benefits both physical and mental.

But what if we could prove it has more of an impact on your mental health than your economic status?

Well, researchers at Yale and Oxford may have done so.

In a study published in The Lancet, scientists collected data about the physical behavior and mental mood of over 1.2 million Americans.
Even if you can't go out to do exercise and can't play teamsports, there are still ways to keep on top of your health at home. EvgeniyShkolenko/Getty Images
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Participants were asked to answer the following question: "How many times have you felt mentally unwell in the past 30 days, for example, due to stress, depression, or emotional problems?"


The participants were also asked about their income and physical activities. They were able to choose from 75 types of physical activity — from mowing the lawn, taking care of children, and doing housework to weight lifting, cycling, and running.
People who stay active tend to be happier

The scientists found that while those who exercised regularly tended to feel bad for 35 days a year, nonactive participants felt bad for 18 days more, on average.

In addition, the researchers found that physically active people feel just as good as those who don't do sports but who earn about $25,000 more a year.

Essentially, you'd have to earn a lot more to get you the same happiness-boosting effect that sport has.

Read more: Warning signs that could mean your child is depressed, according to a child psychiatrist


But it doesn't mean the more sport you do the happier you are.
Too much exercise can be detrimental to your mental health

Exercise is clearly good for you, but how much is too much?

"The relationship between sport duration and mental load is U-shaped," said study author Adam Chekroud of Yale University in an interview with Die Welt.

The study found that physical activity contributes to better mental well-being only when it falls within a certain time frame.

According to the study, three to five training sessions, each lasting between 30 to 60 minutes, are ideal per week.


The mental health of those participants who exercised for longer than three hours a day suffered more than that of those who weren't particularly physically active.
It may not be quite as easy to partake in group sports right now as before, but there are other sports you can start trying out. Shutterstock/Jacob Lund

The scientists also noticed that certain sports that involve socializing — such as team sports — can have more of a positive effect on your mental health than others.

While it may not be quite as easy to partake in group sports right now as before, there are still other sports you can start trying out to fill the void.

For example, neither cycling nor aerobics and fitness technically counts as team sports, these activities can also have a considerable positive effect on your mental health.

Read the original article on Business Insider Deutschland. Copyright 2020.


This post originally appeared on Business Insider Deutschland and has been translated from German.Follow Business Insider Deutschland on Twitter.

2003 치유프로그램을 운영하는 마을

마을자치로 ‘농촌마을 최초 조달청 등록 치유프로그램을 운영하는 마을’이 있다

기사입력2020.03.20. 오전 9:02
[김주원 박사의 '마을자치에 학과 습을 이야기하다'] ㉔강원 홍천군 내면 명개리 열목어 마을 [김주원 농도상생포럼 회장·전 강원연구원 선임연구위원]


마을에 서 있기만 해도 기분 좋은 마을이 있다. 힐링이 되는 마을이 있다. 마치 어느 유명화가가 그린 ‘산’ 그림 명화 앞에 서 있는 느낌, 마음씨 좋은 구중궁궐 부잣집에 초청받아 현관앞에 서 있는 느낌 등이 저절로 생기는 마을이다. 맑은 공기와 물소리, 소나무 향기, 통마름 약수.......마을주민 인심까지 이 마을에 서면 기분좋고 치유가 된다. 홍천 구룡령아래 명개리 열목어 마을 마을이다. 백두대간을 접하고 있는 오대산 자락 산골 마을이다. 통마름약수와 소나무 군락, 명개천은 이곳이 자연이 보고라는 것을 단번에 알게 한다.

명개리(明開里)는 한자 뜻대로 밝은 것을 여는 마을이다. 마을 이름만큼이나 밝은 미래를 열어줄 마을이란 뜻이 담겨 있다. 이 마을은 백두대간 자락에 남아있는 생태환경의 보물창고다.

문화의 길로 구룡령 옛길, 치유의 길로 통마름 약수가 있는 통마름계곡, 건강의 길로 오대산 길을 개발한다는 10년전 이장님의 마을 계획발표에 정말 공감했었다. 도시에 없는 자원을 명개리 열목어 마을은 무수히 많이 가지고 있다.





원본보기
이러한 것들을 조금 더 세련되게 연계하여 프로그램으로 만들 수 있다면, 도시민의 마음을 훔치기에 충분한 잘사는 마을이 될 것이라고 보았다. 놀랍게도 그것이 명개리 열목어 마을에서 지금 현실이 되고 있다.

이 마을에는 우리나라에서 가장 몸에 좋다는 통마름 약수가 있다. 환경지표종 수달이 명개천에 눈에 보일 정도로 많이 서식하고 있다. 열목어 서식지로 마을하천은 지방 문화재로 지정되어 있다.

하천에 발을 담그면 하천법 위반이라고 마을주민들은 농담하기도 한다. 마을이 백두대간보호구역, 오대산 국립공원지역으로 토지이용과 개발이 제한됐다. 주민들의 실생활은 이러한 규제로 불편이 컸다. 그렇지만 여러 가지 개발제약이 오히려 천연 자연자원이 잘 보전된 마을로 만들어졌다.

이 마을을 처음 만난 것은 2009년 5월 22일 마을에서 산림치유 전문가들과 1박2일 현장포럼을 개최하면서부터다. 당시 지경배 박사(강원연구원)가 일본사례 중심 산림치유관련 마을만들기 발표가 있었다.





원본보기ⓒ김주원 농도상생포럼 회장
그리고 김명동 전상지대 한의대 교수가 약용임산자원의 가치창출이라는 주제로 발표하기도 했다. 그때 논의되었던 주제들이 현재 마을에서 구체적으로 실현되고 있다는 점이 놀랍다. 마을사업은 10년은 노력해야 성과가 난다는 것을 증명이라도 하듯이.....

10여년전으로 기억을 거슬러 올라가 보자. 2009년 5월 22일 춘천에서 오후 네시쯤 출발했다. 빗방울이 떨어지고 먹구름이 잔뜩 낀 차창밖 산자락과 하늘을 보며 오늘 저녁 1박2일 포럼이 걱정되었다.

더군다나 실내공간이 없어 폐교자리에 몽골텐트를 칠 예정이라 마음이 더 불편했다. 다행이었던 것은 가랑비가 내리고 약간 추웠지만, 마을주민들의 열기가 모든 걱정을 잊게 했다. 멋진 포럼을 개최할 수 있었다.

이번 포럼은 먼 거리임에도 불구하고 이희종 강원일보 사장님, 노승철 홍천군수님 등 기관장님들이 많이 오셔서 축사하셨다. 이분들 말씀을 종합하면, “우리들의 생각이 우리의 미래를 결정한다.

현상유지만 하려는 사람은 평범한 사람이다. 내일의 발전을 생각하는 사람이 성공한 마을을 만들 수 있다. 주민들과 함께 행복한 삶을 꿈꿀 수 있다. 그 사람들이 앞서가는 리더다. 행복은 내마음속에 있다.

혼자서 할 수 있는 일은 이제 한계에 달했다. 마을에서 더 앞서가는 리더들이 많아져야 한다. 더 잘사는 방법을 앞서가는 리더들이 주민들과 함께 만들어 더 행복한 마을이 되어야 한다” 등으로 요약된다.





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그리고 2009년 명개리 열목어 마을 마을포럼부터 마을 사전 설문조사가 시작되었다. 마을을 잘 모르면서 전문가라는 사람들이 많이 몰려가 다양한 이야기를 지금까지 해 왔다. 그러다 보니 주민들 입장에서는 혼란이 있었을 것 같았다.

그래서 이번 포럼부터 사전에 마을자원조사와 설문조사분석 결과를 전문가들과 공유하고 마을주민들에게 마을을 결과를 발표하여 함께 마을발전 대안을 찾기로 한 것이었다.

당시 설문조사 결과, 명개리 열목어 마을은 귀농 귀촌자들이 많아지면서 주민들의 학력이 높은 편이고, 자영업의 비중이 크고, 마을 지도자에 대한 신뢰가 깊은 것으로 조사되었다. 마을경관이 좋아 귀농 귀촌한 분들이 많지만, 주민들간 신뢰도는 높은 편이었다.

아직 초보 마을로 정부지원사업이 적고 마을사업관련 조직이나 역할분담이 다소 부족한 것으로 나타났다. 생활만족도지표와 관련해서 가구소득, 소비, 직업, 가정생활 만족, 쾌적성, 안전수준, 건강 등이 상대적으로 높게 나타났다.

반면에 문화, 교육, 이웃과의 관계 만족도 등이 낮았다. 이러한 결과는 마을의 지리적인 특성과 마을공동 공간 부족 등 다양한 원인에 의한 것으로 추정된다. 이러한 장・단점을 보완하고 살린다면 마을발전을 앞당길 수 있을 것으로 진단되었다.

포럼시작 전 마을 부녀회원들께서 준비하신 다양한 저녁메뉴는 외부손님들을 감탄하게 하는 최상의 밥상이었다.





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'생태계보전구역'이고 '백두대간' 지역에서 자라난 고사리, 곰취, 잔대, 산마늘, 누리대 등 다양한 나물들과 두룹튀김, 곰취튀김 등 정성이 가득 담기고 맛난 음식에 명개리 열목어 마을표 음식의 진수를 맛보았다.

이 마을은 사실 자연자원이 마을 토지이용규제로 잘 보존되어 있어 이를 활용하는 방안을 마을에서 이미 고민하고 있었다.

다만 무엇부터 시작해야 할지를 아직 결정하지 못한 상태였다. 당시 여성 40대 임정분 이장님의 마을소개와 계획을 포럼에서 발표했다. 그 내용속에 이미 마을미래의 청사진이 있었다. 우선 이 계획을 실현하기 위해서는 마을사업부지를 확보하여야 했다.

마을부지를 살 수 있는 유일한 사업인 강원도 새농어촌사업에 도전했지만 2번 탈락하였다. 산골오지마을인데다 가구수가 적고 주민들의 열의가 아직 모아지지 않은 탓이었다.

최소한 가구당 연 50개 품을 열목어 마을 만들기에 집중하여 주민들이 단합되어야 한다는 숙제가 부여되었다. 힘을 집중해야 새농사업에 선정될 수 있다는 점을 마을과제로 제시하였다. 그렇게 노력한 결과, 2009년 그 해 새농사업 대상마을로 선정되었다. 그리고 현 마을부지를 매입하고 경로당 등 부속건물을 신축하여 마을사업 기반이 마련되었다.





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당시 마을현황은 35가구, 87명 주민이 살고 있었다. 34ha의 농지에 산채, 풋고추, 산양산삼 등을 재배하며 하며 사는 산골 마을이다.

"명개리 열목어 마을에 오시면 당신이 곧 자연입니다"라는 것을 모토로 문화의 길, 치유의 길, 건강의 길을 통해 자연을 간직한 새농어촌 명개리 열목어 마을로 발전시키겠다고 포부를 리더와 마을주민들은 막연하게 갖고 있었다.

그런데 지금 명개리 열목어 마을은 그 꿈을 구체적으로 실현해 가고 있다. 홍천에서도 가장 동쪽 끝, 마을 명개리 열목어 마을은 포럼 개최 후 10여년간 가구수가 2배로 늘어나 현재 71가구 115명이 살고 있다. 마을 사업을 10년이상 잘하면 인구가 늘어나 소멸위기가 해소된다는 점을 또 한 번 입증하였다.

명개리 열목어 마을은 천연 자연자원이 풍부하다. 그 풍부한 어메니티 자원을 시장가치화 하기 위해서는 마을체험프로그램을 만드는 일이 우선 필요했다. 아무리 몸에 좋은 공기와 어메니티 자원이 있어도 돈이 될 수 있는 방법이 없으면, 마을에는 행락객들의 쓰레기만 남는 것이 현실이다.

그래서 어렵지만 마을발전방향을 바로 치유마을로 정한 것이다. 당시 치유마을은 지금처럼 보편화 된 마을사업 개념은 아니었다. 치유는 환자 스스로가 자신의 병을 고치는 것으로 산림치유는 산림자원을 이용하여 인간 스스로 병을 고칠 수 있게 하는 것이다. 명개리 열목어 마을이 치유마을로 발전하게 된다면, 치유마을 브랜드가 만들어질 수 있다.

즉 건강증진은 물론, 생활스트레스질환 예방, 산림자원 고부가가치화, 산림치유사업 선점 및 선도적 참여, 청정이미지 제고 등 다양한 효과를 기대할 수 있다. 포럼 당시 이런 내용을 주민들이 확신할 수 있도록 포럼회원들과 마을주민들은 속 깊은 토론이 있었다. 이런저런 내용이 포럼이 끝나고도 새벽까지 마을회관에서 이어졌다.

치유프로그램은 당일 체험만으로는 한계가 있어 오지마을인 명개리 열목어 마을에서는 최소 1박2일 또는 3박4일 내지는 6개월 이상의 장기적인 체재형 모델로 발전시켜야 한다는 점이 강조되었다.





ⓒ김주원 농도상생포럼 회장
청소년 교육프로그램 등 다양한 모델을 개발하여 발전시키자는 권고가 있었다. 이를 위해 '산림치유사'를 육성하고 식물원예요법, 아로마테라피요법, 피톤치드 사우나요법, 산림치유 펜션 등 다양한 방안을 만들어야 한다는 점을 포럼 참가자들은 공감했었다.

거의 밤샘토론후 5.23일 아침 기상하자 마자 슬픈 뉴스가 들려왔다. 노무현대통령이 서거했다는 충격적인 소식이었다. 서둘러 포럼을 마무리하고 춘천으로 돌아오는 길, 내내 마음이 무거웠다.
포럼회원들 대부분 여야 정치적인 입장은 명확하게 갖고 있지 않은 편이었다. 그렇지만 퇴임 후 봉화마을로 돌아가 농촌마을의 새로운 모델을 만드는 노무현 대통령에 대한 기대가 컸다. 허탈감과 슬픔 또한 컸다.

우리가 포럼을 개최했던 평창 대하리에서 노대통령이 숙박하고 갔다는 것을 포럼회원들이 회상하면서 그 슬픔은 오래 가슴속에 남았다.





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명개리 열목어 마을은 지난 10여 년간 그날 포럼에서 제시되었던 여러 가지 과제와 사업내용들을 지금까지 잘 준비해왔다. 새농어촌운동, 오대산스타트랙사업, 창조적 마을사업 등이 추진되었다.

그리고 이 마을에 경사스러운 일들이 매년 이어졌다. 2018년에는 농림부 주관 제5회 행복마을만들기 콘테스트에서 경관 환경분야에서 금상을 받았다.

그리고 2019년에는 치유마을로 주제로 마을상품을 조달청에 등록한 최초의 마을(등록번호: 농어촌체험서비스 8614179602)이 되었다. 2009년 제안되었던 계획과 사업들이 이제야 구체적으로 마을을 브랜드화하여 사업프로그램으로 발전하게 된 것이다.

2019년 심신 건강 농촌치유프로그램 시범사업은 농업진흥청 지원으로 시작했다. 소나무 숲속에 가지런히 깔아둔 요가매트 위에 앉아 임정분 마을운영위원장(50)은 고객들에게 치유프로그램을 안내했다. “눈을 감고 귀를 한번 기울여보세요. 지저귀는 새소리와 졸졸 흐르는 물소리, 온 숲을 흔드는 바람소리가 들리시나요? 여러분은 이제 대자연 속에서 있는 그대로의 쉼을 만끽하시게 될 겁니다.”

이 프로그램의 초청 대상자는 4월 동해안 일대를 덮친 대형 화마를 진압하는 과정에서 외상성 스트레스와 트라우마를 겪게 된 소방관 20여 명이다.

농촌치유프로그램은 마을 입소와 동시에 스트레스 측정기를 통해 소방관 개개인의 정신건강 상태를 측정하는 것으로 시작한다. 이후 숲 트레킹과 초롱불 명상, 약초족욕, 산약초차 테라피 등 다양한 과정을 거쳐 3일차 때 다시 한번 스트레스지수를 측정한 후 퇴소할 수 있다.

구체적인 프로그램 구성은 지난해 농촌진흥청 조록환 박사, 서울청 임복희 단장 등 국민디자인단이 설계했다. 소방관 20여명을 대상으로 프로그램을 시범운영한 결과, 열목어마을을 찾기 전 20.4점이던 스트레스지수가 8.4점까지 낮아지는 효과가 나타났다.





원본보기ⓒ김주원 농도상생포럼 회장
8점 이하가 정상, 9~26점이 잠재적 스트레스 환자, 27점 이상이 고위험 스트레스 환자로 각각 분류되는 기준을 고려하면 정상치에 거의 근접한 수준이다.

나이나 계급·근무지가 제각각이었지만 숲속에서 만난 소방관들은 하나같이 평온한 표정이었다. 바닥에 누워 책을 읽는 분도 있고, 가부좌를 틀고 고요히 명상하는 분, 밀린 쪽잠을 청하는 분도 있었다.

이 프로그램에 참여한 소방관들은 “쉬는 날에도 바깥에서 구급차 소리만 들으면, 갑작스레 온몸이 긴장상태가 되곤 했다”며 “이곳에 머물면서 자연의 소리에 집중하다 보니 그동안 화재현장에서 쌓인 스트레스가 서서히 풀려가는 것 같다”고 말했다.

하루에 세번 제공되는 치유밥상은 이들의 속을 편안하게 달랬다. 반찬은 마을주민들이 텃밭에서 직접 기른 다래순과 고사리 등 산나물 위주다. 또 흔히 마시는 믹스커피 대신 신경안정에 도움을 준다는 장미꽃차를 후식으로 제공해 인기를 끌었다. 임 운영위원장은 “그동안 인공적인 맛에 길든 입에 짧게나마 휴식을 주고 싶은 마음에 마련했다”고 강조했다.

10여년동안 잊지 않고 그날 포럼에서 제안되었던 과제를 주민들이 잘 수행하여 치유마을로 발전하고 있는 명개리 열목어 마을이 자랑스럽다. 지난 프로그램 운영에서 나타난 치유효과를 면밀히 더 잘 분석하여 세계적으로 유명한 치유마을로 발전되길 기원해 본다. 명개리 열목어 마을 파이팅!

◇홍천 내면은 읍면동중 우리 나라에서 면적이 가장 크다. 447.98㎢로 서울특별시 면적(605.02㎢)보다 좀 작다. 그런데 서울은 9,765만명이 거주하고 내면에는 0.32만명이 고작 살고 있다. 땅이 넓어 농촌지역이면서 고랭지 채소 농사를 하는 청년농사꾼들이 다른지역에 비해 많이 살고 있어 희망이 있다.


김주원 농도상생포럼 회장·전 강원연구원 선임연구위원 (juwon59@daum.net)



2020/03/17

Ecofeminism eBook: Shiva, Vandana, Mies, Maria, Salleh, Ariel, Salleh, Ariel: Amazon.com.au: Kindle Store



Ecofeminism eBook: Shiva, Vandana, Mies, Maria, Salleh, Ariel, Salleh, Ariel: Amazon.com.au: Kindle Store








Ecofeminism 2nd Edition, Kindle Edition
by Vandana Shiva (Author), Maria Mies (Author), & 1 more
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This groundbreaking work remains as relevant today as when it was when first published. Two of Zed's best-known authors argue that ecological destruction and industrial catastrophes constitute a direct threat to everyday life, the maintenance of which has been made the particular responsibility of women. In both industrialized societies and the developing countries, the new wars the world is experiencing, violent ethnic chauvinisms and the malfunctioning of the economy also pose urgent questions for ecofeminists. Is there a relationship between patriarchal oppression and the destruction of nature in the name of profit and progress? How can women counter the violence inherent in these processes? Should they look to a link between the women's movement and other social movements?

Maria Mies and Vandana Shiva offer a thought-provoking analysis of these and many other issues from a unique North-South perspective. They critique prevailing economic theories, conventional concepts of women's emancipation, the myth of 'catching up' development, the philosophical foundations of modern science and technology, and the omission of ethics when discussing so many questions, including advances in reproductive technology and biotechnology.

In constructing their own ecofeminist epistemology and methodology, these two internationally respected feminist environmental activists look to the potential of movements advocating consumer liberation and subsistence production, sustainability and regeneration, and they argue for an acceptance of limits and reciprocity and a rejection of exploitation, the endless commoditization of needs, and violence.


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Review

'Maria Mies and Vandana Shiva, a German social scientist from the feminist movement and an Indian physicist from the ecology movement, are ideally suited to author a book of such broad intellectual, geographic, and political scope. while there are some notable differences in their approaches, they are crystal clear their adversaries as patriarchal capitalism, which they hold responsible for the colonization of developing countries, women, and nature.' Karen T Litfin, University of Washington 'Read independently of the collection, many of the essays have innovative things to say to the political movements involved in fighting large scale development, nuclear energy, violence against women, wars and environmental destruction. Shiva's discussion of the development establishment's misnomer of poverty, her discussion of the biotechnology and the impact of GATT on third world women and informative political critique, and Mies on eco-tourism, German women's response to Chernobyl, and her critique of body as property and self-determination in the context of surrogacy, are enlivening additions to important debates.' Wendy Harcourt, Development Journal 'In view of the post-modern fashion for dismantling all generalizations, the views propounded in Mies' and Shiva's Ecofeminism make refreshing reading. They show a commendable readiness to confront hypocrisy, challenge the intellectual heritage of the European Enlightenment, and breathe spiritual concerns into debates on gender and the environment. Technology development could benefit from their plea that progress through the control of nature must be replaced by cooperation, mutual care, and love.' Emma Crewe, Appropriate Technology Journal 'Vandana Shiva and Maria Mies offer an all-embracing vision. They show the interconnectedness of these problems and trace them to their source: how our modern world has been relating to Nature since the time of the Enlightenment right up to the biotechnology of today; how superiority to and dominance over Nature has ensured the violence inseparable from our civilisation. [...] For all those, and certainly for humanists, who are wrestling with the ethical, sexist and racist issues raised by invasive reproductive gene technology, Maria Mies' chapters on these developments are a must: she subjects them to the most thorough and thoughtful investigation based on what I see as sound humanist as well as feminist philosophy.' Gwen Marsh, New Humanist 'Dual authorship at its best, these complementary perspectives of an Indian physical scientist and a German social scientist combine to bring feminist scruples to bear on the environment, new reproductive technologies and masculinist thinking.' WATERwheeel '[Ecofeminism] presents a very focused, searing indictment of development strategies practiced by the North on the South.' Anne Stratham, Feminist Collections

Product Description

This groundbreaking work remains as relevant today as when it was when first published. Two of Zed's best-known authors argue that ecological destruction and industrial catastrophes constitute a direct threat to everyday life, the maintenance of which has been made the particular responsibility of women. In both industrialized societies and the developing countries, the new wars the world is experiencing, violent ethnic chauvinisms and the malfunctioning of the economy also pose urgent questions for ecofeminists. Is there a relationship between patriarchal oppression and the destruction of nature in the name of profit and progress? How can women counter the violence inherent in these processes? Should they look to a link between the women's movement and other social movements?

Maria Mies and Vandana Shiva offer a thought-provoking analysis of these and many other issues from a unique North-South perspective. They critique prevailing economic theories, conventional concepts of women's emancipation, the myth of 'catching up' development, the philosophical foundations of modern science and technology, and the omission of ethics when discussing so many questions, including advances in reproductive technology and biotechnology.

In constructing their own ecofeminist epistemology and methodology, these two internationally respected feminist environmental activists look to the potential of movements advocating consumer liberation and subsistence production, sustainability and regeneration, and they argue for an acceptance of limits and reciprocity and a rejection of exploitation, the endless commoditization of needs, and violence.



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4.2 out of 5 stars 11 ratings



Length: 344 pages Word Wise: Enabled Enhanced Typesetting: Enabled
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Product details

Format: Kindle Edition
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Print Length: 344 pages
Publisher: Zed Books; 2 edition (13 March 2014)
Sold by: Amazon Australia Services, Inc.
Language: English
Customer reviews
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Gül
1.0 out of 5 stars The print is like photocopyReviewed in Germany on 20 April 2019
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I have received the paperback addition of this book and the print seemed weird to me as if it was a photocopy. I add two photos. The first is from the preface which looks like a real printed book. The rest of the book is like the second one which look even better on the photo than reality. This seems fishy?



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5.0 out of 5 stars OttimoReviewed in Italy on 10 May 2019
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Lo cercavo da tempo! Ottimo!


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StacyG
4.0 out of 5 stars Solid information of feminism up to the early 1990'sReviewed in the United States on 27 July 2014
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This book contains a slew of information on feminism up to the early 1990's. Both Mies and Shiva write collectively in the beginning, and then each write individual contributions sorted by chapter. I am a fan of Shiva, and thoroughly enjoy her writing-style. It is informative and very easy to read. She gets her point across well. As for Mies, while extremely informative, her contributions are more accusatory in tone. Her descriptive wording is a bit rough around-the-edges, which, in my opinion, makes her chapters a bit less interesting to read. She lost my attention quite a few times within the first few paragraphs of her chapters. This could also be because I'm extremely interested in the topics Shiva discusses (food security, ecological damage, their direct affectation towards women across the globe) as opposed to those Mies discusses (no war, no nukes, and some first-world womens' issues), so my lack of attention may be a result of my own bias. Regardless, both authors write well and have no difficulty providing excellent information in their chapters.

7 people found this helpful

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Chloe
5.0 out of 5 stars Five StarsReviewed in the United States on 16 July 2018
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Iconic. A must for any environmentalist or feminist


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dolphinjen14
5.0 out of 5 stars Excellent study of gender differences and the contributions they bring to Enviromental IssuesReviewed in the United States on 25 July 2017
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Very interesting take on the special contributions that women bring to the environmental field


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알라딘: [전자책] 철학이 있는 도시



알라딘: [전자책] 철학이 있는 도시




철학이 있는 도시 - 그림으로 읽는 우리 시대, 한국 도시 인문학
우석영 (지은이)궁리2017-01-02





























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종이책 페이지수 328쪽

책소개
고대와 현대, 동서양을 가로지르는 다양한 미술작품 읽기로 한국인의 당대 이해, 자기 분석을 돕는 책이다. 저자는 개개인의 인간적 삶이 처참히 무너져내리고 있는 우리 사회의 모습에 주목하면서, 대다수의 한국인이 오늘날 도시에서 어떻게 살고 있는지, 또 왜 그렇게 살아가게 되었는지, 이 시대의 집합적 삶을 그 근원에서 네비게이팅하는 정신성과 그 뿌리는 무엇인지 등을 탐구한다.

저자 우석영은 철학, 사회학 분야 연구자이자 집필가로 연세 대학교, 시드니 대학교 대학원, 뉴사우스웨일스 대학교 대학원을 유랑하며 예술사회학, 문학, 철학 분야의 내공을 쌓았다. 저자는 시대를 비추는 그림들을 통해 '지금 이 도시에서 우리가 어떻게, 왜 그렇게 살고 있는가'라는 선뜻 답하기 어려운 화두에 독자들이 좀 더 가벼운 마음으로 다가서고 답을 찾을 수 있도록 돕는다.

50여 장의 다채로운 미술작품들은 오늘날 한국과 한국인, 도시의 문제를 탐색하는 도움을 주는 한편으로, 가만히 들여다보는 것만으로도 독자로 하여금 사색과 철학의 길을 열어주는 놀라운 힘을 발휘하고 있다. 저자는 각기 다른 꼴을 합성하여 새로운 전체를 만드는 콜라주 기법으로 이야기를 완성해간다. 즉 도시와 도시살이의 여러 다른 풍경들을 조합하여 한국 대도시의 전체 풍경을 펼쳐보이는 동시에, 우리네 민낯을 고스란히 마주할 수 있도록 안내하고 있는 것이다.


목차


|서문 | 콜라주로 본, 당대 한국 도시와 한국인

1장. 공포의 대물림이라는 악순환의 회로
알베르트 앙커 <선데이 스쿨 워크>, <건초더미에서 자는 아이>
이경현 <컨센트레이트>
박용빈 <학교 야경>
샤임 수틴 <폭풍우가 지나간 뒤의 하교>

2장. 거류민국의 아파트
정재호 <청운동 기념비>
임옥상 <이사 가는 사람>
김정헌 <아파트에 한 뼘의 땅을 선사함>

3장. 장소정체성과 평화
게오르게 그로스 <메트로폴리스>
폴 시냑 <베생 항, 칼바도스>
심사정 <임간서옥>

4장. 레시피 시대의 식사 철학
조지 투커 <점심>
시그마 폴케 <슈퍼마켓>
피에르 보나르 <베르농의 테라스>

5장. 음식, 도시인의 자기 이해 관문
칸지두 포르치나리 <커피 수확>, <커피 농부>
알프레도 마르티네스 <과일 든 여인들>
라울 뒤피 <아름다운 여름>
김정헌 <흙산>

6장. 인간에서 고객님으로, 인격 마케팅 시대를 애도함
오윤 <마케팅 2-발라라>
딘호 벤토 <인간 동물 II>
조지 투커 <웨이팅 룸>
최동열 <서커스 독>

7장. 프레카리아트의 탄생
다비드 알파로 시케이로스 <프롤레타리안 마더>
빈센트 반 고흐 <아니에르의 공장>
임옥상 <행복의 모습>
게오르게 그로스 <실직 상태>

8장. 고속 문명, 어디에서 와서 어디로 가는가?
베르나르 간트너 <석양 쪽으로 향하는 증기기관차>
라울 뒤피 <전기 요정>
로베르 들로네 <행진의 현장-붉은 타워>
윌리엄 터너 <비, 증기, 속도-위대한 서부철도>

9장. 모바일링의 시대, 단순과 평화는 어떻게 가능한가?
클로드 모네 <눈 속의 산드비켄 마을>
스튜어트 데이비스 <멜로우 패드>
탕인 <동음청몽도>

10장. 휴식이 능력이 된 시대
강세황 <초옥한담도>
김수철 <송계한담도>
이인문 <송계한담도>

11장. 걷기 예찬
빈센트 반 고흐 <몽마르트의 밭>
클로드 모네 <부기발의 센>
폴 세잔 <굽어 들어가는 숲길>

12장. 도시엔 숨 붙은 것들이 많다
게오르게 그로스 <로우어 맨해튼>
라울 뒤피 <볼로뉴 거리>
바실리 칸딘스키 <운동 I>
도화서 <동궐도>
정선 <삼승조망>

13장. 생명의 침몰, 신이 된 손
이난영 <우리가 꽃이 되고 나무가 되리>
키비인 <인바이런-멘털: 기후 혼돈과 오염>
디에고 리베라 <무어 박사의 손>

14장. 야만과 야만 사이에서, 또는 문명의 이상
윌리엄 터너 <눈 폭풍: 어느 항구 초입의 증기선>
현혜명 <숲 1201>
민정기 <양평 여름>

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책속에서



“삶을 견딘다는 것, 삶을 지나간다는 것, 삶이 그럭저럭 살아진다는 것. 이것과 삶을 살아간다는 것, 순간순간 풍요로운 지금, 자신의 온전성을 느끼며 삶을 즐겁게 살아간다는 것은 굉장히 다른 것입니다. 여러분은 어떤 쪽인가요? 여기 이 땅, 대한민국에서 우리는 삶을 살아가고 있나요? 우리는 위기의 시대, 새로운 가치의 모색기에 도... 더보기



저자 및 역자소개
우석영 (지은이)
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환경철학 연구자이자 작가. 산책 중독자. 삶의 모든 단면에서 자연과 행복하게 교감하고 친교하는 자립의 삶을 지향하고 있다. 쓴 책으로 『낱말의 우주』 『수목인간』 『철학이 있는 도시』 『동물 미술관』 『배려의 식탁, 제주』(공저), 『21세기를 살았던 20세기 사상가들』 (공저) 등이 있으며, 옮긴 책으로 반다나 시바의 『이 세계의 식탁을 차리는 이는 누구인가』, 마사 누스바움의 『학교는 시장이 아니다』 등이 있다. woosky.org에서 다양한 글과 작품을 만나볼 수 있다.

paixici@gmail.com


최근작 : <21세기를 살았던 20세기 사상가들>,<동물 미술관>,<배려의 식탁, 제주> … 총 16종 (모두보기)
SNS : //twitter.com/readingjoy


출판사 제공 책소개






“그들은 여기 살고 있다!
그러나 우리는 살고 있나?
우리 임시 거주민들.
그릇된 별을 추종하는 우리들은
여기 이 섬에서 난파되었다,
늪에서처럼.”
- 파블로 네루다, 「인간 9」 중에서

“삶을 견딘다는 것, 삶을 지나간다는 것, 삶이 그럭저럭 살아진다는 것. 이것과 삶을 살아간다는 것, 순간순간 풍요로운 지금, 자신의 온전성을 느끼며 삶을 즐겁게 살아간다는 것은 굉장히 다른 것입니다. 여러분은 어떤 쪽인가요? 여기 이 땅, 대한민국에서 우리는 삶을 살아가고 있나요? 우리는 위기의 시대, 새로운 가치의 모색기에 도달해 있습니다.” - 저자의 말 중에서

젊은 사회학자의 ‘페인팅 토크’로 풀어본 ‘철학이 있는 도시’ 산책기
이방인이 된 자의 눈에 발각된 우리 시대의 민낯은 어떤 모습일까?
당대의 한국, 한국인, 도시, 현대성, 극단화된 자본주의에 대한 인문학적 성찰!

고대와 현대, 동서양을 가로지르는 다양한 미술작품 읽기로 휴전 후 한국사, 우리 시대, 도시, 집단과 개인의 문제를 논의하는 이 책 『철학이 있는 도시』는 한국인의 당대 이해, 자기 분석을 돕고자 쓰였다. 저자는 개개인의 인간적 삶이 처참히 무너져내리고 있는 우리 사회의 모습에 주목하면서, 대다수의 한국인이 오늘날 도시에서 어떻게 살고 있는지, 또 왜 그렇게 살아가게 되었는지, 이 시대의 집합적 삶을 그 근원에서 네비게이팅하는 정신성과 그 뿌리는 무엇인지 등을 탐구해나가는 일이 시급함에도 하루하루 먹고살기 바쁜 일상에 밀려 경도되고 있는 현실에 답답함과 안타까움을 느껴왔고, 이에 이 책을 집필하게 되었다. 이러한 기획이 가능했던 것에는 꽤 특별한 사정이 있다. 이 나라의 대도시가, 해외(호주)에서 10년의 외유를 하고 돌아온 저자의 눈에 돌연 발각되었기 때문이다. 이 책에서 논의되는 도시는 반절은 이방인인 젊은 사회학자에게 발각된 도시다.

“국가가 언제나 강조되며 국민 위에 군림해왔지만, 국민의 이익을 대변하고 보호하는 국가는 빈곤한, 그보다는 사기업이 피고용자-개인의 이익을 보호하는 (국가 없는 국가주의라는) 모순적인 사태는, …… 사실상 독점재벌이 전 국민을 고객으로 환원해 그 삶과 정신의 세세한 구석까지 지배하고 있는데도, 그 피지배의 당사자들은 재벌을 지배자로 인식하기는커녕 명예로운 한국의 대명사로 호출하는 데 망설임이 없는데, …… 특정 영화를 1,000만 명이나 보고, 베스트셀러가 쉽게 조작 가능하며, ‘인터넷 검색어 1위’ 따위로 전 국민적 화제를 통일하는 집단주의 도시 문화는, 전 세계에서 그 유사한 사례를 찾기 어려운 특이 현상이다. 그런데 우리는 이를 당연시할 뿐 자기이해나 분석, 자성의 대상으로 삼으려 하지 않는다. 이러이러한 삶이 바람직한 삶이라는 표준적인 삶의 모델, 행복의 모델을 대다수의 사람들이 공유하고, 이를 의식하며 사는데, 이런 모델화된 삶의 추구 또한 다른 사회에서는 좀처럼 찾아보기 어렵다. 고층 아파트살이를 당연시하고, 고속과 테크놀로지를 탐닉하는 정신 역시 지구상 다른 나라에서는 쉽게 그 예를 찾기 어렵다. …… 이 책은, 이런 이해하기 어려운 사태를 당연시하는 태도에 제동을 걸며, 한국인의 당대 이해, 자기 이해를 돕고자 쓰였다. 대다수의 한국인이 오늘날 도시에서 어떻게 살고 있는지, 또 왜 그렇게 살아가게 되었는지, 이 시대의 집합적 삶을 그 근원에서 네비게이팅하는 정신성과 그 뿌리는 무엇인지, 우리 자신에게 비추어주는 책이 되려 한다.” - 본문 중에서

강세황, 김수철, 이인문에서 민정기, 임옥상, 반 고흐, 클로드 모네, 라울 뒤피,
칸지두 포르치나리, 베르나르 간트너, 알프레도 마르티네스, 딘호 벤토에 이르기까지
고대와 현대, 동서양을 가로지르는 50여 장의 미술작품 읽기를 통해
현대와 도시의 문제를 탐색하다!

저자 우석영은 철학, 사회학 분야 연구자이자 집필가로 연세 대학교, 시드니 대학교 대학원, 뉴사우스웨일스 대학교 대학원을 유랑하며 예술사회학, 문학, 철학 분야의 내공을 쌓았다. 예술사회학, 그중에서도 저자의 전공은 미술사회학이었고, 대학을 졸업한 뒤로도 미술에 대한 관심과 공부는 중단해본 일이 없다. 그는 ‘파인 아트(Fine Arts)’라 불리는 장르에 줄곧 매료되어왔는데, 이러한 사정이 이 책의 주제를 풀어나가는 데 미술작품 읽기를 사용하게 된 바탕이 되었다. 시대를 비추는 그림들을 통해 “지금 이 도시에서 우리가 어떻게, 왜 그렇게 살고 있는가”라는 선뜻 답하기 어려운 화두에 독자들이 좀 더 가벼운 마음으로 다가서고 답을 찾을 수 있도록 한 것이다.

“미술은 우리로 하여금 과거사를 더 잘 기억하게 하고 우리 자신을 더 잘 이해할 수 있게 한다.”
- 알랭 드 보통과 존 암스트롱, 『영혼의 미술관(Art as Therapy)』

본문에는 강세황, 김수철, 이인문, 정선에서 민정기, 임옥상, 반 고흐, 클로드 모네, 라울 뒤피, 칸지두 포르치나리, 베르나르 간트너, 알프레도 마르티네스, 딘호 벤토에 이르기까지 고대와 현대, 동서양을 가로지르는 예술가들이 남긴 50여 장의 다채로운 미술작품이 등장한다. 각각의 그림들은 오늘날 한국과 한국인, 도시의 문제를 탐색하는 도움을 주는 한편으로, 가만히 들여다보는 것만으로도 독자로 하여금 사색과 철학의 길을 열어주는 놀라운 힘을 발휘하고 있다.

-------------------------------* 책 속 미술작품들 *------------------------------
강세황 <초옥한담도> / 게오르게 그로스 <로우어 맨해튼>, <메트로폴리스>, <실직 상태> / 김수철 <송계한담도> / 김정헌 <아파트에 한 뼘의 땅을 선사함>, <흙산> / 다비드 알파로 시케이로스 <프롤레타리안 마더> / 도화서 <동궐도> / 디에고 리베라 <무어 박사의 손> / 딘호 벤토 <인간 동물 II> / 라울 뒤피 <볼로뉴 거리>, <아름다운 여름>, <전기 요정> / 로베르 들로네 <행진의 현장-붉은 타워> / 민정기 <양평 여름> / 바실리 칸딘스키 <운동 I> / 박용빈 <학교 야경> / 베르나르 간트너 <석양 쪽으로 향하는 증기기관차> / 빈센트 반 고흐 <몽마르트의 밭>, <아니에르의 공장> / 샤임 수틴 <폭풍우가 지나간 뒤의 하교> / 스튜어트 데이비스 <멜로우 패드> / 시그마 폴케 <슈퍼마켓> / 심사정 <임간서옥> / 알베르트 앙커 <선데이 스쿨 워크>, <건초더미에서 자는 아이> / 알프레도 마르티네스 <과일 든 여인들> / 오윤 <마케팅 2-발라라> / 윌리엄 터너 <눈 폭풍: 어느 항구 초입의 증기선>, <비, 증기, 속도-위대한 서부철도> / 이경현 <컨센트레이트> / 이난영 <우리가 꽃이 되고 나무가 되리> / 이인문 <송계한담도> / 임옥상 <이사 가는 사람> / 임옥상 <행복의 모습> / 정선 <삼승조망> / 정재호 <청운동 기념비> / 조지 투커 <웨이팅 룸>, <점심> / 최동열 <서커스 독> / 칸지두 포르치나리 <커피 수확>, <커피 농부> / 클로드 모네 <눈 속의 산드비켄 마을>, <부기발의 센> / 키비인 <인바이런-멘털: 기후 혼돈과 오염> / 탕인 <동음청몽도> / 폴 세잔 <굽어 들어가는 숲길> / 폴 시냑 <베생 항, 칼바도스> / 피에르 보나르 <베르농의 테라스> / 현혜명 <숲 1201>
-----------------------------------------------------------------------------

철학이 깨어 있는 도시를 위해 물어야 할 질문들
지금 이 도시에서 우리는 어떻게, 왜 이렇게, 살고 있는가?
오늘날의 한국, 한국인들은 무엇이 결핍되어 있는가?
이 시대, 우리 사회에 필요한 것은 무엇인가?

총 14장으로 구성된 이 책에서 저자는 각기 다른 꼴을 합성하여 새로운 전체를 만드는 콜라주(Collage) 기법으로 이야기를 완성해간다. 즉 도시와 도시살이의 여러 다른 풍경(예술작품)들을 조합하여 한국 대도시의 전체 풍경을 펼쳐보이는 동시에, 우리네 민낯을 고스란히 마주할 수 있도록 안내하고 있는 것이다. 또한 우리가 진정 ‘살고 있다’라고 표명할 수 있는 삶, 개개인의 인간적인 삶이 가능한 사회로 나아갈 수 있는 길을 모색하고자 살뜰히 살피는 것도 잊지 않았다.

· 한국의 대도시에서 성장하는 일, 곧 교육받는 일이란 무엇일까?
1장 ‘공포의 대물림이라는 악순환의 회로’의 주제는 한국의 대도시에서 성장하는 일, 곧 교육받는 일이다. 대도시에서 자라는 아이들은 해 뜨면 학교로, 해 지면 학원으로 시계추처럼 오가며 하루하루 견디는 삶을 이어가고 있다. 이런 삶을 으레 그런 것이려니, 하며 당연시하는 동안, 우리가 상실하는 것은 없을까? 우리는 지금 제대로 된 미래 도시민을 만들어내고 있는 걸까?

· 한국의 대도시 거주는 우리에게 어떤 의미를 가질까?
2장 ‘거류민국의 아파트’와 3장 ‘장소정체성과 평화’는 한국의 대도시 거주, 특히 아파트살이 위주의 거류(居流)와 장소 정체성의 문제에 주목한다. 아파트 자산 운용이 서민과 중산층에게 가정 경제 운용의 중심으로 자리하면서, 아파트살이는 한국의 대다수 호모 이코노미쿠스들의 표준적 삶이 된지 오래다. 그런데 이는 최첨단 설비와 인테리어, 자산이라는 혜택을 얻는 대신에 땅과 진정으로 관계 맺는 삶을 포기하는 선택이다. 더욱이 2년마다 또는 더 자주 거주지를 옮겨야 하는 전월세 세입자라면 장소정체성 상실이라는 질병을 앓게 되어 있다. 21세기는 유목의 시대라는 수사로 스스로를 속이며, 살아온 대로 살아가면 그만인가? 집과 거주, 정주의 의미를 새로이 생각해야 하지는 않나?

· 현대 도시인에게 음식과 식사란 무엇일까?
4장 ‘레시피 시대의 식사 철학’과 5장 ‘음식, 도시인의 자기 이해 관문’은 이 시대의 첨예한 사안이기도 한 음식과 식사의 문제를 파고든다. 미식의 쾌감을 제공하는 한 문제될 것 없는 음식. 나는 이런 음식을 단기성 음식이라 부른다. 10~20분의 짧은 식사 시간, 다음 끼니 전까지 몇 시간 동안 유지되는 열량원으로써 단기 효과를 낼 뿐이므로 적당한 용어이리라. 화학농법, 공장식 농법으로 생산되고 장거리 수송으로 공급되어 식탁에 올랐을 가능성이 높은 이런 유의 음식은 장기적으로는 인체에, 나아가 생태계에 위해를 가하기 쉽다. 그런 점에서 폭력의 음식이지만, 오늘날 이 도시에서 끼니를 해결하는 이들 가운데 음식의 폭력성에 주목하는 이는 소수자인 듯하다.

· 도시 소비자와 도시 노동자로서 우리는 어떻게 살고 있나?
6장 ‘인간에서 고객님으로, 인격 마케팅 시대를 애도함’과 7장 ‘프레카리아트의 탄생’에서는 각기 도시 소비자와 도시 노동자의 존재론적 지위를 다루며, 한국 극자본주의의 단면을 논한다. 언제부턴가 한국의 대도시 소비자들은 고객님들이 되었다. 인간 존중의 감각, 윤리의 감각마저도 마케팅 수단으로 만들어버리는 기업 정신의 결과물이다. 이 고객님들 중 상당수는 비정규직, 기간제, 파트타임 노동자들, 즉 프레카리아트 계급인데, 이들의 문제는 단지 임금과 노동시간에 국한되지 않는다. 이들은 사회적 정체성의 문제, 인생 비전 만들기의 문제 같은 보다 심각한 문제를 안고 살아간다.

· 한국 사회의 고속 문명은 어디에서 와서 어디로 가고 있을까?
8장 ‘고속 문명, 어디에서 와서 어디로 가는가?’의 주제는 우리가 살고 있는 속도의 시대로, 한국에서 고속이 최고선이 되어버린 사태의 역사적 뿌리와 그 발전 과정을 추적한다. 18세기 중엽 이래의 산업혁명의 시작과 발전, 19세기 전기혁명, 에펠타워의 건립 등을 탐사하며, 고속의 지향이 어떻게 현대 세계를 형성했는지 살펴본다. 그러나 이 장에서 제기하는 문제의 대상은 전 세계적 맥락의 고속이라기보다는 한국의 고속이며 그리고 이를 가능하게 하는 정신성인 하이테크 지상주의다.

· 끊임없이 이동하는 ‘모바일링’의 시대, 단순과 평화는 가능할까?
9장 ‘모바일링의 시대, 단순과 평화는 어떻게 가능한가?’에서는 모바일 테크놀로지의 발달이 초래한 ‘모바일링’이라는 새로운 사회 현상과 대안을 이야기한다. 온라인에 접속한 이들은 쇄도하는 정보(뉴스, 상품, 광고, 관계)를 미끄러지며 끊임없이 이동하는 모바일링의 삶을 산다. 이는 체험의 깊이를, 어쩌면 체험 자체를 우리의 삶에서 지워내고 있다. 그러나 체험의 깊이라니? 우리 시대에 가당한 이야기일까?

· 한국의 대도시에서 참된 휴식이란 무엇이며, 지금의 여건에서 어떻게 가능할까?
10장 ‘휴식이 능력이 된 시대’와 11장 ‘걷기 예찬’의 화두는 참된 휴식과 그 방법이다. 우리 시대의 한 가지 결정적인 특징은 휴식이 어렵다는 것이다. 초고속인터넷망이 열어주는 끝 모를 정보와 상품의 쾌락계, 24시간?주7일 무휴라는 구조적 조건, 저임금 비정규직의 장기화 속에서 현대 도시인들은 휴식의 권리뿐만 아니라 능력마저 상실하고 있다. 이에 저자는 걷기에 대한 명상, 도시와 자연의 관계(12장 ‘도시엔 숨 붙은 것들이 많다’), 당대 한국인의 이중적 자연관(13장 ‘생명의 침몰, 신이 된 손’) 등을 통해 그 해결법을 발견해보고자 청한다.

· 지금 우리는 영혼과 이성이 살아 있는 존엄한 삶, 즐거운 삶을 살고 있는가?
14장 ‘야만과 야만 사이에서, 또는 문명의 이상’은 마무리 장으로, 휴전 후 지금까지의 한국 전후사(戰後史)를 거시적으로 다루며 오늘날 우리에게 주어진 당면 과제와 문명의 이상을 사색한다. 지금 우리는 60여 년 전의 전쟁 상황, 야만 상황에서 정녕 멀리 벗어나 있는가? 문명인다운 삶, 영적 생명과 이성이 살아 있는 존엄한 삶, 즐거운 삶을 살고 있는가? 답변이 궁금한 이들이라면 14장으로 직진해도 좋을 것이다.

저자는 이 책의 제목 ‘철학이 있는 도시’를 ‘철학이 필요한 도시’에 대한 이야기라고 읽어도 무방하다고 말한다. 강조했듯 “여기 도시의 낙원 또는 지옥에서 철학 없이, 혹은 영혼 없이 살고 있지 않는가?” 하는 질문이 이 책의 주된 화두이기 때문이다. 철학이 없는 도시에서 철학이 있는 도시로 가자는 말의 함축도 품고 있음을 거듭 기억하길 바라며. 접기


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문장이 너무 어렵게 씌어 있습니다. 문법적으로도 어색하고... 번역문이 아닌가 의문이 들 정도...
여산 2016-05-07 공감 (2) 댓글 (0)





그림에서 도시의 모습을 보다

'철학이 있는 도시'



이 말은 현재형이 아니고, 미래형이다. 지은이의 바람이다. 도시가 이랬으면 좋겠다는 마음을 그림을 통해 우리에게 전달하고 있다.



그림과 도시, 그리고 삶이 하나로 묶여 있는 이 책은 지은이의 삶 속에서 그림과 도시가 갖는 의미, 도시와 시골의 비교, 과거와 현재의 대비를 통해 우리의 삶이 어떠해야 하는지를 생각하게 한다.



그러므로 이 책은 어느 한 범주에 속하기 힘들다. 인문학적 성찰을 담은 책이라고 해도 좋고, 그림이 많이 나오니, 그림에 관한 책이라고 해도 좋고, 도시의 삶에 대해서 이야기하고 있으니 건축학적 상상력을 발휘하는 책이라고 해도 좋다.



어느 쪽이든 결론은 우리의 삶이 어떠해야 하는가로 귀결된다. 도시든 시골이든 과거든 현재든 우리는 우리가 살고 있는 '지금-여기'에서 잘 살고자 하기 때문이다.



어떤 삶이 잘 사는 삶일까? 그것은 함께 삶이다. 인간이라는 존재 자체가 홀로 살 수 없고, 인간끼리 함께 삶도 중요하지만 우리를 둘러싸고 있는 주변의 모든 것들과도 함께 살아야 한다.



함께 삶의 지혜를 깨닫는 일, 그것이 바로 잘 사는 일이다. 그렇게 잘 살기 위해서 이 책은 그림으로부터 시작한다.



그림에는 도시의 모습도 전원의 모습도 황폐화된 삶의 모습도 자연친화적인 삶의 모습도 모두 나타나기 때문이다.



그림에서 삶이 표현되어 있기에 그런 그림을 통해서 내 삶을 되돌아 볼 수 있는 것이다. 단지 그림을 그림으로 보는 것이 아니라 우리의 삶으로 보는 법을 이 책은 말해주고 있다.



2016년을 살아가는 현재, 우리나라의 모습을 그림을 통해서 보면서 무엇이 잘못되었고, 앞으로 어떤 방향으로 나아가야 하는지를 생각하게 해준다.



그림이 없다면 아마도 이 책은 사회비판서 정도였을 것이다. 우리 사회의 모습을 비판적으로 분석하는 책. 그런데 그림 때문에 단순한 사회비판서를 넘어서 우리 삶 자체를 성찰하는, 도시와 사회를 나로부터 분리하지 않고 나와 함께 생각하게 해주고 있다.



이것이 바로 인문학이고, 융합이다. 하나를 하나로 보는 것이 아니라, 그 하나 속에서 여럿을 볼 수 있는 태도. 그림을 통해 도시, 그리고 우리 사회를 볼 수 있게 해주는 이 책.



단순히 그림만 보아도 별 문제는 없겠지만, 그 그림과 우리의 삶을 연결지은 지은이의 인문학적 사고를 따라가다 보면 좀더 깊이 있는 사유를 하고 있는 자신을 발견할 것이다.
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kinye91 2016-05-27 공감(7) 댓글(0)
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[16-20] 그림을 매개로 한 한국 대도시의 삶






대도시의 식(食)과 주(住)



“식사는 몸이 음식을 만나는 활동이지만, 음식과 만나는 일이란 영양의 섭취뿐 아니라 음식의 출처인 땅이라는 큰 자연과 만나는 일이기도 하다.



(왜냐하면) 음식을 입에 넣은 바로 그때 우리는 우리의 생명이 더 큰 자연과 면면히 이어져 있음을, 자연과 교환 작용을 부단히 해오고 있음을 가장 또렷이 자각(할 수 있기 때문이다.)



그러나 현실에서 우리가 체험하기 쉬운 건 정신성 없는 육체의 자동적 자기 유지 운동이다.1)



왜 그럴까? 저자는 음식/식사가 가지는 다른 모든 연관을 배제하고 오직 맛, 영양, 요리, 레시피의 차원에서만 음식을 바라보고 생각하도록 길들여졌기 때문이라고 주장2)한다. 즉, 지구생태계(대지/강/바다)-농축산어업-식품가공업체-도소매유통업체-음식점/부엌[요리]-테이블-음식물쓰레기처리장-지구생태계(대지/강/바다)로 이어지는 순환구조에서 음식점/부엌[요리]-테이블 차원에만 시선을 고정시키도록 유도되었다는 것이다.



그 결과 대부분의 도시인들은 “10~20분의 짧은 식사 시간, 다음 끼니 전까지 몇 시간 동안 유지되는 열량원으로써 단기 효과3)”를 보는 ‘단기성 음식’을 기계에 연료를 주입하듯이 자신의 입에 주입한다.



다시 말해 자연과의 만남을 통해 정신적 고양이 가능한 식사 시간이 조지 투커(George Tooker, 1920~2011)의 <점심>(1964)에 그려진 것처럼 소외 상태에 놓인 인간 군상(群像)이 묵묵히 기계적으로 동작하는 시간으로 바뀌었다는 것이다. 저자는 이러한 소외를 폭력으로 바라보았다.



점심(Lunch)



출처 : 우석영, <철학이 있는 도시>, p. 98





이렇게 식(食)을 음식의 폭력성이라고 한다면, 주(住)는 거류(居留)를 통한 장소 정체성의 상실이라고 할 수 있다.



널리 알려져 있듯이 우리는 근대화의 물결 속에 과거의 주거방식과 단절하고 아파트 위주의 주거방식으로 바뀌었다. 특히 중산층의 ‘아파트 불패신화’에 근거한 자산 운용은 이미 아파트가 주거보다 투기의 대상임을 암시하고 있다.



일반적인 믿음처럼 아파트가 편리성, 환금성, 안정성을 주더라도, 한옥으로 대표되는, 땅과 진정으로 관계 맺는 과거의 주거방식을 포기한 대가에 불과하다.



뿐만 아니다. 2008년 이후 전국 주택보급률이 100%를 넘었음4)에도 많은 사람들이 2년마다 거주지를 옮겨야 하는 전월세 세입자 신세를 면하지 못하고 있다. 그러다 보니 그들은 소속감을 주는 장소[삶의 터]를 상실할 가능성이 높을 수 밖에 없다. 그러나 이렇게 장소정체성을 상실하여 뿌리가 사라진 이들이 언제까지 국민으로서의 정체성을 유지할 수 있을까?








대도시에서 휴식이 가능할까?



도시인들은 시끄러운 알람 소리에 맞춰 아침을 시작하고, 콩나물시루 같은 만원버스와 지하철을 타기 위해 서둘러 집을 나선다. 그리고 다람쥐 쳇바퀴 같은 일상에 시달리다 집에 들어가 잠을 잔다. 여기에 노는 것을 죄악시하는 문화는 시간이 생겨도 제대로 쉬지 못하게 한다.





그러다 보니 면앙정(俛仰亭) 송순(宋純, 1493~1582)의 시조처럼 자연과 벗하고 즐기는 삶은 아예 꿈꾸기도 힘들게 되었다.



‘십 년을 경영하여 초려(草廬) 한간 지어내니



반간은 청풍(淸風)이요, 반간은 명월(明月)이라



강산은 들일 데 없으니 둘러 두고 보리라’



그렇기에 저자는 “우리 시대는 단순히 쉬지 못하는 시대가 아니라, 휴식은 행복과 크게 무관하다는 매우 독특한 휴식관과 행복관을 싹트게 하는 시대5)”라고 한탄하는 것이다.



그렇다면 어떻게 해야 ‘참된 휴식’이 가능한 것일까? 여러 가지 방법이 있겠지만 저자는 “길 걷기, 특히 소요(逍遙)라는 형식의 걷기는 그 자체가 목적이며 성취가 되는 훌륭한 활동(이며,) 복원되어야 할 중요한 활동6)”이라고 강조하면서 하나의 해결책이 될 수 있음을 암시하고 있다.





삶을 견디겠는가, 삶을 살아가겠는가



“견디는 일이 반복되어 견딤이 견딤으로 더는 느껴지지 않을 때, 견디는 일이 몸에 익숙해져 자연스럽게 될 때, 견딤은 길들여짐이 된다.7)



이렇게 길들여지면 사실 편안해지기는 하다. 하지만 문제는 이런 편안함이 퇴행적 혹은 노예적 편안함이라는데 있다.



재미있는 것은 우리가 흔히 듣는 ‘고객님’이라는 호칭에는 소비자의 자율성 대신 기업의 지배력이 담겨있다는 것이다. 이것을 딘호 벤토(Dinho Bento)는 <인간 동물 Ⅱ>(2013)라는 작품을 통해 드러내고 있다.



즉, “소비하는 한, 쇼핑몰에 있는 한 나는 언제라도 갑이며 할인 행사에 밝은 한 나는 언제라도 스마트 소비자라는 위풍당당함. 그러나 실제로는 인간으로서의 알맹이가 텅 비어 있는 상태.8)”를 그려 인간에서 ‘고객님’이라는 동물로의 퇴화를 풍자한 것이다.





인간 동물 Ⅱ





출처 : 우석영, <철학이 있는 도시>, p. 146





이러한 삶이 편안하게 느껴진다면, 우리는 현재의 삶을 그저 견디다가 길들여지고 있는 것일 분이다. 그러나 그러한 삶이 인간의 삶일까?

아니다. 인간이 존중되고, 그 주체성을 가진 삶이어야 인간의 삶일 것이다.



당신은 어떠한 삶을 누리고 싶은가.




1) 우석영, <철학이 있는 도시>, (궁리, 2016), pp. 100~102


2) 우석영, 앞의 책, p. 107


3) 우석영, 앞의 책, p. 14


4) 국토교통부의 주택보급률 통계에 따르면 2008년(100.7%)이후 2014년(103.5%)까지 계속 전국 주택보급률이 100%를 초과하고 있다.


5) 우석영, 앞의 책, p. 234


6) 우석영, 앞의 책, pp. 255~256


7) 우석영, 앞의 책, p. 137


8) 우석영, 앞의 책, p. 145




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KOEMMA 2016-06-07 공감(3) 댓글(0)
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철학이 있는도시는 요원하다




저자의 '낱말의 우주'를 보고 보통내공이 아니라고 생각했는데
도시에대한 글을보고 좀더 깊이있는 사고방식을 보게된다.
그동안 박해천 교수를 통해 도시(특히아파트)의 역사를보게 된다면
이책은 도시문명에 대한 전반적인 양태등을 냉정하게 보게해주는것같다.
무엇보다 이것저것 사진과 같이 옆에 쓰여진 글들은 좀더 모던하게 느껴지기까지 한다.
사실 난 지방소도시에 내려와 살고있지만 가끔 올라가는 서울의 향취는
미세먼지처럼 매케하지만 여전히 매력적이다.


항상말하듯이 우리는 자본주의내에서 산다

일을해도 버스를 타도 음식을먹어도 여행을 가도 자본주의적 화폐관계속에서

사물이나 타인과의 관계속에 규정되어지는 냉정한 현실이다.

아무리 난 자유인이야 외쳐도 그런일은 조지마틴옹의 판타지에서 조차 일어나지 않는다.

어딜가든 이런 '보이지 않는 그물'의 관계는 사람의 미세한 사고와 습관에서부터

어찌보면 인생 전반에 걸쳐서 현재 지구인을 만들어간다.

특히나 도시에서의 그것이란 자본주의의 만법이 농축된 공간이고 우주이다

이속에서 어떻게 우리는 즉자적 존재로 만들어지는가에 대한 소고가

이책에서 펼쳐진다.



사교육 출세 아파트 음식까지 이것저것을 망라하지만...

삶을 이것저것 알아차리기에는 너무나 바쁜 현재인들이 보기에

이책은 시중 인문서에 비해서 어찌보면 난해할수도있다.

특별한 책이라고는 말하지 않겠다.

그럼에도 내가 우석영 책을 읽고자 함은 전작 "낱말의 우주" 에서의 영향이 크다 하겠다.

우주와 땅 하늘 자연 신화

그리고 도시

우리가 살고있는 이곳의 현실과 저곳의 너머를 보고자 한다면

저자의 책들은 그것으로 충분히 가치가 있다.




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turk182s 2016-06-24 공감(0) 댓글(0)
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