2025/03/09

아인 랜드 - 위키백과, アイン・ランド


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아인 랜드

아인 랜드
Ayn Rand
작가 정보
출생1905년 2월 2일
러시아 제국의 기 러시아 제국 상트페테르부르크
사망1982년 3월 6일(77세)
미국의 기 미국 뉴욕
국적미국의 기 미국
언어영어, 러시아어
직업소설가
작가
철학자
학력상트페테르부르크 대학교
활동기간1928년 ~ 1982년
장르소설, 저술
배우자프랭크 오코너
서명
아인 랜드 그림

아인 랜드(영어: Ayn Rand, Alisa Zinovyevna Rosenbaum, 러시아어: Али́са Зино́вьевна Розенба́ум, 1905년 2월 2일 - 1982년 3월 6일)는 유대인 러시아계 미국인 소설가, 극작가, 영화 각본가다. 베스트셀러 소설 《파운틴헤드》와 《아틀라스: 지구를 떠받치기를 거부한 신》과 객관주의라는 철학적 시스템을 발전시킨 것으로 가장 잘 알려졌다.

생애

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러시아에서 태어나 교육을 받은 후 1926년에 미국으로 이민갔다. 브로드웨이에서 1935~6년까지 2개의 연극 감독을 맡았고 2개의 소설로 실패를 겪었으나 1943년 소설 《파운틴헤드》를 통해 유명인이 되었다.

1957년, 그녀는 대표작 《아틀라스: 지구를 떠받치기를 거부한 신》를 출판하였고, 그 이후부터는 철학적 신념을 더 알리기 위해 논픽션을 쓰기 시작했다. 그녀는 1982년 세상을 떠나기 전까지 잡지사를 설립하고 많은 수필 모음집을 발표했다. 랜드는 지식을 쌓기 위한 방법으로는 오로지 논리만 추구하였고 믿음이나 종교를 거부하였다. 합리적이고 윤리적 자기중심주의를 지지하였으며 이타주의는 반대하였다.

랜드는 1982년 뉴욕시티에 있는 그녀의 집에서 심장 부전으로 사망하였다.

철학

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객관주의
철학
단체
이론가
문헌
관련 주제

그녀 사상의 중심이 되는 “객관주의”는 이성이 직관과 본능, 선험적 지식보다 우선시되는 입장이다. 이러한 그녀의 사상은 그녀의 작품에서 한 대상을 영웅화시킴으로써 드러나는데, 그 대상의 성취와 이성이 유일한 절대적 요소이며, 가장 고귀한 활동으로 그려진다. 윤리적으로 그녀의 객관주의 사상은 이성적, 윤리적 자기중심주의로 이어지는데 그녀는 자신의 자기중심주의를 “이기심의 미덕”이라고 여겼다. 이는 개인은 다른 가치나 공동의 행복을 위해 자신의 신념을 희생시키면 안 된다는 믿음이다.

“모든 인간은 다른 사람의 목적에 부합하는 수단이 아니라 자기 자신을 위해 존재한다.”

정치적으로 그녀의 사상은 개인의 재산권을 포함하는 권리를 강조하는 것으로 나아간다. 그녀는 이러한 개인에 대한 권리의 보호를 위한 자유방임주의가 유일한 도덕적인 사회적 시스템이라고 여긴다. 또한 국가 통제주의에 반하는 경향을 보이며, 국가나 집단의 영향을 최소화해야만 완전한 개인의 권리를 추구할 수 있다고 주장한다. 그녀는 권리가 헌법상으로 제한된 정부에 의해 보호되어야 한다고 믿는데, 이로 인해 그녀의 정치적 견해는 보수주의나 자유주의로 분류되고는 한다. 하지만 그녀는 “급진적 자본주의”라는 용어를 더 선호하며, 그녀가 보수주의와 정치적 의견을 같이 하면서도 종교 및 윤리적 측면에서는 다른 입장을 취하는 이유이다.

또한 그녀는 자본주의의 새로운 해석을 제시한다. 그녀에 따르면 자본주의란 재산권을 포함한 모든 개인의 권리를 인정하는 데 의거하고 있다. 따라서 자본주의라는 개념 자체에는 ‘공공의 이익’이라는 결과를 포함하지 않고 있다는 것이 그녀의 입장이다. 따라서 공공의 이익은 자본주의의 목적이 될 수 없으며, 자본주의는 지극히 개인주의적 개념으로 존재해야 한다고 말한다. 이처럼 객관주의는 개인이 공동체의 행복을 떠나서 자신만의 신념과 이익을 추구한다는 것은 결코 비난할 수 없다고 믿기 때문에 윤리적 자기중심주의를 합리화할 수 있는 바탕이 된다.

파운틴헤드 (영화)

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파운틴헤드(The Fountainhead)는 1949년에 개봉한 킹 비도르가 감독한 영화다. 아인 랜드가 쓴 파운틴헤드(소설)을 영화화한 작품으로 대본 역시 랜드가 집필하였다. 주인공은 모더니즘 건축 양식에 심취한 젊은 건축가 하워드 로크(Howard Roark)이다. 그는 건축에 대한 신념을 지닌 개인으로서 대중이 원하는 헬레니즘 건축 양식과 타협하지 않고 그의 생애에 걸쳐 대항한다. 여자 주인공 도미니크 프랭콘(Dominique Francon) 역시 순응주의적 상업 예술을 혐오하고 그런 현실에 절망하여 그 어떠한 것에도 애정을 가지려 하지 않는다. 그러는 와중에 하워드 로크를 만나 그의 예술적 신념에 반해 사랑에 빠진다. 게일 와이난드(Gail Wynand)는 뉴욕에서 가장 큰 영향력을 행사하는 신문 <배너>(The Banner)의 사장으로 처음에는 하워드 로크의 건축에 대한 신념을 위협으로 보고 여론몰이를 통해 그를 억압하지만 나중에는 결국 그의 신념을 받아들이고 친구가 된다.

랜드는 파운틴헤드의 주요 주제를 '정치적인 측면이 아닌 개인의 내적 측면에서 드러나는 개인주의와 집단주의 사이의 갈등'이라 설명했다 ("individualism versus collectivism, not in politics but within a man's soul"). 영화 속에서의 하워드 로크의 승리는 타성에 물든 집단에 대한 개인의 승리를 의미한다. 이는 신념을 가지고 싸웠지만 굴복한 게일과 극명하게 대조되어 더욱 강조된다. 여주인공 도미니크 역시 예술적 신념을 지닌 개인으로 표현되지만, 남성인 하워드 로크나 게일 와이난드에 의해 그녀의 신념이 좌절되기도 하고 보상받기도 한다.

대중 문화 속의 아인 랜드

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아인 랜드의 삶을 다룬 영화 The Passion of Ayn Rand가 있다. AMC의 텔레비전 드라마 매드 맨에 아인 랜드의 이름 그리고, 아틀라스가 등장한다.

저서

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소설과 드라마

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비소설

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같이 보기

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외부 링크

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아인랜드( Ayn Rand , /ˈaɪn ˈrænd/; [ 1 ] , 1905년 2월 2일 - 1982 년 3월 6일 [ 2 ] [ 3 ] )는 러시아계 미국인 소설가 , 사상가 [ 4 ] , 극작가 , 영화 각본가 이다. 본명 아리사 지노비에브나 로젠바움 ( 이슬 : Алиса Зиновьевна Розенбаум ). 2권의 베스트셀러 소설 ' 수원 ', ' 어깨를 으쓱하는 아틀라스 '로 알려져 있다. 또 스스로 「객관주의」라고 명명한 사상체계의 창출자로도 알려져 있다.

러시아에서 태어나 동국에서 교육을 받은 후, 1926년에 미국으로 이주. 할리우드 에서 영화 각본가로 일했고, 극작품 중 하나는 1935년부터 1936년까지 브로드웨이 에서 상연되었다. 초기 소설 2작품은 당초 그다지 평판이 되지 않았지만, 소설 ' 수원 '(1943년)에서 명성을 얻었다.

1957년에는 대표작의 소설 ' 어깨를 으쓱하는 아틀라스 '를 출판. 그 후는 자신의 사상을 전파하는 논픽션으로 전향했다. 스스로 잡지를 간행하고, 일부 에세이집을 발표하고, 1982년에 사망했다. 랜드는 이성을 지식을 얻는 유일한 수단으로 옹호하고 신앙과 종교를 거절했다. 합리적이고 윤리적인 에고이즘을 지지하고 윤리적 이타주의를 거절했다. 정치에 있어서는 「실력에의 착수」(Initiation of Force, 자신의 측으로부터의 강제력의 행사)를 비난하고 [ 5 ] , 집산주의 및 국가주의 에 반대했다. 또 무정부주의 에도 반대했다. 최소 국가주의 와 자유방임 자본주의를 개인의 권리를 지키는 유일한 사회제도로 믿고 지지했다. 예술에서는 로망 주의적 사실주의를 창도했다. 일부 아리스토텔레스파 철학자나 고전적 자유주의를 제외하고는 거의 모든 사상가 및 사상적 전통을 신앙에 비판했다 [ 6 ] .

문예평론의 세계에서는 랜드의 허구는 거의 인정되지 않았다 [ 7 ] . 아카데미즘의 세계에서, 랜드의 사상은 거의 무시되거나 부인된다. 객관주의 운동은 랜드의 사상을 일반 및 학계에 전파하는 것을 목표로 하는 운동이다 [ 8 ] . 리버타리 안과 미국의 보수주의 에서, 랜드는 큰 영향력을 유지하고 있다 [ 9 ] .

평생

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살아남다

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랜드는 1905년 2월 2일 상트페테르부르크 에 사는 중산계급 일가의 3인 자매의 장녀로 태어났다. 아버지는 지노비 자할 로 비치 로젠바움, 어머니는 안나 볼리소브나(구 성 카플란)였고, 두 사람은 거의 비준수파 유태인 이었다 . 아버지 지노비 로젠바움은 약사로서 성공하여 약국 한 점포와 이 약국이 들어가는 빌딩을 소유하게 되었다 [ 10 ] . 랜드는 학교에 지루하고, 그녀 자신에 의하면 8세 때에는 영화의 각본을 쓰기 시작하고, 10세 때에는 소설을 쓰기 시작했다 [ 11 ] . 랜드가 12세 때 2월 혁명(1917년)이 일어났다. 이때는 니콜라이 2세 보다 알렉산드르 켈렌스키 에 호감을 가지고 있었다.

그 후의 10월 혁명 과 블라디미르 레닌이 지도하는 볼리셰비키의 독재 확립에 의해, 랜드의 일가는 그때까지의 쾌적한 생활을 파괴되었다. 아버지의 약국 사업은 몰수되고 일가는 이사를 강제받았다. 랜드 일가는 러시아 내전 중 백군의 지배하에 있던 크림 에 도망쳤다. 랜드의 회상에 따르면, 랜드는 고등학교 시절에 무신론 의 입장을 취하기로 결정했고, 이성 을 다른 모든 인간적 가치의 상위에 두기로 결정했다. 랜드가 16세에 크리미아 고등학교를 졸업한 후, 가족은 페트로그라드(구 상트페테르부르크 )로 돌아갔다. 페트로그라드에서의 생활 조건은 심하게, 때로는 굶주림 직전의 상태에 빠졌다 [ 12 ] [ 13 ] .

강가에 세워진 큰 건물과 옆을 지나는 많은 사람들과 마차를 그린 흑백 판화
랜드는 페트로그라드 국립 대학에서 3년 프로그램을 마쳤다.

러시아 혁명 후, 대학이 여성에게 해방되고, 랜드는 페트로그라드 대학 에 입학한 최초의 여성의 한 명이 되었다 [ 14 ] . 랜드는 이 대학의 사회교육학부에서 역사를 전공했다 [ 15 ] . 대학에서는 아리스토텔레스 와 플라톤 의 저작을 만났다 [ 16 ] . 아리스토텔레스에는 최대의 영향을, 플라톤에는 최대의 반면 교사로서의 영향을 각각 받게 되었다 [ 17 ] . 아리스토텔레스와 플라톤에 이어 랜드가 열심히 저작을 연구한 사상가는 프리드리히 니체였다 [ 18 ] . 프랑스어, 독일어, 러시아어를 읽을 수 있었던 랜드는 훼들 도스토예프스키 , 빅토르 유고 , 에드먼 로스탄 , 프리드리히 실러 등의 작가를 만나 이들 작가 의 작품을 오랫동안 애독 했다 .

졸업 직전, 랜드는 다른 많은 " 부르주아 " 학생들과 함께 대학에서 추방되었습니다. 그러나 해외에서 방문한 과학자 그룹으로부터의 항의를 받아 추방된 학생의 대부분은 학업의 수료와 졸업을 허가되었다 [ 20 ] . 랜드도 1924년에 대학을 졸업했다 [ 21 ] . 그 후 1년간 레닌그라드 의 국립영화전문학교에서 배웠다. 학교의 과제의 하나로서 폴란드 여배우 폴라 네그리 에 관한 평론을 써, 이것이 랜드의 최초의 간행작이 되었다 [ 22 ] .

요즘까지 필명으로 아인 랜드를 자칭하기로 결정했다 [ 23 ] . 이름의 유래는 제설이 있지만, 「랜드」는 본명의 성 Rosenbaum의 키릴 문자 로의 단축형 [ 24 ] , 「아인」은 핀란드어로의 이름, 혹은 「눈」을 의미하는 히브리어「עין」(아인)로부터 취했다 [ 25 ] 라고 말해진다.

흑백 그림과 러시아어로 작성된 갈색 표지. 왼쪽 그림은 검은 머리 여자의 초상화입니다. 오른쪽 그림은 마천루.
1925년에 출판된 랜드의 최초의 간행작, 여배우 폴라 네그리에 관한 2,500어의 연구 논문 [ 22 ] .

미국으로 이주

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1925년, 랜드는 미국의 친척을 방문하는 비자를 취득했다. 뉴욕 항구 에 도착한 랜드는, 맨해튼 의 마천루 군이 만들어내는 스카이 라인에, 감격의 너무 「광휘의 눈물」을 흘렸다고 후에 회상하고 있다 [ 26 ] . 미국에 머물면서 영화 각본가가 되기로 결심했던 랜드는 먼저 시카고 의 친척을 방문했다. 친척 중 한 명은 영화관을 하나 소유하고 있으며 그녀가 수십 개의 영화를 무료로 볼 수있었습니다. 몇 달의 체류 후, 랜드는 시카고의 친척의 집을 나중에 캘리포니아 주 할리우드 로 출발했다 [ 27 ] .

당초 할리우드에서의 생활은 괴롭고 생활비를 벌기 위해 잡다한 일에 종사했다. 저명 영화 감독 세실 B. 데밀( Cecil B. DeMille )과의 면식을 얻어 그의 영화 ' 킹 오브 킹스 ' ( The King of Kings )에서의 엑스트라에 채용되어 그 후도 하급 시나리오 라이터로서의 일을 획득했다 [ 28 ] . '킹 오브 킹스'에서 일하는 동안 젊고 야심찬 배우 프랭크 오코너(Frank O'Connor)와 만나 1929년 4월 15일에 결혼. 1931년에는 미국 시민권을 취득했다. 1930년대, 랜드는 작가업의 보조로서 다양한 직업을 취했다. 그 중에는 당시 5대 영화사 중 하나인 RKO 스튜디오 의상 부문의 책임자의 일도 있었다 [ 29 ] . 부모님과 두 명의 여동생을 미국에 부르려고 여러 번 시도했지만 그들은 이주 허가를 얻지 못했습니다 [ 30 ] .

초기 소설

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랜드가 작가로서 최초로 성공한 작품은, 1932년에 영화사 유니버설 스튜디오 에 매입된 각본 「레드폰」( Red Pawn )이었다. 다만 이 각본은 결국 영화화되지 않았다 [ 31 ] . 다음에 쓴 법정 드라마 「1월 16일의 밤 에 」( Night of January 16th )는, 우선 1934년에 할리우드에서 에드워드 E. 클라이브(Edward E. Clive)에 의해 영화화되어 1935년에는 브로드웨이 에서 상연되어 성공을 거두었다. 극장판의 '1월 16일 밤에'에서는 매일 밤 관객 중에서 ' 배심원 '이 선정되어 배심원의 '평결'에 따라 2개 준비된 별개의 결말 중 하나가 연기되었다 [ 32 ] . 1941년에는 영화사 파라마운트 픽처 가 이 극의 영화판을 제작했다. 랜드는 이 영화의 제작에 참가하지 않고, 그 결과에 대해 매우 비판적이었다 [ 33 ] .

랜드의 최초의 소설은, 1936년에 출판된 반자전적 작품 「우리 사는 것」( We the Living )이다. 소련 정권 아래 러시아를 무대로 한 이 소설은 개인과 국가의 갈등에 초점을 맞추고 있다. 이 소설의 1959년판의 머리말로 랜드는, 「(『우리 사는 것』는) 나의 소설 중에서 가장 자전에 가까운 작품이다. 문자 그대로의 의미에서의 자전은 아니지만, 지적인 의미에서의 자전이라고는 말할 수 있다. 근거는 창작이지만, 배경은 창작이 아니다 [ ‥‥ ] 」 출판 당초의 판매는 나쁘고, 미국의 출판사는 이 작품을 절판으로 했다 [ 35 ] . 다만 유럽에서는 계속 팔렸다 [ 36 ] . 나중에 「수원」등이 베스트셀러가 된 것에 의해, 랜드는 1959년에 이 소설의 개정판을 출판할 수 있었다. 이후 '우리 사는 것 '의 판매부수는 300만부를 넘고 있다 [ 37 ] . 1942년에는 이탈리아에서 이 소설을 바탕으로 한 2부작의 영화, ' 노아 비비 '(Noi vivi ) 및 '아디오 키라'(Addio , Kira )가 제작되었다. 랜드는 이 영화화에 대해 몰랐다. 이 2부작 영화는 1960년에 재발견되어, 랜드의 승인하에, 1개의 영화 「 우리 사는 것」(We the Living )에 재편집되어 1986년에 발표되었다 [ 38 ] .

다음의 대작 「수원」( The Fountainhead )을 쓴 후의 휴가중에는, 단편 소설 「안셈」( Anthem )을 쓰고 있다. ' 안셈 '에는 전체주의 적인 집산주의 가 승리한 결과, 'I(나)'라는 말조차 잊혀지고 'We(우리)'라는 말을 대체한 디스토피아 적인 미래상이 그려져 있다 [ 39 ] . 이 소설은 1938년에 영국에서 출판 되었지만, 미국에서는 당초 이 소설을 출판해 주는 출판사가 발견되지 않았다. 『우리 사는 것』의 경우와 마찬가지로, 그 후『수원』이 베스트셀러가 된 덕분에, 랜드는 1946년에 이 소설의 개정판을 출판할 수 있었다. ' 안셈 '의 판매부수는 350만부를 넘고 있다 [ 40 ] .

'수원'과 적극적인 정치활동

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1940년대, 랜드는 정치 활동에 적극적으로 관여하게 되었다. 1940년 대선에서 랜드는 남편과 함께 공화당 웬델 엘 윌키( Wendell Lewis Willkie ) 진영의 자원봉사 전종 스태프로 활동했다. 이 활동의 ​​과정에서, 랜드는 처음으로 공중을 전에 연설하는 경험을 했다. 뉴욕 시에서는, 윌키 지지의 뉴스 영화를 방금 방금 본 청중으로부터, 때때로 적의를 드러낸 질문을 받기도 했다. 랜드는 이러한 적의 있는 질문에도 당의 즉각적으로 대답했다. 이것은 랜드에게 매우 즐거운 경험이었다 [ 41 ] . 또 이 활동에 의해 자유시장 자본주의를 지지하는 지식인들과의 교류도 태어났다. 저널리스트 헨리 하즐릿( Henry Hazlitt ) 부부와 친구가 되었고, 하즐릿 소개에서 오스트리아 학파 의 경제학자 루트비히 폰 미제스( Ludwig von Mises )와도 알게 되었다. 랜드와 그들 사이에는 사상적 차이가 있었지만, 랜드는 하즐릿과 미제스의 저작을 평생 동안 지지하고, 그들도 랜드에 대한 칭찬을 표명했다. 미제스는 랜드를 “the most courageous man in America(미국에서 가장 용감한 사람)”라고 말한 바 있다. 이 칭찬은 랜드를 특히 기뻐했다. 미제스가 랜드를 「woman」이 아니라 「man」이라고 부르기 때문이다 [ 42 ] . 랜드는 리버타리 안의 작가 이자벨 패터슨 과도 우정을 키웠다. 두 사람은 여러 번 만났다. 박식한 패터슨에게 랜드는 밤늦게까지 미국의 역사와 정치에 대해 물었다. 패터슨 유일한 논픽션 ' The God of the Machine '에는 랜드가 준 아이디어가 반영되어 있다 [ 43 ] .

집필에 7년을 보냈고 1943년에 출판된 로맨스 사상소설 ' 수원 '( The Fountainhead )은 작가 아인랜드 최초의 대히트작이 되었다 [ 44 ] . 이 소설은 타협하지 않는 젊은 건축가 하워드 로크와 "second-hander(세코한 인간, 판매 판매 인간)"와의 대립을 중심으로 그려져 있다. 세코한 인간이란, 타인을 자기보다 상위에 두고, 타인을 통해서 살려고 하는 사람들이다. '수원'은 밥스메릴사(Bobbs-Merrill Company )가 출판을 맡기 전에 12개의 출판사로부터 출판을 거부되고 있다. 밥스메릴사가 '수원'의 출판 인수를 결정한 이유는 이 회사의 편집자 아치볼드 오그덴(Archibald Ogden)이 '수원'을 출판하지 않으면 회사를 그만두겠다고 고용주를 위협했기 때문이다 [ 45 ] . '수원'의 마무리에 걸려 있는 동안 피로와 싸우기 위해 랜드는 '벤제드린'이라는 상품명인 암페타민 ( 중추신경자극약 )의 처방을 받고 있었다 [ 46 ] . 이 약은 원고를 마감일에 맞추기 위한 장시간 집필에 도움이 되었지만, 랜드는 피폐하고, 원고 완성시, 의사로부터 2주간의 휴식을 명령받을 정도였다 [ 47 ] . 이 약을 약 30년에 걸쳐 계속 사용한 것이 나중에 그녀와 사귀는 사람들로부터 기분의 변화가 심하다고 때때로 평가되는 원인이었을 가능성이 있다 [ 48 ] .

'수원'은 결국 세계적 성공을 거두고 랜드에 명성과 경제적 안녕을 가져왔다 [ 49 ] . 1943년, 랜드는 이 소설의 영화화 권리를 워너 브라더스 사에 매각하고, 이 영화의 각본을 쓰기 위해 할리우드로 돌아왔다. '수원' 영화판(방제 ' 마천루 ')의 각본을 완성하자 랜드는 영화 프로듀서인 할 월리스(Hal Wallis)에게 각본가 겸 스크립트 닥터 로 고용되었다. 워리스 아래에서 랜드가 각본을 쓴 영화에는 아카데미상에 지명된 ' 러브 레터 '(Love Letters, 1945년)와 ' 대공에 말리는 사랑'(You Came Along , 1945년) 등이 있다 [ 50 ] . 이 기간 동안 랜드는 다른 프로젝트와 관련된 여유가있었습니다. 이러한 프로젝트의 하나로 그녀의 사상을 논픽션의 형태로 논의한 ' 개인주의의 도덕적 기초 '(The Moral Basis of Individualism )의 집필 계획이 있었다. 계획된 책은 완성되지 않았지만, 이 책의 내용을 요약한 ' 내일로의 유일한 길'(The Only Path to Tomorrow )이라는 에세이가 ' 리더스 다이제스트 '( Reader's Digest ) 잡지의 1944년 1월호에 발표되었다 [ 51 ] .

할리우드에서 일하는 동안, 랜드는 자유 시장을 옹호하고 공산주의 에 반대하는 정치 활동에 대한 참여를 깊게했다. 할리우드의 반공산주의 그룹 "미국의 이상을 지키기 위한 영화 동맹"( Motion Picture Alliance for the Preservation of American Ideals )과 관계를 갖게 되었고, 이 그룹의 입장에서 기사를 여러 썼다. 반공산주의 미국 작가 협회( the anti-Communist American Writers Association )의 일원이 되었다 [ 52 ] . 이사벨 패터슨이 랜드 하우스를 방문하여 캘리포니아에 사는 랜드의 친구들과 만났을 때, 패터슨은 랜드의 소중한 맹우들을 향해 무례한 (그리고 랜드가 본다) 발언을 했다. 패터슨과 ​​랜드의 불화는 이 발언으로 결정적이 되었다 [ 53 ] . 1947년, 2차 붉은 사냥 동안, 랜드는 미국 의회 하원 의 비-미 활동 위원회( Un-American Activities Committee )에서 "친절한 증인"(friendly witness)으로 증언대에 서 있었다. 랜드는 소련에서의 그녀의 개인적 경험과 영화 'Song of Russia'(1944년)에서 그려진 소련상이 멀리 떨어져 있음을 증언했다 [ 54 ] . 랜드는 이 영화가 소련에서의 생활을 실제보다 훨씬 더 좋고 행복하게 그려서 소련의 상황을 현저하게 왜곡하고 있다고 주장했다 [ 55 ] . 랜드는 또한 당시 평판이었던 영화 ' 우리의 평생의 최선의 해 '( The Best Years of Our Lives , 1946년)가 비즈니스계를 네거티브로 그리고 (그녀가 해석한) 점의 비판도 희망했지만, 이 점에 대한 증언은 허용되지 않았다 [ 56 ] . 청문 후 조사의 유효성을 어떻게 생각하는지 물어본 랜드는 이 과정이 '헛됨'(futile)이었다고 대답하고 있다 [ 57 ] .

'수원'( The Fountainhead )의 영화판(방제 '마 텐루 ')은 몇 차례 지연된 후 1949년에 공개되었다. 랜드 자신에 의한 각본을 거의 그대로 사용한 영화였지만, 랜드는 이 영화를 「처음부터 끝까지 싫어한다」로, 편집, 연기 등 다양한 요소에의 불만을 말했다 [ 58 ] .

「어깨를 으쓱하는 아틀라스」와 오브제크티비즘

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' 수원'(The Fountainhead ) 출판 후, 랜드는 수년에 걸쳐 독자로부터 수많은 편지를 받았다. 독자 중에는 이 소설에서 깊은 영향을 받은 사람도 있었다. 1951년, 랜드는 로스앤젤레스 에서 뉴욕 으로 이사했다. 뉴욕에서 랜드는 이러한 숭배자들의 그룹을 자신 옆에 모았다. 이 그룹은 사회주의 국가에서의 집산주의 조직을 의미하는 "The Collective"(집단)를 (농담으로) 자칭했다. 이 그룹은 나중에 연방 준비 제도 이사 회의장 Alan Greenspan (Alan Greenspan )과 젊은 심리학 학생 네이탄 브루멘탈 (Nathan Blumenthal, 나사 나이엘 브란덴 Nathaniel Branden)과 그의 아내 바바라 (Barbara)와 바바라의 종형제 레나드 . 당초 이 그룹은 주말에 랜드의 아파트를 방문해 사상적인 논의를 하는 친구끼리의 형식 없는 모임이었다. 그 후 랜드는, 새로운 소설 「어깨를 으쓱 하는 아틀라스 」( Atlas Shrugged )의 원고를 쓰면서, 이 소설의 초안을 이 그룹에 읽게 하게 되었다. 1954년에는 연하의 나사니엘 브란덴과의 친밀한 관계가 애인 관계로 발전했다. 이 관계는 랜드와 플랜덴 각각의 배우자의 동의에 기초한 것이었다 [ 59 ] .

『어깨를 으쓱하는 아틀라스』의 구화에 실린 랜드(1957년)

1957년에 출판된 「어깨를 으쓱 하는 아틀라스」( Atlas Shrugged )는 랜드의 최고 걸작이 되었다 [ 60 ] . 랜드는 이 소설의 주제를 “인간 존재에 있어서의 정신의 역할과 그로부터 도출되는 새로운 도덕 사상, 즉 합리적 이기 의 도덕 의 제시”라고 설명하고 있다 [ 61 ] . 『어깨를 으쓱하는 아틀라스』에서는, 랜드의 오브제크티비즘 사상의 중심 테제가 창도되어, 인간에 의한 달성에 관한 그녀의 생각이 표현되고 있다. 이 소설에서는 디스토피아화 한 미국에서 최상위 창의성을 가진 사업가, 과학자, 예술가가 파업을 결행하고 산악지 안쪽에 비밀리에 독립자유경제사회를 건설한다. 이 소설의 주인공으로 파업의 지도자인 존 골트는 이 파업을 국가의 부와 달성에 가장 기여하고 있는 사람들의 정신을 끌어올려 "세계의 모터를 멈춘다"고 말한다. 이 가상의 파업 을 통해 랜드가 표현하려고 한 것은 합리적이고 생산적인 사람들의 노력이 없으면 경제는 붕괴되고 사회는 와해된다는 것이다. 『어깨를 으쓱하는 아틀라스』는 연애소설 [ 62 ] [ 63 ] , 미스터리, SF [ 64 ] 의 요소를 포함하고 있다. 주인공 존 골트가 실시하는 장대한 연설은, 랜드의 소설 작품 중에서, 그녀의 오브제크티비즘 사상을 가장 자세하게 말한 것이다.

많은 부정적인 리뷰에도 불구하고 '어깨를 으쓱하는 아틀라스'는 국제적 베스트셀러가 되었다. 언론인 마이크 월러스 ( Mike Wallace )의 인터뷰에서 랜드는 자신을 "존중하는 가장 창의적인 사상가"라고 표현했다 [ 65 ] . 이 소설을 완성한 후, 랜드는 심각한 억울증에 빠졌다 [ 66 ] . 『어깨를 으쓱하는 아틀라스』는 랜드의 마지막 픽션 작품이며, 그녀의 인생의 전환점이었다. 이 작품으로 랜드의 소설가로서의 경력은 끝나고, 대중적 사상가로서의 역할이 시작되었다 [ 67 ] .

1958년, 나사니엘 브란덴은, 랜드의 사상의 보급을 목적으로 하는 「나사니엘 브란덴 렉처스」(Nathaniel Branden Lectures)를 설립했다. 나사니엘 브란덴 렉처스는 나중에 NBI: 나사니엘 브란덴 연구소(Nathaniel Branden Institute)로 법인화되었다. NBI의 멤버는 이 연구소의 강연회에서 강연하고 랜드가 편집하는 정기간행지에 논문을 기고했다. 랜드는 나중에 이러한 논문 중 일부를 책으로 출판했습니다. NBI의 문화는 지적 친화적이며 랜드에 대한 아추추종이었다고 비판하는 사람도 있다. NBI의 비판자는 NBI의 전 연구생과 브란덴 자신을 포함한다. NBI와 개체주의 운동 자체가 컬트 또는 종교 라고 말하는 사람들도 있습니다 [ 68 ] . 랜드는 문학과 음악에서 성, 수염에 이르기까지 다양한 주제에 대한 의견을 표명했다. 랜드의 추종자 중에는, 그녀의 취향을 모방하고, 그녀의 소설의 등장 인물에 맞는 옷을 입거나, 그녀와 같은 가구를 사거나 하는 사람도 있었다 [ 69 ] . NBI 연구원의 대부분은 랜드 안경에 적합하지 않았다 [ 70 ] . 랜드는 연구생들을 엄격한 기준에 따르게 했다. 자신에게 동의하지 않는 자에게는 차갑게 대응하거나 분노를 향하기도 했다 [ 71 ] . 그러나 이전의 NBI 연구생들 중에는 이러한 행동이 과장되어 전해지고 있으며, 문제가 있었던 것은 뉴욕에서 랜드와 특히 친했던 추종자와의 관계에 한정되어 있었다고 믿는 사람도 있다 [ 72 ] .

후반생

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1960년대부터 1970년대에 걸쳐, 랜드는 오브제크티비즘 사상의 발전과 보급을 위해, 논픽션 작품의 집필이나 학생용의 강연을 정력적으로 실시했다. 랜드가 강연한 대학에는 예일 대학 , 프린스턴 대학 , 컬럼비아 대학 [ 73 ] , 하버드 대학 , 매사추세츠 공과 대학 [ 74 ] 등이 포함된다. 1963년에는 루이스 & 클라크 대학에서 명예 박사 학위를 수여받았다 [ 75 ] . 포드 홀 포럼(Ford Hall Forum)에서 매년 강연하게 되었고, 강연 후에는 청중으로부터의 질문에 응했다 [ 76 ] . 이러한 강연과 질의응답으로 랜드는 당시의 정치적·사회적 문제에 대해 종종 논의적인 입장을 취했다. 예를 들어 랜드는 인공임신 낙태 의 권리를 지지하고 [ 77 ] , 베트남 전쟁 과 징병 에 반대하고(다만 많은 징병기피자를 ‘쿠즈’(bum)라고 규탄하고 있다) [ 78 ] , 1973년 4차 중동전쟁 에서 팔레스타인 과 ]라고 부르며 지지 하고 미국 에 입식한 유럽인에게는 미국 원주민 으로부터 토지를 빼앗을 권리가 있었다고 말하고[80] 동성애 는 ' 부도덕 ' ( immoral) 에서 '가슴이 나빠진다'(disgusting)라고 말하면서 동성애 를 규제하는 모든 법률을 폐지했다 [ 8 ] . 또한 미국 대선에서 몇몇 공화당 후보자를 지지했다. 그 중에서도 가장 강하게 지지한 것은 1964년 대선에 출마한 배리 골드 워터 였다. 랜드는 골드 워터의 입후보를, 간행지 「 더 오브제크티비스트·뉴스레터」(The Objectivist Newsletter )로 수회에 걸쳐 밀어붙이고 있다 [ 82 ] .

2개의 묘표가 세트가 되어, 왼쪽에 「Frank O'Connor」, 오른쪽에 「Ayn Rand O'Connor」라고 새겨져 있다.
뉴욕주 발하라의 켄시코 묘지에 있는 랜드 부부의 묘지

1964년, 나사니엘 브란덴은 젊은 배우 패트리샤 스콧 (Patrecia Scott)과 애인 관계가 되었다 (나중에 브란덴은 그녀와 결혼했다). 나사니엘 브란덴과 아내 바바라는 이 애인 관계를 랜드에 계속 숨겼다. 1968년에 랜드가 이 애인 관계를 알 때, 브란덴과의 애인 관계는 이미 끝났다 [ 83 ] , 랜드는 브란덴과 바바라와 격리했다. 이로 인해 NBI는 종말을 맞았다 [ 84 ] . 랜드는 ' The Objectivist'(The Objectivist ) 잡지에서 나사니엘 브란덴과의 절연을 발표했다. 절연의 이유는 나사니엘 브란덴의 불성실과 다른 "그의 개인적인 삶에서 비합리적인 행동" [ 85 ] 이었다. 브란덴은 나중에 인터뷰에서 '아인랜드의 신비성을 영속화한 것'과 '오브제크티비즘 운동에 침투한 그 무서운 지적 억압의 분위기에 기여한 것'을 '모든 오브제크티비즘 학도'에 대해 사과하고 있다 [ 86 ] . 그 후 몇 년간, 랜드는 복수의 동맹과 교제를 끊고 있다 [ 87 ] .

포드 대통령 에게 백악관에 초대된 랜드(오른쪽에서 2명째), 그녀의 왼쪽 옆에는 지지자였던 그린 스팬 의 모습도 있다(1974년)

1974년, 랜드는 폐암 수술을 받았다. 랜드는 수십 년에 걸친 헤비 스모커였다 [ 88 ] . 1976년에는 뉴스레터의 쓰기에서 물러났다. 또한 이 해, ( 사회보장 및 공적의료보장 에 당초 반대했음에도 불구하고) 주위의 설득에 따라 그녀의 변호사 소속사의 컨설턴트인 에바 프라이어가 사회보장 및 공적 의료 보장 의 이용을 신청할 수 있었다 [ 89 ] . 1970년대 말에는 개체비즘 운동에 있어서의 랜드의 활동은 서서히 침체하고, 특히 1979년 11월 9일에 남편이 사망하고 나서는 침체가 현저해졌다 [ 90 ] . 랜드가 마지막으로 임한 프로젝트 중 하나에 '어깨를 으쓱하는 아틀라스'의 텔레비전화가 있었지만, 이것은 미완으로 끝났다 [ 91 ] .

1982 년 3 월 6 일, 랜드는 뉴욕시의 집에서 심부전 으로 사망했다 [ 92 ] . 시신은 뉴욕주 발하라의 켄시코 묘지 에 매장되었다 [ 93 ] . 랜드 장례에는 앨런 그린 스팬을 포함한 여러 명의 추종자가 참석했다. 랜드의 갯벌 옆에는 돌마크 를 따라가는 높이 180㎝의 꽃꽂이가 곁들여졌다 [ 94 ] . 유언장에서 랜드는 레나드 피코프 를 유산 상속인으로 지명했다 ​​[ 95 ] .

사상

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→자세한 것은 「오브제크티비즘」을 참조

랜드는 스스로의 사상을 「오브제크티비즘」이라고 불렀다. 랜드에 따르면, 개체주의의 본질은 "인간을 영웅적 존재로 간주하는 인간관"이며, 이 인간관에 따르면 "자기의 행복의 추구가 인생의 올바른 목적이며, 생산적인 달성이 인간에게 가장 숭고한 활동이며, 이성이 인간에게 유일한 절대적 기준이다"라고 했다 [ 96 ] . 랜드는 개체주의를 하나의 사상 체계로 간주하고 자신의 주장을 형이상학 , ​​인식론 , 윤리학 , 정치 사상 및 미학 으로 전개했다 [ 97 ] .

형이상학 에서는 실재론을 지지하고, 신비주의 혹은 초자연 주의(와 그녀가 보는 입장)는 모든 형태의 종교를 포함하여 모두 반대했다 [ 98 ] . 인식론 에서는 감각을 통한 지각 과 이성 을 모든 지식의 기초로 간주했다. 랜드는 감각을 통한 지각의 타당성을 자명하게 간주했다 [ 99 ] . 이성을 “인간의 오감을 통해 제공되는 소재를 식별하고 통합하는 능력”이라고 설명했다 [ 100 ] . '직각', ' 직관 ', '계시 ' , 혹은 '단지 알다'와 같은 비지각적 지식 또는 선험적 지식의 존재를 주장하는 입장을 모두 거절하였다 [ 101 ] . 랜드는 ' 오브제크티비즘 인식론 입문 '(Introduction to Objectivist Epistemology )에서 개념 형성의 이론을 제시하고 분석/종합의 이분론 의 부인을 지지했다 [ 102 ] .

윤리학 에서는 도덕 원리로서 합리적 에고이즘(합리적 이기)을 주장했다. 랜드는 개인이 "자신을 다른 사람의 희생으로 만들거나 다른 사람을 자기의 희생으로 만들지 않고 자기 자신을 위해 존재해야한다"고 말했다 [ 103 ] . 랜드는 ' 이기주의라는 기개 '(The Virtue Of Selfishness )라는 저서로 에고이즘을 '자기 본위인 것의 미덕'(the virtue of selfishness)이라고 부른 [ 104 ] . 이 저서에서 랜드는 is-ought 문제 ( "-이다"라는 명제로부터의 추론에서 "-해야한다"라는 명제를 이끄는 모순)에 대한 그녀의 해결을 나타냈다. 그 해결은 도덕의 기반을 '인간이 인간으로서 생존할 필요성' [ 105 ] 에 두는 메타윤리학 에 의존하는 것이었다. 랜드는 도덕적 이타주의 를 인간의 생명과 행복에 대한 요구와 양립할 수 없다고 비난했다 [ 106 ] . 자신의 측으로부터의 강제력의 행사(the initiation of force)는 사악하고 불합리하다고 생각하고 『어깨를 으쓱하는 아틀라스』 속에서 「강제와 정신은 상반된다」(Force and mind are opposites)라고 썼다 [ 107 ] .

랜드의 정치 사상에서는 재산권을 포함한 개인의 권리가 강조되었다 [ 108 ] . 랜드는 자유 방임 자본주의 를 유일한 도덕적 사회 시스템으로 간주했다. 그녀의 견해에서는 자유방임자본주의가 개인의 권리를 보호를 기반으로 하는 유일한 사회시스템이었기 때문이다 [ 109 ] . 국가주의 에는 반대했다. 랜드가 생각하는 국가주의에는 신권정치 , 절대 군주제 , 나치즘 , 파시즘 , 공산주의 , 민주사회주의 , 독재제도 포함되었다 [ 110 ] . 랜드는 강제력에 의한 권리의 실현은 헌법 에 의한 제한을 받은 정부만이 실시해야 한다고 믿었다 [ 111 ] . 정치에 관한 랜드의 견해는 종종 보수 또는 리버탈리아니즘으로 분류되지만, 자신이 선호하는 호칭은 「자본주의 철저파」(radical for capitalism ) 였다 . 랜드는 정치운동으로 보수파와 협동했지만 종교나 윤리 등의 문제에서는 보수파에 동의하지 않았다 [ 112 ] . 리바 탈리아니즘 을 무정부주의 와 동류시하여 비난했다 [ 113 ] . 무정부주의는 주관주의에 근거한 순진한 이론이며, 실천에서는 집산주의 가 되지 않고 있다고 물러났다 [ 114 ] .

랜드의 미학은 "예술가에 의한 형이상학적 가치 판단에 기초한 현실의 선택적 재창조"(selective re-creation of reality according to an artist's metaphysical value-judgments)로 정의된다. 예술은 사람들이 이해하기 쉬운 형태로 철학적 개념을 구현함으로써 인간 의식의 요구를 충족시키는 것이라고 말했다 [ 115 ] . 작가로서 랜드가 가장 힘을 쏟은 예술형식은 문학이며, 로망주의 를 문학에서 인간의 자유의지의 존재를 가장 정확하게 반영하는 접근법으로 간주했다 [ 116 ] . 랜드는 자신의 문학에 대한 접근법을 " 로망 주의적 사실주의"( romantic realism )라고 칭했다 [ 117 ] .

랜드는 아리스토텔레스 에 가장 큰 영향을 받았다고 인정하고 있다 [ 118 ] . 철학의 역사상 추천할 수 있는 것은, 아리스토텔레스, 아퀴나스 , 아인랜드의 「3명의 A」뿐이라고도 말했다 [ 119 ] . 사실 랜드가 아리스토텔레스에 지는 곳은 크고 마이크 월레스의 1959년 인터뷰에서 랜드는 "내가 정신적으로 은의를 받고 있다는 것을 인정하는 것은 아리스토텔레스뿐입니다. 아리스토텔레스는 내가 지금까지 영향을 받은 유일한 철학자입니다 . 20 ] . 그러나 랜드는 어린 시절 프리드리히 니체 로부터 영감 을 받고 있다 [ 121 ] . 연구자에 따르면, 니체의 영향은 랜드의 일기의 초기의 기술이나 [ 122 ] , 나중에 랜드가 개정한 『우리 살아있는 것』(We the Living )의 초판의 문장이나 [ 123 ] , 그녀의 서술 스타일 전체 등에서 발견된다 [ 124 ] . 다만 랜드는 『 수원』(The Fountainhead ) 집필 때까지는 니체의 생각을 거절하게 되어 있다 [ 125 ] . 또한 초기 랜드가 어느 정도 니체의 영향을 받았는지에 대해서는 의문이 나온다 [ 126 ] . 랜드가 특히 경멸한 철학자 중에는 이마누엘 칸트도 있었다 . 랜드는 칸트를 "몬스터"라고 부른다 [ 127 ] . 그러나 철학 연구자 조지 월시 (George Walsh) [ 128 ] 와 프레드 세동 (Fred Seddon) [ 129 ] 은 랜드가 칸트를 오해하고 견해의 차이를 과장했다고 주장했다.

랜드는 철학에 대한 자신의 가장 중요한 공헌은 " 개념론 과 윤리학. 그러면 악, 즉 권리의 침해는 자신의 측에서 강제력의 사용에 의해 존립한다는 정치학상의 발견"이라고 말하고 있다 [ 130 ] . 인식론은 철학의 근본을 이루는 부문의 하나라고 믿고, 이성의 상양을 자신의 철학의 가장 중요한 측면으로 간주했다 [ 131 ] . “나는 자본주의의 옹호자라기보다는 에고이즘의 옹호자이고 에고이즘의 옹호자이기보다는 이성 의 옹호자 이다 .

반향과 유산

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리뷰

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랜드의 작품은 그녀의 생명에서 강렬한 칭찬과 비난을 모두 일으켰다. 첫 번째 소설 ' 우리 사는 것 '(We the Living )은 문예평론가 H·L·멘켄(HL Mencken)에 칭찬받았다 [ 133 ] . 브로드웨이 에서 상연된 연극 「1월 16일의 밤 에 」( Night of January 16th )는, 비평가로부터도 관객으로부터도 호평이었다 [ 134 ] . ' 수원 '(The Fountainhead )은 ' 뉴욕 타임즈' ( The New York Times ) 종이 리뷰어로부터 '위대'(masterful)로 평가되었다 [ 135 ] . 랜드 소설의 출판 당시에는 중복적이고 멜로 드라마적이라고 비난하는 비평가도 있었다 [ 7 ] . 그래도 랜드의 소설은 주로 입소문을 통해 베스트셀러가 되었다 [ 136 ] .

랜드가 최초로 리뷰를 받은 작품은 「1월 16일의 밤 에 」( Night of January 16th )였다. 이 극에 대해서는 대체로 긍정적인 리뷰가 전해졌다. 그러나 랜드는 긍정적인 리뷰에도 결정의 나쁜 생각을 하고 있었다. 이 극의 상연에 있어서, 프로듀서가 그녀의 각본을 대폭 변경하고 있었기 때문이다 [ 134 ] . 랜드는 최초의 소설 ' 우리 사는 것 '(We the Living )에는 많은 리뷰가 쓰여지지 않았다고 믿고 있었다. 그러나 랜드 연구자 마이클 S. 베를리너는 이 소설에 대해 200개 이상의 출판물에서 약 125건의 리뷰가 공개되고 있음을 밝혔다. 벨리너는 "'우리 사는 것'은 랜드의 작품 중 가장 많은 리뷰가 쓰여진 소설이다"고 말했다. '우리 사는 것'에 대한 리뷰는 전체적으로 나중의 랜드의 작품에 대한 리뷰보다 긍정적이었다 [ 137 ] . 1938년에 출판된 단편 소설 ' 안셈 '( Anthem )은 잉글랜드에서 출판된 초판도, 그 후의 개정판도, 리뷰어에는 거의 주목되지 않았다 [ 138 ] .

랜드의 첫 베스트셀러 ' 수원 '(The Fountainhead )은 '우리 사는 것'에 비해 쓰여진 리뷰의 수가 훨씬 적었다. 리뷰어의 의견도 마을이었다 [ 139 ] . " 뉴욕 타임즈 "(The New York Times ) 종이에 게재된 긍정적인 리뷰의 하나는 랜드 자신도 높이 평가했다 [ 140 ] . 이 리뷰의 작가는 랜드를 “반짝반짝, 아름답고 통렬하게” 쓰는 “훌륭한 힘을 가진 작가”라고 부르며 “이 위대한 작품을 읽으면 우리 시대에 있어서의 기본적인 개념의 몇 가지에 대해 생각하지 않으면 안 된다”고 말했다 [ 135 ] . 그 외에도 긍정적 인 리뷰가 있었지만, 랜드는 그 대부분을 자신의 메시지를 이해하지 못했거나 게재지가 사소한 것으로 무시했다 [ 139 ] . 부정적인 리뷰 중 일부는이 소설의 길이를 비판했다 [ 7 ] . 예를 들어, 한 리뷰어는 이 소설을 '책의 고래'라고 부르고, 다른 리뷰어는 '이 소설에 넣는 사람에게는 종이 배급에 관한 엄격한 수업을 받게 해야 한다'고 썼다. 등장인물에 동정심이 없다고 비판하는 리뷰어나, 랜드의 문체를 「불쾌할 만큼 단조」라고 비판하는 리뷰어도 있었다 [ 139 ] .

1957년에 출판된 「어깨를 으쓱 하는 아틀라스」( Atlas Shrugged )에는 다수의 리뷰가 쓰여졌다. 많은 리뷰가이 소설에 매우 부정적이었다 [ 7 ] [ 141 ] . 보수파의 비평가 호이터커 체임버스(Whittaker Chambers)는 ' 내셔널 리뷰 '(National Review ) 잡지에서 이 소설을 '푸른 냄새', '엄청나게 어리석다'고 평했다. 쳄버스는 이 소설이 ‘구제 없는 잔소리’에 관여하고 있다고 말하며, 랜드가 하나님을 배제한 체제(쳄버스에 따르면 소련과 비슷한 체제)를 지지하고 있다고 비난하며, ‘어깨를 으쓱하는 아틀라스’의 거의 모든 페이지에서 괴로운 필연에 의한 명령 으로 들려 왔다 . . '어깨를 으쓱하는 아틀라스'에 대한 긍정적인 리뷰도 여러 출판물로 쓰여졌다. 예를 들어, 유명한 서평가 존 체임벌렌 (John Chamberlain)은이 소설을 칭찬했다 [ 141 ] . 그러나 나중에 랜드 연구자 미미 리셀 글래드스타인(Mimi Reisel Gladstein)이 쓴 곳에 따르면, “리뷰어들은 마치 혹평의 능숙함을 겨루는 것 같았다. , “무자비한 약한 자 괴롭힘과 중복을 나타내고 있다” 등이라고 말하기도 했다” [ 7 ] . 작가 인 플라너리 오코너(Flannery O'Connor )는 친구에게 보내는 편지에서 “아인랜드의 픽션은 대략 생각할 수 있는 가운데 최저 의 픽션 이다 .

랜드의 논픽션에 대해 작성된 리뷰는 그녀의 소설에 대해 작성된 리뷰보다 훨씬 적었다. 랜드의 최초의 논픽션 「 새로운 지식인을 위해서」(For the New Intellectual )에 대한 비판의 취지는, 「어깨를 으쓱하는 아틀라스」(Atlas Shrugged )에 대한 비판의 취지와 거의 같았다 [ 144 ] [ 145 ] . 철학 연구자 시드니 후크 (Sidney Hook)는 랜드의 확신을 "소련의 철학을 쓰는 방법"에 비유했다 [ 146 ] . 작가 고어 비달 (Gore Vidal)은 랜드의 견해를 "그 부도덕성에서 거의 완벽하다"고 평가했다 [ 147 ] . 그 후의 저서는 발간할 때마다 리뷰어로부터 주목받지 않게 되었다 [ 144 ] .

2005년, 아인 랜드 탄생 100년에 즈음해, 평론가의 에드워드 로스타인(Edward Rothstein)은 「뉴욕 타임즈」(The New York Times ) 종이로, 랜드의 픽션은 고풍과 유토피아적인 「레트로 판타지」이며, 이해되지 못한 예술가에 의한 프로그램적 신 로맨스 또한 로스타인은 랜드 소설의 등장 인물들에 의한 '민주사회에 대한 고립된 거절'을 비판했다 [ 148 ] . 2007 년 서평가 레슬리 클락 (Leslie Clark)은 랜드의 소설을 "가짜 철학의 푸른 녹이있는 로맨스 소설"이라고 평가했다 [ 149 ] . 2009년 남성용 패션 비즈니스 문화 잡지 GQ 칼럼니스트인 톰 카슨(Tom Carson)은 랜드의 저서를 '벤하(Ben -Hur )'와 '레프트 비하인드'( Left Behind ) 시리즈와 동류의 '자본주의판' 미들블로우(중간 지식 층용 ) .

대중에 침투

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1991년 미국 의회 도서관 과 미국 최대의 서적통판조직 '북 오브 더 맨스클럽'(the Book-of-the-Month Club)은 동 클럽 회원에게 '인생에서 가장 영향을 받은 책'을 묻는 조사를 실시했다. 이 조사에서 랜드의 '어깨를 으쓱하는 아틀라스'(Atlas Shrugged )는 성경에 이어 두 번째로 많은 표를 모았다 [ 151 ] . 또, 1998년의 랜덤 하우스 /모던 라이브러리의 「미국의 일반 독자가 선택한 20세기의 소설 베스트 100」[ 152 ] 에서 「어깨 를 으쓱하는 아틀라스」가 제1위, 「수원」이 제2위를 획득해, 또 10위 내에 4개의 작품이 랭크 인 했다 . 랜드의 저서는 현재도 폭넓은 독자에게 구입되어 계속 읽혀지고 있다. 판매 총부수는 2013년 시점에서 2,900만부를 넘는다. 판매 총 부수의 약 10 %는 "아인 랜드 협회"(The Ayn Rand Institute )가 학교에 기증하기위한 것입니다 [ 154 ] . 랜드의 영향이 가장 큰 것은 미국이지만, 그녀의 작품은 전세계에서 관심을 끌고 있다 [ 155 ] . 인도에서는 현재도 랜드의 작품이 베스트셀러에 이름을 계속하고 있다 [ 156 ] .

같은 시대에 랜드를 칭찬한 작가로는 아이라 레빈( Ira Levin ), 케이 노르티 스미스(Kay Nolte Smith), L. 닐 스미스(L. Neil Smith) 등이 있다. 이후 세대의 작가인 에리카 홀처(Erika Holzer)와 테리 굿카인드( Terry Goodkind )도 랜드의 영향을 받고 있다 [ 157 ] . 인생이나 사상상에서 랜드에 중요한 영향을 받은 것을 공언하고 있는 아티스트에는, 그 외 만화가의 스티브 디코(Steve Ditko)나 [ 158 ] , 하드 록/프로그레시브 록 밴드의 러쉬(Rush)의 드러머 , 닐 파트 ( Neil Peart ) 등 . 랜드는 사업을 긍정적으로 그려 보여주었다. 이 때문에 경영자나 기업가 중에도, 랜드의 작품을 칭찬하는 사람이나, 랜드의 작품의 보급에 노력하는 사람은 많다 [ 160 ] . 은행 지주 회사 BB & T의 존 앨리슨 (John Allison)과 스포츠 엔터테인먼트 회사 인 Comcast Spectacor의 에드 스나이더 (Ed Snider)는 랜드의 사상의 보급 활동에 자금을 기부했다 [ 161 ] . 그 외에도 프로농구팀의 댈러스 마버릭스(Dallas Mavericks )의 오너, 마크 쿠반(Mark Cuban)과 식료품 슈퍼마켓 체인의 홀 푸즈 마켓 CEO, 존 P. 맥키( John P. Mackey) 등 다양한 경영자·기업가가 자신의 성공 에 의지했다 .

랜드와 그 작품은 애니메이션, 라이브 코미디, 드라마, 게임 쇼를 포함한 TV 프로그램 [ 163 ] 과 영화, 비디오 게임 [ 164 ] 등 다양한 미디어에서 다루어지고 있다. 랜드나 랜드를 베이스로 한 캐릭터는, 미국의 저명한 작가들에 의한 다양한 문예 작품이나 SF에 등장해, (긍정적이든 부정적이든) 큰 존재감을 나타내고 있다 [ 165 ] . " 리즌 "(Reason ) 잡지의 편집 주간인 닉 길레스피(Nick Gillespie)는, "랜드의 명성은 학대된 형태로 불멸이 되고 있습니다. 다양한 작품에 등장하고 있는 랜드에는 마치 주인공과 같은 임팩트가 있습니다 . " ] . 랜드의 평생에 대해서는 2개의 영화가 제작되고 있다. 다큐멘터리 영화 ' 아인 랜드 : 어센스 오브 라이프 '(Ayn Rand: A Sense of Life , 1997년)는 아카데미 장편 다큐멘터리 영화상 에 후보되었다 [ 167 ] . 1999년에 제작된 TV 드라마 ' 더 패션 오브 아인 랜드 '(The Passion of Ayn Rand )는 바바라 브란덴(Barbara Branden)에 의한 동명의 전기(1986년)를 드라마화한 것으로, 복수의 상을 수상했다 [ 168 ] . 닉 가에타노(Nick Gaetano)가 디자인한 랜드의 초상화는 미국 우표가 되었다 [ 169 ] .

정치적 영향

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거리 데모에서 "I am John Galt"라고 대문자로 쓰여진 플래 카드를 내걸는 남성
2009년 티 파티 집회에서 참가자 중 한 명이 내걸고 있던 플래카드. 아인랜드의 소설 『어깨를 으쓱하는 아틀라스』의 주인공 존 골트의 이름을 언급하고 있다.

랜드 자신은 ' 보수 '나 ' 리바타리안 '으로 분류되는 것을 거부하고 있음에도 불구하고 [ 170 ] , 랜드는 우파 정치운동이나 리버탈리안주의에 강한 영향을 주고 있다 [ 9 ] . 케이토 연구소 ( Cato Institute )의 고위 연구원 인 짐 파웰 (Jim Powell)은 현대 미국의 리버 탈리 어 니 즘에서 가장 중요한 세 명의 여성으로 로즈 와일더 레인 (Rose Wilder Lane)과 이자벨 패터슨과 함께 아인 랜드를 썼다 [ 171 ] . 리버 타리안 당의 창립자 중 한 명인 데이비드 놀란 (David Nolan)은 "아인 랜드가 없었다면 리버타리안 운동은 존재하지 않았을 것"이라고 말했다 [ 172 ] . 언론인 브라이언 도하티 (Brian Doherty)는 리버타리안 운동의 역사를 기술하는 가운데, 랜드를 "20 세기 리버타리안 중 사회 전체에 가장 큰 영향을 미친 인물"이라고 불렀다 [ 151 ] . 전기 작가 제니퍼 번즈 (Jennifer Burns)는 랜드를 "우파의 삶에 대한 궁극의 게이트웨이 드래그 "라고 불렀다 [ 173 ] .

윌리엄 F. 버클리 주니어 (William F. Buckley, Jr.)를 비롯한 " 내셔널 리뷰 "(National Review ) 잡지의 기고자들은 랜드를 엄격히 비판하고 있었다. 1950년대부터 1960년대에 이 잡지에는 위테커 챔버스(Whittaker Chambers), 게리 윌스(Garry Wills) 및 M. 스탠튼 에반스(M. Stanton Evans)에 의한 수많은 비판이 게재되었다. 그러나 랜드의 보수파에 대한 영향이 너무 컸기 때문에 버클리를 비롯한 '내셔널 리뷰'지 기고자들도 전통적 가치관념과 기독교적 정신과 자본주의의 옹호를 어떻게 하면 통합할 수 있는지 재검토하는 것을 강요받았다 [ 174 ] .

임신중 절합법화를 지지하고 하나님의 존재를 부정하는 등, 랜드 자신은 보수파로서는 전형적이지 않은 입장도 취하고 있다 [ 175 ] . 그러나 정치 세계에서 랜드로부터의 영향을 공언하는 인물은 일반적으로 보수파이며 공화당 의 당원인 경우가 많다 [ 176 ] . 1987년 ' 뉴욕 타임즈'(The New York Times ) 종이에 게재된 기사에서 랜드는 레이건 정권의 '계관 소설가'(novelist laureate)라고 불렸다 [ 177 ] . 공화당 연방 의회 의원이나 보수파의 정치평론가도 랜드의 영향을 받은 것을 인정하고 랜드의 소설을 추천하고 있다 [ 178 ] .

2000년대 말 금융위기는 랜드의 작품, 특히 '어깨를 으쓱하는 아틀라스 '(Atlas Shrugged )에 대한 새로운 관심을 불러일으켰다(이 금융위기가 '어깨를 으쓱하는 아틀라스'에서 예견되었다고 보는 사람도 있었다) [ 179 ] . 현실 세계의 사건과 이 소설의 플롯을 비교하는 다양한 논설이 쓰여졌다 [ 180 ] . 같은 시기, 티 파티 운동 참가자 중에, 랜드나 그녀의 소설의 주인공 존 골트를 언급하는 플래 카드를 내거는 자가 많이 보였다 [ 181 ] . 동시에 랜드의 사상에 대한 비판도 정치적 좌파를 중심으로 높아졌다. 비판자들은 랜드에 의한 이기주의와 자유시장의 옹호가 특히 앨런 그린스팬 에 대한 영향을 통해 경제위기를 일으켰다고 비난했다 [ 182 ] . 예를 들어 ' 마더 존스' (Mother Jones ) 잡지는 '전통적인 히에랄키를 거꾸로 하고 부와 재능과 권력을 잡는 사람들을 피억압자로 바꾸어 보여주는 것이 항상 랜드의 특수한 재능 이었다 ' 고 논하고 [ 175 ] , ' 네이션 ' 83 ] .

아카데미즘의 반응

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랜드의 존명중, 그녀의 작품은 아카데미즘의 세계의 연구자로부터는 거의 주목받지 않았다 [ 8 ] . 랜드의 사상에 관한 최초의 학문적 서적은 1971년에 출판되었다. 저자는 랜드에 대해 쓰는 것은 랜드를 심각하게 취급함으로써 랜드와의 "연좌에 의한 죄"에 의지할 수 있는 "위험한 기획"이라고 말했다 [ 184 ] . 1982년에 랜드가 사망하기 전에, 랜드의 사상에 관한 몇개의 논문이 학술지에 게재되고 있지만, 그 대부분은 「더 퍼스널리스트 」(The Personalist ) 잡지에 게재된 것이었다 [ 185 ] . 리버 타리안의 철학연구자 로버트 노직( Robert Nozick )에 의한 「 란디안의 주장에 대해」(On the Randian Argument )는 그 하나이다. 이 논문에서 노직은 형이상학에서 랜드의 주장에 미비가 있고 데이비드 흄( David Hume )이 제기한 is-ought 문제 가 해결되지 않았다고 논했다 [ 186 ] . '퍼스널리스트' 잡지에는 노직에 대한 다른 철학 연구자들의 반론도 게재되었다. 반론자들은 노직이 랜드의 입장을 잘못 언급했다고 주장했다 [ 185 ] . 랜드의 존명중, 문학자로서의 랜드를 학문적으로 검토한 논고는, 한층 더 한정되어 있었다. 연극연구자인 미미 글래드스턴(Mimi Gladstein)이 1973년에 랜드 연구를 시작한 당시 랜드 소설에 관한 학술 논문은 1개도 발견되지 않았다. 1970년대를 통해 발표된 문학자로서의 랜드의 연구논문은 3개뿐이었다 [ 187 ] .

랜드의 사망 후, 랜드의 작품에 대한 관심은 서서히 높아졌다 [ 188 ] . 역사가 제니퍼 번즈(Jennifer Burns)에 의하면, 지금까지 랜드에 대한 연구자들의 관심에는 「겹치는 3개의 파도」가 있고, 그 중 가장 새로운 파도는 2000년 이래의 「학문적 연구의 폭발」(an explosion of scholarship)이다 [ 189 ] . 다만 현재, 랜드나 오브제크티비즘을 철학상의 전문이나 연구 분야에 포함시키는 대학은 거의 존재하지 않는다. 많은 문학과와 철학과에서 랜드는 대중 문화 현상으로 간주되며 심각한 연구의 대칭으로 취급되지 않았습니다 [ 190 ] .

학술기관에서 랜드의 작품에 대해 교수하고 있는 연구자로는 글래드스타인(Gladstein), 크리스 매튜 스카바라(Chris Matthew Sciabarra), 앨런 고트헬프(Allan Gotthelf), 에드윈 A. 록(Edwin A. Locke), 타라 스미스(Tara Smith). 스카버 라는 랜드의 철학적 및 문학적 성과 연구에 공헌하는 초당파의 심사와 정기 간행지인 '더 저널 오브 아인 랜드 스터디'(The Journal of Ayn Rand Studies )의 공동 편집자로 일하고 있다 [ 191 ] . 1987년 고트 헬프는 조지 월시(George Walsh)와 데이비드 켈리(David Kelley)와 함께 '아인 랜드 소사이어티(Ayn Rand Society)'의 창설을 지원했다. 고트 헬프는 랜드와 랜드의 사상에 관한 세미나를 적극적으로 후원하고 있다 [ 192 ] . 스미스는 랜드의 사상에 관하여 학술적인 책 및 논문을 몇몇 쓰고 있다. 캠브리지 대학 출판국( Cambridge University Press )에서 출판된 랜드의 윤리론에 관한 책, 『아인랜드의 규범윤리: 유덕의 에고이스트』(Ayn Rand's Normative Ethics: The Virtuous Egoist)는 그 중 하나이다. 랜드의 사상은 크렘존 대학 과 듀크 대학 에서도 연구 대상이 되고 있다 [ 193 ] . 영미 문학의 연구자는 랜드의 작품을 거의 무시하고 있다 [ 194 ] . 다만 1990년대 이후에는 랜드의 작품에 주목하는 연구자가 늘고 있다 [ 195 ] .

랜드 연구자 인 더글러스 덴 아일 (Douglas Den Uyl)과 더글러스 비 라스무센 (Douglas B. Rasmussen)은 랜드의 사상의 중요성과 독창성을 강조 할 때 랜드의 문체가 "문학적, 과장법적, 감정적"이라고 말했다 [ 196 ] . 철학연구자인 잭 휠러는 랜드의 윤리학에는 “끊임없는 대언 장어와 랜디언 분노의 끊임없는 발산”이 있지만, 이 윤리학은 “매우 거대한 업적이며 그 연구는 다른 어떤 현대사상의 연구보다 훨씬 유익하다 ” 고 말했다 . 2001년 존 데이비드 루이스(John David Lewis)는 온라인 문학 백과사전 ' 리터러리 엔사이클로페디아 ' ( Literary Encyclopedia)의 랜드 섹션에서 ' 랜드는 동세대 작가 중 가장 지적으로 도전적인 소설을 썼다' 고 단언했다 . "The Chronicle of Higher Education"( The Chronicle of Higher Education ) 종이의 1999년 인터뷰에서 스카바라는 "그들이 랜드를 웃는 것은 알고 있다"고 말하면서 학술계에서도 랜드의 실적에 대한 관심이 높아질 것이라고 예언했다 [ 199 ] .

철학 연구자 마이클 휴머 (Michael Huemer)는 랜드의 사상, 특히 윤리학은 해석하기 어렵고 논리적인 일관성이 부족하고 [ 200 ] , 이것에 설득되는 사람은 매우 적다고 주장했다 [ 201 ] . 휴머는, 랜드가 주목을 받는 것은, 특히 소설가로서 「사람을 끌어들이지 않고 있지 않은 문장을 쓰는 재능」 때문이라고 하고 있다. "어깨를 으쓱하는 아틀라스" (Atlas Shrugged )가 루트비히 폰 미제스( Ludwig von Mises ), 프리드리히 하이에크( Friedrich Hayek ), 프레데릭 바스티아(Frederic Bastiat ) 등 다른 고전적 자유주의 철학자의 작품 뿐만 아니라, 재능 때문이다 [ 201 ] .

정치학자인 찰스 머레이(Charles Murray)는 랜드의 문학적 성과를 칭찬하는 한편, 랜드가 자신의 사상을 존 록 이나 프리드리히 니체 등의 선행하는 사상가들로부터도 계승하고 있다는 것을 인정하지 않고, 철학적으로 아리스토텔레스에게만 지고 있다고 주장했다고 ​​비판했다. 말레이에 따르면, "아리스토텔레스에게 단지 도움을 받은 것만으로, 오브제크티비즘이 자신의 두뇌에서 태어나 전면 개화했다고 주장함으로써, 랜드는 현실로부터 괴리했을 뿐만 아니라 어린아이 보이기도 되어 버렸다" [ 202 ] .

랜드는 개체주의가 통일된 사상체계라고 주장했지만, 철학연구자인 로버트 H. 바스(Robert H. Bass)는 랜드의 중심적인 윤리사상이 그녀의 중심적인 정치사상과 일관되게 모순된다고 주장했다 [ 203 ] .

개체 비즘 운동

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1985년, 랜드의 상속인 레나드 피코프 는 랜드의 사상 및 작품의 전파를 목적으로 하는 비영리 조직 「 아인 랜드 협회」(Ayn Rand Institute )를 설립했다. 1990년 철학 연구자인 데이비드 켈리(David Kelley)는 ' 아틀라스 소사이어티(The Atlas Society )'로 알려진 '오브제크티비즘 연구소'(Institute for Objectivist Studies)를 설립했다 [ 204 ] . 2001년, 역사가 존 맥카스키(John McCaskey)는 아카데미즘의 세계에서 행해지는 학문적인 오브젝트비즘 연구에 자금을 제공하는 「오브제크티비스트의 장학을 위한 안셈 기금」(Anthem Foundation for Objectivist Scholarship) 0 을 조직 했다 BB&T사의 자선기금도 랜드의 사상과 작품의 교수에 자금을 제공하고 있다. 자금을 제공받는 학교로는 텍사스 대학 오스틴교(The University of Texas at Austin ), 피츠버그 대학( University of Pittsburgh ), 노스캐롤라이나 대학 채플힐교( University of North Carolina at Chapel Hill ) 등이 있다. 이러한 자금 제공이 랜드와 관련된 연구와 교수를 조건으로 하는 것이 논의가 되는 경우도 있다 [ 206 ] .

주요 저작

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소설
'수원'은 1949년 게리 쿠퍼 주연 , 랜드 자신의 각본에 의해 영화화(오리지널 타이틀은 The Fountainhead 이지만, 일본에서는 '마 텐루 '라는 일본어 제목으로 공개)되었다.
개역문고판(전3권) 아틀란티스 제일부 2014년 ISBN 978-4908222016 , 제2부 2014년 ISBN 978-4908222023 , 제3부 2015년 ISBN 978-490822
영화
  • 1942년  Noi Vivi Addio Kira (저자의 허락 없이 이탈리아에서 제작, 1986년 미국에서 복각판 공개)
    • 『우리 사는 것』(아틀란티스, 2013년 11월)
기타 소설
논픽션
  • 1961년  For the New Intellectual
    • 『새로운 지식인들에게』
  • 1964년  The Virtue of Selfishness
    • 『이기주의라는 기개---에고이즘을 적극적으로 긍정한다』(후지모리 카요코역, 비즈니스사, 2008년 12월) ISBN 978-4828414669
    • 『SELFISHNESS 자신의 가치를 실현한다』완전 일본어 번역
  • 1966년  Capitalism: The Unknown Ideal
    • 『자본주의: 알 수 없는 이상』
  • 1969년  The Romantic Manifesto
    • 『로만주의 선언』
  • 1971년  The New Left: The Anti-Industrial Revolution
    • 『신좌익: 반산업혁명』
  • 1979년  Introduction to Objectivist Epistemology
    • 『오브제크티비즘 인식론 입문』
  • 1982년  Philosophy: Who Needs It
    • 『철학: 누가 그것을 필요로 하는가』

각주・참조

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  1. ↑ Branden 1986 , p. 71; Gladstein 1999 , p. 9
  2. ↑ “ Ayn Rand | American author ”. Britannica. 2025년 2월 2일에 확인함.
  3. ↑ “ AYN RAND'S LEGACY ”. ADAM SMITH INSTITUTE. 2025년 3월 6일에 확인함.
  4. ↑ Den Uyl & Rasmussen 1986 , p. x; Sciabarra 1995 , pp. 1–2; Kukathas 1998 , p. 55; Badhwar & Long 2010 .
  5. ↑ Barry 1987 , p. 122; Peikoff 1991 , pp. 309–314; Sciabarra 1995 , p. 298; Gotthelf 2000 , p. 91; Gladstein 2009 , p. 46
  6. ↑ O'Neill 1977 , pp. 18–20; Sciabarra 1995 , pp. 12, 118
  7. ↑ a b c d e Gladstein 1999 , pp. 117–119
  8. ↑ a b Sciabarra 1995 , pp. 1–2
  9. ↑ a b Burns 2009 , p. 4; Gladstein 2009 , pp. 107–108, 124
  10. ↑ Heller 2009 , pp. 3–5; Britting 2004 , pp. 2–3; Burns 2009 , p. 9
  11. ↑ Tom Snyder (2 July 1979). The Tomorrow Show . NBC.
  12. ↑ Branden 1986 , pp. 35–39
  13. ↑ Britting 2004 , pp. 14–20
  14. ↑ Burns 2009 , p. 15
  15. ↑ Sciabarra 1995 , p. 77
  16. ↑ Sciabarra 1999 , pp. 5–8
  17. ↑ Heller 2009 , p. 41; Peikoff 1991 , pp. 451–460
  18. ↑ Britting 2004 , pp. 17–18, 22–24
  19. ↑ Britting 2004 , pp. 17, 22
  20. ↑ Heller 2009 , p. 47; Britting 2004 , p. 24
  21. ↑ Sciabarra 1999 , p. 1
  22. ↑ a b Heller 2009 , pp. 49–50
  23. ↑ Britting 2004 , p. 33
  24. ↑ Gladstein 2009 , p. 7; Heller 2009 , p. 55
  25. ^ 랜드 자신은 "아인"의 어원은 핀란드어라고 말한다 ( Rand 1995 , p. 40). 그러나 이 점에 대해 의문을 제쳐두고, 히브리어의 별명으로부터 온 것이 아닐까라고 말하고 있는 전기도 존재한다. Heller 2009 , pp. 55-57에 상세한 논의가 있다.
  26. ↑ Heller 2009 , p. 53
  27. ↑ Heller 2009 , pp. 57–60
  28. ↑ Britting 2004 , pp. 34–36
  29. ↑ Britting 2004 , pp. 35–40; Paxton 1998 , pp. 74, 81, 84
  30. ↑ Heller 2009 , pp. 96–98; Britting 2004 , pp. 43–44, 52
  31. ↑ Britting 2004 , pp. 40, 42
  32. ↑ Heller 2009 , pp. 76, 92
  33. ↑ Heller 2009 , pp. 78; Gladstein 2009 , p. 87
  34. ↑ Rand, Ayn (1995) [1936]. “Foreword”. We the Living (60th Anniversary ed.). New York: Dutton. p. xviii. ISBN 0-525-94054-5 . OCLC 32780458  
  35. ↑ Gladstein 2009 , p. 13
  36. ↑ Ralston, Richard E. "Publishing We the Living ". In Mayhew 2004 , p. 141
  37. ↑ Ralston, Richard E. "Publishing We the Living ". In Mayhew 2004 , p. 143
  38. ↑ Paxton 1998 , p. 104
  39. ↑ Burns 2009 , p. 50; Heller 2009 , p. 102
  40. ↑ Ralston, Richard E. "Publishing Anthem ". In Mayhew 2005a , pp. 24–27
  41. ↑ Britting 2004 , p. 57
  42. ↑ Burns 2009 , p. 114; Heller 2009 , p. 249; Branden 1986 , pp. 188–189
  43. ↑ Burns 2009 , pp. 75–78
  44. ↑ Britting 2004 , pp. 61–78
  45. ↑ Britting 2004 , pp. 58–61
  46. ↑ Burns 2009 , p. 85
  47. ↑ Burns 2009 , p. 89
  48. ↑ Burns 2009 , p. 178; Heller 2009 , pp. 304–305
  49. ↑ Doherty 2007 , p. 149; Branden 1986 , pp. 180–181
  50. ↑ Britting 2004 , pp. 68–80; Branden 1986 , pp. 183–198
  51. ↑ Sciabarra 1995 , p. 112; Heller 2009 , p. 171
  52. ↑ Burns 2009 , pp. 100–101, 123
  53. ↑ Burns 2009 , pp. 130–131; Heller 2009 , pp. 214–215
  54. ↑ Mayhew 2005b , pp. 91–93
  55. ↑ Mayhew 2005b , pp. 188–189
  56. ↑ Burns 2009 , p. 125
  57. ↑ Mayhew 2005b , p. 83
  58. ↑ Britting 2004 , p. 71
  59. ↑ Branden 1986 , pp. 256–264, 331–343
  60. ↑ Sciabarra 1995 , p. 113; Mayhew 2005b , p. 78
  61. ↑ Salmieri, Gregory. " Atlas Shrugged on the Role of the Mind in Man's Existence". In Mayhew 2009 , p. 248
  62. ↑ Dowd, Maureen (April 17, 2011). “Atlas Without Angelina” . New York Times July 30, 2012 보기.
  63. ↑ McConnell 2010 , p. 507
  64. ↑ Gladstein 1999 , p. 42
  65. ↑ Burns 2009 , p. 2
  66. ↑ Burns 2009 , p. 178; Heller 2009 , pp. 303–306
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참고문헌

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일본의 사업가가 미국을 이해하는데 있어서 읽어야 할 책으로서, 「Atlas Shrugged(어깨를 으쓱하는 아틀라스)」를 소개. 또한 많은 문장을 인용했다.

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