평소 등나무(藤樹) 아래에서 강학하였다고 하여, 사람들은 그를 ‘도주 선생’이라 불렀다. 청년 시절에 도주는 하야시 라잔의 문하에서 정주학을 배웠으며, 33세가 되던 해에 우연히 《왕용계어록(王龍溪語錄)》을 읽고 많은 감명을 받았다고 한다. 그러나 그는 용계의 어록에 불교의 말들이 섞여 있고 그 견해가 선학(禪學)에 가깝다고 여겨, 그것에 대해 시종 의심을 품었다고 한다. 그러나 37세 되던 해 《왕양명전집》을 구해 여러 번 읽고 나서 다음과 같이 말하였다. “성인의 일관된 학문은 태허(太虛)를 체(體)로 삼으니, 이단(異端)과 외도(外道)가 모두 내 안에 있다. 내가 어찌 말이 같다고 꺼리겠는가”(〈藤樹先生行狀〉) “치지격물(致知格物)의 학문이 비록 새롭다고 하지만 해가 거듭하여도 참뜻을 밝힐 수 없구나. 하늘이 도와서 밝은 세계로 돌아와 태평함에 이르렀으니, 오늘 아침 내 마음에는 새 봄이 찾아 온 듯하구나.”(〈藤樹先生遺稿〉)
이로부터 도주는 완전히 양명학에 귀의하였다. 그러나 도주는 양명학에 대한 믿음을 갖고 있었음에도 불구하고, 그것에 구애됨 없이 다른 여러 학파의 장점도 받아들였다. 그는 이 토대 위에서 자신의 독특한 사상 체계인 도‘주학’을 건립하였고, 나아가서는 일본 양명학의 이론적 기틀을 마련하였다.
우주론에 있어서 나가에 도주는 완전히 왕수인의 심본체론을 계승하였다. 그는 다음과 같이 말하였다. “심(心)이란 전체적인 총칭이요, 태극의 다른 이름이다. 심은 리(理)와 기(氣)를 합하고 심과 성(性)을 통괄하여 비록 주재한다 하더라도, 기실 천지의 형체 밖에까지 통한다. 그것을 크다고 하면 밖이 없고, 작다고 하면 안이 없으니, 바로 조화의 하늘이요, 그것 역시 나에게 주어져 존재한다.”(〈翁問答〉) 이 말은 ‘마음’은 우주의 본체인 동시에, 천지만물과 모든 리의 근원이라는 것이다. 그러나 도주의 주관적 관념론의 이론 체계가 비록 왕수인의 철학 체계를 계승하고 있더라도, 그 내용과 사유적 구조에 있어서는 일부 다른 점도 있다. 도주 철학 체계의 최고 범주는 ‘명덕(明德)’이다. 명덕은 본래 태허(太虛)와 체를 함께 하는 것이다. 이에 그는 다음과 같이 말하였다. “비록 가슴 한가운데 존재하더라도 빛은 사해(四海)를 밝게 비추고 신명에 통하니, 천하를 평정하고 나라를 다스리며 집안을 가지런히 함에 있어서 통하지 않음이 없다. 따라서 천지만물은 모두 명덕(明德) 가운데 갖추어져 있다.”(《藤樹先生全集》) “대개 명덕이라고 하는 것은 상제(上帝)가 인간 속에 자리한 것이니 순수하고 지극히 선한 것이다.”(《藤樹先生全集》) 즉 명덕은 인간이 본래부터 가진 선천적인 도덕 의식에 지나지 않는다. 이에 도주는 “양지(良知)가 바로 천리요, 명덕이다”라고 말하여 양지와 명덕을 통일시켜 규정하였다. 양지와 명덕을 동일시하는 관점은 도주와 왕수인이 서로 일치한다. 그러나 도주는 ‘효(孝)’를 명덕의 본질로 간주하였고, 효를 인류 사회 최고의 도덕적 법칙과 우주 만물의 시원으로 여겼다.
도주학과 양명학을 비교해 보면, 양명학 가운데는 제가(齊家)·치국(治國)·평천하(平天下)의 적극적인 진취 정신이 충만되어 있다. 그러나 도주의 학문 세계는 이와는 상대적으로 현실 세계의 고민과 번뇌에서 해탈하고, 내면적 세계의 평온과 쾌락을 추구하는 데 좀 더 무게가 실려 있다. 따라서 도주학은 방황과 불안 속에서 갈팡질팡하는 마음을 위해 안식처를 마련하는 ‘위기지학(爲己之學)’으로 전락하였다. 젊어서는 극단적인 배불론자였던 그가 후기에 와서 불교와 타협하고, 심지어 불교를 유학에 끌어들여 절충시키려고 한 것도 이러한 학문적 성향을 연관된다. 도주의 학문은 양명학과 비교해서 이론적 수준이나 사상 체계가 세련되지 않았으며, 거칠고 조잡함이 도처에서 발견된다. 이는 그가 양명학자로 변신하여 자기의 사상과 이론을 펼친 시기가 불과 5년밖에 되지 않고, 학문적 수양과 개인적 소질에 있어서도 한계가 있었기 때문이라고 판단된다.
1634년 ( 히로나가 11년) 27세에 어머니에 대한 효행과 건강상의 이유로 번에 사직 소원을 제출 하지만 거절된다. 탈번 경 에 잠복 후 오미 로 돌아갔다. 향리인 오가와무라(현재의 시가현 다카시마시 )에서 사학원을 연다. 이것이 후지키 서원 이다. 1637년 (히로나가 14년) 이세 가메야마 번사 ·다카하시 코다이라의 딸·히사와 결혼한다. 후지키의 저택에 등나무의 거목이 있었기 때문에, 문하생으로부터 「후지키 선생님」이라고 불리게 된다.
이윽고 주자학 에 기울지만, 점차 양명학 의 영향을 받아 격물치지론을 규명하게 된다. 그 말하는 곳은 신분의 상하를 넘은 평등 사상에 특징이 있어, 무사뿐만 아니라 농민, 상인, 장인에까지 넓게 침투해 에도의 중기 무렵부터, 자연 발생적으로 「오미 성인」이라고 칭해졌다.
1646년 ( 정보 3년) 아내·히사가 사망. 다음, 1647년 (정보 4년) 오미 오미 조 번사 ·벳쇼 토모타케의 딸·후리와 재혼한다. 1648년(경안 원년) 41세로 사망 [주석 3] . 묘소는 시가현 다카시마시 타마린지.
한 무사가 오미나라를 여행하고 있을 때의 이야기. 소중한 돈을 말의 안장에 붙인 채 말을 돌려 버린 무사는 돈이 돌아오지 않고 실망하고 있었지만, 그 때의 마자가 금을 똑같이 건네주기 위해서 무사 에게 돌아 왔다 . 감사한 무사는 적어도 예금을 건네려고 하지만 마코는 받지 않는다 [3] . 자세를 올리면 마코의 마을에 사는 나카에토키의 가르침으로 이끌어진 것이라고 한다. 그래서 무사는 헤매지 않고 후지키의 제자가 되었다. 이 사무라이가 바로 오카야마 번의 가로 가 된 구 마자와 소야마라 는 [3] .
Nakae Tōju (中江 藤樹, 21 April 1608 – 11 October 1648) was a writer and Confucian scholar of early Edo period Japan popularly known as "the Sage of Ōmi".[1]
Biography
Nakae was the eldest son of a farmer in Ōmi Province. When he was nine years old, he was adopted by his grandfather, Yoshinaga Tokuzaemon, who was a samurai with a stipend of 150 koku serving Yonago Domain in Hoki Province. In 1617, the daimyō of Yonago, Kato Sadayasu was transferred to Ōzu Domain in Iyo Province and Nakae relocated to Shikoku with his grandparents. In 1622, his grandfather died and Nakae inherited a position with a stipend of 100 koku. However, in 1634, at the age of 27, he left his position without officially resigning due to filial piety for his mother and health reasons. After hiding for a time in Kyoto, he returned to his home village of Ogawa in Ōmi (currently part of Takashima, Shiga, where he opened a private academy for Confucian studies. This was the Tōju Shoin (藤樹書院). The Tōju Shoin takes its name from a giant wisteria which grew behind Nakae's house. His students nicknamed him Mr Wisteria Tree, or "Tōju" in the kanbun pronunciation of its kanji.
In 1637, Nakae married Hisashi, the daughter of a retainer of Ise-Kameyama Domain. Nakae gradually became obsessed with the Cheng–Zhu school, but was also highly influenced by Yangmingism, which argued for the primacy of human intuition or conscience over intellect: moral improvement arises out of conscience-based action (similar to Aristotle's ethics). Nakae added a more religious aspect to Wang's "School of Intuition of Mind", calling the human conscience the "divine light of heaven". Nakae's works also supplied his followers (such as Kumazawa Banzan [1619–1691]) with "the moral foundation for political action".[2] His wife died in 1846 and the following year he remarried to Kuri, the daughter of a retainer of Ōmizo Domain. In early 1848, he rebuilt the Tōju Shoin on a larger scale; however, he died less than half a year later at the age of 41. His grave is at the temple of Tamarin-ji in Takashima.[1]
The Tōju Shoin building was destroyed by a large fire in 1880 along with 34 nearby farmhouses. The current structure is a reconstruction built in 1882, but on a smaller scale than the original. It was designated a National Historic Site in 1922, with the area under protection expanded in 2007.[3] It is about a 15-minute walk from Adogawa Station on the JR Kosei Line.[1]
Nakae was unusual in teaching that humanism transcended social status or gender, and that his teachings would be useful to women as well as men. While accepting the then standard view of women as usually lacking such virtues as compassion and honesty, he argued: "if a wife's disposition is healthy and pious, obedient, sympathetic and honest, then ... every member of her family will be at peace and the entire household in perfect order."[4] His teachings spread widely not only to samurai but also to farmers, merchants, and craftsmen, and has been spontaneously called "Ōmi saint" since the middle of the Edo period.[1] His later disciples included Yoshida Shoin.[1]
Gallery
Nakae Tōju Memorial Museum, Takashima
Nakae Tōju Memorial Museum, Takashima
Tōju Shoin
Tōju Shoin
Nakae Tōju grave at Tamarin-ji
Nakae Tōju grave at Tamarin-ji
Selected works
In a statistical overview derived from writings by and about Nakae Tōju, OCLC/WorldCat encompasses roughly 130+ works in 200 publications in 5 languages and 740+ library holdings.[5]
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1650 -- Dialogue with the elder (Okina mondō).[6]
藤樹遺稿 (1795)
翁問答 (1831)
藤樹全書: 中江藤樹先生遺稿 (1893)
中江藤樹文集 (1914)
孝經五種 (1925)
Nakae Tōju sensei zenshu (1928)
鑑草; 附・春風; 陰騭 (1939)
藤樹先生全集 (1940)
中江藤樹・熊沢蕃山集 (1966)
中江藤樹 (1974)
中江藤樹・熊沢蕃山 (1976)
See also
List of Historic Sites of Japan (Shiga)
Notes
Isomura, Yukio; Sakai, Hideya (2012). (国指定史跡事典) National Historic Site Encyclopedia. 学生社. ISBN 978-4311750403.(in Japanese)
Bodart-Bailey, p. 741.
"藤樹書院跡" [Tōju Shoin ato] (in Japanese). Agency for Cultural Affairs. Retrieved August 20, 2020.
Bodart-Bailey, Beatrice. (1997). "Confucianism in Japan" in Companion Encyclopedia of Asian Philosophy, p. 743 citing De Bary, William. (1981). Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind-and-Heart, p. 372.
WorldCat Identities: 中江藤樹 1608-1648
Shirane, Haruo. (2006). Early Modern Japanese Literature, 354-358.
References
Bodart-Bailey, Beatrice. (1997). "Confucianism in Japan" in Companion Encyclopedia of Asian Philosophy (Brian Carr and Indira Mahalingam, eds). London: Routledge. ISBN 9780415035354; OCLC 35049601
de Bary, William Theodore. (1981). Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind-and-Heart. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231052283; OCLC 7461831
Nauman, St. Elmo. (1979). Dictionary of Asian Philosophies. London: Routledge. ISBN 9780710002136; OCLC 470939937
Shirane, Haruo. (2002). Early Modern Japanese Literature. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231109901; ISBN 9780231109918; OCLC 48084101
Nakae Tōju Britannica Concise Encyclopedia 2006. Retrieved: March 26, 2006.
External links
Wikimedia Commons has media related to Nakae Toju.
Wikiquote has quotations related to Nakae Tōju.
Intellectual Currents in Tokugawa Japan — by Jason Chan; includes extracts from Toju's writings
Takashima City web site: Toju Nakae and Toju shoin national historical site
Toju's hometown in Japan — set of (stereo) photographs
East Asia Institute, University of Cambridge: Further reading/bibliography