2-3 c) "가시로 평화주의 '/
헤센 평화 · 분쟁 연구소 소장의 하라루토 뮐러 (Harald Müller)가 한 달 이백 사십 일 발표 한'독선의 육체에 박힌 가시 '라는 논고는 (Müller 2002) 심정 윤리적 평화주의와 정치적 평화주의의 양자에서 거리를 취하면서 어떤 입장도 완벽하지 않고, 각각 딜레마를 안고있는 것을 지적하고, 오히려 양자가 논의의 양극으로 민주 으로 토의 공간에 존재하는 것이 민주주의가 독선에 빠질 위험을 회피시키는 것이다한다고 주장하고있다. /
호루마이 심정 윤리적 평화주의라고 그 비 현실성을 비난했다 오래된 평화주의도 실은 그만큼 완벽한 비폭력주의가 없었다고 뮬러는 지적한다. 베트남 전쟁 반대 운동은 평화주의 운동 이라기보다는, 반대로 미국 제국주의의 운동이며, 베트콩 싸울 것은 명백한 공감을 표시했다. 또한 소련의 핵 미사일 SS20 배포 계획에 맞서 NATO가 내놓은 서독으로 미국 제 퍼싱 미사일 배치 계획 (이른바 'NATO의 이중 결정'1979 년 열두 월)에 반대하는 분위기 한 80 년대 초 독일의 반핵 평화 운동도 그것이 NATO를 비판함으로써 소련의 군사적 우위를 승인 해 버리는 딜레마를 안고 있었다. 평화 운동은 소련을 대상으로 한 '적 이미지'를 결합해서 군비 증강이 추진되는 것을 반대했지만, 그렇다고해서 평화 운동이 '적 이미지'일반에서 자유로 웠던 것은 아니라 "미국 제국주의 '는 명백한'적 '으로되어 있었고, "군인은 모두 살인자!"라는 구호가 나올 때까지가 있었다. 독일의 오래된 평화 운동이 무조건 비폭력주의에 철저했던 것은 아니다. 한편, 역사적 상황이 변화하는 가운데 군사력의 사용도 인정한다고하는 호루마의 정치적 평화주의도 일종의 근본주의에 사로 잡혀있다. 즉 호루마 인 "새로운"평화주의는 '인권'이라는 절대적 가치의 옹호를 위해 폭력 사용도 허용된다는 입장이다. 오래된 평화주의는 "비폭력"을 절대 화해, 새로운 평화주의는 '인권'을 절대화하고 있다는 차이가 있지만, 양자 모두 절대적이고 보편적 인 규범에 따른다고 믿고있다 "심정 윤리」의 하나이며, 게다가 함께 피할 수없는 딜레마를 안고있다. /
"평화 주의자는 원리로서 비폭력을 견지하기 위해 악당이 저항을받지 않고 폭력을 사용하는 것을 허용 할 인권을 위해 싸우는 사람들이 싸움에 부수 수있는 무고한 사람들 신체와 생명의 희생이라는 불가피한 "수반 피해 Kollateralschaden"에 대하여 책임을 가지게된다. "(Müller 2002) /
두 입장의 한계를 동시에 지적 뮐러 자신의 입장은 어떻게되는 것인가. 그는 비폭력주의와 인권주의와 민주적 토론의 장에서 "필연적 인 양극화 '라는 절충적인 입장을 취한다. 인권을 보호하고 평화를 유지하기 위해서는 군사력의 사용을 배제하지 말아야하지만, 그러나 비폭력주의로의 평화주의는 민주주의 사회가 평화를 유지하기 위해 여전히 필수적이다. 특히 민주주의와 평화의 관계가 변화하고있는 상황에서 비폭력주의라는 '이념'이 필수적이며, 뮐러 논하고있다. /
뮐러에 따르면 칸트의 '영구 평화론'이후 일반적으로 상정되어 온 민주주의가 가지는 「평화의 경향성 Friedfertigkeit "의심스러운 것으로되어있다. 평화의 경향성은 (1) 경제적 인적 비용을 시민이 피 (2) 인권 의식의 고양 (3) 민주적 제도에 의한 위정자에 대한 견제라는 민주주의 사회의 특성에 유래하고 있습니다 했다. 그러나 이들이 최근 의심지고있다. /
(1) 걸프 전쟁 이후의 하이테크 전쟁의 출현으로, 비용면에서의 전쟁 기피 감이 시민들 사이에서 없어지고있다. 표적에 정확하게 명중 미사일 공격이 가능하게되어, 적과 아군 모두의 민간인 피해가 감소하고있다. 적어도 융단 폭격에 의한 시민 학살 같은 것은 없게되었다. /
(2) 민주적 국가의 인권 의식의 고양은 인권을 존중하지 않는 국가에 대해 '인도적 개입'이라는 이름의 군사 행동을 허용 내지 촉진하게되었다. (3-1) 전쟁을 수행하는 정부가 매스 미디어를 이용하여 전쟁을 연출하기 위해 매스 미디어가 전쟁을 억제하는 것은 아니다. 오히려 대중 매체를 통한 적의 인격화 (사담 후세인 미로세뷔찌 등)에 의해 사람들의 단순한 증오와 복수심이 돋우어지고있다. (3-2) 민주주의의 권력 분할은 전쟁을 수행하는 행정 기관 · 군에 대해 의회가 억제하려고해야었지만 안보 동맹의 압력을 배경으로 한 정부의 참전 결정에 대해て 의회가 저항하는 것은 어려워지고있다. (1999 년 삼월 이백 사십 일 시작된 NATO 군의 유고 공습 때 동맹국과의 협조라는 압력에 의해 독일도 참전 할 수밖에 없었다.) 이렇게보고 오면 칸트 이후 믿어 왔던 민주주의와 평화와의 관계는 완전히 단절되었다고는 말할 수 없지만, 상당히 느슨하게지고있다. 민주주의 속에서 "정의로운 전쟁론」가 부활하고있는 것이 현실이다. 그러나 그래서 비폭력 평화주의를 대항 축으로 지금 이야말로 필요로된다. 이것이 뮐러의 주장이다. 그의 현실주의는 중대한 인권 침해를 수반하는 국제 분쟁 관련 군사력의 행사를 피할 수 없지만, 그래도 그 무력 행사를 '정의'로 간주하고, 그것에 제동을 걸 비폭력 평화주의는 '이념 쪽 "으로 민주주의에 대한 중요하다는 것이다. "가시로서의 평화주의 '라는 뮐러의 생각은 엄격한 평화 주의자에서 아마도 절충주의거나 기회 주의적이라고 비난 될지도 모른다. 그러나 평화주의와 인권주의와의 충돌을 경직 상태로 방치 해두면 인권주의가 무력 행사를 필요악으로 용납하기에 그치지 않고 '정의로운 전쟁론」까지 확대 될 가능성이있다. 이것을 고려하면 그의 "가시로 평화주의 '는'정의로운 전쟁론」비판으로 평가해야할 것으로 보인다. 2-4 d) 정치적 평화주의는 숨겨진 보복 전쟁 긍정론 정신 분석학이며, '핵 전쟁에 반대하는 의사 회 Ärzte gegen den Atomkrieg "독일 대표 인 호르스트 - 에바하루토 리히터 (Horst-Eberhard Richter)는 호루마의 논의 구조 자체를 비판하고있다. 호루마의 논의는 정신적 평화주의와 정치적 평화주의와 대립으로 파악하여 암시 적으로 미국의 보복 전쟁을 정당화하려고하는 것이다 (Richter 2002)라는 비판이다. 리히터에 따르면 많은 사람들이 '평화주의'의 개념을 매우 높은 곳으로 설정하여 예수 그리스도와 아시시의 프란시스 등 성인 만 평화주의를 실천하지 못하도록함으로써 자신이 그 을 실천 할 수 없다는 죄책감을 닦아 떠나려고한다. 그럼으로써 평화주의는 추상적이고 절대적인 것이되어 버린다. 이러한 작업은 "심정 Gesinnung와 정치의 현실 politische Realität과를 격리시킵니다하려는 속임수"에 불과하다. 그러나 심정 윤리적 인 논의가 더 정치적 현실에 대해 사용할 일이 많이있다. 그 실례로 리히터는 고르바초프의 이른바 '신사고 외교'를 꼽았다. 1985 년 서기장에 취임 한 고르바초프는 소련을 '악마의 제국'이라고 부른다 레이건 대통령에 대해 모든 핵 실험을 일방적으로 중단하고 핵무기 폐기에 적극적인 제안을 실시 했다. 1988 년에는 INF (중거리 핵 전력) 전폐 조약 비준서가 교환 된 미소의 화해가 달성되었다. 보기 비현실적인 유심 · 심정 윤리적 인 발상이 더 현실을 변혁 할 수있는 일례이다. 또 하나의 예로들 수있는 것은, 오슬로 협정 이후 중동 정세이다. 1993 년에 '오슬로 협정'이 성립 이스라엘과 PLO가 서로를 인정하고 팔레스타인이 자신의 나라를 건설하는 희망을 품을 수 있었다. 그 후 삼년은 팔레스타인 테러는 거의 사라졌다. 서로 보복당하는 폭력의 연쇄를 중단하기위한 효과적이고 현실적인 방법은 상대를 폭력에 의해 부정 할 '적'이 아닌 '파트너'로 승인하는 평화주의의 '심정'인 것이다. 심정 윤리 평화주의야말로 현실 정치의 모습이다. /
더 리히터는 호루마의 '정치적 평화주의'론이 9 · 11 테러에 대한 미국의 보복 전쟁 정책이 마치 정치적 평화주의 정책의 일례 인 것처럼 말하고있는 것을 비판한다. "정치적 평화주의 '라는 개념이 타당하다고해도 그것은"집단 살인 범죄의 범인을 추적하고 법적 수단에 의해 처벌하는 것 "이라고 이해해야한다. 그것은 정치적 협상을 통해 국제적인 법규를 만들어이 지배를 실행하기 위해 폭력을 경찰력으로 사용하고 평화를 재생 하자는 것이다. 9 · 11 테러에 대한 미국의 반응은 '보복 전쟁'이며, 범인으로 특정되어 있지 않은 사람들도 공격하는 것으로, 그 자체가 테러와 "같은 원시적 인 잔인로 전락"하고 . 그 결과 "확실히 새로운 보복 테러가 되살아나 게 될 것이다." / 테러에 대해 미국이 실시하고있는 '반테러 전쟁'은 그 자체가 '테러'이며, 테러의 사슬을 만들어내는 것이다. / 2-5 e) 인권의 이름으로 군사 제재를 할 수 사기 베를린 자유 대학의 정치학 교수 볼프 - 디터 널 (Wolf-Dieter Narr)는 글로벌 자본주의의 문제에서 호루마을 강하게 비판한다. /
"호루마 오늘 직면하는 문제를"구월 한 하루 '라는 새로운 신비 부호로 이상에는 아무런 파악하고 있지 않다. 그와는 반대로 내 주장은 인권을 우려하는 관점에 입각하여 공동 폭력과 광의의 전쟁이라는 수단에 호소하지 않는 정치 만 현대의 문제에 대한 책임을 다할 수 있다는 것이다. "(Narr 2002) / 나루에게 현대 세계의 문제는 글로벌 자본주의가 세계의 사람들에게 사회 · 경제적으로 파괴적인 영향을 미치고있는 것이다. 글로벌 자본주의는 어쿠스틱과없이 이익을 추구하고 기존의 불평등을 새롭게 증대시키고있다. 식량, 건강, 교육 등 모든면에서 불평등의 증가는 인권을 조직적으로 유린하는 것이다. 또한 "불평등은 공격성을 축적하고 모든 종류의 폭력의 저수지를 만들어 내고있다." / 글로벌 자본주의가 만들어내는 세계적인 불평등과 사회 기반의 파괴라는 현대의 문제를 완전히 무시하고 9 · 11 테러가 들이댔다 문제를 '선'과 '악'의 대결 등 간단한 도식으로 환원 하여 군사력으로 문제를 해결하려고하고있는 서방의 정치 지도자들이다. 그러나 세계적인 불평등의 확대를 폭력으로 해결 될 수 없다. 폭력에 의한 해결은 인간의 생명 특히 일반 시민의 생명을 빼앗는뿐만 아니라 인간의 삶의 가능성을 파괴한다. 그것은 인간의 삶을 폭력 속에서 사회화하고 공격성을 일반화하는 것이다. 어리석게도 인권과 민주주의의 이름으로 군사 주의적 (그리고 자본주의 적) 폭력의 정치가 정당화되고 군사력 증강이 계속되고있다. 여러 국가는 서로 군비 확장 경쟁 세계는 폭력의 밑 늪에 들어갈. / 2-6 f) 목적에 의한 수단의 정당화 론의 추상성을 비판 작센 개신교 감독 (Bischof) 인 악셀 노앗쿠 (Axel Noack)는 평화주의의 의미가 훼손되지 군사력 긍정론 나 군비 근대화론이라는 군비 론이 확산 속에서 예전의 평화 주의자들은 실망과 체념 속에 있으면, 독일의 상황을 분석한다. 그리고 절망적 인 상황 속에서 사람들의 평화주의를지지하는 것은 이제 잃어 버렸다고 말하는 '종교 언어'가 아닐까 종교인 같은 지적을하고있다. /
종교성의 부활 운운은 옥으로 노앗쿠의 비판의 핵심은 호루마 전쟁 긍정론의 추상성을 향한 적절한 것이다. 즉 '세계 내정'과 폭력을 법에 의해 억제 강한 유엔의 실현이라는 추상적 <목적>을 내걸고 군사 행동을 정당화하는 것이 호루마 양 전 론이지만, 구체적인 세부 사항을 생각하면 그의 주장이 사기임을 곧 알 수있다. 세계 정치의 법치를 확립하지 못하고 유엔 취약점의 원인은 무엇보다 유엔에 대한 미국의 기회주의이며, 국익에 관한 것은 유엔과 또한 NATO 국가들과도 상담하지 않고 자국 우선주의 (Unilateralism)를 계속 취하고있는 미국의 정책이다. 군사 행동을 용납하기 이전에 미국의 정책 태도를 비난해야한다. 국제 테러 조직을 박멸하고 '세계 내정 "으로 향하는하라라는 추상적 무관심을 제시 호루마의 논의는 일반 시민이 사상하는 것을"부차적 피해 Kolateralschaden "이라고 정리 약간의"양심의 가책 " 을 느끼기위한 도덕적 안정감을 얻으려고하고있다. 그러나 구체적인 세부 사항을 바라 이성이 필요하다, 그리고 노앗쿠는 주장한다. / "[군사적 제재〕 수단이 [목적의 의미와] 공정한 것인지를 묻는 것을 요구하면, 군대의 투입이나 공습이 성공한 후에 무엇이 달성되었는지를 정확히 분석하지 수밖에 없다. 그런 분석은 걸프 전쟁에서도 유고 공습에서도 이루어지고 있지 않다. [정부] 결정에 대해 [시민] 책임은 정보가 필요하지만 그 정보가 군사상의 기밀이라는 이유로 항상 공개되지 않는다면 그것은 민주적 인 국가 제도를 심하게 손상된다. "(Noack 2002) / 목적에 의한 수단의 정당화라는 추상적 이론에 대해 세부 정보 공개 을 실시하고 상세한 대차 대조표를 만들어 보면 사기가 밝혀진다는 것이다. "세계 내정"목적으로 만 전쟁이라는 수단을 정당화 호루마 논의의 추상성을 비판하는 관점은 거듭 강조 될 필요가있다. /
2-7 g) 분쟁 해결책으로 비폭력주의 / 슈 투토 르트의 평화 및 분쟁 연구들에서 시민 운동가이기도하다 볼프강 슈 테른 슈타인 (Wolfgang Sternstein)는 분쟁 해결책으로 비폭력주의 또는 비 폭력 활동을 재평가해야한다고 주장한다 (Sternstein 2002). /
그는 먼저 여러 개념을 나름대로 정리한다. / (1) 군사주의 (Militarismus) : 전쟁은 정치적 행동 "첫 번째 수단 Prima Ratio '/ (2) 전쟁 긍정론 (Bellizismus) : 전쟁은 정치적 행동의"최후의 수단 Ultima / Ratio "/ (3) [심정 윤리] 평화주의 : 전쟁을 무조건 · 절대적으로 부정 / (4) 비폭력주의 (Gewaltfreiheit) : "비폭력 행동 '은 전쟁보다 효과적인 분쟁 해결 수단 /이 분류는 먼저 호루마의 '정치적 평화주의'가 전쟁 긍정론 ( "정의로운 전쟁론 '라고 불러도 좋을 것이다)에 불과한 것을 지적하고 그것을 굳이'평화주의 '라는 용어를 사용 호루마는"네이밍에 의한 헛소리 Etikettenschwindel」을 실시하고있는 것이라고 비난하기위한 것이다. 스턴 타인의 입장 네번째 '비폭력주의'이지만, 그는 이것이 분쟁 해결을위한 유효한 수단이라고 주장한다. 그는 그 논거로 먼저 폭력은 분쟁 해결 능력이 아니라 관계자의 불만을 증대시켜 "폭력의 수렁 Sumpf der Gewaltsamkeit"에지도를 지적한다. 2002 년이 특히 악화 된 이스라엘과 팔레스타인 난민과의 관계 (팔레스타인의 테러와 이스라엘의 국가 테러의 악순환)을 봐도 이것은 명백 할 것이다. / 스턴 타인이 강조하는 것은 '비폭력 활동」이야말로 영구 평화를 실현하기위한 실제적인 (pragmatisch) 방법이며, 그것을 종교적 내지 윤리적 인 관점에서만 파악하는 것은 불 충분하다는 점이다. 그는 마하트마 간디와 마틴 루터 킹 같은 고전적인 사례와 일곱 년대 80 년대에 성행 독일의 원자력 발전 반대 운동의 농성과 시위 행진 등 비폭력 활동이 국가의 에너지 정책을 전환 시킨 실적을 언급하면서 '냉전'이라는 폭력의 논리를 극복하려고 한 고르바초프의 업적과 하치 년의 「벽 붕괴 '을 이끈 동독 시민의'비폭력 반란 "라고 사례를 들고있다. / 전후 독일 사회가 만들어 온 비폭력 활동의 전통을 그 효율성과 현실성의 측면에서 재평가하고 계승 할 곳을 호루마 시작 녹색당의 다수가 '인도적 개입'같은 이데올로기 적 담론에 끌려 되는 사태야말로 由々しき 문제라는 것이다. /
2-8 h) 나치즘이라는 과거의 도구화 / "기본권과 민주주의를위한위원회 Komitee für Grundrechte und Demokratie"라는 평화 운동 단체도 비판을 게재하고있다. 이위원회는 과거의 평화 운동에서 호루마과 녹색당 함께 활동 한 조직이며, 그만큼 게재 문장에 "전쟁 평화 주의자도? 우리가 미안하다! Belli-Pazifismus? Ohne uns!"라는 부제를 달고 이번 녹색당의 변절을 강하게 비판하고있다. /
비판 점은 지금까지 봐 왔던 것과 겹치는 점도 전쟁 군사 행동이 정말 최후의 수단으로 선택했는지, 아프가니스탄에 대한 공격을 해방 전쟁이라고 평가 수 있는지, 테러에 대한 대항 테러 폭력의 에스컬레이션되는 것은 아닐까 사민당과 녹색당의 연립 정권은 독일을 전쟁을하는 '보통 국가'에 대국주의 정책에 빠져있는 것은 아닌지 등을들 수있다. 여기에서는 특히 "독일의 과거 '를 호루마을 악용하고 있다는 비판을 불러 싶다. /
"위원회"에 따르면 호루마은 '노 모어 전쟁! 노 모어 아우슈비츠! "라는 전후 독일이 과거의 반성 속에서 획득 한 요청을 두 요소로 해체하고 그들을 대립시킴으로써 전쟁 긍정론을 날조하고 있다고한다. 호루마은 '반 군사주의를 구하려고하는 것은 코소보 - 알바니아 인에 대한 파시스트적인 민족 학살 행위를 간과하지 않을 수 없다. 파시즘의 과거 [대한 반성〕로 귀결로 인종 청소를 저지하려고 바란다 것은 제한적인 군사 행동을 긍정해야한다 "(Vollmer 2002) 고했다. 이에 대해위원회는 "상황의 구체적인 분석을 실시하지 않고, 네가 [호루마]는 호쾌한 말을 사용 나치즘의 과거를 전쟁 참여의 정당화를위한 도구로하고있다 "고 비판한다 (Komitee 2002). 코소보에서 얼마나 무서운 일이 있었다해도, 그들은 "파시즘"또는 "민족 학살 '과는 무관하다. 이러한 자극적 인 단어를 사용하여 전쟁을 긍정적되며 나치 범죄와 같은 일이 다른 곳에서도 일어나고있는 것이라고 암시함으로써 부차적 효과로 독일의 나치즘의 과거가 무해 화되고있다, 또한 지적되고있다. /
나치 인종 학살이라는 '과거'에 대한 반성이 독일의 전쟁 긍정론과 정 전 론의 부활로 이어져 게다가 그것이 한때 비판 세력으로 나타났다 녹색당의 내부에서 일어나고있는 것은, 독일 에서 "과거의 반성」의 내실 자체에 의문을 떠오르게한다. 임시 결어 / 지금까지 봐 온 것처럼, 90 년대 이후 독일에서는 정 전 론 확실한 부활이 跡付け된다. 특히 9 · 11 테러 이후의 시점에서 90 년대 이후를 되돌아 보면,이 정 전 론이 공통의 특징을 가진 것을주의한다. 그것은 보편적 인권을 옹호하는 초 국가적인 평화 유지기구의 설립에 이상적이다. 이 칸트적인 '세계 연방」나 「세계 내정」라는 이념을 계승, 말하자면 "유엔주의"이상은 흥미롭게도, 국제 분쟁을 해결하는 수단으로서 군사적 폭력의 행사를 용인하는 쪽도, 또 그것을 부정하는쪽으로 공통하고있다. 하버마스와 엣뿌라이 용인 한 유고 공습을 비난했다 러츠에서도 더 엄격한 유엔주의가 주장했다. 이는 이번 '반테러 전쟁'에서 러츠의 정치적 평화주의를 비판했다 론자들에도 공통되는 것이었다. / 쟁점이 된 것은 유엔주의의 이상에 비추어 이른바 '국제 사회'가하는 군사 행동을 어떻게 찾을 까였다. 군사 행동을 용인하는 입장은 그것을 이상으로 단계로 간주 부정하는 입장은 그 이상에 배신이라고 본다. 그러나이 갈등은 역사적으로 제약 된 현실의 행동을 이상에 접근하고 있다고 본다 것도 이상에는 아직 도달하지 않는다고 볼 수있다 등의 문제가 아니다. 문제가 단순히 그런 것이라면 같은 사태를 복합적 · 다각적으로 평가해야한다는 것을 해결하는 것이다. 진짜 문제는 구체적인 분쟁에 대해 판단 할 때 <목적 - 수단> 도식 정확히 <목적에 의한 수단의 정당화> 도식이 도입되어 버리는 점이다. 이 도식이 도입되어 버리면, 세계 평화를 실현하기위한 <좋은 폭력> 적어도 <허용해야 폭력>이라는 생각이 태어나 분쟁 해결은 <좋은 사람>에 따르면 <나쁜> 분쇄와 해석되어 바로 "정의로운 전쟁론」가 성립한다. 그러나 호루마의 정치적 평화주의에 반대하는 사람들의 평화주의와 비폭력주의가 의미하는 것은 폭력을 <평화를 실현하는 수단>으로 간주 발상의 거부이며, <목적에 의한 수단의 정당화> 도식 부정이다. 그들은 폭력 자체를 평화의 부정이며, <악>이라고 간주하여 평화론의 <목적 - 수단> 도식을 피하려고한다. 독일 신학자 오이겐 드레 바르 만 (Eugen Drewermann)는 "평화는 목적이 아니라 도정이다. 평화에서 출발하는 자만이 평화에 도달 할 것이다 "라는 간디의 말을 끌고 평화와 폭력의 문제에 <목적에 의한 수단의 정당화> 도식을 반입의 잘못을 비판하고있다. /
'성전과 正戦 또는 인도적 전쟁이라고 부르려고 전쟁은 항상 동일한 미치다. 악마와 싸울 때 인간은 항상 악마로 간주되는 것보다 더 악마으로 수밖에 없다. 군사 수단에 의해 "인간성"을 교정하려고 할 때 그것을 바라는 인간의 동기와 행동에 비 인간성이 침투. 이렇게하여 사람들은 '악'에 승리하는 것은 아니라 승리로 [비 인간성] 노예가되는 것이다 "(Drewermann 2002). /
평화의 문제에 <목적에 의한 수단의 정당화> 도식을 잡는 게는 폭력의 부정보다 상위의 가치로 어떤 <정의>를 설정하는 것이며, 그것은 독일의 경우 '보편적 인권'에 가 '민족 학살과 인종 청소의 저지'였다. 나치 과거의 무거운 감정 부하를 입은이 <정의> 말의 위력에 전후 독일의 비폭력주의 · 평화주의가 밀려 가고있는 것이 현실이 아닐까. 이는 "나치 범죄의 유일한 무적 성 '을 강조하고 과거에 대한 반성이"가해자 의식'에 집중 한 독일의 <과거의 극복>가 품고 문제성이 아닐까. /
여기 단락으로 전후 일본의 <피해자 의식의 평화주의>를 긍정적으로 제기해서는 안 될 것이다. 그러나 <가해자> 의식에 묶여있다 <나쁜 전쟁>이나 <전쟁 범죄>라는 관념은 쉽게 <좋은 전쟁>이나 <범죄가 아닌 전쟁> 등 관념을 불러 일으킨다. 가해자 의식이 <정의로운 전쟁론>로 이어지는 하나의 예이다. 비폭력주의와 평화주의를 보호하기 위해 자신이 침략 전쟁의 편에 가담했는지, 반 파시즘 해방 전쟁의 측면에서, 즉 정의의 편에 가담했는지에 관계없이 자신의 신체가받은 피해 체험에서 "전쟁은 이제 미안하다"고 생각하는 <피해자 의식의 평화주의>의 근원을 다시 검토해볼 필요가 있다고 생각된다. <정의>과는 관계가없는 <피해 체험> 속에 <정의>의 전쟁론에 대한 저항력을 찾아야하지 않을까. /
그런데 마지막에 거절하고 싶은 것은, 독일의 양 전 론의 부활이 특히 심한 것은 아니다라는 것이다. 9 · 11 테러 이후 미국의 논의 상황과 비교하면 평화주의의 틀 안에서 전쟁을 긍정하려고하는 독일의 논의는 상당 억제 효과 것이라는 수있다. 미국의 저명한 지식인 육십 명의 서명하에 미국 뉴욕에있는 ""미국의 가치 "연구소 Institute for American Values」가 2002 년 두 월 한 이틀에 발표 한 '우리는 무엇의 위해 싸울 것인가 '라는 제목의 성명서 [11]은 부시 행정부의 논의에 전혀 동조 한 것이다. 이 성명은 민주주의와 자유와 인권은 보편적 가치이며, 그것의 체현 자 · 보호자가 미국이며, 9 · 11 테러는이 "미국의 가치 '에 대한 공격이므로 있으며, 그에 대한 전쟁 "올바른 전쟁 Just War"라고 자리수있다. 서명 한 유명 인사 중에는 프랜시스 후쿠야마와 새뮤얼 헌팅턴 등 자못 있다니라는 이름이 발견되는데, 놀라는 마이클 워루차도 서명하는 것이다. 워루차 프린스턴 고등 연구소 사회 과학 교수이지만, "合州国의 정치적 · 지적 생활에 만연하는 많은 순응주의라는 것이 추운 풍조에 대해 이의를 제기"것을 강조하고있다 비판적 잡지 '디센트 ( 이의) "의 편집에 참여, 시민 불복종을 주창하는 비판적 지식인 생각되어왔다. 그만큼 워루차 전쟁 긍정적는 미국의 비판적 지식인의 체제 순응하는 경향을 상징하는 것이다. 워루차는 최근 논문에서 '인도적 개입'이라는 군사 제재를 긍정적뿐만 아니라이 군사 제재 결정을 국제 기관에 맡기면 긴급한 인권 침해 저지 행동을 지연시킬 수로서 대국에 의한 "자국 우선주의 Unilateralism"을 적극적으로 긍정하고 미국이 유엔과 NATO에조차 제한되지 않고 군사 제재를해야한다고 주장한다 (Walzer 2002). /
이 같은 미국의 상황을 생각하면, 독일의 논의 상황은 여전히 억제 효과가있어 오히려 희망을 가질 수라고 할 정도이다. 호루마의 "정의로운 전쟁론」그 자체가 많은 유보를 포함, 게다가 '평화주의'와 자칭 수밖에 없다. 그리고 즉시 평화 주의자에서 차례 차례로 비판의 논의가 제시되어 매우 적절한 비판이 이루어지고있다. 본고에서는 꽤 자세히 호루마 비판의 논의를 소개 한 것은 평화주의 정신이 또한 독일에서 살아있는 것을 나타 내기 위해서이기도했다. 정권 내부에서도 일종의 흔들림 다시 시작하는 것처럼 보인다. 삼월 한 네 일자 「프랑크 푸르 터 룬토샤우 '지에 독일 사민당 (SPD) 연방 의회 회파 부위원장의 게루노토 · 에아라 (Gernot Erler)이 9 · 11 테러 이후의 정치 상황의 총괄하고있다 (Erler 2002). 그는 지금까지의 슈뢰더 정권의 대응책을 긍정하고, 특히 아프가니스탄의 평화와 과도 정부에 대한 이른바 '본 합의 "(2001 년 열두 월 닷새 서명)에 대한 독일의 긍정적 인 기여 을 자랑하면서도 보복 공격을 할 미국에 "무제한 연대 '라는 슈뢰더 총리의 발언은 군사력에 의한 분쟁 해결 정책을 추진하려고하는 것은 없다고 거절한다. 또한 슈뢰더 정권은 '세계화를 인간적인 것으로하고 부정 불공정 한 세계 질서를 재생산 새로운 정치 전략'이라는 평화 시민 적 갈등 예방 · 해결을 위해 노력하는 것이라고 강조 되어있다. 그리고 '악의 축 Achse des Bösen "또는"불량 국가 Schurkenstaaten "라는 도발적인 언어를 미국이 사용할 수 있으며 두 번째 단계의'반테러 전쟁 '을 NATO 동맹국에도 제약없이 자유롭게 할 것이라고 선언 미국 [12]에 대해 매우 비판적이다. "미디어에서 종종 간결하게 표현 된 바와 같이,"미국이 싸움 유엔 식량을주고, EU가 돈을내는 '라는 새로운 글로벌 분업이 시작되는 것이 아닐까 유럽인는 우려하고있다 "(Erler 2002)라는 신랄한 표현으로 미국의 사심이 비판되고있다. /
물론 미국에 대한 이런 불만이 비폭력 평화주의의 방향으로 향하는 여부는 낙관 할 수 없다. /
헤센 평화 · 분쟁 연구소 소장의 하라루토 뮐러 (Harald Müller)가 한 달 이백 사십 일 발표 한'독선의 육체에 박힌 가시 '라는 논고는 (Müller 2002) 심정 윤리적 평화주의와 정치적 평화주의의 양자에서 거리를 취하면서 어떤 입장도 완벽하지 않고, 각각 딜레마를 안고있는 것을 지적하고, 오히려 양자가 논의의 양극으로 민주 으로 토의 공간에 존재하는 것이 민주주의가 독선에 빠질 위험을 회피시키는 것이다한다고 주장하고있다. /
호루마이 심정 윤리적 평화주의라고 그 비 현실성을 비난했다 오래된 평화주의도 실은 그만큼 완벽한 비폭력주의가 없었다고 뮬러는 지적한다. 베트남 전쟁 반대 운동은 평화주의 운동 이라기보다는, 반대로 미국 제국주의의 운동이며, 베트콩 싸울 것은 명백한 공감을 표시했다. 또한 소련의 핵 미사일 SS20 배포 계획에 맞서 NATO가 내놓은 서독으로 미국 제 퍼싱 미사일 배치 계획 (이른바 'NATO의 이중 결정'1979 년 열두 월)에 반대하는 분위기 한 80 년대 초 독일의 반핵 평화 운동도 그것이 NATO를 비판함으로써 소련의 군사적 우위를 승인 해 버리는 딜레마를 안고 있었다. 평화 운동은 소련을 대상으로 한 '적 이미지'를 결합해서 군비 증강이 추진되는 것을 반대했지만, 그렇다고해서 평화 운동이 '적 이미지'일반에서 자유로 웠던 것은 아니라 "미국 제국주의 '는 명백한'적 '으로되어 있었고, "군인은 모두 살인자!"라는 구호가 나올 때까지가 있었다. 독일의 오래된 평화 운동이 무조건 비폭력주의에 철저했던 것은 아니다. 한편, 역사적 상황이 변화하는 가운데 군사력의 사용도 인정한다고하는 호루마의 정치적 평화주의도 일종의 근본주의에 사로 잡혀있다. 즉 호루마 인 "새로운"평화주의는 '인권'이라는 절대적 가치의 옹호를 위해 폭력 사용도 허용된다는 입장이다. 오래된 평화주의는 "비폭력"을 절대 화해, 새로운 평화주의는 '인권'을 절대화하고 있다는 차이가 있지만, 양자 모두 절대적이고 보편적 인 규범에 따른다고 믿고있다 "심정 윤리」의 하나이며, 게다가 함께 피할 수없는 딜레마를 안고있다. /
"평화 주의자는 원리로서 비폭력을 견지하기 위해 악당이 저항을받지 않고 폭력을 사용하는 것을 허용 할 인권을 위해 싸우는 사람들이 싸움에 부수 수있는 무고한 사람들 신체와 생명의 희생이라는 불가피한 "수반 피해 Kollateralschaden"에 대하여 책임을 가지게된다. "(Müller 2002) /
두 입장의 한계를 동시에 지적 뮐러 자신의 입장은 어떻게되는 것인가. 그는 비폭력주의와 인권주의와 민주적 토론의 장에서 "필연적 인 양극화 '라는 절충적인 입장을 취한다. 인권을 보호하고 평화를 유지하기 위해서는 군사력의 사용을 배제하지 말아야하지만, 그러나 비폭력주의로의 평화주의는 민주주의 사회가 평화를 유지하기 위해 여전히 필수적이다. 특히 민주주의와 평화의 관계가 변화하고있는 상황에서 비폭력주의라는 '이념'이 필수적이며, 뮐러 논하고있다. /
뮐러에 따르면 칸트의 '영구 평화론'이후 일반적으로 상정되어 온 민주주의가 가지는 「평화의 경향성 Friedfertigkeit "의심스러운 것으로되어있다. 평화의 경향성은 (1) 경제적 인적 비용을 시민이 피 (2) 인권 의식의 고양 (3) 민주적 제도에 의한 위정자에 대한 견제라는 민주주의 사회의 특성에 유래하고 있습니다 했다. 그러나 이들이 최근 의심지고있다. /
(1) 걸프 전쟁 이후의 하이테크 전쟁의 출현으로, 비용면에서의 전쟁 기피 감이 시민들 사이에서 없어지고있다. 표적에 정확하게 명중 미사일 공격이 가능하게되어, 적과 아군 모두의 민간인 피해가 감소하고있다. 적어도 융단 폭격에 의한 시민 학살 같은 것은 없게되었다. /
(2) 민주적 국가의 인권 의식의 고양은 인권을 존중하지 않는 국가에 대해 '인도적 개입'이라는 이름의 군사 행동을 허용 내지 촉진하게되었다. (3-1) 전쟁을 수행하는 정부가 매스 미디어를 이용하여 전쟁을 연출하기 위해 매스 미디어가 전쟁을 억제하는 것은 아니다. 오히려 대중 매체를 통한 적의 인격화 (사담 후세인 미로세뷔찌 등)에 의해 사람들의 단순한 증오와 복수심이 돋우어지고있다. (3-2) 민주주의의 권력 분할은 전쟁을 수행하는 행정 기관 · 군에 대해 의회가 억제하려고해야었지만 안보 동맹의 압력을 배경으로 한 정부의 참전 결정에 대해て 의회가 저항하는 것은 어려워지고있다. (1999 년 삼월 이백 사십 일 시작된 NATO 군의 유고 공습 때 동맹국과의 협조라는 압력에 의해 독일도 참전 할 수밖에 없었다.) 이렇게보고 오면 칸트 이후 믿어 왔던 민주주의와 평화와의 관계는 완전히 단절되었다고는 말할 수 없지만, 상당히 느슨하게지고있다. 민주주의 속에서 "정의로운 전쟁론」가 부활하고있는 것이 현실이다. 그러나 그래서 비폭력 평화주의를 대항 축으로 지금 이야말로 필요로된다. 이것이 뮐러의 주장이다. 그의 현실주의는 중대한 인권 침해를 수반하는 국제 분쟁 관련 군사력의 행사를 피할 수 없지만, 그래도 그 무력 행사를 '정의'로 간주하고, 그것에 제동을 걸 비폭력 평화주의는 '이념 쪽 "으로 민주주의에 대한 중요하다는 것이다. "가시로서의 평화주의 '라는 뮐러의 생각은 엄격한 평화 주의자에서 아마도 절충주의거나 기회 주의적이라고 비난 될지도 모른다. 그러나 평화주의와 인권주의와의 충돌을 경직 상태로 방치 해두면 인권주의가 무력 행사를 필요악으로 용납하기에 그치지 않고 '정의로운 전쟁론」까지 확대 될 가능성이있다. 이것을 고려하면 그의 "가시로 평화주의 '는'정의로운 전쟁론」비판으로 평가해야할 것으로 보인다. 2-4 d) 정치적 평화주의는 숨겨진 보복 전쟁 긍정론 정신 분석학이며, '핵 전쟁에 반대하는 의사 회 Ärzte gegen den Atomkrieg "독일 대표 인 호르스트 - 에바하루토 리히터 (Horst-Eberhard Richter)는 호루마의 논의 구조 자체를 비판하고있다. 호루마의 논의는 정신적 평화주의와 정치적 평화주의와 대립으로 파악하여 암시 적으로 미국의 보복 전쟁을 정당화하려고하는 것이다 (Richter 2002)라는 비판이다. 리히터에 따르면 많은 사람들이 '평화주의'의 개념을 매우 높은 곳으로 설정하여 예수 그리스도와 아시시의 프란시스 등 성인 만 평화주의를 실천하지 못하도록함으로써 자신이 그 을 실천 할 수 없다는 죄책감을 닦아 떠나려고한다. 그럼으로써 평화주의는 추상적이고 절대적인 것이되어 버린다. 이러한 작업은 "심정 Gesinnung와 정치의 현실 politische Realität과를 격리시킵니다하려는 속임수"에 불과하다. 그러나 심정 윤리적 인 논의가 더 정치적 현실에 대해 사용할 일이 많이있다. 그 실례로 리히터는 고르바초프의 이른바 '신사고 외교'를 꼽았다. 1985 년 서기장에 취임 한 고르바초프는 소련을 '악마의 제국'이라고 부른다 레이건 대통령에 대해 모든 핵 실험을 일방적으로 중단하고 핵무기 폐기에 적극적인 제안을 실시 했다. 1988 년에는 INF (중거리 핵 전력) 전폐 조약 비준서가 교환 된 미소의 화해가 달성되었다. 보기 비현실적인 유심 · 심정 윤리적 인 발상이 더 현실을 변혁 할 수있는 일례이다. 또 하나의 예로들 수있는 것은, 오슬로 협정 이후 중동 정세이다. 1993 년에 '오슬로 협정'이 성립 이스라엘과 PLO가 서로를 인정하고 팔레스타인이 자신의 나라를 건설하는 희망을 품을 수 있었다. 그 후 삼년은 팔레스타인 테러는 거의 사라졌다. 서로 보복당하는 폭력의 연쇄를 중단하기위한 효과적이고 현실적인 방법은 상대를 폭력에 의해 부정 할 '적'이 아닌 '파트너'로 승인하는 평화주의의 '심정'인 것이다. 심정 윤리 평화주의야말로 현실 정치의 모습이다. /
더 리히터는 호루마의 '정치적 평화주의'론이 9 · 11 테러에 대한 미국의 보복 전쟁 정책이 마치 정치적 평화주의 정책의 일례 인 것처럼 말하고있는 것을 비판한다. "정치적 평화주의 '라는 개념이 타당하다고해도 그것은"집단 살인 범죄의 범인을 추적하고 법적 수단에 의해 처벌하는 것 "이라고 이해해야한다. 그것은 정치적 협상을 통해 국제적인 법규를 만들어이 지배를 실행하기 위해 폭력을 경찰력으로 사용하고 평화를 재생 하자는 것이다. 9 · 11 테러에 대한 미국의 반응은 '보복 전쟁'이며, 범인으로 특정되어 있지 않은 사람들도 공격하는 것으로, 그 자체가 테러와 "같은 원시적 인 잔인로 전락"하고 . 그 결과 "확실히 새로운 보복 테러가 되살아나 게 될 것이다." / 테러에 대해 미국이 실시하고있는 '반테러 전쟁'은 그 자체가 '테러'이며, 테러의 사슬을 만들어내는 것이다. / 2-5 e) 인권의 이름으로 군사 제재를 할 수 사기 베를린 자유 대학의 정치학 교수 볼프 - 디터 널 (Wolf-Dieter Narr)는 글로벌 자본주의의 문제에서 호루마을 강하게 비판한다. /
"호루마 오늘 직면하는 문제를"구월 한 하루 '라는 새로운 신비 부호로 이상에는 아무런 파악하고 있지 않다. 그와는 반대로 내 주장은 인권을 우려하는 관점에 입각하여 공동 폭력과 광의의 전쟁이라는 수단에 호소하지 않는 정치 만 현대의 문제에 대한 책임을 다할 수 있다는 것이다. "(Narr 2002) / 나루에게 현대 세계의 문제는 글로벌 자본주의가 세계의 사람들에게 사회 · 경제적으로 파괴적인 영향을 미치고있는 것이다. 글로벌 자본주의는 어쿠스틱과없이 이익을 추구하고 기존의 불평등을 새롭게 증대시키고있다. 식량, 건강, 교육 등 모든면에서 불평등의 증가는 인권을 조직적으로 유린하는 것이다. 또한 "불평등은 공격성을 축적하고 모든 종류의 폭력의 저수지를 만들어 내고있다." / 글로벌 자본주의가 만들어내는 세계적인 불평등과 사회 기반의 파괴라는 현대의 문제를 완전히 무시하고 9 · 11 테러가 들이댔다 문제를 '선'과 '악'의 대결 등 간단한 도식으로 환원 하여 군사력으로 문제를 해결하려고하고있는 서방의 정치 지도자들이다. 그러나 세계적인 불평등의 확대를 폭력으로 해결 될 수 없다. 폭력에 의한 해결은 인간의 생명 특히 일반 시민의 생명을 빼앗는뿐만 아니라 인간의 삶의 가능성을 파괴한다. 그것은 인간의 삶을 폭력 속에서 사회화하고 공격성을 일반화하는 것이다. 어리석게도 인권과 민주주의의 이름으로 군사 주의적 (그리고 자본주의 적) 폭력의 정치가 정당화되고 군사력 증강이 계속되고있다. 여러 국가는 서로 군비 확장 경쟁 세계는 폭력의 밑 늪에 들어갈. / 2-6 f) 목적에 의한 수단의 정당화 론의 추상성을 비판 작센 개신교 감독 (Bischof) 인 악셀 노앗쿠 (Axel Noack)는 평화주의의 의미가 훼손되지 군사력 긍정론 나 군비 근대화론이라는 군비 론이 확산 속에서 예전의 평화 주의자들은 실망과 체념 속에 있으면, 독일의 상황을 분석한다. 그리고 절망적 인 상황 속에서 사람들의 평화주의를지지하는 것은 이제 잃어 버렸다고 말하는 '종교 언어'가 아닐까 종교인 같은 지적을하고있다. /
종교성의 부활 운운은 옥으로 노앗쿠의 비판의 핵심은 호루마 전쟁 긍정론의 추상성을 향한 적절한 것이다. 즉 '세계 내정'과 폭력을 법에 의해 억제 강한 유엔의 실현이라는 추상적 <목적>을 내걸고 군사 행동을 정당화하는 것이 호루마 양 전 론이지만, 구체적인 세부 사항을 생각하면 그의 주장이 사기임을 곧 알 수있다. 세계 정치의 법치를 확립하지 못하고 유엔 취약점의 원인은 무엇보다 유엔에 대한 미국의 기회주의이며, 국익에 관한 것은 유엔과 또한 NATO 국가들과도 상담하지 않고 자국 우선주의 (Unilateralism)를 계속 취하고있는 미국의 정책이다. 군사 행동을 용납하기 이전에 미국의 정책 태도를 비난해야한다. 국제 테러 조직을 박멸하고 '세계 내정 "으로 향하는하라라는 추상적 무관심을 제시 호루마의 논의는 일반 시민이 사상하는 것을"부차적 피해 Kolateralschaden "이라고 정리 약간의"양심의 가책 " 을 느끼기위한 도덕적 안정감을 얻으려고하고있다. 그러나 구체적인 세부 사항을 바라 이성이 필요하다, 그리고 노앗쿠는 주장한다. / "[군사적 제재〕 수단이 [목적의 의미와] 공정한 것인지를 묻는 것을 요구하면, 군대의 투입이나 공습이 성공한 후에 무엇이 달성되었는지를 정확히 분석하지 수밖에 없다. 그런 분석은 걸프 전쟁에서도 유고 공습에서도 이루어지고 있지 않다. [정부] 결정에 대해 [시민] 책임은 정보가 필요하지만 그 정보가 군사상의 기밀이라는 이유로 항상 공개되지 않는다면 그것은 민주적 인 국가 제도를 심하게 손상된다. "(Noack 2002) / 목적에 의한 수단의 정당화라는 추상적 이론에 대해 세부 정보 공개 을 실시하고 상세한 대차 대조표를 만들어 보면 사기가 밝혀진다는 것이다. "세계 내정"목적으로 만 전쟁이라는 수단을 정당화 호루마 논의의 추상성을 비판하는 관점은 거듭 강조 될 필요가있다. /
2-7 g) 분쟁 해결책으로 비폭력주의 / 슈 투토 르트의 평화 및 분쟁 연구들에서 시민 운동가이기도하다 볼프강 슈 테른 슈타인 (Wolfgang Sternstein)는 분쟁 해결책으로 비폭력주의 또는 비 폭력 활동을 재평가해야한다고 주장한다 (Sternstein 2002). /
그는 먼저 여러 개념을 나름대로 정리한다. / (1) 군사주의 (Militarismus) : 전쟁은 정치적 행동 "첫 번째 수단 Prima Ratio '/ (2) 전쟁 긍정론 (Bellizismus) : 전쟁은 정치적 행동의"최후의 수단 Ultima / Ratio "/ (3) [심정 윤리] 평화주의 : 전쟁을 무조건 · 절대적으로 부정 / (4) 비폭력주의 (Gewaltfreiheit) : "비폭력 행동 '은 전쟁보다 효과적인 분쟁 해결 수단 /이 분류는 먼저 호루마의 '정치적 평화주의'가 전쟁 긍정론 ( "정의로운 전쟁론 '라고 불러도 좋을 것이다)에 불과한 것을 지적하고 그것을 굳이'평화주의 '라는 용어를 사용 호루마는"네이밍에 의한 헛소리 Etikettenschwindel」을 실시하고있는 것이라고 비난하기위한 것이다. 스턴 타인의 입장 네번째 '비폭력주의'이지만, 그는 이것이 분쟁 해결을위한 유효한 수단이라고 주장한다. 그는 그 논거로 먼저 폭력은 분쟁 해결 능력이 아니라 관계자의 불만을 증대시켜 "폭력의 수렁 Sumpf der Gewaltsamkeit"에지도를 지적한다. 2002 년이 특히 악화 된 이스라엘과 팔레스타인 난민과의 관계 (팔레스타인의 테러와 이스라엘의 국가 테러의 악순환)을 봐도 이것은 명백 할 것이다. / 스턴 타인이 강조하는 것은 '비폭력 활동」이야말로 영구 평화를 실현하기위한 실제적인 (pragmatisch) 방법이며, 그것을 종교적 내지 윤리적 인 관점에서만 파악하는 것은 불 충분하다는 점이다. 그는 마하트마 간디와 마틴 루터 킹 같은 고전적인 사례와 일곱 년대 80 년대에 성행 독일의 원자력 발전 반대 운동의 농성과 시위 행진 등 비폭력 활동이 국가의 에너지 정책을 전환 시킨 실적을 언급하면서 '냉전'이라는 폭력의 논리를 극복하려고 한 고르바초프의 업적과 하치 년의 「벽 붕괴 '을 이끈 동독 시민의'비폭력 반란 "라고 사례를 들고있다. / 전후 독일 사회가 만들어 온 비폭력 활동의 전통을 그 효율성과 현실성의 측면에서 재평가하고 계승 할 곳을 호루마 시작 녹색당의 다수가 '인도적 개입'같은 이데올로기 적 담론에 끌려 되는 사태야말로 由々しき 문제라는 것이다. /
2-8 h) 나치즘이라는 과거의 도구화 / "기본권과 민주주의를위한위원회 Komitee für Grundrechte und Demokratie"라는 평화 운동 단체도 비판을 게재하고있다. 이위원회는 과거의 평화 운동에서 호루마과 녹색당 함께 활동 한 조직이며, 그만큼 게재 문장에 "전쟁 평화 주의자도? 우리가 미안하다! Belli-Pazifismus? Ohne uns!"라는 부제를 달고 이번 녹색당의 변절을 강하게 비판하고있다. /
비판 점은 지금까지 봐 왔던 것과 겹치는 점도 전쟁 군사 행동이 정말 최후의 수단으로 선택했는지, 아프가니스탄에 대한 공격을 해방 전쟁이라고 평가 수 있는지, 테러에 대한 대항 테러 폭력의 에스컬레이션되는 것은 아닐까 사민당과 녹색당의 연립 정권은 독일을 전쟁을하는 '보통 국가'에 대국주의 정책에 빠져있는 것은 아닌지 등을들 수있다. 여기에서는 특히 "독일의 과거 '를 호루마을 악용하고 있다는 비판을 불러 싶다. /
"위원회"에 따르면 호루마은 '노 모어 전쟁! 노 모어 아우슈비츠! "라는 전후 독일이 과거의 반성 속에서 획득 한 요청을 두 요소로 해체하고 그들을 대립시킴으로써 전쟁 긍정론을 날조하고 있다고한다. 호루마은 '반 군사주의를 구하려고하는 것은 코소보 - 알바니아 인에 대한 파시스트적인 민족 학살 행위를 간과하지 않을 수 없다. 파시즘의 과거 [대한 반성〕로 귀결로 인종 청소를 저지하려고 바란다 것은 제한적인 군사 행동을 긍정해야한다 "(Vollmer 2002) 고했다. 이에 대해위원회는 "상황의 구체적인 분석을 실시하지 않고, 네가 [호루마]는 호쾌한 말을 사용 나치즘의 과거를 전쟁 참여의 정당화를위한 도구로하고있다 "고 비판한다 (Komitee 2002). 코소보에서 얼마나 무서운 일이 있었다해도, 그들은 "파시즘"또는 "민족 학살 '과는 무관하다. 이러한 자극적 인 단어를 사용하여 전쟁을 긍정적되며 나치 범죄와 같은 일이 다른 곳에서도 일어나고있는 것이라고 암시함으로써 부차적 효과로 독일의 나치즘의 과거가 무해 화되고있다, 또한 지적되고있다. /
나치 인종 학살이라는 '과거'에 대한 반성이 독일의 전쟁 긍정론과 정 전 론의 부활로 이어져 게다가 그것이 한때 비판 세력으로 나타났다 녹색당의 내부에서 일어나고있는 것은, 독일 에서 "과거의 반성」의 내실 자체에 의문을 떠오르게한다. 임시 결어 / 지금까지 봐 온 것처럼, 90 년대 이후 독일에서는 정 전 론 확실한 부활이 跡付け된다. 특히 9 · 11 테러 이후의 시점에서 90 년대 이후를 되돌아 보면,이 정 전 론이 공통의 특징을 가진 것을주의한다. 그것은 보편적 인권을 옹호하는 초 국가적인 평화 유지기구의 설립에 이상적이다. 이 칸트적인 '세계 연방」나 「세계 내정」라는 이념을 계승, 말하자면 "유엔주의"이상은 흥미롭게도, 국제 분쟁을 해결하는 수단으로서 군사적 폭력의 행사를 용인하는 쪽도, 또 그것을 부정하는쪽으로 공통하고있다. 하버마스와 엣뿌라이 용인 한 유고 공습을 비난했다 러츠에서도 더 엄격한 유엔주의가 주장했다. 이는 이번 '반테러 전쟁'에서 러츠의 정치적 평화주의를 비판했다 론자들에도 공통되는 것이었다. / 쟁점이 된 것은 유엔주의의 이상에 비추어 이른바 '국제 사회'가하는 군사 행동을 어떻게 찾을 까였다. 군사 행동을 용인하는 입장은 그것을 이상으로 단계로 간주 부정하는 입장은 그 이상에 배신이라고 본다. 그러나이 갈등은 역사적으로 제약 된 현실의 행동을 이상에 접근하고 있다고 본다 것도 이상에는 아직 도달하지 않는다고 볼 수있다 등의 문제가 아니다. 문제가 단순히 그런 것이라면 같은 사태를 복합적 · 다각적으로 평가해야한다는 것을 해결하는 것이다. 진짜 문제는 구체적인 분쟁에 대해 판단 할 때 <목적 - 수단> 도식 정확히 <목적에 의한 수단의 정당화> 도식이 도입되어 버리는 점이다. 이 도식이 도입되어 버리면, 세계 평화를 실현하기위한 <좋은 폭력> 적어도 <허용해야 폭력>이라는 생각이 태어나 분쟁 해결은 <좋은 사람>에 따르면 <나쁜> 분쇄와 해석되어 바로 "정의로운 전쟁론」가 성립한다. 그러나 호루마의 정치적 평화주의에 반대하는 사람들의 평화주의와 비폭력주의가 의미하는 것은 폭력을 <평화를 실현하는 수단>으로 간주 발상의 거부이며, <목적에 의한 수단의 정당화> 도식 부정이다. 그들은 폭력 자체를 평화의 부정이며, <악>이라고 간주하여 평화론의 <목적 - 수단> 도식을 피하려고한다. 독일 신학자 오이겐 드레 바르 만 (Eugen Drewermann)는 "평화는 목적이 아니라 도정이다. 평화에서 출발하는 자만이 평화에 도달 할 것이다 "라는 간디의 말을 끌고 평화와 폭력의 문제에 <목적에 의한 수단의 정당화> 도식을 반입의 잘못을 비판하고있다. /
'성전과 正戦 또는 인도적 전쟁이라고 부르려고 전쟁은 항상 동일한 미치다. 악마와 싸울 때 인간은 항상 악마로 간주되는 것보다 더 악마으로 수밖에 없다. 군사 수단에 의해 "인간성"을 교정하려고 할 때 그것을 바라는 인간의 동기와 행동에 비 인간성이 침투. 이렇게하여 사람들은 '악'에 승리하는 것은 아니라 승리로 [비 인간성] 노예가되는 것이다 "(Drewermann 2002). /
평화의 문제에 <목적에 의한 수단의 정당화> 도식을 잡는 게는 폭력의 부정보다 상위의 가치로 어떤 <정의>를 설정하는 것이며, 그것은 독일의 경우 '보편적 인권'에 가 '민족 학살과 인종 청소의 저지'였다. 나치 과거의 무거운 감정 부하를 입은이 <정의> 말의 위력에 전후 독일의 비폭력주의 · 평화주의가 밀려 가고있는 것이 현실이 아닐까. 이는 "나치 범죄의 유일한 무적 성 '을 강조하고 과거에 대한 반성이"가해자 의식'에 집중 한 독일의 <과거의 극복>가 품고 문제성이 아닐까. /
여기 단락으로 전후 일본의 <피해자 의식의 평화주의>를 긍정적으로 제기해서는 안 될 것이다. 그러나 <가해자> 의식에 묶여있다 <나쁜 전쟁>이나 <전쟁 범죄>라는 관념은 쉽게 <좋은 전쟁>이나 <범죄가 아닌 전쟁> 등 관념을 불러 일으킨다. 가해자 의식이 <정의로운 전쟁론>로 이어지는 하나의 예이다. 비폭력주의와 평화주의를 보호하기 위해 자신이 침략 전쟁의 편에 가담했는지, 반 파시즘 해방 전쟁의 측면에서, 즉 정의의 편에 가담했는지에 관계없이 자신의 신체가받은 피해 체험에서 "전쟁은 이제 미안하다"고 생각하는 <피해자 의식의 평화주의>의 근원을 다시 검토해볼 필요가 있다고 생각된다. <정의>과는 관계가없는 <피해 체험> 속에 <정의>의 전쟁론에 대한 저항력을 찾아야하지 않을까. /
그런데 마지막에 거절하고 싶은 것은, 독일의 양 전 론의 부활이 특히 심한 것은 아니다라는 것이다. 9 · 11 테러 이후 미국의 논의 상황과 비교하면 평화주의의 틀 안에서 전쟁을 긍정하려고하는 독일의 논의는 상당 억제 효과 것이라는 수있다. 미국의 저명한 지식인 육십 명의 서명하에 미국 뉴욕에있는 ""미국의 가치 "연구소 Institute for American Values」가 2002 년 두 월 한 이틀에 발표 한 '우리는 무엇의 위해 싸울 것인가 '라는 제목의 성명서 [11]은 부시 행정부의 논의에 전혀 동조 한 것이다. 이 성명은 민주주의와 자유와 인권은 보편적 가치이며, 그것의 체현 자 · 보호자가 미국이며, 9 · 11 테러는이 "미국의 가치 '에 대한 공격이므로 있으며, 그에 대한 전쟁 "올바른 전쟁 Just War"라고 자리수있다. 서명 한 유명 인사 중에는 프랜시스 후쿠야마와 새뮤얼 헌팅턴 등 자못 있다니라는 이름이 발견되는데, 놀라는 마이클 워루차도 서명하는 것이다. 워루차 프린스턴 고등 연구소 사회 과학 교수이지만, "合州国의 정치적 · 지적 생활에 만연하는 많은 순응주의라는 것이 추운 풍조에 대해 이의를 제기"것을 강조하고있다 비판적 잡지 '디센트 ( 이의) "의 편집에 참여, 시민 불복종을 주창하는 비판적 지식인 생각되어왔다. 그만큼 워루차 전쟁 긍정적는 미국의 비판적 지식인의 체제 순응하는 경향을 상징하는 것이다. 워루차는 최근 논문에서 '인도적 개입'이라는 군사 제재를 긍정적뿐만 아니라이 군사 제재 결정을 국제 기관에 맡기면 긴급한 인권 침해 저지 행동을 지연시킬 수로서 대국에 의한 "자국 우선주의 Unilateralism"을 적극적으로 긍정하고 미국이 유엔과 NATO에조차 제한되지 않고 군사 제재를해야한다고 주장한다 (Walzer 2002). /
이 같은 미국의 상황을 생각하면, 독일의 논의 상황은 여전히 억제 효과가있어 오히려 희망을 가질 수라고 할 정도이다. 호루마의 "정의로운 전쟁론」그 자체가 많은 유보를 포함, 게다가 '평화주의'와 자칭 수밖에 없다. 그리고 즉시 평화 주의자에서 차례 차례로 비판의 논의가 제시되어 매우 적절한 비판이 이루어지고있다. 본고에서는 꽤 자세히 호루마 비판의 논의를 소개 한 것은 평화주의 정신이 또한 독일에서 살아있는 것을 나타 내기 위해서이기도했다. 정권 내부에서도 일종의 흔들림 다시 시작하는 것처럼 보인다. 삼월 한 네 일자 「프랑크 푸르 터 룬토샤우 '지에 독일 사민당 (SPD) 연방 의회 회파 부위원장의 게루노토 · 에아라 (Gernot Erler)이 9 · 11 테러 이후의 정치 상황의 총괄하고있다 (Erler 2002). 그는 지금까지의 슈뢰더 정권의 대응책을 긍정하고, 특히 아프가니스탄의 평화와 과도 정부에 대한 이른바 '본 합의 "(2001 년 열두 월 닷새 서명)에 대한 독일의 긍정적 인 기여 을 자랑하면서도 보복 공격을 할 미국에 "무제한 연대 '라는 슈뢰더 총리의 발언은 군사력에 의한 분쟁 해결 정책을 추진하려고하는 것은 없다고 거절한다. 또한 슈뢰더 정권은 '세계화를 인간적인 것으로하고 부정 불공정 한 세계 질서를 재생산 새로운 정치 전략'이라는 평화 시민 적 갈등 예방 · 해결을 위해 노력하는 것이라고 강조 되어있다. 그리고 '악의 축 Achse des Bösen "또는"불량 국가 Schurkenstaaten "라는 도발적인 언어를 미국이 사용할 수 있으며 두 번째 단계의'반테러 전쟁 '을 NATO 동맹국에도 제약없이 자유롭게 할 것이라고 선언 미국 [12]에 대해 매우 비판적이다. "미디어에서 종종 간결하게 표현 된 바와 같이,"미국이 싸움 유엔 식량을주고, EU가 돈을내는 '라는 새로운 글로벌 분업이 시작되는 것이 아닐까 유럽인는 우려하고있다 "(Erler 2002)라는 신랄한 표현으로 미국의 사심이 비판되고있다. /
물론 미국에 대한 이런 불만이 비폭력 평화주의의 방향으로 향하는 여부는 낙관 할 수 없다. /
