제 3 절 평화주의 논쟁 /
2002 년의 한 달 칠일 "프랑크 푸르 터 룬토샤우 '지에 아프가니스탄에 독일군 파견을 추진 한 독일 외교부 정무 차관 룻토가 · 호루마 (Staatsminister im Außwärtigen Amt Ludger Volmer)가 '평화주의에 남는 것은 무엇인가?'라는 논문을 게재했다. 호루마 외무 장관 피셔와 같이 그린에 속하고 그의 주장은 녹색당 주류의 견해와 생각되지만, 그는 군사력의 행사를 배제하지 않는 평화주의의 노선 전환을 주장하고있다. 이 논문에 대해 그 다양한 논자가이 지상에 반박을하고있다. /
1) (1) 정치적 평화주의라는 긍정적 인 경기 론 /
1-1 호루마의 '정치적 평화주의'/
호루마에 따르면 평화주의는 절대 비폭력주의가 아니다. 평화주의는 정치 군사적 폭력 (전쟁)이라는 최후의 수단 (Ultima Ratio)에 호소하는 것을 저지하려고하는 것이며, 전쟁에 대한 정치의 우선 폭력에 대한 대화 · 협상 우선이다 . 그런데 여기에서 <폭력에 대한 대화 우선하는 정치의 틀 (정치적 공간) 자체를 부정하는 폭력에 대해 폭력을 가지고 싸우는 것은 평화주의와 모순되지 않는> 결론 지을 것이 호루마의 '정치적 평화주의 Politischer Pazifismus "이다. /
호루마이 우선 지적 할 것은 평화주의를 절대 비폭력주의와 이해 해 버리면 더 이상 정치적 개념이 아니라 종교적인 윤리되어 버린다는 점이다. '살인의 금지 "종교적인 윤리적 요구이지만, 그것이 인간 행동의 유일한 규범이 아니다. 종교적 윤리 (개인의 내면적 인 절대 가치 표상)을 현실의 역사적 조건에 제약 된 인간의 삶에 엄격하게 적용하라는 요구는 '종교적 근본 주의자 religiöse Fundamentalisten "의 요구에 불과 없다. 평화주의가 정치적 개념이다 한 즉, 평화주의를 정치적 차원에서 이야기 한 "그것은 [평화주의]는 [비폭력이라는〕 규범에 따른다 (normengeleitet)이지만, 그러나 동시에 역사 으로 제약되어 있음도 자각하고있다. " 절대 비폭력주의를 역사적 조건을 무시하고 원리 주의적 요구하는 평화주의는 "추상적 인 심정 윤리의 평화주의 '에 불과하다. - 호루마는 M · 베버의 심정 윤리와 책임 윤리의 구별을 꺼내고 원리 주의적 낭만주의적인 심정 윤리가 현실의 정치적 결정에 파괴적인 결과를 가져올 것을 경고하고있다 . 평화주의는 "정치적 평화주의 '이어야하며,"심정 적 평화주의'이어야 아니다. /
호루마는 평화주의는 역사적으로 다양한 형태를 취하고 있음을 나타 역사적 한계를 지적하고있다. (1) 소수의 독점 자본가의 제국 주의적 확장 정책에 대한 노동자 계급이 제국주의 전쟁에 동원되는 것이라고 주장하고 자본주의 국가를 부정하려는 평화주의 (계급 투쟁 평화주의). (2) 나치즘 반유대주의, 군국주의가 일으킨 비참한 전쟁에 대한 반성에서 태어난 전후 독일에 퍼져 있던 심정 적 평화주의. 이것은 「노 모어 아우슈비츠! 노 모어 전쟁! Nie wieder Auschwitz, nie wieder Krieg "라는 표어에 나타나고있는 것 같은" "내가 싫다"평화주의 "Ohne mich"-Pazifismus "라고 있다. 이 심정 적 평화주의에 대해 호루마는 코소보 전쟁 때의 '인종 청소'를 언급하면서 다음과 같이 비판하고있다. "파시즘의 과거를 가진 이기에 인종 청소를 저지하려고 원하면하면 제한된 군사 행동은 긍정적해야 할 것이다." (3) 또한 칠십 년대의 평화주의는 베트남 전쟁에 반대하는 평화 주의자이며 제국 주의적 선진국이 개발 도상국의 해방 운동을 군사력으로 억압에 반대하는 것이었다. 일본에서 말하는 "베平連"평화주의에 대응하는 이러한 평화주의도 그 상황 속에서 정당성을 가지고 있었지만, 이번 반테러 전쟁에 적응 할 수 없다. 그 이유로 호루마이 드는 것은, 미국의 아프간 공격은 아프간 시민의 해방이며, 천연 자원의 이권을 목표로 전쟁이 아니라 새로운 테러 공격에 대한 방어 전쟁이라는 것이 대부분 부시 대통령의 口真似을 하고있는 것처럼 보인다. (4) 1980 년대의 평화주의는 미국과 소련의 핵 군비 경쟁이 점점 더 커지고있는 가운데, 유럽에 핵 전쟁, 핵 대학살의 위기가 다가오는 중 핵전쟁지도 모든 전쟁에 반대하는 '새로운 평화 운동'으로 있었다. 핵무기뿐만 아니라 ABC 무기 등 대량 살인 무기 문제는 냉전 후의 현재에도 중요하며 계속하지만, 국제 테러 조직이 그런 대량 살인 무기를 가진 위험이 존재하는 현재 바로 테러 조직에 대한 군사 행동이 필요하다. / 다양한 평화주의의 타당성은 다양한 역사 상황에서 타당성이며, 그들은 단순한 절대 비폭력주의가 없었다는 것이 호루마의 결론이다. 국제 테러 조직의 테러 공격으로 국제 사회 전체의 안전이 위험에 처해있을 때,이 새로운 역사 상황에 대해 기존의 평화주의에 대응할 수 없다. 종래의 평화주의는 국가가 군사적 폭력을 사용하는 것을 반대 해왔다. 종래의 평화주의의 설명에 따르면 "국가는 특권 계급의 이익을 보호 · 확대하기 위해 국민을 전쟁으로 몰아 다른 국민을 '적'으로 허구하고 자국의 민족주의를 부추 기는. 그러나이 '적'의 동상은 허상이며, 양국의 시민이 함께 평화로운 삶을 바라는 인간이며, 본질적인 적대성을 가지고 있지 않다. 시민들의 대립은 원리 적으로 상호 작용을 통해 조정 가능하며, 정치적 해결을 찾아 낼 것이다. 따라서 국가에 의한 군사 행동은 허용되지 수 없다. 국가에 의한 폭력 행사는 모든 국민 · 인민 · 시민의 이해에 반하는 것이다. " 이러한 종래의 평화주의의 기본적인 생각이 "9 · 11 테러 '로 밝혀진 새로운 세계 상황에서 타당하지 않으며, 호루마는 주장한다. / "허구 된 '적'의 동상이 존재하는 것만으로 [적 등 존재하지 않는 것으로〕 아니다. 현실의 적의도 존재하고있다. 그것은 국가 간의 분쟁 등 카테고리에서는 파악할 수없는 것 원수이다. [냉전 후의 세계에서는] 더 이상 국가끼리 라든지 민족끼리 서로 싸우고있는 것도 군사 동맹끼리 군비을 경주하고있는 것도 없다. 국제 네트워크를 두른 하나의 비정부 조직 Nichtregierungsorganisation가 세계화 된 현대 세계에 대한 극악 범 에너지를 가지고 싸움을 걸어있는 것이다. 범죄적인 암흑 사회가 근대 사회의 기초를 파고 깨려하고있는 것이다. "(Vollmer 2002) / 호루마 말하고있는 것은 대부분 부시 대통령이 2001 년 1 백 월 구일에 '무한 정의 infinite justice "개정"항구적 자유 enduring freedom "라고 불렀다 아프가니스탄 공격 작전의 시작에 즈음 말했다 한 "우리는 실패하지 않는다. 평화와 자유가 승리 할 것이다 "논리와 동일하다. 우리가 직면하고있는 문명과야만의 대결이며, 문명 국가 간의 국제 분쟁은 평화적인 방법으로 해결 가능하다해도,야만과의 대결에서는 폭력의 사용은 정당하다, 라는 주장이다. 이 같은 주장에 대해 문명과야만 든가, 선과 악의 싸움이라는 구도는 아무것도 "9 · 11 테러 '이후 처음 나타난 것도 아니고, 일독하는'악의 축 '에 대한 자유와 민주 주의를 지키는 연합국의 싸움이 대전이었다이며, 냉전 시대에 레이건 대통령은 소련을 '악마의 제국'이라고 부르고 것이라고 지적해도 그 목소리는 "정의로운 전쟁론 "분위기 속에서 익사하는 것이다. 국제 테러 조직에 대한 싸움이 '새로운 상황'이라는 이데올로기는 꽤 받아 들여지고있는 것은 아닐까 생각된다. 그것을 강화하는 패러다임 중 하나는 "폭력의 민영화 '라는 생각 일 것이다. 호루마도 언급 의존하고 있다고 생각되는이 개념에 대해 고찰 해 둘 필요가있다. /
1-2 폭력의 민영화 /
"폭력의 민영화 Privatisierung der Gewalt '이라는 개념은 엣뿌라라는 정치가가 사용 독일에서 논의를 부르고있다. /
하르트 · 엣뿌라 (Erhard Eppler)는 1920 여섯 년생 SPD 정치인이다. 그는 독일의 재무장에 대한 반대를 계기로 정치의 세계로 들어가고 80 년대에 독일에 핵 미사일 배치에 반대하는 반핵 평화 운동에도 참여했다. 그는 이론적으로도 실천적으로도 전후의 SPD의 정책을 선도하는 인물 인 것, 1989 년에 개정 된 SPD 강령 이른바 '베를린 강령'에는 그의 생각이 반영 있는 것으로 알려져있다. 그 엣뿌라는 코소보에 NATO 군의 개입에 찬성 한 것을 평화 주의자로 비판했지만, 이번 '반테러 전쟁'에 대해서도 그것을 긍정하는 자신의 견해를 표명하고있다. 엣뿌라는 2001 년 구월 이십일 일에 개최 된 바덴 부에루텐베루구 주 SPD 전당 대회에서 연설하고 아프가니스탄의 군사 개입을 긍정 기존의 평화주의를 재고해야한다고 제언하고있다 . (이하 Eppler 2001 참조) /
그는이 강연에서 먼저 현재의 사회 상황은 120 년 전에 그가 평화 운동에 종사하고 있던 때와는 근본적으로 변화했다라는 인식에서 출발 . 이번 테러 공격은 고층 빌딩과 항공기 등 첨단 문명의이기 (利器)로 구성되어있다 우리 사회가 울리히 벡이 말하는 '위험 사회 Risikogesellschaft "임을 비극적 인 사건을 통해 깨닫게 된 것이다. 그리고 21 세기의 세계에있어서 본질적인 문제는 우리의 비난 받기 쉬운 (verwundbar) 문명 사회에 '안전'을 간신히 주어왔다 '국가'가 쇠퇴하고있는 것이다. 국가는 "폭력"을 독점함으로써 각 개인의 사적인 폭력 행사를 배제하고 사회에 '안전'을 미쳤다이다. 그 국가가 쇠퇴하고있다. 그것은 1980 년대의 대처주의와 레이건주의하여 복지 국가를 해체하고 작은 국가를 목표로하는 신자유주의와 시장 절대주의의 움직임으로 시작되었다. 그리고이 추세는 시장을 정치로 대체하려고 사회주의의 시도가 파탄함으로써 세계에 퍼졌다. 정치를 시장에 의해 대체하려고하는 신자유주의는 이전에는 정치적 국가가 담당해 온 것을 계속해서 "민영화 상품화 privatisieren und kommerzialisieren"하고왔다. 자본과 상품과 노동력이 국제적으로 자유롭게 이동하는 경제의 세계화는 국가의 쇠퇴를 결정하게하고있다. 국가는 국내 경제와 국민의 복지를 관리하는 능력을 잃어 가고있을뿐 아니다. 국가는 이제 폭력을 독점하고 사회 안전을 유지하는 기본적인 역할을 잃어 가고있다. 국가를 대신하여 시장이 최적의 자원 분배하고, 결과적으로 안전 공급과 신자유주의 약속하지만, 90 년대 말 세계 각지에서 일어난 금융 위기를 상기 것만으로도 그 파탄 분명하다 . 경제의 세계화는 기존의 국민 국가에서 점차 그 '주권'을 박탈하고 있지만, 그 핵심 인 '폭력의 독점 "이라는 국가의 기본 성격 자체가 약화되고있다. 폭력까지 민영화 된 셈이다. 그러나 -와 엣뿌라 주장 - 국가에 의한 폭력의 독점은 국민에게 안전을 보장하기위한 필수적 전제이다. /
확실히 이십 세기의 역사는 국가에 의한 폭력의 독점이 '살육의 독점 Tötungsmonopol'에 빠진 예를 재삼 보여왔다. 그러나 그렇다고해서 국가에 의한 폭력의 독점을 단적으로 악이라는 것은 잘못이며, 나쁜 폭력 독점과 좋은 폭력 독점을 구별해야한다. 사회가 존립 가기위한 최소한의 폭력 독점을 국가가 담당해야 할 것이다. 21 세기의 세계가 직면 한 문제는 "민영화되어 상품화되고 탈 국가 화 된 완전히 무법 폭력 '이다. /
엣뿌라가 21 세기 사회의 문제를 이렇게 그리는 배경에는 90 년대에 비판 신뢰를 잃고있는 복지 국가를 다른 형태로 부활시키려는 사회 민주당 (SPD) 의원으로서의 정책적 의도가 존재하는 것이다. 그러나 그의 주장은 신자유 주의적 시장 절대주의에 의해 실추 된 복지 국가의 이상을 재생 시키려고하는 것만으로 그치지 않고 "폭력의 독점"이라는 국가의 기능을 재평가해야한다는 것이다 . 국가에 의한 폭력 독점의 정당화 논리라는 측면이 강하다. 불평등 한 부의 분배의 회피라는 복지 국가적인 문제에도 언급되어 있지만, 사회적 평등이라는 요청은 인권을 둘러싼 윤리적 규범으로 제시되는 것이 아니라 "얼마나 불평등 에서 사회는 해체하고 민영화 된 폭력이 분출 될 것인가」라고하는 사회 공학적인 고려에서 도출되고있다. /
엣뿌라는 "폭력의 민영화 '가 21 세기의 문제라고하는데, 그것의 전형적인 예로서들 수있는 것은 아프리카와 중앙 아시아와 인도네시아의 일부에서 국가가 사실상 소멸하고 혼란 속에서 각 개인 · 민간인이 폭력에 직접 노출되어 또 스스로 폭력에 호소하지 않을 수없는 상황이나, 도심의 치안 악화를 우려 중산층이 사설 경비원 감시 한 "뿌라이붸이토 커뮤니티" 으로 이주하게되어있는 미국의 상황이다. 제 3 세계는 무법 상태에 빠져 선진국에서는 돈으로 사는 "새로운 성벽 도시"내부의 안전 지대와 그 외부의 무법 지대에 분열이 진행 세계 전체가 중세적인 세계로 역행한다는 것이 "폭력 민영화 '론 세계 이미지이다. /
9 · 11 테러가 준 충격은 엣뿌라에게는 "민영화 된 폭력 '이 선진국, 즉 민주적 법치 국가로 간주되어 국가의 기초를 흔드는 것을 각성했다, 라는 것이다. 사람들이 테러의 충격을 통해 국가에 의한 폭력 독점이 사회의 안전을 보장하는 것임을 새삼 깨달았다 것이다. 폭력을 독점하는 국가가 항상 '악'인 것은 아니다. "좋은"폭력 독점이 존재하고 그것은 "민주 법치국가"폭력의 독점이다. "민주적 법치 국가는 대략 인류의 발명품 중 가장 천재적인 것의 하나이다. 왜냐하면 민주적 인 법치국가에 의해서만 폭력을 정의 · 법에 종속시키는 것이 가능하기 때문이다"(Eppler 2001) . /
음, 폭력 독점을 공고히 확립 한 국민 국가의 시대에는 평화주의가 폭력 독점의 남용을 경계하고 국가의 폭력 독점은 원리 적으로 악이라고 간주하고 행동하는 것도 나름대로 정당한 는 있었다. 그러나 그 국가에 의한 폭력 독점한다는 전제가 무너지고있는 세계에서 평화 주의자의 과제는 국가에 의한 폭력 독점의 남용을 경계하는 것만으로는 충분하지 않다. 21 세기의 세계에서 평화 주의자는 폭력의 민영화에 대처해야하며, 민주적 법치 국가가 폭력을 독점하기 위해 필요한 폭력을 "좋은 폭력 '으로 긍정해야하는 것이다. 법의 지배와 평화는 "국가에 의한 폭력의 독점"을 기반으로하고있다. 평화주의는 절대 비폭력주의라는 자기 인식을 바꾸어 폭력의 올바른 국가 독점을 추구하는 사상으로 변화해야한다. /
이것이 엣뿌라의 '폭력의 민영화'론으로부터 귀결되는 새로운 평화주의의 이론이며, 호루마의 '정치적 평화주의'의 구조도 "좋은 폭력 '의 긍정적 관해서는 비슷하다고 생각된다 [10 ]. 다시 호루마의 말을 빼면 /
"오늘날 정치적 평화주의 란 다음을 의미한다. 그것은 즉 정치를 앞세워 군사적 조치를 정치적 전략에 종속시키는 수단이 또한 유엔이 중심적인 역할을 인도적 전시 국제법이 실효 힘을 가지고 [제재] 제 수단이 지나치게 엄격 안 (Verhältnismäßigkeit der Mittel) 같이 노력하고, 인도적 지원과 인권 옹호 해외 문화 정책과 문화 간 대화를 위해 노력하고 개발 원조와이를위한기구의 설립에 진력하고 글로벌 가봐난스과 글로벌 정의를 지향하는 국제적인 구조 정치에 진력 할 것이다. "(Vollmer 2002). /
호루마의 경우 인권과 글로벌 정의를 지향하는 국가들은 유엔을 중심으로 "폭력을 독점"하면 거기에 "좋은 폭력"이 성립하는 구조로되어있다. 그의 주장의 요점을 엣뿌라의 논의에서 보완하면서 정리해 보자. 첫째로 첫째, 정치는 이해 대립을 전략적 대화를 통해 해결하고 군사적 폭력의 사용을 최소화하기위한 틀이다. 정치는 그 본래의 모습에서는 정치적 평화주의이다. 그러나 폭력을 최소화하고 정치적 협상을 우선하는 정치적 틀 자체가 '폭력의 독점 "으로 유지되며, 따라서"폭력 "에 기반을두고 있다는 것을 잊지 말아야한다. 문명 사회는 폭력의 독점에, 혹은 "좋은 폭력"에 '평화'를 구축하고있다. /
둘째, 국가에 의한 폭력의 독점이라는 근대 국민 국가의 전제가 무너지고있다. 경제 · 사회 · 정치의 세계화 속에서 '폭력의 민영화'현상이 나타나고 특정 지역 내에서의 폭력의 독점을 국가를 유지할 수 없게되어있다. 따라서 초 국가적인 폭력 독점 기관이 필요로된다. 유엔이라는 조직에 그 기대를 걸 수있다. 유엔과 그에 협력하는 국가들은 보완하면서 <국제적인 폭력 독점>를 행한다 (국가의 주권은 부분적으로 제한된다). 이런 '글로벌 정의 "를 가능하게하는 국제 정치 구조의 완성 이야말로'세계 내정」의 실현된다. /
셋째, '세계 내정'실현에 한 걸음 간주 수있는 행위를 "절대 비폭력주의 '라는 잘못된 평화주의에 의해 부정해서는 아니다. "구월 한 하루 [테러]는 이러한 새로운 시대를 도입했다. 변화는 아직 불완전하다. 국제법은 또한 국가 간의 항쟁이라는 형태에서 형성되어 있으며, 「민영화 된 폭력 '은 영토 적으로 제한된 국가의 틀에서 (teritorialstaatlich) 질서 지어하여야한다. [그러나] 안보 정책 차원에서도 겨우 맹아로서가 있지만 (erst in Ansätzen) 경제와 환경 문제는 이미 이전 에서 우리의 의식을 규정해온 세계화가 인식되도록되어있다. 이것 이야말로 평화 주의자가 원했던 세상 내정은 아닌가? "(Vollmer 2002) /
이렇게보고 오면, 하버 송어, 호루마, 엣뿌라 등의 평화주의가 거의 동일한 구조를 가지고있는 것을 알 수있다. 삼자 모두 '세계 내정 "을 목표로 유엔주의를 표방하고 그 실현을 위해서는 다소의 문제는 안고 있어도 민주적 인 군사 대국이 관리하는 군사력의 행사를 허용해야한다는 논리 <목적은 수단을 정당화한다>는 "정의로운 전쟁론 '의 논리에 가담하고 있다고 말할 수있다. / 2) (2) '정치적 평화주의'비판 / 아프가니스탄의 군사 개입 긍정론으로 호루마의 '정치적 평화주의'논문이 나타나는 경우 이에 대해 지체없이 다양한 반론이 '프랑크 푸르 터 룬토샤우 " 잡지에 게재되었다. /
2-1 a) 녹색당을 국가 주의자로 비판 /
1 월 1 엿새에 게재 된 볼프강 · 게루케 (Wolfgang Gehrcke)의 '작은 전쟁'이라는 아이러니 제목의 글은 녹색당이 '세계 내정 "이라는 이념의 배후에서 권력욕을 위해 미국 추종 정책으로 전환하고 평화주의를 배반했다고 비판하고있다 (Gehrcke 2002). 게루케는 동독 공산당 (정확하게는 "독일 통일 사회당 SED ')의 후속 정당인'민주 사회당 PDS」의 대외 정책 담당 대변인이다. / 게루케에 따르면 호루마가 대변하고있다 빨갛 녹색 정권의 정책은 독일의 과거에 대한 반성에서 태어난 「노 모어 아우슈비츠! 노 모어 전쟁! "라는 신조를 변조 한때 유고 전쟁을 정당화하고 지금 "반테러 동맹 '에 대한 군사 참여하고 있지만, 이것은 평화주의에 대한 배신이라고 논박한다. . /
문제는 '반테러 동맹'이 세계 정부 (또는 의사 세계 정부)가 아닌 미국의 독점 이니샤티부에 의해 수행되고 있다는 점이다. 독일 정부는 세계 경제와 정치를 지배하는 G8 국가 그룹에 충성을 나타 내기 위해 미국에 바짝 것에 지나지 않는다. 독일 정부의 동맹 참여는 독일 국가의 국익 추구 행위이다. 녹색당도 "민족 주의자 Nationalist '가 됐다는 것이다. /
그에 대해 사회 주의자 (PDS)은 비군사적 인 성실한 중개자 (ehrlicher Makler)의 입장을 견지하려고한다. / 2-2 b) "종교적 · 예언자 적 평화주의 '/ 가톨릭 평화 운동 단체'그리스도의 평화 '독일 사무 총장 라인 하르트 포스 (Reinhard J. Voß)는 종교인의 입장에서 호루마 대한 비판을 있다 (Voß 2002). /
포스에 따르면 호루마의 정치적 평화주의도 군사적 수단을 반드시 배제하는 것은 아니라고는하면서도 기본적으로는 분쟁과 평화 공헌과 화해 작업에 시민 인 (zivil) 수단 태클하는 기본 자세를 갖고있다 (그렇지 않으면 그것은 평화주의라는 이름값 않는다). 그렇다면이 정치적 평화주의도 군사력의 논리에 포함되는 것을 피하려는 것이지만, 그러나 그런 회피력의 원천은 '비폭력주의'에서 이의 유래 밖에없는 것이다. 포스는 비폭력주의를 "종교적 · 예언자 적 prophetisch-religiös 평화주의"라고 그 종교적 측면을 강조한다. 비폭력주의와 종교 성과의 관계의 문제는 여기에 들어 가지 않지만, 절대 비폭력주의야말로 평화주의에 고유 저항과 비판력을 준다는 지적은 중요하다. 평화주의를 "폭력 독점"으로 평화 상태를 실현하기위한 유효성 문제로 환원하면, 그것은 <폭력에 의해 평화를 유지하기>라는 군사력주의 (Militalismus)에 쉽게 채워 버린다. 비폭력주의를 본질로하는 평화주의는 가장 어려운 상황에서도 "최후의 수단"으로 열리는 '정의의 전쟁'도 '악의 Übel "로 간주한다는 입장을 관철 때문에, 평화주의의 이름 만하다. /
포스의 논의에서 또 하나 주목할 점은 호루마도 의존하고있다 엣뿌라의 "폭력 민영화 '론의 취급 편이다. 국가에 의한 폭력의 독점이 무너 사적인 폭력이 만연되고 있다는 '폭력의 민영화'상황을 현재의 일면으로는 포스도 인정하지만, 그는 거기에서 반대의 결론을 이끌어 낸다. /
"오늘날 전쟁은 이전과는 다른 양상을 보이고 있으며, 더 이상 명확한 전선은 존재하지 않는다. 그래서 적어도 한쪽 〔즉 테러리스트 편]에서 전쟁이 이른바 민영화 그것을 명확하게 정의 할 수 전장 내에 한정 할 수없는 경우 "제도로 전쟁의 폐기 '라는 평화주의의 요구는 이전보다 더욱 현실성을 띠는 것이다. 일부 국가는 다시 전통적인 전쟁 수행 유형에 퇴보하려고하고있다 하지만 그런 전쟁의 방법은 더 이상 의미가 없으며 오히려 테러 공격 이상으로 세계 평화를 해치고있다. 테러 집단과 국제적인 네트워크를 추적하는 대신 국가를 공격하는 것이다. " (Voss 2002) /
폭력의 민영화로 테러를 평가하는 것은 테러 조직이 특정 '테러 지원국'으로 컨트롤되는 것이 아니라는 것이며, 그렇다면 특정 '테러 지원 국가 "전쟁을 선포해도 무의미하다. 오히려 필요한 것은 세계 내정의 실현을 위해 유엔 개혁이라는 틀 안에서 반죽되어 온 국제적인 법 제정 경찰 조직, 새로운 외교 수단을 더 발전시킬 것이다. "모든 국가, 특히 미국이해야 할 일은 권력의 片務주의 · 사심 (Unilateralismus)에서 결별하고 지금까지 반죽 된 많은 제안, 즉 교토 의정서와 생물 무기 제한 조약과 국제 형사 재판소 설립 협약 비준 할 것이다. "/
"폭력의 민영화 '의 인식과 유엔주의의 이념을 같이 들고도 군사 행동을 용납이 반드시 귀결되는 것은 아니고, 포스처럼 미국의 대국 주의적 군사력주의에 대한 비판을 이끌어 낼 수있다. /
2-3 c) "가시로 평화주의 '/
헤센 평화 · 분쟁 연구소 소장의 하라루토 뮐러 (Harald Müller)가 한 달 이백 사십 일 발표 한'독선의 육체에 박힌 가시 '라는 논고 은 (Müller 2002) 심정 윤리적 평화주의와 정치적 평화주의의 양자에서 거리를 취하면서 어떤 입장도 완벽하지 않고, 각각 딜레마를 안고있는 것을 지적하고, 오히려 양자가 논의의 양극으로 민주적 토론 공간에 존재하는 것이 민주주의가 독선에 빠질 위험을 회피시키는 것이다한다고 주장하고있다. /
호루마이 심정 윤리적 평화주의라고 그 비 현실성을 비난했다 오래된 평화주의도 실은 그만큼 완벽한 비폭력주의가 없었다고 뮬러는 지적한다. 베트남 전쟁 반대 운동은 평화주의 운동 이라기보다는, 반대로 미국 제국주의의 운동이며, 베트콩 싸울 것은 명백한 공감을 표시했다. 또한 소련의 핵 미사일 SS20 배포 계획에 맞서 NATO가 내놓은 서독으로 미국 제 퍼싱 미사일 배치 계획 (이른바 'NATO의 이중 결정'1979 년 열두 월)에 반대하는 분위기 한 80 년대 초 독일의 반핵 평화 운동도 그것이 NATO를 비판함으로써 소련의 군사적 우위를 승인 해 버리는 딜레마를 안고 있었다. 평화 운동은 소련을 대상으로 한 '적 이미지'를 결합해서 군비 증강이 추진되는 것을 반대했지만, 그렇다고해서 평화 운동이 '적 이미지'일반에서 자유로 웠던 것은 아니라 "미국 제국주의 '는 명백한'적 '으로되어 있었고, "군인은 모두 살인자!"라는 구호가 나올 때까지가 있었다. 독일의 오래된 평화 운동이 무조건 비폭력주의에 철저했던 것은 아니다. 한편, 역사적 상황이 변화하는 가운데 군사력의 사용도 인정한다고하는 호루마의 정치적 평화주의도 일종의 근본주의에 사로 잡혀있다. 즉 호루마 인 "새로운"평화주의는 '인권'이라는 절대적 가치의 옹호를 위해 폭력 사용도 허용된다는 입장이다. 오래된 평화주의는 "비폭력"을 절대 화해, 새로운 평화주의는 '인권'을 절대화하고 있다는 차이가 있지만, 양자 모두 절대적이고 보편적 인 규범에 따른다고 믿고있다 "심정 윤리」의 /
2002 년의 한 달 칠일 "프랑크 푸르 터 룬토샤우 '지에 아프가니스탄에 독일군 파견을 추진 한 독일 외교부 정무 차관 룻토가 · 호루마 (Staatsminister im Außwärtigen Amt Ludger Volmer)가 '평화주의에 남는 것은 무엇인가?'라는 논문을 게재했다. 호루마 외무 장관 피셔와 같이 그린에 속하고 그의 주장은 녹색당 주류의 견해와 생각되지만, 그는 군사력의 행사를 배제하지 않는 평화주의의 노선 전환을 주장하고있다. 이 논문에 대해 그 다양한 논자가이 지상에 반박을하고있다. /
1) (1) 정치적 평화주의라는 긍정적 인 경기 론 /
1-1 호루마의 '정치적 평화주의'/
호루마에 따르면 평화주의는 절대 비폭력주의가 아니다. 평화주의는 정치 군사적 폭력 (전쟁)이라는 최후의 수단 (Ultima Ratio)에 호소하는 것을 저지하려고하는 것이며, 전쟁에 대한 정치의 우선 폭력에 대한 대화 · 협상 우선이다 . 그런데 여기에서 <폭력에 대한 대화 우선하는 정치의 틀 (정치적 공간) 자체를 부정하는 폭력에 대해 폭력을 가지고 싸우는 것은 평화주의와 모순되지 않는> 결론 지을 것이 호루마의 '정치적 평화주의 Politischer Pazifismus "이다. /
호루마이 우선 지적 할 것은 평화주의를 절대 비폭력주의와 이해 해 버리면 더 이상 정치적 개념이 아니라 종교적인 윤리되어 버린다는 점이다. '살인의 금지 "종교적인 윤리적 요구이지만, 그것이 인간 행동의 유일한 규범이 아니다. 종교적 윤리 (개인의 내면적 인 절대 가치 표상)을 현실의 역사적 조건에 제약 된 인간의 삶에 엄격하게 적용하라는 요구는 '종교적 근본 주의자 religiöse Fundamentalisten "의 요구에 불과 없다. 평화주의가 정치적 개념이다 한 즉, 평화주의를 정치적 차원에서 이야기 한 "그것은 [평화주의]는 [비폭력이라는〕 규범에 따른다 (normengeleitet)이지만, 그러나 동시에 역사 으로 제약되어 있음도 자각하고있다. " 절대 비폭력주의를 역사적 조건을 무시하고 원리 주의적 요구하는 평화주의는 "추상적 인 심정 윤리의 평화주의 '에 불과하다. - 호루마는 M · 베버의 심정 윤리와 책임 윤리의 구별을 꺼내고 원리 주의적 낭만주의적인 심정 윤리가 현실의 정치적 결정에 파괴적인 결과를 가져올 것을 경고하고있다 . 평화주의는 "정치적 평화주의 '이어야하며,"심정 적 평화주의'이어야 아니다. /
호루마는 평화주의는 역사적으로 다양한 형태를 취하고 있음을 나타 역사적 한계를 지적하고있다. (1) 소수의 독점 자본가의 제국 주의적 확장 정책에 대한 노동자 계급이 제국주의 전쟁에 동원되는 것이라고 주장하고 자본주의 국가를 부정하려는 평화주의 (계급 투쟁 평화주의). (2) 나치즘 반유대주의, 군국주의가 일으킨 비참한 전쟁에 대한 반성에서 태어난 전후 독일에 퍼져 있던 심정 적 평화주의. 이것은 「노 모어 아우슈비츠! 노 모어 전쟁! Nie wieder Auschwitz, nie wieder Krieg "라는 표어에 나타나고있는 것 같은" "내가 싫다"평화주의 "Ohne mich"-Pazifismus "라고 있다. 이 심정 적 평화주의에 대해 호루마는 코소보 전쟁 때의 '인종 청소'를 언급하면서 다음과 같이 비판하고있다. "파시즘의 과거를 가진 이기에 인종 청소를 저지하려고 원하면하면 제한된 군사 행동은 긍정적해야 할 것이다." (3) 또한 칠십 년대의 평화주의는 베트남 전쟁에 반대하는 평화 주의자이며 제국 주의적 선진국이 개발 도상국의 해방 운동을 군사력으로 억압에 반대하는 것이었다. 일본에서 말하는 "베平連"평화주의에 대응하는 이러한 평화주의도 그 상황 속에서 정당성을 가지고 있었지만, 이번 반테러 전쟁에 적응 할 수 없다. 그 이유로 호루마이 드는 것은, 미국의 아프간 공격은 아프간 시민의 해방이며, 천연 자원의 이권을 목표로 전쟁이 아니라 새로운 테러 공격에 대한 방어 전쟁이라는 것이 대부분 부시 대통령의 口真似을 하고있는 것처럼 보인다. (4) 1980 년대의 평화주의는 미국과 소련의 핵 군비 경쟁이 점점 더 커지고있는 가운데, 유럽에 핵 전쟁, 핵 대학살의 위기가 다가오는 중 핵전쟁지도 모든 전쟁에 반대하는 '새로운 평화 운동'으로 있었다. 핵무기뿐만 아니라 ABC 무기 등 대량 살인 무기 문제는 냉전 후의 현재에도 중요하며 계속하지만, 국제 테러 조직이 그런 대량 살인 무기를 가진 위험이 존재하는 현재 바로 테러 조직에 대한 군사 행동이 필요하다. / 다양한 평화주의의 타당성은 다양한 역사 상황에서 타당성이며, 그들은 단순한 절대 비폭력주의가 없었다는 것이 호루마의 결론이다. 국제 테러 조직의 테러 공격으로 국제 사회 전체의 안전이 위험에 처해있을 때,이 새로운 역사 상황에 대해 기존의 평화주의에 대응할 수 없다. 종래의 평화주의는 국가가 군사적 폭력을 사용하는 것을 반대 해왔다. 종래의 평화주의의 설명에 따르면 "국가는 특권 계급의 이익을 보호 · 확대하기 위해 국민을 전쟁으로 몰아 다른 국민을 '적'으로 허구하고 자국의 민족주의를 부추 기는. 그러나이 '적'의 동상은 허상이며, 양국의 시민이 함께 평화로운 삶을 바라는 인간이며, 본질적인 적대성을 가지고 있지 않다. 시민들의 대립은 원리 적으로 상호 작용을 통해 조정 가능하며, 정치적 해결을 찾아 낼 것이다. 따라서 국가에 의한 군사 행동은 허용되지 수 없다. 국가에 의한 폭력 행사는 모든 국민 · 인민 · 시민의 이해에 반하는 것이다. " 이러한 종래의 평화주의의 기본적인 생각이 "9 · 11 테러 '로 밝혀진 새로운 세계 상황에서 타당하지 않으며, 호루마는 주장한다. / "허구 된 '적'의 동상이 존재하는 것만으로 [적 등 존재하지 않는 것으로〕 아니다. 현실의 적의도 존재하고있다. 그것은 국가 간의 분쟁 등 카테고리에서는 파악할 수없는 것 원수이다. [냉전 후의 세계에서는] 더 이상 국가끼리 라든지 민족끼리 서로 싸우고있는 것도 군사 동맹끼리 군비을 경주하고있는 것도 없다. 국제 네트워크를 두른 하나의 비정부 조직 Nichtregierungsorganisation가 세계화 된 현대 세계에 대한 극악 범 에너지를 가지고 싸움을 걸어있는 것이다. 범죄적인 암흑 사회가 근대 사회의 기초를 파고 깨려하고있는 것이다. "(Vollmer 2002) / 호루마 말하고있는 것은 대부분 부시 대통령이 2001 년 1 백 월 구일에 '무한 정의 infinite justice "개정"항구적 자유 enduring freedom "라고 불렀다 아프가니스탄 공격 작전의 시작에 즈음 말했다 한 "우리는 실패하지 않는다. 평화와 자유가 승리 할 것이다 "논리와 동일하다. 우리가 직면하고있는 문명과야만의 대결이며, 문명 국가 간의 국제 분쟁은 평화적인 방법으로 해결 가능하다해도,야만과의 대결에서는 폭력의 사용은 정당하다, 라는 주장이다. 이 같은 주장에 대해 문명과야만 든가, 선과 악의 싸움이라는 구도는 아무것도 "9 · 11 테러 '이후 처음 나타난 것도 아니고, 일독하는'악의 축 '에 대한 자유와 민주 주의를 지키는 연합국의 싸움이 대전이었다이며, 냉전 시대에 레이건 대통령은 소련을 '악마의 제국'이라고 부르고 것이라고 지적해도 그 목소리는 "정의로운 전쟁론 "분위기 속에서 익사하는 것이다. 국제 테러 조직에 대한 싸움이 '새로운 상황'이라는 이데올로기는 꽤 받아 들여지고있는 것은 아닐까 생각된다. 그것을 강화하는 패러다임 중 하나는 "폭력의 민영화 '라는 생각 일 것이다. 호루마도 언급 의존하고 있다고 생각되는이 개념에 대해 고찰 해 둘 필요가있다. /
1-2 폭력의 민영화 /
"폭력의 민영화 Privatisierung der Gewalt '이라는 개념은 엣뿌라라는 정치가가 사용 독일에서 논의를 부르고있다. /
하르트 · 엣뿌라 (Erhard Eppler)는 1920 여섯 년생 SPD 정치인이다. 그는 독일의 재무장에 대한 반대를 계기로 정치의 세계로 들어가고 80 년대에 독일에 핵 미사일 배치에 반대하는 반핵 평화 운동에도 참여했다. 그는 이론적으로도 실천적으로도 전후의 SPD의 정책을 선도하는 인물 인 것, 1989 년에 개정 된 SPD 강령 이른바 '베를린 강령'에는 그의 생각이 반영 있는 것으로 알려져있다. 그 엣뿌라는 코소보에 NATO 군의 개입에 찬성 한 것을 평화 주의자로 비판했지만, 이번 '반테러 전쟁'에 대해서도 그것을 긍정하는 자신의 견해를 표명하고있다. 엣뿌라는 2001 년 구월 이십일 일에 개최 된 바덴 부에루텐베루구 주 SPD 전당 대회에서 연설하고 아프가니스탄의 군사 개입을 긍정 기존의 평화주의를 재고해야한다고 제언하고있다 . (이하 Eppler 2001 참조) /
그는이 강연에서 먼저 현재의 사회 상황은 120 년 전에 그가 평화 운동에 종사하고 있던 때와는 근본적으로 변화했다라는 인식에서 출발 . 이번 테러 공격은 고층 빌딩과 항공기 등 첨단 문명의이기 (利器)로 구성되어있다 우리 사회가 울리히 벡이 말하는 '위험 사회 Risikogesellschaft "임을 비극적 인 사건을 통해 깨닫게 된 것이다. 그리고 21 세기의 세계에있어서 본질적인 문제는 우리의 비난 받기 쉬운 (verwundbar) 문명 사회에 '안전'을 간신히 주어왔다 '국가'가 쇠퇴하고있는 것이다. 국가는 "폭력"을 독점함으로써 각 개인의 사적인 폭력 행사를 배제하고 사회에 '안전'을 미쳤다이다. 그 국가가 쇠퇴하고있다. 그것은 1980 년대의 대처주의와 레이건주의하여 복지 국가를 해체하고 작은 국가를 목표로하는 신자유주의와 시장 절대주의의 움직임으로 시작되었다. 그리고이 추세는 시장을 정치로 대체하려고 사회주의의 시도가 파탄함으로써 세계에 퍼졌다. 정치를 시장에 의해 대체하려고하는 신자유주의는 이전에는 정치적 국가가 담당해 온 것을 계속해서 "민영화 상품화 privatisieren und kommerzialisieren"하고왔다. 자본과 상품과 노동력이 국제적으로 자유롭게 이동하는 경제의 세계화는 국가의 쇠퇴를 결정하게하고있다. 국가는 국내 경제와 국민의 복지를 관리하는 능력을 잃어 가고있을뿐 아니다. 국가는 이제 폭력을 독점하고 사회 안전을 유지하는 기본적인 역할을 잃어 가고있다. 국가를 대신하여 시장이 최적의 자원 분배하고, 결과적으로 안전 공급과 신자유주의 약속하지만, 90 년대 말 세계 각지에서 일어난 금융 위기를 상기 것만으로도 그 파탄 분명하다 . 경제의 세계화는 기존의 국민 국가에서 점차 그 '주권'을 박탈하고 있지만, 그 핵심 인 '폭력의 독점 "이라는 국가의 기본 성격 자체가 약화되고있다. 폭력까지 민영화 된 셈이다. 그러나 -와 엣뿌라 주장 - 국가에 의한 폭력의 독점은 국민에게 안전을 보장하기위한 필수적 전제이다. /
확실히 이십 세기의 역사는 국가에 의한 폭력의 독점이 '살육의 독점 Tötungsmonopol'에 빠진 예를 재삼 보여왔다. 그러나 그렇다고해서 국가에 의한 폭력의 독점을 단적으로 악이라는 것은 잘못이며, 나쁜 폭력 독점과 좋은 폭력 독점을 구별해야한다. 사회가 존립 가기위한 최소한의 폭력 독점을 국가가 담당해야 할 것이다. 21 세기의 세계가 직면 한 문제는 "민영화되어 상품화되고 탈 국가 화 된 완전히 무법 폭력 '이다. /
엣뿌라가 21 세기 사회의 문제를 이렇게 그리는 배경에는 90 년대에 비판 신뢰를 잃고있는 복지 국가를 다른 형태로 부활시키려는 사회 민주당 (SPD) 의원으로서의 정책적 의도가 존재하는 것이다. 그러나 그의 주장은 신자유 주의적 시장 절대주의에 의해 실추 된 복지 국가의 이상을 재생 시키려고하는 것만으로 그치지 않고 "폭력의 독점"이라는 국가의 기능을 재평가해야한다는 것이다 . 국가에 의한 폭력 독점의 정당화 논리라는 측면이 강하다. 불평등 한 부의 분배의 회피라는 복지 국가적인 문제에도 언급되어 있지만, 사회적 평등이라는 요청은 인권을 둘러싼 윤리적 규범으로 제시되는 것이 아니라 "얼마나 불평등 에서 사회는 해체하고 민영화 된 폭력이 분출 될 것인가」라고하는 사회 공학적인 고려에서 도출되고있다. /
엣뿌라는 "폭력의 민영화 '가 21 세기의 문제라고하는데, 그것의 전형적인 예로서들 수있는 것은 아프리카와 중앙 아시아와 인도네시아의 일부에서 국가가 사실상 소멸하고 혼란 속에서 각 개인 · 민간인이 폭력에 직접 노출되어 또 스스로 폭력에 호소하지 않을 수없는 상황이나, 도심의 치안 악화를 우려 중산층이 사설 경비원 감시 한 "뿌라이붸이토 커뮤니티" 으로 이주하게되어있는 미국의 상황이다. 제 3 세계는 무법 상태에 빠져 선진국에서는 돈으로 사는 "새로운 성벽 도시"내부의 안전 지대와 그 외부의 무법 지대에 분열이 진행 세계 전체가 중세적인 세계로 역행한다는 것이 "폭력 민영화 '론 세계 이미지이다. /
9 · 11 테러가 준 충격은 엣뿌라에게는 "민영화 된 폭력 '이 선진국, 즉 민주적 법치 국가로 간주되어 국가의 기초를 흔드는 것을 각성했다, 라는 것이다. 사람들이 테러의 충격을 통해 국가에 의한 폭력 독점이 사회의 안전을 보장하는 것임을 새삼 깨달았다 것이다. 폭력을 독점하는 국가가 항상 '악'인 것은 아니다. "좋은"폭력 독점이 존재하고 그것은 "민주 법치국가"폭력의 독점이다. "민주적 법치 국가는 대략 인류의 발명품 중 가장 천재적인 것의 하나이다. 왜냐하면 민주적 인 법치국가에 의해서만 폭력을 정의 · 법에 종속시키는 것이 가능하기 때문이다"(Eppler 2001) . /
음, 폭력 독점을 공고히 확립 한 국민 국가의 시대에는 평화주의가 폭력 독점의 남용을 경계하고 국가의 폭력 독점은 원리 적으로 악이라고 간주하고 행동하는 것도 나름대로 정당한 는 있었다. 그러나 그 국가에 의한 폭력 독점한다는 전제가 무너지고있는 세계에서 평화 주의자의 과제는 국가에 의한 폭력 독점의 남용을 경계하는 것만으로는 충분하지 않다. 21 세기의 세계에서 평화 주의자는 폭력의 민영화에 대처해야하며, 민주적 법치 국가가 폭력을 독점하기 위해 필요한 폭력을 "좋은 폭력 '으로 긍정해야하는 것이다. 법의 지배와 평화는 "국가에 의한 폭력의 독점"을 기반으로하고있다. 평화주의는 절대 비폭력주의라는 자기 인식을 바꾸어 폭력의 올바른 국가 독점을 추구하는 사상으로 변화해야한다. /
이것이 엣뿌라의 '폭력의 민영화'론으로부터 귀결되는 새로운 평화주의의 이론이며, 호루마의 '정치적 평화주의'의 구조도 "좋은 폭력 '의 긍정적 관해서는 비슷하다고 생각된다 [10 ]. 다시 호루마의 말을 빼면 /
"오늘날 정치적 평화주의 란 다음을 의미한다. 그것은 즉 정치를 앞세워 군사적 조치를 정치적 전략에 종속시키는 수단이 또한 유엔이 중심적인 역할을 인도적 전시 국제법이 실효 힘을 가지고 [제재] 제 수단이 지나치게 엄격 안 (Verhältnismäßigkeit der Mittel) 같이 노력하고, 인도적 지원과 인권 옹호 해외 문화 정책과 문화 간 대화를 위해 노력하고 개발 원조와이를위한기구의 설립에 진력하고 글로벌 가봐난스과 글로벌 정의를 지향하는 국제적인 구조 정치에 진력 할 것이다. "(Vollmer 2002). /
호루마의 경우 인권과 글로벌 정의를 지향하는 국가들은 유엔을 중심으로 "폭력을 독점"하면 거기에 "좋은 폭력"이 성립하는 구조로되어있다. 그의 주장의 요점을 엣뿌라의 논의에서 보완하면서 정리해 보자. 첫째로 첫째, 정치는 이해 대립을 전략적 대화를 통해 해결하고 군사적 폭력의 사용을 최소화하기위한 틀이다. 정치는 그 본래의 모습에서는 정치적 평화주의이다. 그러나 폭력을 최소화하고 정치적 협상을 우선하는 정치적 틀 자체가 '폭력의 독점 "으로 유지되며, 따라서"폭력 "에 기반을두고 있다는 것을 잊지 말아야한다. 문명 사회는 폭력의 독점에, 혹은 "좋은 폭력"에 '평화'를 구축하고있다. /
둘째, 국가에 의한 폭력의 독점이라는 근대 국민 국가의 전제가 무너지고있다. 경제 · 사회 · 정치의 세계화 속에서 '폭력의 민영화'현상이 나타나고 특정 지역 내에서의 폭력의 독점을 국가를 유지할 수 없게되어있다. 따라서 초 국가적인 폭력 독점 기관이 필요로된다. 유엔이라는 조직에 그 기대를 걸 수있다. 유엔과 그에 협력하는 국가들은 보완하면서 <국제적인 폭력 독점>를 행한다 (국가의 주권은 부분적으로 제한된다). 이런 '글로벌 정의 "를 가능하게하는 국제 정치 구조의 완성 이야말로'세계 내정」의 실현된다. /
셋째, '세계 내정'실현에 한 걸음 간주 수있는 행위를 "절대 비폭력주의 '라는 잘못된 평화주의에 의해 부정해서는 아니다. "구월 한 하루 [테러]는 이러한 새로운 시대를 도입했다. 변화는 아직 불완전하다. 국제법은 또한 국가 간의 항쟁이라는 형태에서 형성되어 있으며, 「민영화 된 폭력 '은 영토 적으로 제한된 국가의 틀에서 (teritorialstaatlich) 질서 지어하여야한다. [그러나] 안보 정책 차원에서도 겨우 맹아로서가 있지만 (erst in Ansätzen) 경제와 환경 문제는 이미 이전 에서 우리의 의식을 규정해온 세계화가 인식되도록되어있다. 이것 이야말로 평화 주의자가 원했던 세상 내정은 아닌가? "(Vollmer 2002) /
이렇게보고 오면, 하버 송어, 호루마, 엣뿌라 등의 평화주의가 거의 동일한 구조를 가지고있는 것을 알 수있다. 삼자 모두 '세계 내정 "을 목표로 유엔주의를 표방하고 그 실현을 위해서는 다소의 문제는 안고 있어도 민주적 인 군사 대국이 관리하는 군사력의 행사를 허용해야한다는 논리 <목적은 수단을 정당화한다>는 "정의로운 전쟁론 '의 논리에 가담하고 있다고 말할 수있다. / 2) (2) '정치적 평화주의'비판 / 아프가니스탄의 군사 개입 긍정론으로 호루마의 '정치적 평화주의'논문이 나타나는 경우 이에 대해 지체없이 다양한 반론이 '프랑크 푸르 터 룬토샤우 " 잡지에 게재되었다. /
2-1 a) 녹색당을 국가 주의자로 비판 /
1 월 1 엿새에 게재 된 볼프강 · 게루케 (Wolfgang Gehrcke)의 '작은 전쟁'이라는 아이러니 제목의 글은 녹색당이 '세계 내정 "이라는 이념의 배후에서 권력욕을 위해 미국 추종 정책으로 전환하고 평화주의를 배반했다고 비판하고있다 (Gehrcke 2002). 게루케는 동독 공산당 (정확하게는 "독일 통일 사회당 SED ')의 후속 정당인'민주 사회당 PDS」의 대외 정책 담당 대변인이다. / 게루케에 따르면 호루마가 대변하고있다 빨갛 녹색 정권의 정책은 독일의 과거에 대한 반성에서 태어난 「노 모어 아우슈비츠! 노 모어 전쟁! "라는 신조를 변조 한때 유고 전쟁을 정당화하고 지금 "반테러 동맹 '에 대한 군사 참여하고 있지만, 이것은 평화주의에 대한 배신이라고 논박한다. . /
문제는 '반테러 동맹'이 세계 정부 (또는 의사 세계 정부)가 아닌 미국의 독점 이니샤티부에 의해 수행되고 있다는 점이다. 독일 정부는 세계 경제와 정치를 지배하는 G8 국가 그룹에 충성을 나타 내기 위해 미국에 바짝 것에 지나지 않는다. 독일 정부의 동맹 참여는 독일 국가의 국익 추구 행위이다. 녹색당도 "민족 주의자 Nationalist '가 됐다는 것이다. /
그에 대해 사회 주의자 (PDS)은 비군사적 인 성실한 중개자 (ehrlicher Makler)의 입장을 견지하려고한다. / 2-2 b) "종교적 · 예언자 적 평화주의 '/ 가톨릭 평화 운동 단체'그리스도의 평화 '독일 사무 총장 라인 하르트 포스 (Reinhard J. Voß)는 종교인의 입장에서 호루마 대한 비판을 있다 (Voß 2002). /
포스에 따르면 호루마의 정치적 평화주의도 군사적 수단을 반드시 배제하는 것은 아니라고는하면서도 기본적으로는 분쟁과 평화 공헌과 화해 작업에 시민 인 (zivil) 수단 태클하는 기본 자세를 갖고있다 (그렇지 않으면 그것은 평화주의라는 이름값 않는다). 그렇다면이 정치적 평화주의도 군사력의 논리에 포함되는 것을 피하려는 것이지만, 그러나 그런 회피력의 원천은 '비폭력주의'에서 이의 유래 밖에없는 것이다. 포스는 비폭력주의를 "종교적 · 예언자 적 prophetisch-religiös 평화주의"라고 그 종교적 측면을 강조한다. 비폭력주의와 종교 성과의 관계의 문제는 여기에 들어 가지 않지만, 절대 비폭력주의야말로 평화주의에 고유 저항과 비판력을 준다는 지적은 중요하다. 평화주의를 "폭력 독점"으로 평화 상태를 실현하기위한 유효성 문제로 환원하면, 그것은 <폭력에 의해 평화를 유지하기>라는 군사력주의 (Militalismus)에 쉽게 채워 버린다. 비폭력주의를 본질로하는 평화주의는 가장 어려운 상황에서도 "최후의 수단"으로 열리는 '정의의 전쟁'도 '악의 Übel "로 간주한다는 입장을 관철 때문에, 평화주의의 이름 만하다. /
포스의 논의에서 또 하나 주목할 점은 호루마도 의존하고있다 엣뿌라의 "폭력 민영화 '론의 취급 편이다. 국가에 의한 폭력의 독점이 무너 사적인 폭력이 만연되고 있다는 '폭력의 민영화'상황을 현재의 일면으로는 포스도 인정하지만, 그는 거기에서 반대의 결론을 이끌어 낸다. /
"오늘날 전쟁은 이전과는 다른 양상을 보이고 있으며, 더 이상 명확한 전선은 존재하지 않는다. 그래서 적어도 한쪽 〔즉 테러리스트 편]에서 전쟁이 이른바 민영화 그것을 명확하게 정의 할 수 전장 내에 한정 할 수없는 경우 "제도로 전쟁의 폐기 '라는 평화주의의 요구는 이전보다 더욱 현실성을 띠는 것이다. 일부 국가는 다시 전통적인 전쟁 수행 유형에 퇴보하려고하고있다 하지만 그런 전쟁의 방법은 더 이상 의미가 없으며 오히려 테러 공격 이상으로 세계 평화를 해치고있다. 테러 집단과 국제적인 네트워크를 추적하는 대신 국가를 공격하는 것이다. " (Voss 2002) /
폭력의 민영화로 테러를 평가하는 것은 테러 조직이 특정 '테러 지원국'으로 컨트롤되는 것이 아니라는 것이며, 그렇다면 특정 '테러 지원 국가 "전쟁을 선포해도 무의미하다. 오히려 필요한 것은 세계 내정의 실현을 위해 유엔 개혁이라는 틀 안에서 반죽되어 온 국제적인 법 제정 경찰 조직, 새로운 외교 수단을 더 발전시킬 것이다. "모든 국가, 특히 미국이해야 할 일은 권력의 片務주의 · 사심 (Unilateralismus)에서 결별하고 지금까지 반죽 된 많은 제안, 즉 교토 의정서와 생물 무기 제한 조약과 국제 형사 재판소 설립 협약 비준 할 것이다. "/
"폭력의 민영화 '의 인식과 유엔주의의 이념을 같이 들고도 군사 행동을 용납이 반드시 귀결되는 것은 아니고, 포스처럼 미국의 대국 주의적 군사력주의에 대한 비판을 이끌어 낼 수있다. /
2-3 c) "가시로 평화주의 '/
헤센 평화 · 분쟁 연구소 소장의 하라루토 뮐러 (Harald Müller)가 한 달 이백 사십 일 발표 한'독선의 육체에 박힌 가시 '라는 논고 은 (Müller 2002) 심정 윤리적 평화주의와 정치적 평화주의의 양자에서 거리를 취하면서 어떤 입장도 완벽하지 않고, 각각 딜레마를 안고있는 것을 지적하고, 오히려 양자가 논의의 양극으로 민주적 토론 공간에 존재하는 것이 민주주의가 독선에 빠질 위험을 회피시키는 것이다한다고 주장하고있다. /
호루마이 심정 윤리적 평화주의라고 그 비 현실성을 비난했다 오래된 평화주의도 실은 그만큼 완벽한 비폭력주의가 없었다고 뮬러는 지적한다. 베트남 전쟁 반대 운동은 평화주의 운동 이라기보다는, 반대로 미국 제국주의의 운동이며, 베트콩 싸울 것은 명백한 공감을 표시했다. 또한 소련의 핵 미사일 SS20 배포 계획에 맞서 NATO가 내놓은 서독으로 미국 제 퍼싱 미사일 배치 계획 (이른바 'NATO의 이중 결정'1979 년 열두 월)에 반대하는 분위기 한 80 년대 초 독일의 반핵 평화 운동도 그것이 NATO를 비판함으로써 소련의 군사적 우위를 승인 해 버리는 딜레마를 안고 있었다. 평화 운동은 소련을 대상으로 한 '적 이미지'를 결합해서 군비 증강이 추진되는 것을 반대했지만, 그렇다고해서 평화 운동이 '적 이미지'일반에서 자유로 웠던 것은 아니라 "미국 제국주의 '는 명백한'적 '으로되어 있었고, "군인은 모두 살인자!"라는 구호가 나올 때까지가 있었다. 독일의 오래된 평화 운동이 무조건 비폭력주의에 철저했던 것은 아니다. 한편, 역사적 상황이 변화하는 가운데 군사력의 사용도 인정한다고하는 호루마의 정치적 평화주의도 일종의 근본주의에 사로 잡혀있다. 즉 호루마 인 "새로운"평화주의는 '인권'이라는 절대적 가치의 옹호를 위해 폭력 사용도 허용된다는 입장이다. 오래된 평화주의는 "비폭력"을 절대 화해, 새로운 평화주의는 '인권'을 절대화하고 있다는 차이가 있지만, 양자 모두 절대적이고 보편적 인 규범에 따른다고 믿고있다 "심정 윤리」의 /
