【연속인터뷰】 일본 불교의 사회적 역할을 다시 잡는다 | 조동종 SOTOZEN-NET

【연속 인터뷰】 불교의 사회적 역할을 다시 잡는다 백 넘버 | 

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【連続インタビュー】仏教の社会的役割を取り戻すバックナンバー
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【연속 인터뷰】불교의 사회적 역할을 재검토하는 ①
2019.05.10 연재・칼럼

테러, 금융위기, 기술혁신, 기후변화에 따른 환경파괴――격렬하게 유동하고, 지구규모의 위기도 다가오고 있는 지금, 종래의 통념이나 방법으로는 서서 없어지고 있는 문제가 늘고 있습니다. 초고령화, 다사사회를 맞아 불교자도 새로운 전환을 촉구하고 있습니다. 현대사회가 가진 오늘날의 과제에 불교는 어떻게 응할 수 있는가?

거기서, 불교에 관련이 있는 깊은 전문가에게 여러가지 제언해 주셔, 앞으로의 시대에 필요한 불교자상, 불교의 사회적 역할에 대해 함께 생각해 주셨으면 좋겠다, 인터뷰 기획 “불교의 사회적 역할을 다시 잡는 '연재를 시작하기로 했습니다.
본 연재 기획의 원안은, 공익 사단법인 샨티 국제 자원봉사회(이하 SVA)로부터 제안해 주시고, 그 후, 여러가지 검토를 거듭해 SVA의 협력하에 실시하게 된 것입니다. 전체 구성과 인터뷰어를 담당해 주시는 것은, 오랜 세월 SVA에서 활동해 온 오스가 슌유키씨(현·동회 전문 어드바이저, 조동종 종합 연구 센터 강사)입니다. 제발 기대해 주세요.


서·본 기획의 시작에 -불교의 사회적 역할이란-　

지진 후, 스님들은 어떻게 움직였습니까?

불교계는 큰 굴곡각에 와 있다고 합니다.
최근, 「사원 소멸」이라고 하는 책이 화제가 되어, 불교 사원이 직면하고 있는 현실이 널리 알려지는 곳이 되었습니다. 고령화, 과소화, 핵가족화, 도시로의 인구 유출, 그리고 후계자의 부재 등에 의해 2040년까지 불교 사원을 포함해 35%의 종교 법인이 사라져 없어진다고 합니다.
하지만 결코 비관적으로 할 필요는 없다고 생각합니다. 라고 하는 것도, 2011년의 동일본 대지진 후, 피해지지의 지원 활동에 SVA의 일원으로서 관여했지만, 그 중에서 만난 종야의 여러분 시작해, 불교 관계자의 여러분의 활약만을 눈으로, 다시 일본에서 불교자의 역할이라는 것을 재인식했기 때문입니다.

생각나면, 내가 샐러리맨을 그만두고 전직해, SVA에 뛰어든 것은 1995년의 일. 때때로 한신·아와지 대지진이 발생해, 자원봉사에 가고 싶다고 문을 두드린 것이 처음이었습니다. 그 후, 고베에 가서 활동해, 그것이 인연에서 그대로 전직해 SVA의 직원이 되었습니다.
지금도 잊기 어려운 것은, 같은 해 10월, 교토에서 행해진 「한신 대지진이 종교자에게 던진 것」이라고 하는 심포지엄입니다. 「재해지에 종교자는 서 있지 않았다. 주역을 연기하고 있던 것은 자원봉사자, 카운슬러이며, 정신과 의사였던 것이 아닐까」――. 코멘테이터로서 참가한 종교학자의 야마오리 테츠오씨의 이 말이 논란을 일으키게 되었습니다.
불교를 시작으로 기독교, 신도, 신종교를 대표하여 참가했던 패널리스트들은 곧바로 기색반으로 '언론의 보도만으로 판단하는 것은 학자의 취해야 할 태도가 아니다'라고 즉각 힘든 반론 가 응수되었습니다.
조동종의 여러분과 제휴해 활동하고 있었던 당시의 우리로부터 하면, 야마오리씨의 발언에는 망할 생각이었습니다. 하지만, 불행히도, 재해지의 일부 사원이 문도를 닫고 있던 면이 있었던 것은 사실이었습니다. "재해자를 위해 절의 일부를 사용할 수 없을까요?"라고 부탁하러 가도, "단가씨에게 폐가 걸리니까" "장례나 법사 등에 지장을 초래하니까"라고 거절당했다 일이있었습니다. 솔직히, 이 나라의 종교자들은 무엇을 생각하고 있는지 생각한 것도 사실입니다.
그만큼, 그 후, 스스로 피해하고 있는데, 일시적으로라도 자원봉사를 위해서 고리의 개방을 제시해 주는 사원이 있었을 때는 정말로 감격이었습니다.



불교자만 할 수 있는 역할이

미나미소마의 가설 주택에서의 경청 활동

그 때와 비교해 어떻습니까? 동일본 대지진의 재해지에 있어서의 불교자의 존재감은, 비교가 되지 않을 정도로 큰 것이 있었습니다. 재해 지원이나 사회 공헌에 대한 불교자의 의식이 현격히 변화한 것을 느꼈습니다.
이번에 피해지역에서는 많은 절이 본당과 고리를 단신도나 현지인들을 위한 피난소로 개방했습니다. SVA의 조사에서는 적어도 약 80곳에 이릅니다. 대피소로서 뿐만이 아니라, SVA가 신세를 낸 게센누마의 몇개의 절은, 저희 NGO의 활동 거점으로서 절의 일부를 개방해 주셨습니다. 그 외, 절의 주차장을 지역의 사람들에게 개방해, 거기에 텐트를 치고 지원 물자의 배포소로 한 곳도 있습니다.
재해지외의 절 안에도 정력적으로 임한 절이 있습니다. 후쿠시마의 아이들을 받아들인 사원은 다수 있을 것입니다.
그리고 전국 각지에서 재해지로 지원물자를 옮기거나, 밥솥이나 기와의 철거 등에 땀을 흘리거나 하는 수많은 승려들도 볼 수 있었습니다. SVA도 미야기, 이와테, 후쿠시마의 재해지에서 지원 활동에 임해 왔습니다만, 협력해 주신 소야의 여러분은 수 모릅니다.
특히 잊기 힘든 것은 피난소나 가설 주택에 가서 함께 차를 마시면서 피해자의 말을 듣는 스님들의 모습입니다. 이번쯤, 「고대하다」라는 말이 들렸을 때도 없었습니다.

「죽은 가족은 어디에 갔을까요」 「인간은 죽으면 어떻게 될까요」――.

쓰나미에서 친밀한 사람을 잃은 사람들이 이러한 절실한 생각을 털어놓을 수 있는 상대는 승려밖에 없었을 것입니다. 상담을 받은 승려는 수 몰라 생각합니다. 쓰나미에 의한 갑작스런 죽음과 같은 부조리한 죽음에 직면하면 죽음의 수용, 슬픔을 치유하는 작업은 매우 어려워집니다. 종교심의 유무가 매우 중요하고, 케어하는 측에 종교자, 특히 불교자의 참가가 필요하다는 것을 잘 알았습니다.

미야기현 게센누마시의 청량원에서 행해진 부흥 이벤트

한편, 잔해 속에서 위패나 사진을 찾고 있는 피해자의 모습도 볼 수 있었습니다.
「유령을 보았다」라고 하는 이야기도, 나 자신, 몇번이나 들었습니다. 그런 사람들을 생각해, 재해지나 시체 안치소 등에 가서 독경해, 공양을 하고 걸은 승려는 적지 않습니다.
스스로 재해를 하면서도, 「이럴 때야말로 종교자가 지지하지 않으면」라고 공양에 나가, 단신도를 격려하고 있는 스님. 「기분에 구분을 붙이기 위해서 공양해 주었으면 한다」라고 하는 상담이 전해져, 그러한 목소리에 응해, 시체 안치소에서의 독경을 신청한 스님. 그리고 시체 안치소가 어렵다면 죽은 현장에서 꽃과 향을 손으로 읽고자 생각하고 활동하는 스님도 있었습니다. 지금도, 때때로 피해지역의 해안에 가서 공양의 행각에 걷고 있는 승려들이 있습니다.



시대의 요청이란

따라서 이번 대지진은 불교자의 역할을 재인식할 기회가 되었습니다.

아니, 재해 때만이 아니고, 현대 사회가 안는 그 밖의 여러 문제에 대해서도, 좀 더 불교가 할 수 있는 풍부한 가능성이 있는 것은 아닐까요.

「사원 소멸」이라고 합니다만, 결코 인심이 불교 자체로부터 떨어져 있는 것은 아니고, 불교를 요구하는 잠재적인 요구는 높다고 생각합니다. 이 시대부터 요청되고 있는 불교자상이란, 불교의 사회적 역할이란 어떤 것인가. 다시 한번 그것을 잡아야 할 것 같습니다. 그 위에서 바꾸어야 할 것은 바꾸고 바꾸어서는 안 되는 것은 확실히 지켜야만 일본 불교의 새로운 활성화에 대한 길이 열리는 것이 아닐까요.
그 때문에 이 기획이 조금이라도 도움이 되기를 바랍니다. 다음 번부터, 「종교자에 의한 사회 공헌」에 상세한 전문가 분들과 인터뷰해, 앞으로의 시대에 필요한 불교자상, 불교의 사회적 역할에 대해 솔직하게 제언을 주셨으면 합니다. 여하튼 독자 여러분의 기분 없는 감상, 의견을 들려주시면 감사하겠습니다.

(다음 번은 5월 24일 게재 예정)



~불교의 사회적 역할을 다시 잡는 백 넘버~



【연속 인터뷰】불교의 사회적 역할을 다시 잡는다②
2019.05.24 연재・칼럼

드디어 연속 인터뷰 "불교의 사회적 역할을 다시 잡는다"가 시작됩니다.
최초로 등장하는 것은 종교학자의 시마토진 선생님(가미치 대학 신학부 특임 교수, 그리프 케어 연구소 소장, 도쿄 대학 명예 교수)입니다. 일본 근대 종교사, 사생학 등이 전문이며, 다수의 저서, 논문 등의 실적이 있으며, 필드워크도 적극적으로 실시하고 있습니다. 현대사회에서 해야 할 종교의 역할에 대해 강한 관심을 가져, 저서 「일본불교의 사회윤리―「정법」이념으로부터 생각한다」(이와나미 서점)에서는, 근대적인 종교관 하에서 간과되기 쉽다 일본 불교의 윤리성·사회성 측면이 현대사회 속에서 다시 드러나고 있는 상황을 논하고 있습니다.
본지 「이치경초」의 집필이나 조동종 종합 연구 센터 강사, 연구 프로젝트 등에의 참가 등, 한때 더 조동종과의 인연도 받고 있습니다. 이번 인터뷰에서는 주로 「3・11부터 불교자가 묻는 것」 「앞으로의 승려상과 영성」 「사회고에 어떻게 마주할 것인가」에 대해 말해 주셨습니다. 이번은, 그 제1회째로서 「3・11로부터 불교자가 물어본 것」에 대해 전달합니다.

청취자·구성 (공사)샨티 국제 자원봉사회 전문 어드바이저·조동종 종합 연구 센터 강사
시마토 진진 씨에게 듣는다(제1회) 3·11부터 불교자가 물어본오스가 슌코

●일본 불교의 현황
――소아 고령화, 과소화, 흔적 부족 등으로 절의 존속이 위험해져, 일본 불교가 전환기를 맞이하고 있는 것은 많은 사람이 느끼고 있는 곳이라고 생각합니다. 우선은 일본 불교의 현상에 대해 느끼고 있는 곳을 들려 주실 수 있습니까.
시마토　17세기 이래의 일본의 단가 제도를 생각하면, 약 400년이 걸리는 것입니다. 오다 노부나가와 도요토미 히데요시는 일면에서 불교를 억제하고 있었지만, 일방 일규가 일어나거나, 키리시탄이 들어온 것으로 위기감을 기억해, 사회의 안정을 위해 불교를 우대하면서 포교를 억제했던 것 입니다. 그 후, 도쿠가와 막부가 되어 단가 제도가 태어나 불교는 그것에 적응했습니다. 그리고 메이지유신이 되어 신불분리와 폐불 석석이라는 어려운 면도 있었습니다만, 어쨌든 나라의 안정을 위해 불교가 협력한다는 것으로 단가 제도가 오늘까지 계속되어 온 것입니다.
그런데 현재, 도시화가 심하고 지방이 경시되어 인구감소도 진행되고 있다는 현실이 있어 절은 지금까지 대로는 할 수 없게 되어 왔습니다. 드디어 유통기한이 끝나고 있는 듯한 느낌을 느낍니다.
다만, 단가제도의 장점이라는 것이 보이지 않게 되어 있는 면도 있는 것은 아닐까 생각합니다. 예를 들어 일본 전국, 쓰즈우라까지 절이 있습니다. 비교적 작은 사원이 있습니다. 집안까지 불단이 있다. 이런 나라는 전세계에 없다고 생각합니다. 그 정도까지 불교가 구석구석까지 침투했다는 것이군요.
그렇지만, 그 때문에, 사람들이 안고 있는 곤란에 접근해, 고통의 현장에 접근해 가는 의욕이 약간 억제된 감도 있는 것처럼 생각합니다. 에도시대에 신지 건립의 금지라고 하는 것이 있었습니다. 새로운 절을 세우지 말라. 각각의 절이 쌓아온 세력을 유지하고 새로운 세력의 확장은 인정하지 않는다. 대신 주민의 호적 관리는 맡긴다는 것이었습니다.
그런 것으로 단가제도의 장점, 단점의 양면이 있다고 생각합니다. 그 양면을 생각할 필요가 있다고 생각합니다. 지금까지 절은 사람들의 고통에 대한 활동에 종사하지 않았던 것은 아니지만, 에도시대가 되어, 산악 신앙 등의 신불습합적인 민속 종교의 강이라든지, 전통 불교 이외의 종교 세력이 세력을 늘려 했다. 한층 더 근대, 현대가 되면 이번에는 신종교라고 하는 것이 대두해 오고, 사람들의 고통이나 고민에 접근해, 전통 불교가 거기에 응한다고 하는 면이 약해져 갔다고 생각합니다. 거기에 묻히게 되었다고 생각합니다.　


――메이지 시대가 되어, 불교의 사회윤리적인 면은 희박해져 갔습니까.

시마도　단가 제도 아래, 단가를 돌보고 단가 집단과의 결합을 넓히는 것으로 충분히 역할을 할 수 있다는 경향이 있었지만, 그것만이 아니었다고 생각합니다.
메이지 유신 때도, 「지금이야말로 신도 집단, 일반인들과 공동해 나가야 한다」라고 하는 움직임이 있었습니다. 「승속 공동으로 새로운 사회를 목표로 하는 변혁의 때가 되었기 때문에, 지금이야말로 불교의 역할이 있는 것이다. 지금까지의 단가 제도라는 틀을 넘어 재가를 감아 움직여야 한다」라고 하는 생각은 있었어요. 조동종에 관계하는 사람으로서는 오우치 아오미라고 하는 사람도 있었고, 종파를 넘은 재가의 단체가 많이 나왔습니다. 에치고에는 거리 장안이라는 사람이 있었고, 관음 신앙을 내걸고 재가의 사람들을 말려 들인 활동을 실시했습니다. 고아의 교육이나 죄수의 교예에도, 빈곤이나 역병에 고민하는 사람들을 안심에 이끄는 등, 새로운 종교의 본연의 자세를 목표로 하고 있었다고 생각합니다.
메이지 시대에도 고아나 가난한 아이들의 돌보는 것을 절이 지원해 절을 장소로 임하고 있는 예가 있습니다. 형무소에서 나온 사람들을 돕거나 가난한 사람들의 의료를 돌보는 등 꽤 절이 관여하고 있네요.
그것이 다이쇼, 쇼와의 시대가 되면, 전체주의화해 사회복지적인 활동은 나라가 실시하게 되어, 나라에 맡기면 좋다는 체제가 되어 갔습니다. 그러니까, 전전에 축적해 온 불교계의 복지적인 활동이 전후의 현재까지 연결되어 있지 않다고 하는 면이 있다고 생각합니다. 에도시대부터 메이지, 다이쇼, 쇼와까지 다양한 요인이 겹쳐 사회윤리적인 면이 희박해져 갔다고 느끼고 있습니다.
예를 들어 일본복지대학 등은 닛렌종의 호음지라는 사원에 속하는 신앙집단이 중심이 되어 설립된 대학입니다. 원래 고아나 한센병 환자의 구제 활동에 임하는 재가 중심의 단체가 있어, 그 축적을 토대로 이번에는 복지 관계의 대학 설립에 나서게 된다고 되어, 그 운영을 복지의 전문가에게 맡기는 것에 했는데, 그 때문에, 그때까지의 불교계의 축적이 끊어져 버리게 되어 버렸습니다. 이렇게 전후가 되어 종교와 사회적 돕는 영역이 분리되어 버린 느낌이 있습니다.
전시중에 마침내 보험제도가 갖추어져서 「국민 모두 보험」이라고 하는 제도가 정돈되는 것은 전후군요. 그 후 사회주의에 대항해야 했던 냉전시대도 사회복지를 소중히 여기는 시대였습니다. 1980년대가 되어 신자유주의가 대두해, 작은 정부라고 하는 것으로, 가능한 한 복지 예산은 깎는 방향이 되어 갔습니다. 그런 흐름 속에서 민간의 힘을 다시 한번 재검토하는 시대가 되고 있다고 생각합니다.
그러한 관점에서 되돌아 보면 고대 행기 이래 불교는 원래 사회의 문제에 임하고 거기에 정법을 되살리게 하고 널리 퍼뜨려 온 것이 아닌가, 그것도 불교의 본래의 모습이 아닌가 하는 인식 필요하지 않습니까? 그것이 크게 생각해 낸 것이 동일본 대지진이었던 것이 아닐까 생각합니다.

시마자루

――과연. 저도 몇번이나 도호쿠의 재해지에 발길을 옮겼습니다만, 특히 쓰나미로 친밀한 사람을 잃은 분들은, 스님에 대한 기대감이 매우 강한 것을 느꼈습니다. 다른 사람에게는 상담할 수 없는 종교적인 내용에 대해 스님에게 상담하고 있었습니다. 확실히 승려라는 존재가 재인식되고 있었던 것이 아닐까 생각합니다.

시마토 장례식 불교라고합니다. 사람이 죽음에 직면할 때 불교가 필요하다. 죽은 사람을 생각할 때 불교 행사가 필요하다. 일본 불교가 사람들의 요구에 따라 중요한 역할을 해왔다는 것입니다. 장제는 본래 불교도가 하는 것이 아니었다고 논하는 사람이 있을지도 모르지만, 사람들이 요구하고, 거기에 불교의 힘을 느껴 왔다는 것은 사실이며, 가족, 친족, 지역사회의 농후한 공동체와 연결되어 있습니다. 거기서 절이 중요한 역할을 해 온 것입니다. 지역사회에 있어서 빠뜨릴 수 없는 존재였어요. 가족, 친족이 정리할 때, 절과의 관계가 빠뜨릴 수 없다는 관계가, 일향 일규의 시대 근처로부터 만들어져 온 것입니다. 일본의 절은 15 세기부터 17 세기의 시대에 활발하게 지어졌지만, 그때부터 어떤 지역에도 절이 있었고, 지역 사람들과 밀접한 관계를 가지면서 빠뜨릴 수없는 것이되었습니다. 그렇습니다. 그런데, 최근, 절의 기반이 되는 친족 커뮤니티나 지역 커뮤니티가 점점 희박해지고 있어, 지금까지와 같이 커뮤니티와의 연결에 있어서 역할을 한다, 라고 할 수 없게 되어 왔다고 생각합니다.

●대지진은 불교의 재인식을 촉구했다
――동일본 대지진이 불교 재인식의 큰 호소가 된 것은 아닐까, 라고 하는 이야기였습니다만, 그것에 대해 좀 더 들려 줄 수 있습니까.
시마토　불교의 재인식이라고 하는 것이, 왜 동일본 대지진 후에 일어난 것인가라고 하는 것이군요. 이것을 생각해 보면, 1995년에도 한신·아와지 대지진이 있었던 것입니다만, 고베나 오사카 등의 대도시는 커뮤니티의 연결이 얇고, 그 때는 승려의 모습이 보이기 어려웠다고 하는 일이 있다 라고 생각합니다.
그러나 도호쿠라는 지역에는 지연이 남아 있고, 사람들을 연결하는 스님의 역할이라는 것이 아직 남아 있습니다. 지금까지 승려나 절은 그러한 역할을 해왔다고 깨달았다고 생각합니다. 그 대지진은 지역의 중요성이라는 것을 다시 생각해 냈을 때도 있었다고 생각합니다.



――확실히 피난소로서 절을 개방해 주시는 곳이 많았지요. 저희 샨티 국제 자원봉사회(이하 샨티)도 활동 거점으로서 조동종의 절의 경내를 사용해 주셨습니다. 피난소로서 절을 개방한 예는, 저희의 조사에서는 약 80개 절. 실제로는 더 있었다고 생각합니다.
시마토　최근 몇 년간, 도시 지역에서 「아이 식당」이라고 하는 활동이 퍼져 왔습니다. 지역의 어린이나 어른에게 무료나 저렴하고 식사를 제공하는 대처로, 일반 시민이 자발적으로 실시하게 되었습니다.
빈곤가정이나 고식의 아이에게 식사를 제공해, 안심해 주었으면 하는 바람으로부터 시작된 것입니다. 그 중 몇 퍼센트이지만 절의 장소에서 가고 있습니다.
왜 이것이 할 수 있었는가라고 하면, 사람들이 점점 고립되어 도움을 필요로 하는 사람이 있는데 할 수 없다. 그리고 사람과 사람의 연결이야말로 살아가는 근원이 되어 가는 것이다는 인식이 높아졌기 때문입니다. 지금은 2,000건을 넘는 수까지 퍼져 왔습니다. 지진 재해 후에 알게 된 절의 역할이라는 것을 이와 같은 활동에 연결해도 좋다고 생각합니다.
메이지 시대, 절이 운영하고 있던 고아원이라든지, 다양한 사회 복지 시설이 유치원으로서 남아 온 것 같은 곳이 있습니다.
조동종 관계의 분들에서는, 아키타현의 후지사토초의 하카타 슌에이 씨들이 임하고 있는 활동이 있네요. 자사 대책, 고령자의 고립의 대책, 자사자를 줄이기 위한 활동으로서 '따라따라'라는 카페도 생겼습니다. 승려와 재가의 사람이 협력해 임하고 있습니다. 불교의 전통에서 보면 자연스러운 전개가 아닐까요. 그리고 시코쿠에서 불등교와 비행 청소년에 일하고있는 노다 다이쇼 씨의 활동. 일반 가정에서는 잘 맞지 않는 아이들을 위한 활동이며, 아지르(피난소)적이기도 합니다. 그런 싹이 있다. 그리고 NPO를 시작해 자사방지에 임하고 있는 시노하라 케이이치씨와 같은 활동도 있고, 국제협력이나 재해지원에 임하고 있는 샨티도 있다. 종래의 장제 불교의 테두리를 넓혀가는 그런 활동은 지진 재해 후 카페 드 몽크 의 활동에도 연결되어 있는 것 같아요. 승려는 지역사회에서 중요한 역할을 해왔지만 새로운 역할이 요구되고 있다고 생각합니다.


――이번, 지원 활동에 관해서 든든하게 생각한 적이 있습니다. 시즈오카현 하마마츠시의 젊은 아빠들과 함께 활동했지만 하마마츠 일대는 곧 난카이 트로프 지진이 일어날 것이라고 하는 지역입니다. 그 할머니들은 "정말, 우리 지역에 지진이나 쓰나미가 왔을 때 어떻게 하면 좋을까"라고 걱정이 된 것 같습니다. 자발적으로 게센누마의 절을 모두 돌려, 지진 재해시에 절로 무엇이 필요했는지, 청취를 하고, 사원의 방재의 안내로서 정리한 것입니다. 이윽고 책자(『사원 비재 가이드북』불교 NGO ​​네트워크 간)로서 출판화되어 행정에도 알려지게 되어, 지방 자치체와 제휴를 맺는 절도 나온다는 움직임에도 연결되었습니다.
시마토　지진 재해 후, 「종교자 재해 지원 연락회(종원연)」라고 하는 네트워크가 일어났습니다. 피해자나 피난자의 도움이 되는 것을 목표로, 다양한 정보를 맞대고, 서로의 경험으로부터 배우는, 종교, 종파를 넘은 종교자의 조직입니다. 종원연도 방재라는 것을 생각해 왔습니다. 재해가 일어난 후의 지원, 연결, 정보를 전파한다고 하는 것. 불교뿐만 아니라 여러 종교가 협력하면서 지역 방재에 협력한다. 그 때문에 행정에 협력한다는 관계를 만들고 있습니다. 도쿄에서도 좋은 관계가 왔습니다.
그렇다면 방재나 재해 지원뿐인가, 라고 하는 것이군요. 재해가 일어나 어떤 사람도 약한 입장이 된다. 그러나 평소 약한 입장에 있는 사람도 있다. 그 사람들에 대한 지원과 분리할 수 없는 것이 아닐까. 그런 곳에 종교의 역할이 있다는 것이 다시 보이고 있습니다.
도호쿠의 재해 후, 구마모토의 지진이 있었습니다. 종원연도 꽤 관련되어 구마모토에서 집회를 열었던 것도 있습니다만, 지금까지의 경험이나 축적이 몹시 활용되고 있었습니다. 구마모토의 스님들이 지원한 도호쿠 사람들이 이번에는 구마모토에 달려 노하우를 전하고 있는 것입니다. 행정이 「아직 준비가 되어 있지 않으니까 자원봉사는 너무 빠릅니다」라고 말하고 있을 때, 재빨리 달려가고 있었습니다. 지역을 넘은 이러한 네트워크라는 것도 종교계의 강점입니다. 행정 쪽도 그것에 점점 눈치채고 있습니다. 부흥청 쪽도, 정당도 그러한 것에 적극적으로 되어 왔습니다. 나중에 이야기하는 임상 종교사도 국회에서 다루어졌고, 평소 그런 역할이 중요하다는 인식이 퍼지고 있다고 생각합니다.



――나는 한신·아와지 대지진 때에도 현지 들어가 활동한 적이 있습니다만, 그 때와 비교해, 할머니의 재해 지원에 대한 자세에는 격세의 감이 있습니다. 체험이나 지혜가 축적되어, 지지의 전국적인 연쇄가 태어나고 있다고 생각합니다.
시마토　한신·아와지의 때는, 「승려는 그런 일을 하지 않아도 좋다」라고 생각하는 사람들이 있었습니다. 자원봉사자는 누구라도 할 수 있는 일이니까, 스님은 스님으로서 하는 특별한 것이 있으니까, 라고 하는 감각이었다고 생각합니다. 그렇지만, 「그것은 다른 것이 아닌가」라고 하는 인식이 젊은 스님들중에서 태어나 온 것이 아닐까 생각합니다. 조동종청년회 등도 노토오키 지진재해 근처에서 쇼지지 조원이 피해를 입었다고 하는 일도 있어 특히 열심히 자원봉사에 나가게 되어, 역시 지원이라고 하는 것은, 한사람 한사람에 접하는 자원봉사라든지 경청 활동 등이 중요하다는 것을 깨닫고 임하게 되었던 것이 아닐까요.

(다음 번은 6월 7일 배포 예정)

~불교의 사회적 역할을 다시 잡는 백 넘버~


【연속 인터뷰】불교의 사회적 역할을 다시 잡는다③
2019.06.07 연재・칼럼

전회부터 스타트한 연속 인터뷰 「불교의 사회적 역할을 다시 잡는다」.
제1회째는, 시마토진 선생님(가미치 대학 교수, 도쿄 대학 명예 교수, 그리프 케어 연구소 소장)에, 「3・11로부터 불교자가 물어본 것」에 대해 이야기를 들었습니다.
저출산 고령화, 과소화, 흔적 부족 등의 과제를 안고, 전환기를 맞이하고 있는 일본 불교. 그러나 동일본 대지진이 사원이나 승려를 재인식하는 계기가 된 것은 아닐까 지적해 주셨습니다.
불교자는 현대사회에서 필요로 되었고 그 역할에 부응해야 할 시기가 오고 있다고 느끼는 내용이었습니다. 계속해서, 제2회째는, 「앞으로의 승려상과 영성 (註)」에 대한 이야기입니다.

청취자·구성 (공사)샨티 국제 자원봉사회 전문 어드바이저·조동종 종합 연구 센터 강사
시마토 진진씨에게 듣는다(제2회) 앞으로의 승려상과 영성

●AI(인공지능)와 불교
―에서는 앞으로의 승려에 기대되는 본연의 방법에 대해 한층 더 파헤쳐 이야기를 듣고 싶습니다. 우선, 그것을 생각하는데 매우 흥미로운 사례가 있으므로 소개하고 싶습니다.
2015년에, 일반 시민 대상의 「미래 미디어 학원 2015」라고 하는 이벤트가 개최되었습니다만, 그 중에서, 20년 후에도 로봇에게 대신할 일 없이, 인간의 일로서 남을 것 같은 직업을 생각하는, 라는 논의가 이루어졌습니다. 그리고, 「간호나 개호」라고 하는 대방의 예상을 뒤집어, 결론으로서 들 수 있었던 것이, 뭐라고 <스님>이었습니다. 그 이유로 꼽힌 것이 다음 3가지입니다.
아빠는 합리성과 효율의 대극에 있는 존재이다. 지역이나 문화와도 관련되어 역사적인 가치를 계승할 수 있는 존재이다. 죽음과 생에 주체적으로 관련된 존재이다――. 여기에, 스님에 대한 현대인의 기대감이나 요구가 나타나고 있는 것이 아닐까 생각했습니다.
시마토　지금의 이야기. AI(인공지능)가 발달했을 때에 어떻게 되는지, 라고 하는 것으로, 쭉 필요로 되는 것은 <아빠씨>라고 하는 대답이었다고 하는 것입니다만, 그것은 대단하다고 생각합니다.
승려라는 <사람>이라는 것이 중요한 포인트라고 생각합니다. AI가 합리적으로 생각해 대답할 수 있는 곳은 있다고 생각합니다만, 무엇이든 기계가 해 준다고 하는 것이 되면, 사람은 점점 외로워져 갑니다. 기계에 전부 해달라고 자신이 하고 싶은 일을 한다고 하는 것은, 근본적으로 부족한 것이 있습니다. 인간이 인간인 유엔이 사라집니다.
죽음과 생의 중요한 문제. 그것은 인공 지능이 될 수없는 것이며 사람과 사람을 연결할 수 없다고 생각합니다. 그럴 수 있는 것은 승려이며, 종교라는 것이 파헤쳐 왔다고 생각합니다.



● 왜 지금 임상 종교사인가?시마토 진진 씨

――이번 지진 후에도, 죽음과 생이 크게 묻는 상황이 있었기 때문에, 사람들은 스님을 필요로, 스님이라는 존재를 재인식한 것이 아닐까 생각합니다. 그런 배경도 있고 임상 종교사라는 새로운 종교자의 형태도 탄생한 것 같아요. 그건 앞으로의 승려상을 그리는 데 있어서 매우 중요하다고 생각합니다만.
시마토　나는 2002년 정도부터 사생학에 임해 왔습니다만, 1970년경부터, 영국, 미국에서 시작된 호스피스 운동이라고 하는 것이 있습니다. 어떤 것이라고 하면, 지금까지와 같이, 의료가 과학 기술에 의해 육체의 고장을 치료한다고 하는 것만으로는 부족한 것이 있는 것은 아닐까--특히 죽어가는 사람의 케어군요--보다 잘 죽음 를 맞이하기 위해 의료는 아무것도 할 수 없는 것이 아닌가 하는 것에 의료 관계자가 깨달은 것입니다. 그리고 스피리츄얼 케어라는 것이 필요하다는 것이 되었습니다. 죽음에 대한 두려움, 사후 생에 대한 불안, 사는 의미의 질문 등에 따라 케어하는 대처입니다.
호스피스 운동은 그 대표격이 됩니다.
생각해 보면, 죽을 때만이 아닙니다. 모든 때에 영적 요구가 있습니다. 이것을 간호사의 사람들은 매우 이해하고 있다고 생각합니다. 의사에게도 히노하라 시게아키 선생님, 카시와기 테츠오 선생님 등은 열심히 일해 오셨습니다. 불교에서도 나가오카 니시 병원이나 고다 나카 마사히로 선생님이나 누마구치 사토시 선생님도 있습니다. 이렇게 정신 케어에 대한 관심이 높아졌지만, 역시 죽음에 직면하게 되면 종교자의 차례가 아닐까. 기도할 수 있고 죽음에 대해 말하는 말이 있다. 그리고 의례를 할 수 있다――.
이것을 분명히 말씀하신 것이, 미야기현에서 종말기 암 환자를 중심으로 재택 완화 케어 의료의 활동을 하고 있던 의사, 오카베 켄 선생이었습니다. 이 분은, 일찍부터 도호쿠 대학의 사람들이나 문계의 사람들과 짜서, 간취의 활동에 챠프렌(병원등의 현장에서 근무하는 성직자)이나 종교적인 것이 어떻게 관련되는가에 대해 모색하고 있었습니다. 그러나, 2010년에 암이 되어 2012년에 사망했기 때문에, 유언 같은 것이 되어 버렸습니다만, 마지막에 그가 말하고 있었던 것이, “누구에게도 영성은 과제로 있어, 스피리츄얼 케어는 일반인에게도 할 수 있지만, 마지막 장면은 역시 종교자의 영역이다”라고 하는 것이었습니다. 종교자가 쌓아온 축적, 자원이라는 것이 얼마나 중요한지, 재인식되었다는 것이라고 생각합니다. 특히 동일본 대지진에 조우해 오카베 선생님의 그 생각은 결정적으로 된 것 같습니다.
그런 오카베 선생님의 생각과 뜻이 임상 종교사의 탄생으로 연결되어 갔습니다.
임상 종교사는 사기가 다가온 환자와 유족에 대해 전문적인 마음을 돌보는 종교자입니다. 종교나 종파에 관계없이 포교나 전도를 하지 않고 공공적인 입장에서 케어를 실시합니다. 그런 종교자를 육성하는 구조가 태어났다는 것입니다.



――획기적인 일이군요. 재해지에서 함께 활동한 한 젊은 아빠가 다음과 같이 말한 것을 기억합니다. 어느 피난소에 갔을 때, 40대 정도의 여성이 「아빠, 이렇게 괴로운거야. 어떻게든 해.



물어보면 그 여자는 <쓰나미에서 도망칠 때, 옆의 할머니가 잠자리라고 알았는데, 어째서 데려오지 않았어. 자신이 죽인거라고 하는 생각에 굉장히 짜증나고, 매일 매일, 괴로운 생각을 하고, 울고 보내고 있었다고 합니다. 그에 대해, 그 스님은 자신은 함께 되어 울 수밖에 없었다, 라고. 또한 다음과 같이 말했습니다. “이런 사람들이 다시 일어날 수 있을 때, 스님이라는 존재가 필요하다고 엄청 느꼈습니다. , 장례식을 하고 왔습니다만, 막상 눈물을 흘리고 있는 사람의 앞에 갔을 때, 아무것도 할 수 없습니다.정말 자신이 싫었어요.」
그때까지 이런 마음의 케어에 직면할 기회는 없었기 때문에, 그에게는 종교자로서의 자질을 단련할 수 있는 귀중한 체험이었던 것이 아닐까 생각합니다. 그 후 그는 사람들의 고통과 슬픔과 함께 살아가는 스님이 되기를 바라며, 동북에 남아 어부의 일을 도우면서 스님으로서 살고 있습니다. 임상 종교사의 연수는 태어나기 위해서 태어난 것이 아닐까 느꼈습니다.
시마토　단지, 종교에 대한 기대가 높아지고 있는 한편, 이제까지의 종교에는 의지하지 않는다고 하는 풍조도 있군요. 현대사회는 합리적인 것, 이익을 창출하는 것, 경제적인 이익에 맞는 것만을 요구하고 있다는 경향도 있습니다. 장제도 경제활동으로 한다. 장례식도 간략해져, 직장 등이 행해지게 되어, 스님의 역할도 작아지고 있다. 사람들의 죽음에 직면하는 고뇌 속에서 어떻게 그것에 대응할 것인가를 새롭게 묻고 있다고 생각합니다. 어려워지고 있습니다.
「서방 극락 정토에 왕생합니다」라든가 「아미타 불에 맡겨 주세요」라고 말해 납득되는 분도 있습니다. 그렇지만 「그렇지 않을까요?」라고 마음속에서 생각하는 사람이 늘어난 현대, 그 사람들의 고민에 어떻게 응할까라고 하는 것은 새로운 챌린지라고 생각하는 것입니다. 정말 새로운 과제를 겪고 있다고 생각합니다. 새로운 교육이나 연구가 필요하게 되어, 거기서 도호쿠 대학에서 임상 종교사의 강좌가 태어났다고 생각합니다. 가미치 대학에서는 실천 종교학, 류타니 대학에서는 실천 진종학이라는 틀 안에서 일하고 있습니다.
즉, 전통적인 불교의 연구, 교육, 종학의 영역을 넘어서는 것이 필요하고, 새로운 접근이 필요해지고 있는 것이 아닐까 생각합니다. 그것은 일본만이 아니라고 생각합니다. 세계적으로 영성, 영적 케어라는 단어가 퍼지고 있습니다. 종교야말로 그 역할을 가지고 있지만, 지금까지의 종교의 말, 인재육성의 방법만으로는 대응할 수 없게 되어 있습니다. 새로운 배포가 필요합니다. 그런 곳에서 다양한 불교계 대학에서 임상 종교사의 강좌를 실시하게 되어 있다고 하는 것이, 최근 몇 년의 움직임일 것이라고 생각합니다.


● 지금까지 종교의 틀을 넘어
――임상 종교사로서 활약하고 있는, 한 스님의 이야기를 듣고 감명을 받은 적이 있습니다. 임상 종교사는 여명이 많다는 사람에게 다가가 케어를 하는 것입니다만, 그러한 체험을 거듭하는 것으로, 그 스님은 「사람은 죽어 끝나지 않는다. 강해져서 “장례와 법사에 임하는 각오가 전혀 바뀌었습니다”라고 말했습니다. 그렇다면, 스님은 사람이 죽기 전부터 관여해, 더 나은 죽음을 맞이해 주시는 서포트를 해 주었으면 한다고 생각했습니다. 죽어가는 사람에게도, 스님에게도 플러스가 되는 것은 아닐까요. 그럼 임상 종교사는 포교나 전도를 하는 것이 아니라는 것이었습니다. 그게 뭐야?
시마토　상대를 포교나 전도의 대상으로 보는 것이 아니라 무엇보다 고통을 품은 한 사람으로서 그 사람을 그 사람으로 받아들이고 붙잡는 것을 소중히 한다는 것이 기본 자세입니다. 다만, 상대가 요구해 오면, 교리적인 것도 전하고 의례를 실시하는, 이것이 임상 종교사의 공통 인식입니다.
왜 그렇게 하고 있는가 하면, 일본의 경우, 일반인이 어떤 종교적인 관념을 가지고 있는지, 여러가지군요. 불교의 기초에 대해, 종파의 가르침에 대해, 아는 사람도 있으면, 그렇지 않은 사람도 있다는 현실이 있습니다. 그러나 자신 나름대로 친밀한 사람의 죽음이라든지, 아이의 문제라든지, 다양한 경험을 쌓아 온 것입니다. 그에 대해, 자신들의 교리를 설명해, 이것이 바로 응답이라고 해도, 딱 납득해 줄 수 있는 것은 아니다. 오히려 각각의 탐구에 사귀는 것이 요구되고 있다고 생각합니다. 자신 나름대로 대답을 하고 있었다고 해도, 그 사람에게 그대로 받아들일 수 있다고는 할 수 없다고 하는 것입니다. 자신의 대답을 가지는 것과 함께 다양한 대답에의 유연한 마주하는 방법이 요구되고 있다. 이것이 영적 관리이며 임상 종교사라고 생각합니다.
그러므로 임상 종교사는 기존 종교 활동에서 한 걸음 내딛고 있다고 생각합니다. 일본의 경우, 여러가지 믿음의 사람이나 무종교의 사람이 많다, 라고 하는 것으로 그러한 대처가 되고 있다고 생각합니다만, 세계에 있어서도 같은 흐름이 있다고 생각합니다. 예를 들어 1960년대 말에 큐브러=로스라는 사람이 등장해, 매우 주목받았습니다. 죽음을 앞둔 사람들의 고뇌에 대해서, 또 죽음의 수용이나 사후의 세계로의 여행에 대해 선구적인 일을 한 사람입니다. 그녀는 기독교인이라고 할 수 없습니다. 처음에는 그렇게 말했지만, 마지막은 거기에서 튀어나오는 발언도 하고 있었습니다. 그러한 사람의 고찰에 배우는 곳이 많다는 것은, 지금까지의 종교라는 틀을 넘어, 인류 문화의 축적, 자원이라고 하는 것과 마주하면서, 새로운 길을 찾아 간다는 곳에 오고 있는 것은 아니다 라고 생각합니다.
방금 전의 오카베 켄 선생님은 「픽업 현상」이라고 하는 것에 주목했습니다. 어떤 것인가 하면, 죽음을 앞두고, 이미 사망하고 있는 부모나 친구등이 맞이하러 왔다, 라고 하는 이상한 현상입니다. 오카베 선생님은 매우 놀라서 사회학자 등과 협력하여 환자 유족에게 앙케이트하고 조사했습니다. 그러자 예상 이상으로 많은 사람이 체험하고 있다는 것을 알았습니다. 그러한 경험이 죽으러 가는 길을 비추는 힘이 될 수 있다는 것으로, 의사도 그 경험에서 배웁니다. 그런 시대가 되고 있다고 생각합니다.


――종파에 따라 차이는 있습니다만, 지금까지 일본 불교는 영혼이나 영적인 것에 대해 신중, 혹은 소극적이었다고 생각합니다. 선생님도 저서(『일본불교의 사회윤』)에서 지적되고 있었지만, 메이지 시대가 되어 근대불교학이 들어오고, 그 이론적인 경향에 상당히 영향을 받은 면도 있는 것도 아니. 그러나 실제로 현장에서 죽음과 마주해 온 사람들 중에서 기존 종교의 틀을 넘어선 새로운 모색, 전개가 시작되고 있는 것일까요?
시마토　불교는 원래 영혼이나 아트맨(나)을 인정하지 않습니다. 개별 영혼이 사후에 존재한다는 생각은 맞지 않습니다. 그 면을 강조하고 있는 것은 정토진종과 조동종이라고 생각합니다.
그러나, 반드시 인기적으로 사람의 생명을 파악해 가는 것과 「 맞이 현상」이라고 하는 것이 교리로서 맞지 않는다고 하는 것도 아니다고 생각합니다. 죽은 자와의 인연이라는 것은 인기의 가르침에서 말해도 충분히 성립되는 것으로, 사람들의 경험 속에서의 종교성, 영성이라고 하는 것과 교리를 잘 정합시켜 가는 것은 할 수 있다고 생각합니다.
다만, 서방극락 정토는 바깥쪽에 있는 것이 아니라 사람의 마음속에 있는 것이다, 라고 하는 파악 방법이 있습니다. 근대화 속에서 진지하게 길을 찾아온 불교자가 쌓아온 전통 중 하나의 강한 입장입니다. 특히 진종 오타니파가 그렇습니다. 하지만, 그것이 사람들이 느끼는 경험과의 사이에 거리가 생기고 있다면, 거기를 다시 묻고 싶다. <죽으면 모두 끝>이라는 견해가 사람들의 경험에서 말하고 오히려 특수하다는 잡는 방법도 할 수 있을까 생각합니다. 그런 것을 불교학이 되어 불교의 사회윤리라는 틀로 생각할
수 있는 곳에 지금 와 있는 것은 아닐까 생각합니다.



(주) 영성　
영어의 spiritual에는 보통 일본어의 「정신의」 「영적인」 「영혼의」 「영혼의」 「신성한 것에 관한」등이 충당된다. spirituality는 '영성', '정신성'이 되지만, 일본의 경우, 어쩌면 오컬틱에 포착되어 버릴 우려가 있다. 현 단계에서는 그것을 피하는 어울리는 번역어가 발견되지 않기 때문에 영어를 그대로 사용하는 경향이 있다. 그 배경에는, 이 말을 반드시 지금까지의 종교라는 틀만으로 파악하는 것이 아니라, 보다 넓은 시야에서 탐구하려고 하는 생각도 있는 것 같다.
아직 영성, 영성 등 서유럽 유래의 단어에 공통적인 이해가 확립된 것은 아니지만, 지난 몇 년 동안 몇 가지 해석이 제시되어 “사람의 생명, 사람이 살아가는 근원에 관련된 것 이다'라는 인식이 공유되고 있다. 일본인의 감각이나 일본 문화로 대체하는 모색 도상에 있다고 말할 수 있어, 인간이 안고 있는 고통은 「신체적인 고통」뿐이 아니라, 「정신적인 고통」 「사회적인 고통」 그리고 「스피리츄얼 페인(영 적인 고통)」도 포함해 토탈에 파악할 필요가 있다고 말해지게 되었다. 그것은 이미 1990년대 전반 WHO(세계보건기구) 전문위원회에 의한 '건강'의 정의 속에서 제언된 것이다. 종래의 의료의 세계에서는, 인간이 안는 고통으로서, 신체적 고통, 심리적 고통, 사회적 고통(문제)이 의식되어 왔다. 그러나, 그것뿐만 아니라, 스피리츄얼 페인도 중요한 과제로서, 그 3개와 동렬에 위치시키려는 인식이 태어났다는 것이다.
스피리츄얼 페인이란 "나는 무엇을 위해 살아 있는 것인지, 죽으면 어떻게 되는지"라고 스스로의 존재를 근본적으로 다시 묻는 고통을 말한다. 그런 고통을 안는 사람에게 도대체 무엇을 할 수 있는지가 이제 중요한 테마가 되고 있다.



【연속 인터뷰】불교의 사회적 역할을 다시 잡는다 ④
2019.06.21 연재・칼럼

전회는, 시마토진 선생님(우에치 대학 교수, 도쿄 대학 명예 교수, 그리프 케어 연구소 소장)에 「앞으로의 승려상과 영성」이라고 하는 이야기를 엿보았습니다.
3·11 후에 임상종교사라는 것이 태어난 의의, 그리고 시대는 지금까지의 종교라는 틀을 넘어 새로운 길을 찾는 곳에 오고 있지 않을까 하는 지적 등 근본적인 질문을 받은 내용이었습니다. 시마토진 선생님의 이야기로서는 최종회가 되는 이번은 <「사회고」에 마주한다」라고 하는 이야기입니다.

청취자·구성 (공사)샨티 국제 자원봉사회 전문 어드바이저·조동종 종합 연구 센터 강사
시마토 진진 씨에게 듣는다 (제3회) 「사회고」에 마주한다81년 캄보디아 난민캠프(카오이단캠프) 도서관

●샨티 발족의 시대
섬 장미　지금까지, 생과 죽음이라고 하는 것을 중심으로 이야기해 왔습니다만, 사람들이 고민하고 있는 문제와 동시에, 사회가 고민하고 있는 문제라고 하는 것도 있습니다. 다양한 사회의 문제에 어떻게 대면해 나가는 것도 소중하다고 생각합니다. 특히 폭력, 투쟁, 평화, 과학 기술과 인간의 관계라든지. 젊은이는 오히려 그런 곳에서 종교에 관심이 있는 곳이 있다고 생각합니다. 그런데, 샨티 국제 자원봉사회(이하 샨티) 발족의 시대에는, 그러한 문제 의식이 강했던 것이 아닐까 생각합니다만, 어떻습니까.
――샨티의 출발점은, 1980년에 발족한 「조동종동남아시아 난민구제회의(JSRC)」라고 하는 조동종의 프로젝트에 있습니다.
1979년 폴포트 정권의 붕괴와 함께 태국으로 도망친 캄보디아 난민의 참상이 세계에 큰 충격을 주었습니다. 그런 난민들의 모습이 텔레비전에서 방영될 때마다 난민 구호의 관심이 높아지고, 조동종에서도 그 일이 화제가 되어, 구호 활동의 가능성이 검토되고 있었습니다. 그리고 태국에 흐르는 난민의 수가 마침내 15,000명에 달하는 사태가 되어, 드디어 같은 아시아의 불교도에 대해 일본의 불교도가 방관하는 것은 허용되지 않는다는 기운이 높아져, 현지에 조사 단이 파견되었다는 것이 발단입니다. 그 조사단의 보고를 받아, 매우 좌시할 수 있는 것이 아니라고 JSRC를 시작해, 난민 구제에 밟히게 된 것이군요. 그 활동을 계승해 1981년에 발족한 것이 「조동종 자원봉사회」이며, 몇번의 개조를 거쳐, 현재의 샨티가 있다는 것이 됩니다.
시마토　미국이 베트남에 관여하게 되는 것은 주로 1960년대군요. 베트남 전쟁이 되어, 무차별 공폭이거나, 시들 잎제를 사용하거나, 징병제하에서 싸우고 있던 미국의 병사 중에도 이 전쟁을 의문으로 생각하고 있는 사람이 많았다고 생각합니다. 일본은 전면적으로 협력하여 한국에서는 많은 군대가 현지에 갔다. 이윽고 미국은 패배해, 철퇴하는 것입니다만, 많은 난민이 발생해, 보트 피플이라고 불려 작은 배에 많은 사람이 타고 해외로 도망치거나 하는 것이 일어났습니다.
지금은 시리아에서 많은 난민이 나와 있습니다만, 같은 상황이 아시아에서 일어나고 있었던 것이군요. 그런 가운데 「조동종 자원봉사회」가 일어났다는 것은 큰 의의가 있었다고 생각합니다.
당시 아직 고도성장기라는 파도가 계속되고 있었어요. 『재팬·아즈·넘버원』(에즈라·보겔, 1979)이라는 책이 나온 것도 그때로, 제2차 오일 쇼크에 의해서 미국도 경제적으로 상당히 저락 경향에 있던 시기로, 일본이 쫓는 것은 아니다 라는 상황이었습니다.
국내 사회문제는 분명히 정리하는 것이 아닌가 하는 낙관이 있었기 때문일지도 모릅니다만, 당시, 빈곤에 굶주리고 있던 동남아시아를 지원하는 것이 불교계의 큰 과제로서 있었다고 생각합니다. 그 흐름이 지금까지도 계속되고 있는 것 같아요. 지금도 그러한 활동을 지원하고 있는 지역의 절은 많이 있네요.
그러한 활동으로 길러진 것이, 일본의 문제에의 관심에도 연결되어 온 것이 아닐까요. 90년대 이후 일본이 격차 사회가 되어 약한 입장에 있는 사람의 문제, 빈곤, 차별의 문제의 인식, 특히 여성 차별의 인식 등, 국내 문제에 임하는 움직임이 활발해지는 흐름이 되어 같아요. 활동하는 사람들의 면에서 한다면, 거기에 종교, 불교의 중요한 작용이 있는 것이 아닌가, 라는 인식이 아닐까요.

인터뷰어 오스가 슌유키씨

●자비의 사회화, 불교의 사회화
섬두　샨티 발족의 중심적 존재로, 그 후도 리더로서 선두에 서 있던 고아리마 실성씨(2000년몰, 야마구치현 하라에지마에 주직)는, <자비>라고 한다 말을 잘 말한 것 같아요.
――「자비의 사회화, 인기사회의 실현」이라고 하는 것을 잘 말하고 있었어요. 그것을 비전으로 생각했다.
시마토　자비의 사회화. 즉, 불교야말로 사회의 문제에 응하는 힘이 있고, 의무도 있다는 생각이군요. 그것은 메이지 시대의 오우치 아오미 등과 공통되는 것이 있다고 생각합니다. 불법은 본래, 정법을 퍼뜨리는 것이고, 다르마(법)에 근거한 사회를 요구하는 것이 불교 교단의 목표라고 하는 것이군요.
실은, 최근, 조동종의 매화류 시노가의 연구에도 관련되어 받고 있습니다. 매화류가 태어난 것은 전후군요. 제2차 대전 후, 조동종 속에서, 지금이야말로 정법을 위한 활동이라고 하는 것을 생각나게 할 때라고, 주창되었습니다. 그것과 매화 꽃 흐름은 연결되어 있습니다. 즉 재가의 사람들을 감아 사회에 불법을 전해 가는 활동, 그것이 매화류의 전개의 동기라는 것이군요.
――샨티도, 스님과 재가의 사람이 함께 되어 활동하고 있습니다.
아리마씨는 샨티를 지속가능한 조직으로 만드는 데 만년까지 심혈을 기울였습니다. 일본 불교에는 뛰어난 사회적 실천의 역사가 있는데, 그것이 오래 지속되지 않은 것은 조직화하지 않았기 때문이라고 생각하고 있었던 것 같습니다. 샨티를 사단법인으로 삼는데도, “샨티는 출가도 재가도 함께 태우는 21세기의 대승이 되고 싶다”고 주장해, 지원을 불렀습니다. 덕분까지 조직적으로는 꽤 정비되어 왔습니다만, 이념의 전승이 수박해지고 있는 것이 아닐까, 확실히 하지 않으면라고 생각하고 있는 곳입니다.
시마토　여러 수준에서 자비의 사회화, 불교의 사회화를 할 가능성이 있다고 생각합니다. 샨티가 탄생한 것처럼, 단체, 조직을 만들어 가는 것도 필요합니다만, 기존의 단체, 예를 들면 청년회 등을 더욱 어떻게 활성화할까라는 과제도 있네요.
또 교학이라고 하는 레벨이군요. 현대의 사상으로서 강력한 것이 필요하다고 생각합니다. 사람들의 삶과 생명의 비전에 울리는 교학의 전개가 필요하다고 생각합니다. 불교 연구는, 지금까지의 불전 연구의 성과등도 있어, 매우 훌륭한 것이 있습니다만, 현대 사회에 어울리는 불교의 역할이라고 하는 관점에서 전통을 재검토하는 면이 향후의 과제가 아닐까 생각합니다.
일본 불교는 종파로 나뉘어 있어, 뭐든지 종파 마다 임하는 사정이 있으므로, 아무래도 단위가 작아지고, 과제도 산적으로, 좀처럼 사람들의 요구에 따라잡지 않는 현상이 있다고 생각합니다만, 옆의 제휴를 하지만 일본 불교로서 세계에 대해 힘 있는 메시지를 발신해 주셨으면 합니다.
현대사회에 맡겨야 할 종교의 역할 탐구라는 점은 종교학의 약한 곳이기도 합니다. 사회 속에서 종교의 위치라는 점에서 묻는 연구가 아직입니다. 그럼 인문학 분야군요. 철학, 윤리학, 역사 연구에서도 종교의 중요성이 별로 인식되지 않는다고 생각합니다. 철학이라고 하면, 소크라테스, 칸트, 하이데거는 어떻게 말하고 있는지, 그것은 물론 중요합니다만, 일본의 영적 전통이라든지, 불교나 아시아의 종교 사상과 어떻게 관련되어 있는지, 라고 하는 것은 별로 임하고 있지 않습니다 응. 겨우 니시다 기타로 등의 교토 학파가 다루어집니다만, 거기로부터의 퍼짐이 한정되어 있는 느낌이군요.
좀 더, 우리의 현실에 맞는 이론적 전개가 필요하다고 생각합니다. 그런 점에서, 오스가씨의 「자비의 형태-불교 자원봉사의 사고와 창조」(佼成出版社, 2017)는, 나에게 있어서는 매우 든든했습니다.
그리고, 방금전(조동 종보 2018년 9월호 참조) 이름이 나온 오카베 켄 선생님의 소식을 쓴 오쿠노 슈시씨의 “간취 선생님의 유언-암으로 편안한 최후를 맞이하기 위해서”(분예춘추, 2013 ), 이것은 불교서가 아니지만 불교에 큰 영감을 주는 것이라고 생각합니다.
――그렇게 말씀해 주셔서 죄송합니다. 우리는 어려움을 겪는 사람들과 접하는 가운데서 체험적으로 불교를 배우게 되는 것이라고 생각합니다. 아리마씨도 현실의 여러 문제를 마주보고 활동함과 동시에 일본 불교 속에 모델이 되는 사상이나 실천을 찾아, 타존
(註1)이나 인성(註2)을 발견해, 정신적인 지지로 하고 있다 했다고 생각합니다.
시마토　지존이나 인성이라는 것은 진언율종이며, 조동종과는 다른 흐름일지도 모릅니다만, 계율 중시의 점 등 공통점도 많기 때문에, 아리마씨는 물론 자신의 종파의 가르침을 가하면서 그 프레임 에 구애받지 않고 힘을 발휘되었다고 생각합니다. 필요한 것이라고 생각합니다.
조동종 중에는 그 밖에도 그러한 흐름이 있었어요. 방금전의 대도장안이라고 하는 사람도 그렇고, 메이지의 초에 료생암(瓜生岩子とも.1829~1897)이라는 여성이 있었습니다. 이 사람은 아이즈의 사람입니다. 戊辰 전쟁에서 적 아군의 구별 없이 부상자를 구호하고, 학교를 만들어 고아와 빈곤의 사람들의 보호에도 임합니다. 많은 사업을 다루고, 평생, 약한 사람들을 위해 몸을 바친 사람이군요. 재가의 사람으로, 사원의 협력이 컸다고 생각합니다. 조동종 사원의 지원이 없으면 활동할 수 없었던 것이 아닐까요? 조동종의 역사 속에서는 주목받지 못할지도 모릅니다만, 이런 사람을 발굴하는 것도 필요하지 않을까요.
아오이가 설립한 후쿠시마 애육원이 지금도 후쿠시마시에 있습니다. 메이지 시대에 행해진 복지 활동으로서는 선구적이며, 재가와 사원의 협동이라는 점에서도 주목해야 한다고 생각합니다.
에도 시대에 거슬러 올라가면, 황두종의 승려가 사회적 사업에 임한 예도 있습니다. 지역의 조동종 사원도 그러한 활동을 다양하게 실천해 왔다고 생각합니다. 그런 것을 발굴하는 것도 중요하다고 생각합니다.
――그렇네요. 샨티와 연계하여 활동하고 있는 지역의 사원도 많습니다.

시마자루

시마토　여러가지 가능성이 있다고 생각합니다. 조동종으로서, 동시에 일본 불교로서, 또 세계의 불교로서 중층적인 관점에서 기대하고 싶습니다. 혼미하는 현대사회에 대해 불교로부터의 확실한 메시지를 듣고 싶다. 교단 밖에 있는 인간으로서는 마음대로 그런 소원을 가지고 있습니다.
현재, 조동종 종합연구센터에도 참여하고 있습니다만, 교학적인 면에서 좀 더 현실에 맞는 이론화를 해 나가고 싶다는 관심을 가지고 있는 분들이 많습니다. 종합연구센터는 장래 지역의 종교활동에 임하는 것도 염두에 두고 있다고 생각합니다만, 조동종에도 그런 곳에 더욱 힘을 실어 주시면 좋겠습니다.
예를 들어 자비의 가르침에 대해 도모토 선사, 고야마 선사는 어떻게 설득하고 계신가. 「4섭법」은 통불교적인 가르침입니다만 조동종에서는 잘 설교되고 있는 가르치네요. 이것은 현대인에게도 통하는 가르침이라고 생각합니다. 현장에 통하는 이러한 교학 이론에 더욱 적극적으로 임해 주셨으면 합니다.
도모토 선사는 수행의 장소를 확립하는 넋을 창조하는 데 전력을 쏟았습니다. 고야마 선사 분은 지역사회에서 어떻게 사람들과 접하는가 하는 것으로 새로운 방향성을 나타냈던 것이군요. 내가 앞으로 배우고 싶은 것 중 하나입니다. 조동종이라고 하면 일반적으로는 도모토 선사라고 이미지되고 있는 것 같습니다. 도모토 선사와 고산 선사가 조동종의 양조라는 것도 별로 알려져 있지 않네요.
그리고, 조동종에서는 '생활 사원'이라는 책자를 제작했어요.
절이 사회에서 활동하는 본연의 모델 케이스를 모은 것으로, 이런 것이 널리 침투하면 좋다고 생각합니다. 다만, 단가씨의 신세를 하기 때문에 힘껏이라는 사원도 있다고 생각합니다. 그런 사원에 대한 조언이되는 것도 있으면 좋네요. 예를 들어, 장례를 제대로 한 것인지, 이것도 쉽지 않은 과제라고 생각합니다.
――감사합니다. 시마토 선생님은, 대국적인 이야기로부터 구체적인 제안에 이르기까지 귀중한 이야기를 받았습니다. 정말 고마워요.

(1) 지존(1201~1290). 가마쿠라 시대, 당시 폐폐하고 있던 스님들의 모습을 우울해, 「석가로 돌아가라」라고 계율의 호지를 목표로, 동시에 사회구제 활동에 몸을 담은 스님. '흥법이생'(불법을 흥하고 중생을 구제한다)을 내세워 계율부흥의 중심도장으로 나라의 사이다이지를 부흥시키고 진언율종을 시작하여 많은 사람들에게 계명을 주었다. 한편, 한센병자의 구제, 다리와 항만의 정비, 사사의 창건 등 다양한 사회구제사업을 실시했다.
(2) 인성(1217~1303). 나라의 사이다이지, 지존의 고제로서 계율의 부흥에 노력해, 다양한 사회 구제 활동에 임한 스님. 동국전도를 위해 관동에 가서 가마쿠라 극락사의 주직으로서 37년간 눈부신 구제활동을 펼친다. 한센병자의 요양, 빈민구제 시작, 항구의 수축·유지, 해변의 관리, 도로·다리의 수축·유지 등도 다뤘다.



(다음 번은 7월 5일 배포 예정)

~불교의 사회적 역할을 다시 잡는 백 넘버~










【연속 인터뷰】불교의 사회적 역할을 다시 잡는다⑤
2019.07.05 연재・칼럼

이번부터, 2회에 걸쳐 마에다 노부코 선생님에게 이야기를 엿볼 수 있습니다.
마에다 선생님은, 쓰루미 대학의 부학장, 치학부 교수(치학 박사)로, 구강 미생물학이 전문입니다. 근래, 종교와 의료의 접점에 대해서도 열심히 탐구되어 현재, 쇼지지와 쓰루미 대학이 제휴해 임하고 있는 「종말기 의료를 지원하는 임상 종교사등의 육성 사업」의 추진역이기도 합니다. 이번은, 독자적인 연수로서 타 종파로부터도 주목받고 있는 이 사업의 모습을 중심으로 이야기를 엿볼 수 있습니다.

청취자·구성 (공사)샨티 국제 자원봉사회 전문 어드바이저·조동종 종합 연구 센터 강사
마에다 노부코씨에게 듣는(제1회) 커뮤니케이션 능력을 기른다

● 임상종교사의 육성사업
――슈치지와 쓰루미대학이 연계해 임상종교사 육성사업에 임하고 있는 것입니다만, 다른 대학에서 실시하고 있는 연수와 다른 곳이 있다고 합니다.
마에다　 임상 종교사와는 공공적 시설에서는 일하는 종교자를 가리키고 있어, 그 일은, 포교를 목적으로 하지 않고, 종교의 차이를 넘어, 사기가 다가온 환자님이나 유족에의 마음의 케어를 실시하는 것 에 있습니다. 임상 종교사의 육성이라는 대처는, 토호쿠 대학이 제일 먼저 실시한 것으로, 지금은, 다양한 대학이 실시하고 있습니다. 무사시노 대학, 우에치 대학, 고야산 대학, 아이치 학원 대학, 다이쇼 대학, 류야 대학 등이군요.
다만, 쇼지지와 쓰루미 대학에서 실시하고 있는 「종말기 의료를 지원하는 임상 종교사등의 육성 사업」은, 임상 종교사의 자격을 주는, 이라고 하는 것이 아니고, 쇼지데라에서 수행하고 있는 할머니들 에 임상 종교사 연수의 첫 단계인 커뮤니케이션에 대해 배우려고 하면, 거기에 특화된 것입니다.
2016(헤이세이 28)년에 「일본 임상 종교사회」가 발족해, 임상 종교사라고 하는 것의 조건이 정비되어 세간으로부터의 기대감도 높아지고 있습니다. 이 사업에 임상 종교사라는 이름을 사용해도 좋은 것일까 하는 주저함은 있었습니다. 가까운 장래, 임상 종교사를 기르는 연수 사업을 한다면, 이 이름을 사용해 주시는 것이 좋은 것이 아닐까, 라고 관계의 선생님께 말해 주셨으므로, 현재의 형태로 하겠습니다 합니다.

――이 연수가 발족한 것은, 어떤 경위로부터였습니까.
마에다　당시, 본학의 학장이었던 기무라 키요타카 선생님이, 죠지지와 쓰루미 대학이 협동해, 진정으로 사회 공헌할 수 있는 사업에 임하고 싶다고, 2009(헤이세이 21)년부터, 계속 모색되고 있었습니다. 그리프 케어 연구회 등도 시작했습니다. 정확히 같은 시기에 동일본 대지진이 일어나 종교자가 기대되고 있는 일, 해야 할 일이 있는 것이 아닐까 하는 기운이 높아졌습니다. 그리고 임상 종교사라는 것이 탄생한 것도 알았습니다.
그 후, 2013(헤이세이 25)년에, 본학의 대학 창립 50주년, 단기 대학부 창립 60주년 사업으로서, 종교 학자, 의료 관계자, 종교자를 심포지스트로서 맞이해, 공개 심포지엄 「종말기의 의료와 종교의 협동화를 향해'를 실시했습니다. 거기서 활발한 의견이 나오고, 그것이 큰 뒷받침이 되었다고 생각합니다. 이렇게 해서 오모토야마 죠지지와 제휴해, 수행승을 대상으로 한 「종말기 의료를 지원하는 임상 종교사등의 육성 사업」을 시작하게 되었습니다.
다만, 도호쿠 대학 등의 연수에서는, 강의 외, 경청 실습, 롤 플레이, 의료 기관에서의 실습등도 행해집니다만, 이 육성 사업은, 커뮤니케이션에 대해 배워 주시는 것에 특화한 형태로, 자기의 이해를 깊게 하는 것, 경청에 요구되는 태도를 익히는 것. 이 두 가지에 초점을 맞추고 있습니다.
――임상 종교사라고 하는 것은, 3·11을 큰 계기로, 현대인으로부터의 요구에 응하기 위해서는, 지금까지의 종교자의 본연의 쪽만으로는 대응할 수 없는 것이 있다, 라고 하는 반성으로부터 태어난 것에서도 있다고 들었습니다.
그 의미로, 다른 대학의 연수의 본연의 자세와 다르더라도, 시대의 요구에 응하려고 하는 곳으로부터 시작된 이유로, 이 사업은 선구적인 것이 아닌가라고 나는 받아들이고 있습니다.
마에다　감사합니다.



●커뮤니케이션 능력의 필요성
――실제로는, 나 자신, 도호쿠 대학에서 실시하고 있는 임상 종교사 연수에 옵저버로서 참가한 적이 있습니다. 그룹 워크에서의 대화의 훈련이나 현장에서의 실습 등을 체험해, 정말로 귀중한 연수라고 느꼈습니다. 그리고 마지막으로, 수강한 감상을 모두로 이야기했을 때, 대부분의 참가자(종교자)가 말하고 있었던 것이, 「자신을 아는 것이 이렇게 소중하다고 생각하지 않았습니다」라고 하는 것이었습니다. 그것이 지금도 마음에 남아 있습니다.
마에다　그 참가자의 기분을 알 수 있는 것 같은 생각이 듭니다. 커뮤니케이션이 중요하다는 것은 원래 나의 실감으로 있었던 것입니다.
벌써 30년 정도 전이 됩니다만, 나 자신이 아직 본학의 강사였던 무렵의 이야기가 됩니다. 학생에게 강의를 할 때, 당시, 학생이 150명 가까웠기 때문에, 150대 1로 강의를 하는 것입니다. 그러나 가르치는 동안 한 사람이 한 학생에게 이야기를 나누고 대화하지 않는다면, 인원수가 많을수록 잘못 통하지 않을 것이라고 생각하게됩니다. 의 생각을 전할 수 있는 능력이 있을까, 라고, 매우 불안하게 생각했던 것입니다. 그래서 상지대학의 상담연구소에 다니고 공부하기로 한 것입니다.
당시에는 1년간의 양성 과정이라는 것이 있고, 커뮤니케이션 능력을 닦는 다양한 연습을 체험했습니다. 여름방학이나 봄방학에는, 상치대학의 세미나 하우스에서, 3박 4일, 4박 5일의 스쿨링이 있어, 같은 그룹의 사람들과 오로지 그룹워크를 한다는 것을 경험했습니다. 수강자는, 95%가 일반의 쪽으로, 고등학교의 교사가 많았다고 생각합니다. 그리고는 간호사씨나 나 같은 대학의 교원. 그 외의 5%가 종교자 쪽이었습니다. 목사님과 정토종의 주직도 계셨습니다.
그 때의 체험을 통해서, 나는 처음으로 타인의 이야기를 듣는 것이 얼마나 어려운가, 라고 하는 것을 깨달았습니다. 다른 사람의 이야기를 듣는 데 있어서, 자신이 어떤 인간인지를 응시해야 합니다. 거기서 처음으로 「자신이란 무엇인가」라고 하는 것을 몰아 생각하게 된 것입니다. 나 자신, 커뮤니케이션 능력을 닦는 가운데, 처음에는, 설마 자신을 찔러서 생각하는 것에 이르는 것은 생각하지 않았습니다.
이렇게, 1년간 배우고, 자신이 어떤 인간인가, 라고 하는 것을 확실히 인식하고 있지 않으면, 타인의 이야기는 들을 수 없는 것이라고 하는 것을 알았습니다.
그러니까 지금, 오칸씨가 말씀하신 것처럼, 「자신을 아는 것이 중요하다는 것을 알았습니다」라고 말한 참가자 여러분의 기분을 잘 알 수 있는 것 같은 생각이 듭니다.
다만, 커뮤니케이션 능력이라고 해도, 상담을 할 수 있는 정도의 능력이 없으면 의료자가 될 수 없다고 생각합니다. 그래서, 헤세이 17년부터 본학 치학부에서 <의료 인간 과학>이라고 하는 과목을 시작해, 그 중심에 <커뮤니케이션 능력을 기른다>라고 하는 것을 취입한 것입니다.
――그렇습니까? 우선 마에다 선생님 자신의 체험, 실감이 있어, 쓰루미 대학에 있어서의 커뮤니케이션 능력을 기르는 대처에 연결되었다고 하는 것이군요.
마에다　그런 체험이나 기초가 있었기 때문에, 그 후, 임상 종교사라고 하는 것이 탄생했다, 라고 하는 것을 듣고, 확 섬광이었습니다. 의료인에게 커뮤니케이션 능력이 필수이지만, 여전히 종교자에게도 필요하지 않을까 생각했습니다. 즉 의료자와 종교자는, 가장 사람의 마음에 깊게 접해 가는 일이기 때문에.
이야기는 그럴지도 모릅니다만, 이른바 프로페션(Profession)이라고 하는 것이 있네요. 진정한 프로페션은 법조계의 분들(즉 변호사라든가 재판관 등)과 종교자와 의료자의 3개의 직업만을 포함하고 있어, 모두 사람의 마음에 다가와 사람의 마음에 깊이 들어가는 일로, 매우 중요하다고 여겨집니다. 그만큼 제대로 교육해야 하고 자격을 주어야 하는 것입니다.
그러니까, 의료자와 같이 종교자에게도 커뮤니케이션 능력은 소중하다고 생각합니다. 그래서 내가 배워서 사람과 접할 때 절대 이것이 중요하다고 생각한 것을 만약 수행승 여러분에게도 배울 수 있다면 분명 다른 가능성, 다른 빛이 보이는 것이 아닐까 생각했어요. 그 일을 당시의 학장인 키무라 기요타카 선생님과 상담하면, 매우 이해해 주시고 이야기가 진행되어, 쇼지데라에도 이해해 주셔, 이 사업이 시작되게 되었습니다.


●연수를 어떻게 실시하고 있는 것인가
――그렇던 것이군요. 그렇다면 실제로 쇼지 절의 수행 승려를 대상으로 한 임상 종교사 연수가 어떻게 이루어지고 있는지 말씀해 주시겠습니까?
마에다　작년까지는, 우선 신도 씨들 전원에게 오리엔테이션을 실시하고 있었습니다. 그 때에 전하고 있던 것은, 커뮤니케이션을 능숙하게 취할 수 있게 하기 위한 연습 중심의 연수인 것. 임상 종교사에게는 빨라지지 않지만, 자식으로 돌아가, 여러 사람의 이야기를 들을 때 도움이 된다는 것. 확실히 이야기를 듣는 경청의 중요성, 상대를 받아들이는 수용의 중요성. 그런 일을 전했습니다. 이렇게 전원에게 오리엔테이션을 실시해, 거기서부터는 희망자에게 수강해 주었습니다. 그 해에 따라 신도씨의 수는 다릅니다만, 평균적으로 25명 정도가 수강하고 있네요. 4월부터 12월까지, 많을 때에 월에 3회, 대체로 월에 2회 실시합니다.쇼지지의 수행승에 대한 임상종교사 연수

올해부터는 처음에 한번 모두에게 강의를 받은 후 연습을 하게 되었습니다. 우선 강의를 하고, 그 후, 5명이나 6명의 그룹으로 나누어져, 「지금의 강의로 어떻게 생각했습니까」라고 하는 대화를 받았습니다. 슈퍼바이저가 1명씩 그룹에 붙어, 2회 실시했습니다. 게다가, 「계속해 주지 않겠습니까」라고 희망을 잡았습니다만, 올해는 18명이 수강하고 싶다고 말해 주었습니다. 이 9월부터는, 작년과 같이, 월에 2회 정도의 페이스로 실시하고 싶습니다.
테마는 「자기 소개」나 「선반경에서의 체험」 「수행이 진행되어 느끼고 있는 것」등, 여러가지입니다. 말하는 사람의 이야기를 듣고, 어떤 이야기였는지, 그 때의 감정의 흐름이 어땠는지, 말한 사람은 정말로 그런 것을 말하고 있었는지를 검증한다. 이러한 연수를 반복합니다.



● 연수의 성과에 대해
――수강된 신도씨들의 반응, 감상 등은 어떻습니까.
마에다　지금까지 4회(4년간) 왔습니다만, 매회, 분위기가 다릅니다. 매우 적극적인 분위기일 때도 있고, 담담하게 일하고 있을 때도 있습니다. 그러나, 한가지 말하는 것은, 어느 회의 수강자(수행승) 중에도, 반드시 몇명은, 그 후, 자발적으로 깊게 배워, 그것을 살려 스스로 뭔가 시작하자, 자식에게 돌아가서 무언가의 활동을 해 보려고 생각되는 분이 있는 것입니다. 그 후, 토모 대학의 강좌에서 배운 사람이 있다는 것을 들었습니다.
수행승이라고 해도, 젊은이이기 때문에, 고민하거나 괴롭히거나, 여러가지 일이 있다고 생각합니다. 그렇지만, 고등학교를 졸업하고 바로 학생과는 달리, 수행하고 있는 분은 역시 다르지 않다고 느낍니다. 덧붙여서, 연습 후의 감상에 대해, 이렇게 써 주고 있습니다. 몇 가지 소개합니다.

「자신이 아무렇지도 않게 말한 것을, 상대는 인상 깊게 느끼고 있거나, 타인에 의해서의 견해가 다른 것을 재차 느꼈다」.
“논의하거나 시간이 지남에 따라 자신의 의견이 바뀌어 가는 것을 깨달았다
. , 어떻게 자신이 대화 놀이를 하고 있는지, 계속 느꼈다.지금까지 왠지 대화를 하고 나누었던
생각이 들었다고, 알았고, 알려고 하는 기분은 있어도 매우 어려운 것 라는 것을 깨달아왔다.
「말하고 싶다, 듣고 싶다는 마음이 있으면, 점점 이해해 가는 것은, 어려운 일이 아닌 것 같아요」.

커뮤니케이션의 어려움이나 깊이와 같은 것을 느끼기 시작하고 있다고 생각합니다. 이렇게 보면, 역시 수행
이라는 것은 귀중한 것이라고 생각합니다.
어울리는 환경 속에서 심신이 어울리는, 라고 말하면 좋은 것일까요. 일반 청소년과 다른 것을 느낍니다
. 그러므로, 게다가, 일반의 젊은이와 다른 무언가가 자신 안에 확실히 뿌리를 내리고 싹이 낀, 착한 종교자가
되어 주시면 고맙다고 생각합니다. 이를 위해 당신을 도울 수 있기를 바랍니다. 한층 더 좋은 연수가 되도록(듯이), 연수의 횟수라든지, 집중해 배울 수 있는 기회를 만드는 것에 대해서, 언제나 생각하고 있습니다.
앞으로의 과제가 될 것이라고 생각합니다만, 올해로 5년째를 맞이해, 일단, 지금까지를 되돌아보는 시기가 왔는가라고 생각
하고 있습니다. 이 연수를 경험하고, 자식에게 돌아온 스님 여러분에게 앙케이트를 하고, 그때 배운 것은 어땠는가, 라고 하는 이야기를 들여, 지금까지 온 것을 한 번, 전부 정리 모양으로 하고 싶습니다. 해방해 두는 것은 좋지 않기 때문에.

―― 수행승 여러분은, 각각 지역으로 돌아와 단가씨나 재가 여러분의 상담에 나서 드리기도 하는 것으로
, 커뮤니케이션 능력은 매우 소중해진다고 생각합니다. 이런 연수는 다른 종파를 포함하여 다른
일을 하지 않는가?
마에다　이치 작년, 불교 심리학회에서 이 사업을 발표했을 때도, 회장에 계신 스님이, 「수행하고 있는 할머니들에게 커뮤니케이션을 가르치고 있는 곳 등 어디에도 없습니다. 일에 의미가 있다고 생각합니다」라고 말해 주셨으므로, 매우 기쁘게 생각했습니다.
유쿠유쿠는, 역시 도호쿠 대학이나 다른 대학에서 하고 있는 것 같은 형태의 연수와 같이 할 수 있으면 좋다고 생각합니다.
커뮤니케이션 능력이라고 하는 것 뿐만이 아니라, 필요한 다른 연수도 근거한 후에, 임상 종교사의 자격을 주어질 수 있는 연수로 한다, 라고 하는 것이군요. 임상 종교사는 의료기관과의 제휴도 필요하기 때문에 병원에 나가기 위해서는 의료의 최소한의 것도 알아야 합니다. 그 점, 본학에는 치학부가 있으므로, 초보적인 것은 배울 수 있습니다. 거기에 불교문화연구소가 있기 때문에 불교적인 소양으로서 생사라는 것에 대해 배울 수 있습니다. 그리고, 실습을 받아들이는 의료 현장이군요. 그것이 발견되면 실현될 수 있을까 생각합니다. 거기까지 가기에는 상당히 어려운 부분도 있습니다만, 최종적으로는, 거기까지 실현할 수 있으면 좋겠습니다.

――임상종교사로서 활동하고 있는 한 스님으로부터 들었습니다만, 임상종교사의 요구는 높은 것이 있는 것 같습니다. 특히 의료 관계자, 복지, 개호 관계자 등, 일상에서, 사람의 생사에 마주하고 있는 분들로부터, 「종교자에게 이런 관계 방법을 받을 수 있으면, 죽는 사람도, 주위의 사람도, 풍부한 최후기 를 맞이할 수 있는 것은 아닐까요?라는 목소리를 받고 있다고 합니다.
마에다　기독교에서는 채프렌(교회에 속하지 않고 병원 등 현장에서 근무하는 성직자)이라는 형태로 신부님이나 목사님들이 병원 등에서 활동한다는 것이 극히 자연스럽게 행해지고 있는 것 같습니다. 불교에서는 대만이 그렇네요. 특히 많은 여성의 불교자가 챠프렌과 같은 일을 하고 있다고 합니다. 병원 안에 불단이 있고, 언제라도 환자라든지 환자의 가족에게 붙잡는다. 그런 것이 매우 자연스럽게 이루어지고 있다고 합니다.
그런 것을 들으면, 일본에서도 할 수 없는 것은 없을 것 같습니다.
다만, 일본에서는 할머니의 모습을 보면 장례식이라는 이미지가 있고, 저항이 있을지도 모릅니다. 그렇지만, 임상 종교사라고 하는 일이 서서히 퍼져 확립해 가면, 그러한 형태로 의료의 현장에 나가서, 의료자와 함께 다양한 서포트를 할 수 있게 되는 것은 아닐까요. 특히 종말기는 생명을 도울 뿐 아니라 몸뿐만 아니라 마음의 평화도 필요해진다고 생각하기 때문에 그러한 현장에서 의료자와 불교자가 연계할 수 있다는 것은 중요하다고 생각합니다.
――그럴 때가 빨리 오면 좋네요.

(다음 번은 7월 19일 배포 예정)

~불교의 사회적 역할을 다시 잡는 백 넘버~



【연속 인터뷰】불교의 사회적 역할을 다시 잡는다⑥
2019.07.19 연재・칼럼

전회는, 마에다 노부코 선생님(쓰루미 대학 부학장, 동 대학 치학부 교수)에, 오오모토야마 죠지지와 쓰루미 대학이 제휴해 임하고 있는 「종말기 의료를 지원하는 임상 종교사등의 육성 사업」에 대해서 이야기 를 들었습니다. 이번은, 계속해서, 지역과 제휴해 적극적으로 사회 공헌의 본연의 모습을 모색하는 쇼지지와 쓰루미 대학의 실천에 대해서 이야기를 엿볼 수 있습니다. 마에다 선생님의 이야기는 이번이 최종회가 됩니다.

청취자·구성 (공사)샨티 국제 자원봉사회 전문 어드바이저·조동종 종합 연구 센터 강사
마에다 노부코씨에게 듣는(제2회) 지역과 제휴하는 절과 대학선 카페 「좌월 카즈하」(CIAL 츠루미)

●지역과 쇼지지와 쓰루미 대학
――이렇게 이야기를 들여 느끼는 것입니다만, 지역사회에 있어서 사람들과 어떻게 접하는지를 소중히 여긴 하루야마 선사 이래의 전통이 있으니까요. 쇼지지와 쓰루미 대학의 여러분에게는 사회와의 열린 관계를 구축하려고 하는 적극적인 자세를 느낍니다.
마에다　지금, 지역이라고 하는 이야기를 했습니다만, 쓰루미라고 하는 지역에 있어서 쇼지지라는 것은, 매우 큰 존재인 것 같습니다. 또, 쓰루미에 대학이 하나 있다는 것도 매우 큰 것입니다. 그러므로, 지역의 활성화를 위해, 쇼지지와 쓰루미 대학이 한층 더 함께 기여해 나가지 않으면 생각하고 있는 곳입니다.
1년에 1회의 이벤트로 「츠루미꿈 히로바 in 쇼지지」라고 하는 것이 있습니다. 쇼지지가 중심이 되어 현지 분들과 제휴해 가고 있는 것입니다.
해마다 여러가지 행사를 하고 활기찬이지만, 작년의 이벤트에서는, 스모지지, 쓰루미 대학, 지역 분들로부터, 각각 심포지스트가 등장해, 스모지지의 미마쓰카쿠에서 「쓰루미의 미래를 이야기한다」라고 한다 심포지엄을 실시해, 지역의 활성화를 위해서는 어떻게 하면 좋은가에 대해 토의했습니다. 충분한 홍보를 할 수 없어서, 어느 정도의 사람이 오는지 몰랐습니다만, 지역 쪽이 몇 명이나 와 주셨네요.
거기서 지역의 분으로부터 나온 의견이 어떤 것이었는가 하면 「더, 일상적으로 쇼지지와 쓰루미 대학에 관여해 가고 싶다」라고 하는 것이었습니다.
예를 들어, 이시카와현 와지마의 쇼지데라 조원의 경우는, 사원 주변이 몬젠마치라고 하는 이름이 되어 있고, 역사 있는 낡은 집을 살린다고 하는 어색함으로, 매우 정취가 있지요. 그런 식으로, 쓰루미 대학에 접해 있는 도요오카 거리는 쇼지지의 참배도에 해당하는 것으로, 좀 더 마을이나 거리 안에 쇼지지의 분위기에 접하는 것 같은 것이 있어도 좋은 것은 아닐까 하는 의견 이 지역에서 나온 것입니다.
실은 어제도 그 분들과 상담을 하고 있었던 것입니다. 현지 쪽이, 이번, 새로운 빌딩을 세울 때에, 뭔가 절과 직결한 카페 같은 것을 하고 싶다는 의향을 가지고 있습니다.
직접 다리를 옮기지 않아도 마을 안에서 쇼지지의 분위기에 접할 수 있다. 거기서 만지면, 이번은 실제로 쇼지지에 가 본다. 학생도 그 안의 이벤트를 담당한다. 그런 일이 있어도 좋은 것이 아닐까 생각합니다.
거기서 제가 생각한 것은, 커뮤니케이션 능력을 배운 어린 할머니에게 와주고, 지역의 분들과 이야기를 받는다는 것입니다. 그것을 일종의 실습의 장소처럼 할 수 있으면, 스님과 이야기를 하고 싶다는 사람이 왔을 때, 스님으로서의 이야기를 기대되었을 때, 어떻게 이야기를 할까. 그런 단련이 되어도 괜찮을까 생각합니다. 이것은 정해진 것은 아니고, 아직 제가 마음대로 상상하고 있는 것입니다만.



――확실히, 쓰루미역의 역 빌딩(CIAL 츠루미) 안에 「선 카페」가 있었어요.
마에다　그렇습니다. 저기는 오픈하고 벌써 5년이 됩니다만, 매주, 작은 이벤트를 실시하고 있습니다. 대학으로서는 쓰루미 대학과 고마자와 대학 뿐이지만, 절은 쇼지 절 외에 겐쇼지라든지, 조동종과 임제종의 절이 함께 되어 일하고 있는 것입니다. 평소에도 차를 즐길 수 있지만, 화요일과 금요일 오전 중에는 짧은 법화를 듣고 좌선을 짜고, 그 후 차를 받는 이벤트입니다.마에다 노부코 선생님

그리고, 같은 그룹이, 매년 11월 3일에, 쓰루미 대학 회관의 지하에 있는 홀에서, 「알기 쉬운 Zen 선」이라고 하는 이벤트를 실시하고 있습니다. 조동종이나 임제종의 승려가 와서 이야기를 하고, 의자 좌선의 체험을 한다는 내용입니다. 이것이 꽤 호평으로, 홀은 300명 수용할 수 있습니다만, 방문한 분들 전원이 넣지 않게 될 정도, 사람이 넘칩니다.
기회가 있으면 선에 접하고 싶은, 좌선을 해보고 싶다는 사람이 있습니다.
흥미는 있지만, 어디로 가야할지, 어떻게 하면 좋을지 모른다는 현상이라고 생각합니다.
단가라고 하는 연결은 소원이 되어도, 일반 분은 기회가 있으면 알고 싶다, 가까이 그런 장소가 있다면 배우고 싶다고 생각하고 있을 것입니다.
그러므로, 수행 스님이 가모지 절을 떠나 지역으로 돌아가도, 절을 중심으로 단가 씨뿐만 아니라, 지역의 여러분과 함께 무엇을 할 수 있을까 하는 것을 확실히 생각해 주셨으면 한다고 생각해 있습니다. 실제로 그렇게 실천되고 있는
분은 많이 계십니다. 그렇게 하는 것으로, 단가씨와의 연결, 이라고 하는 것 뿐만이 아니라, 지역의 연결, 라고 하는 점에서, 스님이나 절은 더 사람들에게 필요한 존재가 되는 것이 아닐까 나는 생각하고 있습니다.
쇼지지는 옛날부터 지역과의 제휴에 열심히 임하고 있습니다. 매년 경내에서 윤무도 하고 있습니다. 이 2, 3년, 츠루미역이 혼잡할 정도로, 수만명이라고 하는 사람이 오는 것 같아요.

「알기 쉬운 Zen 선」

――1997년 무렵이었을까, 쇼지지의 경내에 가설 스테이지를 만들게 해 주셔, 샨티가 자선 콘서트를 하게 해 주신 일이 있습니다. 현지의 많은 여러분이 참배길을 오르고 모여 왔습니다. 죠지지가 지역의 사람들에게 사랑받고 있는 것을 실감했을 때였습니다.
방금전, 절과 직결된 마을의 시설과 같은 것을 모색하고 계신 것이었지만, 구체적으로는 어떤 것을 생각하고 있는 것일까요.
마에다　지역의 사람들과 이야기한 가운데에서는 좌선을 하거나 정진 요리를 배우거나 먹어 주거나 ​​하는 것이 화제에 올랐습니다. 올해의 5월, 쇼지지가 요코하마 베이 쉐라톤 호텔과 콜라보레이션한 정진 요리의 기획이 있다고 합니다. 전좌 기숙사의 사람들이 레시피를 제대로 전하고, 호텔의 셰프가 쇼지데라의 레시피로 요리를 내면, 엄청난 인기였다고 합니다. 정진 요리를 더 캐주얼하게 먹고 싶다, 배우고 싶다는 사람이 있는 것이 아닐까 생각합니다. 건강 지향이 높아지고 있는 시세이기 때문에.
이쪽으로부터 부탁한다고 하는 것이 아니고, 지역의 분으로부터, 꼭 하치모지사나 쓰루미 대학과 함께 지역의 활성화에 임하고 싶다,라고 말해 주시고 있으므로, 이 기회에 응하지 않으면 죄송하다 라고 생각합니다. 지역에 공헌하는 것도 대학의 역할이라고 생각합니다.



――샨티도, 츠루미 대학에는, 지금까지 여러가지 협력해 주셔서 감사합니다. 최근의 일로는 동일본 대지진 후, 츠루미 대학의 학생 여러분이 자원봉사로서, 샨티가 활동하고 있던 게센누마에 몇번이나 와 주셨습니다. 현지의 아이들의 공부를 봐 주시는 활동에 임해, 그 활동을 「마나비바」라고 불렀습니다.
마에다　그랬어요.

――이쪽이 기뻤던 것은, 학생분으로부터 「게센누마의 아이들에게 공부를 가르치는 자원봉사는 필요 없겠습니까」라고 문의를 받은 것입니다. 그리고 현지의 초등학교에 문의하면 「꼭 부탁합니다」라고 하는 대답이었으므로, 학생에게 가 주신 것입니다. 지진 재해의 영향으로 현지 교사 여러분이 수업의 지연에 대해 걱정했기 때문에 살아났다고 생각합니다.
마에다　부모님이나 선생님이 바쁘고 손이 돌지 않는다고 하는 것으로, 우리의 자원봉사 활동은 아이들을 대상으로 한 것입니다. 오타니 초등학교와 가오리 초등학교였습니다. 여름방학이라든가, 겨울방학이라든지, 장기간의 휴일일 때에 활동했습니다. 처음에는 현지의 민가를 빌려 왔습니다만, 그 후, 초등학교에 묵을 수 있게 되었습니다.
처음에는 이웃에게 무엇을 하고 있을까, 라고 생각된 부분도 있었던 것 같습니다만, 계속하고 있는 동안 매회 기대해 주는 것 같은 느낌이 있었습니다. 오타니 초등학교의 선생님은 매우 의욕적이었고, 학교측과 학생 자원봉사 사이에는 강한 연결이 태어났다고 생각합니다.



――게센누마에는 마에다 선생님도 학장 선생님도 와 주시고, 마에다 선생님에게는 샨티의 게센누마 사무소에도 들러 주셨습니다. 고마워요. NGO와 대학이 연계한 하나의 모델 케이스가 되었다고 생각합니다. 앞으로도 함께 할 수 있는 것이 있으면, 꼭, 연계시켜 주시면 좋겠습니다.
마에다　이쪽이야말로 잘 부탁드립니다.



――이번은 2회에 걸쳐, 시대의 요청에 응하려 수행 승의 새로운 연수에 임해, 지역과 제휴해 적극적으로 사회 공헌 하고 있는 하치모지사와 쓰루미 대학의 실천에 대해 엿볼 수 있다 했다. 귀중한 제안을 주셔서 감사합니다.

(다음 번은 8월 2일 배포 예정)

~불교의 사회적 역할을 다시 잡는 백 넘버~



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7]

【연속 인터뷰】불교의 사회적 역할을 다시 잡는다⑦
2019.08.02 연재・칼럼

이번부터 3회에 걸쳐 스즈카대학의 가와마타 슌노리 선생님에게 이야기를 엿볼 수 있습니다.
카와마타 선생님은, 동 대학의 부학장, 교수로, 어린이 교육 학부의 학부장이기도 합니다. 전문은 사회학으로 다양한 불교교단이나 사원, 그리스도교회의 조사에도 종사하고 있으며, 그 폭넓은 지견을 바탕으로 인구감소시대에 있어서의 종교의 역할에 대해 정력적으로 제언되고 있습니다. 조동종과의 인연도 깊고, 조동종종세 종합조사나 조동종단신도 의식조사의 위원으로서도 최선을 다하고 있습니다. 공편 저로서 '인구감소사회와 사원'(법장관, 2016년), '근현대 일본의 종교변동'(하베스트사, 2016년) '기초제미종교학'(세계사상사, 2018년) 등. 다른 많은 논문이 있습니다.
이번은, 제1회째로서 「인생 100년 시대와 불교」라고 하는 테마로 이야기하겠습니다.

청취자·구성 (공사)샨티 국제 자원봉사회 전문 어드바이저·조동종 종합 연구 센터 강사
가와마타 슌노리씨에게 듣는(제1회) 「인생 100년 시대」라고 불교스즈카대학 부학장 가와마타 슌노리 선생님

●지금, 어떠한 때인가――인구 감소화에의 대응의 지연
――선생님은, 조동종 시작해 여러가지 교단의 종세 조사등에 폭넓게 관여하고 있습니다만, 그러한 체험을 바탕으로, 일본 불교의 현상에 대해 느끼고 있는 것을 들려 줄 수 있습니까?
카와 마타　우선 사회학을 연구해 온 자로서 논의의 전제를 이야기합니다. 현대일본은 1960년대 모두 보험과 여러 연금 등 현대로 이어지는 사회보장제도가 시작되었습니다. 이윽고 고도경제성장기를 마치고 안정성장기로 변하는 1980·90년대에 제도가 재검토되었습니다. 지금 생각하면, 소수끝의 개혁에 머물고 있던 것처럼도 생각됩니다. 이윽고, 저출산·고령화가 화제가 되어, 「헤세이의 대합병」이나 구조 개혁이 실시되어, 2005년의 국세 조사에서는 「인구 감소」가 현실의 것과 사람들의 인식이 퍼졌습니다. 다만 나라, 지방자치단체, 교육기관, 일반기업 등은 장래를 전망한 근본적 개혁이 아니라 현재의 유지에 힘쓰고 있다고 생각합니다. 우리는 이런 현상에 있다고 인식하는 것이 중요하지 않을까요?
생각나면 제가 대학원생이었던 1990년대 현대사회를 다룬 논문의 대부분은 경제성장과 과학기술의 진전이 전제였습니다. 신종교나 전통불교에 대해서는 이것에 어떻게 대응해 나갈지 묻는 등 현재와는 전혀 다릅니다. 그러나 현재 우리 자신, 앞으로 어떤 사회가 될지 앞이 보이지 않는 상황에 있어 종전과는 논의의 전제가 달라집니다.
저 자신, 14년전에 지금의 대학에 착임 이래, 계속 미에현에 거주하고 있습니다. 이번, 도쿄에 나와 야마노테선을 타고, 변함없는 인구의 과밀함에, 인구 격차를 실감했습니다. 지방에서 대도시권으로의 인구 유출 등 「극점 사회」의 논의도 있습니다만, 미에현에서도 18세 인구의 현외 유실 초과는 크고, 이 과제에 대해, 현내 각처에서 필사적인 논의, 다양한 대책이 실시 되었습니다. 그러나 쉽게 해결할 수는 없습니다.
어쨌든 종교교단이 어떻게 되어 있는가 하면 많은 교단이 어떻게든 되고 있는 것으로 그 유지로 멈추고 있는 것이 현황이 아닐까요. 1년 전 정도에 각 교단의 기관지의 백 넘버를 읽고, 약 50년 전부터 현재까지의 교단 회계를 확인한 적이 있습니다. 그러자 최근의 항목 내용·비율은 버블 경제의 무렵과 크게 다르지 않은 것 같았습니다. 인구 감소는 사회 전체에 장기적으로 영향을 미칩니다. 저는 경영학 전문가도 아니지만 교단 회계의 개요를 보는 한, 각 교단이 향후 인구 감소에 대해 근본적인 대책을 세워 온 것 같지는 않았습니다.
그러면 나라, 지방자치단체, 교육기관, 종교교단 등에서 본래는 좀 더 전에 손을 쳐야 하는 곳, 대응이 상당히 늦어지는 것은 아닐까 생각됩니다.

――사회 전체로서 인구 감소에 대한 위기감을 느끼기 시작한 것은 언제쯤입니까.
가와마타　한신·아와지 대지진이 있었지만, 역시 2011년의 동일본 대지진 근처가 큰 계기가 아닐까 생각합니다.

――의외로 최근 일이군요.
카와마타　고령화 비율이 높고, 공동체 유지가 불가능한 상태를 가리킨 「한계 마을」이라는 말은, 1990년 전후에 등장했습니다만, 당시는 그다지 침투하고 있지 않았다고 생각합니다. 그런데, 2006년에 국교성이 실시한 「마을 상황 조사」의 결과, 구체적인 마을의 ​​이름을 내지 않고, 고령자가 절반 이상 차지하는 마을, 기능 유지가 곤란한 마을, 10년 이내에 소멸의 가능 성이 있는 마을 등의 수를 발표한 것에 의해, 「우리는 어떤 것인가」라는 긴박감이 태어나, 이 말이 자주 논의되게 되었습니다. 게다가 2014년에는 일본 창성회의가 국세조사를 바탕으로 2040년까지 「소멸가능성도시」로 여겨지는 896의 자치체 모든 이름을 공표했습니다. 구체적으로 「우리는 어떨까」가 나타난 것에 의한 임팩트는, 매우 컸다고 생각합니다.

――그 흐름 속에서 종교교단의 위기감도 절실해져 왔습니까.
가와마타　지금까지도 위기감은 느끼고 있었던 것이라고 생각합니다만, 아마, 많은 사원에서는 「(자신의 곳은) 아직 괜찮다」라고 하는 의식이었던 것이 아닐까요.
그리고, 지금도 「아직 괜찮다」라고 생각되고 있을지도 모릅니다. 1990년대, 제가 아직 20대 무렵, 도쿄의 한 개신교 교회의 조사를 한 적이 있습니다. 흰머리 마술이 많아, 이대로라면 이 교회는 고령화가 진행되어 고령자만의 교회가 되어 유지할 수 없게 되는 것이 아닐까, 그 교회내에서도 걱정되고 있었습니다. 그렇지만, 도쿄는 인구 이동이 심하다고 하는 것도 있어, 10년 지나도 20년 지나 1980년대를 피크에 점점 줄이고 있습니다만, 통폐합이 진행되고 있기 때문이지요. 그리고, 결과적으로 초등학교가 없어진 지역은, 곧 소멸에 가까운 듯한 취락 상황에서, 절이나 신사도 그대로 버린 상태가 되어 있는 예는, 각지에서 몇개나 볼 수 있습니다. 일본사회의 존재와 모든 분야에서 「선택과 집중」이라는 상황하에 있습니다. 절과 신사만이 통폐합에서 면할 수 있다는 것은 있을 수 없다고 생각합니다.


●『LIFE SHIFT(라이프・시프트)』와 「인생 100년 시대」
―― 이야기는 조금 바뀌지만, 「인생 100년 시대」라고도 합니다. 선생님도 논문 속에서 '라이프 시프트(*주)'라는 책을 소개하면서 "인생 100년 시대"가 되어 지금 80세까지 일해야 하는 시대가 되었다고 지적 되었습니다. 70세 가까워진 나에게도 실감할 수 있는 것입니다. 같은 세대의 사람들을 봐도, 65세를 지나도 다음의 일이나 테마를 찾아내려고 하는 사람이 많고, 지금까지와 같이 정년이 되어 여생은 유유히 적당히, 라는 이유로 네가 사라졌습니다.
카와마타　'라이프 시프트'라는 책은 2016년에 번역되자 베스트셀러가 되어 많은 미디어에서도 소개되어 저도 많이 자극을 받았습니다. 정부도 이 책의 내용에 호응한 것처럼, 조속히, 「인생 100년 시대 ​​구상 회의」를 창설해, 빨리 2018년 6월에는, 「사람 만들기 혁명 기본 구상」을 발표하고 있습니다.
세계적으로 고령화의 시대를 맞이하고 있습니다만, 이 책에서는, 세계 각지의 통계등의 자료를 검토해, 과거의 롤 모델은 도움이 되지 않는 것으로, 수명 100년 시대에 어떤 변화가 일어나, 어떤 인생 전략을 취해야 하는지에 대한 지침이 설명되어 있습니다.
예를 들어, 2007년에 일본에서 태어난 아이의 절반은 107세까지 살 것으로 예상됩니다. 현재와 ​​같이, 20세 지나서부터 65세경까지 기업등에서 일하면, 정년 퇴직 후에도 안심하고 보낼 수 있을까요. 만일, 일하고 있던 시대에 수입의 10%를 저축해, 은퇴하고 107세까지, 최종 소득의 절반의 자금으로 생활하는 것을 계산하면, 80세까지 일하는 것이 전제가 됩니다. 그렇게 되면 몇 번이나 전직을 거듭해 80세까지 일할 수 있도록 「생활 방법」을 바꿔야 합니다. 절의 단가씨들도 이런 시대를 사는 것입니다.

――「일하는 방법 개혁」이 아닌 「삶의 방식 개혁」이 촉구되고 있다는 것이 되겠습니까.
가와마타　사회의 구조나 제도를 바꾸는 것도 물론 필요합니다만, 나는, 생각방식 자체를 전환해 긍정적으로 파악하는 편이 좋은 것이 아닐까 생각하고 있습니다.
지금, 오스가 씨가 말씀하신 것처럼, 20대까지 학업에 놀고, 그로부터 일하기 시작해, 60대에서 리타이어 한다는 것이, 아마 전후의 하나의 이상적인 라이프 스타일이 되어 있었다고 생각합니다. 그러나, 원래 전전은 어땠을까 하면, 농업이나 어업에 종사하는 사람들이 많아, 거의 평생 현역으로 일하고 있었을 것입니다. 그렇게 생각하면, 「배우는 시기」 「일하는 시기」 「퇴직 이후」라고 하는 「3개의 스테이지에 묶인 생각」이 아닌 것이 오히려 좋은 것은 아닐까요. 실은 여러가지 일이 있는 것입니다. “일단 취업하면 그러므로 미래가 모두 정해진다”가 아니라 “다양한 삶의 방식을 선택한다” 시대라는 것은 우리에게 매우 좋은 것처럼 보입니다.
80세까지 무리하게 일된다고 생각하면 싫은 기분이 됩니다만, 그렇지 않고, 예를 들면, 자신이 대학 졸업 시점의 22세로 직업을 결정했다고 해도, 그 후, 30세대나 40세대 가 되어 「기업하고 싶다」 「전직하고 싶다」라고 생각해, 인생의 선택사항을 찾기 위해, 어딘가의 대학원에 다시 들어가, 새로운 것에 도전한다… … 그런 것이 당연하다고 생각하게 되면 됩니다 네.

――「인구감소화 사회」라든가 「인생 100년 시대」라고 하면, 무심코 비관적으로 생각해 버리는 곳이 있습니다만, 그렇지 않고, 긍정적으로, 보다 창조적으로 생각하려고 하는 것이군요.
카와 마타　입니다. 그러면 '라이프 시프트' 중에서는 소지, 현금, 은행 예금 등의 '유형 자산'뿐만 아니라 '무형 자산'이 중요하다고 합니다. 즉, 앞으로의 시대, 물건이나 돈뿐만 아니라, 보이지 않는 형태가 없는 자산이 소중하다고 하는 것이군요. 네가 있습니다. 우선 「건강」, 그리고 「파트너」와 「연결」입니다. "연결"이라는 것은 친구와 일의 연결, 어떠한 연결이라는 것입니다. 그리고 다른 하나는 "능력"이지만, 나는 이것을 "계속 배우는 힘"으로 해석하고 있습니다.
즉, 살아있는 동안 배우는 것은 계속된다는 것입니다. 이 발상에 서면, 배우는 장소는 몸에 다양하게 있으므로, 대학에서도, 불교 강좌에서도, 자원봉사에서도 좋기 때문에, 그러한 것에 긍정적으로 참가해 행동하는 것으로, 생활 방식의 개혁, 스스로의 개혁을 할 수 있다 아닐까 생각합니다.
그렇게 생각하면, 종교자, 스님의 분들은, 각각의 현장에 있어서, 여러가지로 활약할 가능성이 있다고 하는 것이라고 생각합니다.

――그러고 보면, 올해는 「슈퍼 자원봉사」라고 불려, 어느 고령의 자원봉사 쪽이 화제가 되었습니다만, 정년 퇴직 후의 고령자의 하나의 삶 방법으로서, 많은 사람이 공감이나 동경을 가지고 받아 들인 것이라고 생각합니다. 확실히 종교자, 불교자로부터 여러가지 삶의 방법이나 배우는 방법의 제안을 해 나갈 필요가 있을지도 모르겠네요.


●「늙고 종교」
――확실히 「인구 감소화 사회」 「인생 100년 시대」에 불교는 어떤 역할을 할 수 있을까, 라고 하는 것이군요. '노인과 종교'라는 주제에 한층 진지하게 대처해야 합니다. 긴급한 테마군요.
카와 마타　정말 그렇게 생각합니다. 그런데, 죽음과 종교, 무덤과 종교, 공양과 종교 등에 대해서는, 지금까지, 수많은 연구 성과가 있었지만, 어쨌든 「노인과 종교」에 대해서는, 적어도 내가 아는 한에 있어서 , 거의 연구되지 않은 것 같습니다. 에어 포켓이되어있는 느낌이군요.
거기서, 「노인과 종교」에 대해서, 최근, 말해지게 된 「웰비잉(well-being)」이라고 하는 것과 관련 지어 조금 이야기하고 싶습니다. 저는 지난 3년간 홋카이도대학대학원 사쿠라이 요시히데 교수가 대표를 맡은 '인구감소사회 일본에서의 종교와 웰빙의 지역연구'라는 공동연구의 분담연구자로서 신앙계승에 관한 연구에 임해왔습니다.
우선 '웰빙'이라는 말이 무슨 뜻인가 하는 것입니다만, 직역하면 '해결'이나 '행복'이 됩니다. 좀 더 자세하게 말하면, 「건강의 유지」와 「양호한 인간 관계」와 「어느 정도의 경제 생활」입니다. 이 3개가 「해 맞추어」의 요소라고 하는 것이군요. 모두가 중요하다고 생각하는 것입니다. 그렇다면 그들이 부족한 경우에는 웰빙이라고 말할 수 없는지, 행복하다고 말할 수 없는가 하면 어떨까요? 결코 그렇게 말할 수 없는 것 같아요. 지금의 3개의 요소의 어느 쪽인가가 빠진 곳이 있었다고 해도, 생생하게 살 수 있는 것이 아닌가, 긍정적으로 살 수 있는 인생관이라고 하는 것이 있을 수 있는 것은 아닐까, 라고 하는 것입니다. 그런 관점에서 이 「웰빙」에 주목한 연구가 진행되고 있는 것입니다.
나는 인생을 긍정적으로 살아간다는 의미로 말하면, 종교나 종교 문화라는 것은 충분히 웰빙의 역할을 할 수 있는 것이라고 생각합니다.
예를 들어, 나중에 자세히 이야기하겠습니다만, 내가 조사하고 있는 홋카이도의 도마코마이 지구에 있는 교회의 사람들, 노인이 되어도 매주 교회에 가는 것이 자신에게 격려가 되고, 건강의 비결이기도 합니다. 이것은 불교에서도 마찬가지입니다. 미에현의 정토종의 절의 예입니다만, 80세를 넘는 여성이, 1년에 10회 행해지는 행사에 참가해, 여러분과 함께 경을 주창하고 있습니다. 그 분은, 그것에 참가하기 위해서, 필사적으로 계단을 올라오고, 그래서, 본당에 오르는 것으로 딸꾹되고 있다. 그런 모습을 여러 번 숭배했습니다만, 인간이라는 것은, 생각이 있어, 동료가 있어, 자신의 역할이 있으면, 이렇게도 생생하게 살 수 있는 것이다, 매우 감개 깊게 생각했습니다. 그것은 각지의 조동종의 단신도 여러분에게도 느끼는 곳입니다.
그리고, 똑같이 미에현에 있는 마무네 타카다파의 「나나사토강」이라고 하는 강의 경우, 정년 퇴직된 쪽이, 위의 세대로부터 큰 역을 배턴 터치해, 십수년에 걸쳐 강을 지키고 있습니다. 고령령이 된 사람만의 역할이 있고, 그것을 완수함으로써 신앙도 깊어지고, 주위로부터 존경도 된다고 생각합니다.
이러한 예를 통해 웰빙의 동기 부여의 큰 하나로서 종교가 있다는 것을 다시 한번 깨달았습니다. 종교는 <늙은>이라는 것에 틀림없이 플러스의 영향을 미치고 있다고 생각합니다. 절이나 승려에게는, <노인>의 세대의 생명=웰빙을 실현할 수 있는 큰 가능성이 있다고 생각합니다.

――〈늙은〉에 대해 우리는 마이너스의 이미지를 가지고 있는지도 모르겠네요.
카와마타　<늙은>의 장점도 있고, 가능성도 있다. 그것을 제대로 어필하는 것이 「인생 100년 시대」일 것이라고 생각합니다. 60대, 70대의 분이라도, 스마트폰이나 SNS등을 잘 다루고 있는 분이 꽤나 계십니다. 100년 산다면, 잘 살고 싶고, 즐겁게 살고 싶은 것입니다. 그런 생각으로 바꾸기 위해서는 어떻게 하면 좋은지, 모두가 생각하고 제안할 때일지도 모릅니다. 특히 지역에 뿌리를 두고 마음의 평화에 깊이 관여하는 불교자에게 기대되는 것은 크다고 생각합니다.

――감사합니다. 인구감소시대와 함께 사원도 감소해 나갈 것이라고 비관적으로 생각하기 쉽지만, '인생 100년 시대', 불교자는 긍정적인 삶과 배우는 방법을 제안해 나갈 때라고 희망을 받은 생각이 듭니다. 다음번에는 종세조사나 단신도의식조사에서 보아 온 것에 대해 더욱 구체적인 이야기를 듣고 싶습니다.

(*)린다 글래든, 앤드류 스콧(이케무라 치아키역) 『LIFESHIFT』도요 경제사, 2016년.









【連続インタビュー】仏教の社会的役割を捉え直す⑦
2019.08.02 連載・コラム

今回から３回にわたって鈴鹿大学の川又俊則先生にお話をうかがいます。
川又先生は、同大学の副学長、教授で、こども教育学部の学部長でもあります。専門は社会学で、様々な仏教教団や寺院、キリスト教会の調査にも携わり、それらの幅広い知見をもとに人口減少時代における宗教の役割について精力的に提言されています。曹洞宗とのご縁も深く、曹洞宗宗勢総合調査や曹洞宗檀信徒意識調査の委員としてもご尽力いただいております。共編著として『人口減少社会と寺院』（法蔵館、２０１６年）、『近現代日本の宗教変動』（ハーベスト社、２０１６年）『基礎ゼミ宗教学』（世界思想社、２０１８年）など。その他多数の論文があります。
今回は、第１回目として「人生１００年時代と仏教」というテーマでお話しいただきます。

聞き手・構成 （公社）シャンティ国際ボランティア会専門アドバイザー・曹洞宗総合研究センター講師 大菅俊幸
川又俊則氏に聞く（第1回）「人生１００年時代」と仏教鈴鹿大学副学長　川又俊則先生

●今、いかなるときか――人口減少化への対応の遅れ
――先生は、曹洞宗はじめ様々な教団の宗勢調査などに幅広く関わっておられますが、そのようなご体験をもとに、日本仏教の現状について感じておられることを聞かせていただけますか。
川又　まず、社会学を研究してきた者として、議論の前提を話します。現代日本は１９６０年代、皆保険や皆年金など現代につながる社会保障制度が開始されました。やがて高度経済成長期を終え、安定成長期へ変わる１９８０・９０年代に制度が見直されました。いま思えば、小手先の改革にとどまっていたようにも思われます。やがて、少子化・高齢化が話題になり、「平成の大合併」や構造改革が実施され、２００５年の国勢調査では「人口減少」が現実のものと人々の認識が広がりました。ただ、国、地方自治体、教育機関、一般企業などは、将来を見通した抜本的改革ではなく、現状維持に汲々としているようにも思います。私たちは、こういう現状にあると認識することが大事ではないでしょうか。
思い起こせば、私が大学院生だった１９９０年代、現代社会を扱った論文の多くは、経済成長や科学技術の進展が前提でした。新宗教や伝統仏教については、これにどう対応していくかが問われるなど、現在とは全く異なっています。しかし現在、私たち自身、今後どのような社会になるか先が見えない状況にあり、従前とは議論の前提が違ってきます。
私自身、１４年前に今の大学に着任以来、ずっと三重県に居住しています。今回、東京に出て山手線に乗り、相変わらずの人口の過密さに、人口格差を実感しました。地方から大都市圏への人口流出など「極点社会」の議論もありますが、三重県でも１８歳人口の県外流失超過は大きく、この課題に対し、県内各所で必死な議論、様々な対策が実施されています。しかし、簡単に解決するものでもありません。
翻って、宗教教団がどうなっているのかと言えば、多くの教団が何とかなっているということで、その維持で立ち止まっているのが現況ではないでしょうか。１年前ぐらいに各教団の機関誌のバックナンバーを読み、およそ５０年前から現在までの教団会計を確認したことがあります。すると、近年の項目内容・比率は、バブル経済の頃と大きく異なっていないように思えました。人口減少は社会全体に長期的に影響を与えます。私は経営学の専門家でもないのですが、教団会計の概要を見る限りにおいて、各教団が今後の人口減少に対して抜本的な対策を立ててきたようには思えませんでした。
そうすると、国、地方自治体、教育機関、宗教教団などで、本来は、もっと前に手を打っておくべきところ、対応が相当遅れているのではないかと思われます。

――社会全体として人口減少に対する危機感を感じ始めたのはいつごろでしょうか。
川又　阪神・淡路大震災がありましたけれど、やはり２０１１年の東日本大震災あたりが大きなきっかけではないかと思います。

――意外に最近のことなのですね。
川又　高齢化割合が高く、共同体維持が不可能な状態を指した「限界集落」という言葉は、１９９０年前後に登場しましたが、当時はあまり浸透していなかったと思います。ところが、２００６年に国交省が行った「集落状況調査」の結果、具体的な町の名前を出さず、高齢者が半数以上占める集落、機能維持が困難な集落、１０年以内に消滅の可能性のある集落などの数を発表したことにより、「うちはどうなのか」という緊迫感が生まれ、この言葉が頻繁に議論されるようになりました。さらに、２０１４年には日本創成会議が、国勢調査をもとに２０４０年までに「消滅可能性都市」とされる８９６の自治体すべての名前を公表しました。具体的に「うちはどうなのか」が示されたことによるインパクトは、とても大きかったと思います。

――その流れの中で宗教教団の危機感も切実になってきたのでしょうか。
川又　それまでも危機感は感じてはいたのだと思いますが、おそらく、多くの寺院では「（自分のところは）まだ大丈夫」という意識だったのではないでしょうか。
そして、いまも「まだ大丈夫」と思われているかもしれません。１９９０年代、私がまだ20代のころ、東京のあるプロテスタント教会の調査をしたことがあります。白髪まじりの方が多く、このままだとこの教会は高齢化が進んで高齢者だけの教会になって維持できなくなるのではないかと、その教会内でも心配されていました。でも、東京は人口移動が激しいということもあって、１０年たっても２０年たって１９８０年代をピークにどんどん減っていますが、統廃合が進んでいるからでしょう。そして、結果的に小学校がなくなった地域は、やがて消滅に近いような集落状況で、お寺や神社もそのまま廃れた状態になっている例は、各地でいくつも見ることができます。日本社会のありとあらゆる分野で「選択と集中」という状況下にあります。お寺と神社だけが統廃合から免れられるということはありえないと思います。


●『LIFE SHIFT（ライフ・シフト）』と「人生１００年時代」
――話は少し変わるのですが、「人生１００年時代」ともいわれますね。先生も論文の中で『ライフ・シフト（＊注）』という本のことを紹介されつつ、「人生１００年時代」となって、今や80歳まで仕事をしなければならない時代になってきたと指摘されています。70歳近くなった私にとっても実感できることです。同世代の人たちを見ても、６５歳を過ぎても次の仕事やテーマを探そうとしている人が多いですし、これまでのように定年になって余生は悠々自適に、というわけにはいかなくなってきました。
川又　『ライフ・シフト』という本は、２０１６年に翻訳されるとベストセラーになって、多くのメディアでも紹介され、私も大いに刺激を受けました。政府もこの本の内容に呼応したかのように、早速、「人生１００年時代構想会議」を創設し、早くも２０１８年６月には、「人づくり革命基本構想」を発表しています。
世界的に高齢化の時代を迎えていますが、この本では、世界各地の統計などの資料を検討して、過去のロールモデルは役に立たないとして、寿命１００年時代にどんな変化が起こり、どんな人生戦略をとるべきなのかという指針が述べられています。
たとえば、２００７年に日本で生まれた子どもの半数は、１０７歳まで生きると予想されます。現状のように、２０歳過ぎから６５歳ごろまで企業などで働けば、定年退職後も安心して過ごせるでしょうか。仮に、働いていた時代に収入の１０％を貯蓄し、引退して１０７歳まで、最終所得の半分の資金で暮らすことを計算すると、８０歳まで働くことが前提となります。となると、何度か転職を重ねて８０歳まで働けるように「生き方」を変えなければならなくなります。お寺の檀家さんたちも、このような時代を生きるわけです。

――「働き方改革」ならぬ「生き方改革」が促されているということになるでしょうか。
川又　社会の仕組みや制度を変えることももちろん必要なのですが、私は、考え方自体を切り替えて前向きに捉える方がいいのではないかと思っています。
今、大菅さんがおっしゃったように、２０代まで学業にいそしんで、それから働き始めて、６０代でリタイアする、というのが、おそらく戦後のひとつの理想的なライフスタイルになっていたと思います。しかし、そもそも戦前はどうだったかというと、農業や漁業に従事する人々が多く、ほぼ生涯現役で働いていたはずです。そう考えると、「学ぶ時期」「働く時期」「退職以降」という「3つのステージに縛られた考え方」ではない方がむしろいいのではないでしょうか。実は色々な働き方があるわけです。「一旦就職すると、それで将来がすべて決まる」というのではなく、「多様な生き方を選択する」時代というのは、私たちにとって、とてもいいことのように思われます。
８０歳まで無理やり働かされる、と考えると嫌な気持ちになりますけど、そうではなくて、たとえば、自分が大学卒業時点の２２歳で職業を決めたとしても、その後、３０歳代や４０歳代になって「起業したい」「転職したい」と思い、人生の選択肢を探るために、どこかの大学院に入り直し、新たなことに挑戦する……そういうことが当たり前と思えるようになればいいですね。

――「人口減少化社会」とか「人生１００年時代」と言われると、つい悲観的に考えてしまうところがありますが、そうではなくて、前向きに、もっと創造的に考えようということですね。
川又　そうですね。それから『ライフ・シフト』の中では、持ち家、現金、銀行預金などの「有形資産」だけではなく、「無形資産」が重要であると述べられています。つまり、これからの時代、物やお金だけでなく、目に見えない形のない資産が大事だということですね。それは四つあります。まず「健康」、それから「パートナー」と「つながり」です。「つながり」というのは、友人や仕事のつながり、何らかのつながりということです。あともう1つは「能力」なのですが、私はこれを「学び続ける力」と解釈しています。
つまり、生きている間、学びはずっと続くのだということです。この発想に立てば、学びの場は身の回りに多様にあるので、大学でも、仏教講座でも、ボランティアでもいいので、そういうことに前向きに参加し行動することで、生き方の改革、自らの改革ができるのではないかと思います。
そう考えると、宗教者、僧侶の方々は、それぞれの現場において、様々に活躍できる可能性があるということだと思います。

――そういえば、今年は「スーパーボランティア」と呼ばれて、ある高齢のボランティアの方が話題になりましたが、定年退職後の高齢者の１つの生き方として、多くの人が共感や憧れをもって受けとめたのだと思います。たしかに宗教者、仏教者の方から様々な生き方や学び方の提案をしていく必要があるのかもしれませんね。


●「老いと宗教」
――まさに「人口減少化社会」「人生１００年時代」に仏教はどんな役割を果たせるのか、ということになりますね。「老いと宗教」というテーマに尚一層真剣に取り組まなければなりません。喫緊のテーマですね。
川又　本当にそう思います。ところが、死と宗教、お墓と宗教、供養と宗教などについては、これまでに、数多くの研究成果があったのですが、どういうわけか「老いと宗教」については、少なくとも私が知る限りにおいて、ほとんど研究されてこなかったように思われます。エアポケットになっている感じですね。
そこで、「老いと宗教」について、最近、言われるようになった「ウェルビーイング（well-being）」ということと関連づけて少しお話ししたいと思います。私はこの３年間、北海道大学大学院の櫻井義秀教授が代表を務める「人口減少社会日本における宗教とウェルビーイングの地域研究」という共同研究の分担研究者として、信仰継承に関する研究に取り組んできました。
まず「ウェルビーイング」という言葉が、どういう意味かということですが、直訳すると「しあわせ」とか「幸福」ということになります。もう少し詳しく言うと、「健康の維持」と「良好な人間関係」と「ある程度の経済生活」です。この３つが「しあわせ」の要素だということですね。誰もが大事だと思えるものです。では、それらが不足した場合、はたしてウェルビーイングと言えないのか、幸せと言えないのかというと、どうでしょうか。決してそうは言えないように思います。今の3つの要素のどれかが欠けたところがあったとしても、活き活きと生きることができるのではないか、前向きに生きられる人生観というのがありえるのではないか、ということです。そういう観点から、この「ウェルビーイング」に着目した研究が進められているのです。
私は、人生を前向きに生きていく、という意味でいうと、宗教や宗教文化というものは十分にウェルビーイングの役割を果たしうるものだと思います。
たとえば、後で詳しくお話ししますが、私が調査している北海道の苫小牧地区にある教会の人々、高齢者になっても毎週教会に行くことが自分にとっての励みになっていますし、健康の秘訣にもなっています。これは仏教でも同じです。三重県の浄土宗のお寺の例ですが、８０歳を超える女性が、年に１０回行われる行事に参加し、皆さんと一緒にお経を唱えています。その方は、それに参加するために、必死に階段を登って来られて、それで、本堂に上がるとしゃんとされている。そういう姿を何回か拝見しましたが、人間というものは、思いがあって、仲間がいて、自分の役割があると、こんなにも活き活きと生きられるのだ、ととても感慨深く思いました。それは、各地の曹洞宗の檀信徒の皆さんにも感じるところです。
それから、同じく三重県にある真宗高田派の「七里講」という講の場合、定年退職された方が、上の世代から大きな役をバトンタッチして、十数年にわたって講を守り続けています。高年齢になった人ならではの役割があって、それを果たすことによって信仰も深まり、周りから尊敬もされるのだと思います。
これらの例を通して、ウェルビーイングのモチベーションの大きなひとつとして宗教はあるのだということに改めて気づきました。宗教は〈老い〉というものに間違いなくプラスの影響を及ぼしていると思います。お寺や僧侶には、〈老い〉の世代の生きがい＝ウェルビーイングを実現できる大きな可能性があると思います。

――〈老い〉に対して私たちはマイナスのイメージをもっているのかもしれませんね。
川又　〈老い〉のよさもあるし、可能性もある。それをきちんとアピールすることが「人生１００年時代」なのだろうと思います。６０代、７０代の方でも、スマホやＳＮＳなどを使いこなしている方がけっこういらっしゃいます。１００年生きるならば、よく生きたいし、楽しく生きたいわけです。そういう考え方に切り替えるためにはどうしたらいいのか、みんなで考えて提案するときなのかもしれません。とくに地域に根ざして心の安らぎに深く関わる仏教者に期待されるものは大きいと思います。

――ありがとうございます。人口減少時代とともに寺院も減少していくのだ、と悲観的に考えがちですが、「人生１００年時代」、仏教者は前向きな生き方や学び方を提案していくときなのだと、希望をいただいた気がいたします。次回は、宗勢調査や檀信徒意識調査から見えてきたものについて、さらに具体的なお話をうかがいたいと思います。

（＊）リンダ・グラッドン、アンドリュー・スコット（池村千秋訳）『LIFESHIFT』東洋経済社、２０１６年。


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【연속 인터뷰】불교의 사회적 역할을 다시 잡는다⑧
2019.08.19 연재・칼럼

전회부터, 가와마타 슌노리 선생님(스즈카대학 부학장, 어린이 교육학부 학부장, 교수, 사회학)에 이야기를 듣고 있습니다. 인구 감소화 시대와 함께 사원도 감소해 나간다고 해서 비관적이 되기 쉽다. 분을 제안해 갈 때라고, 전회는 희망을 느끼는 이야기를 받았습니다. 이번에는 조동종종세종합조사나 조동종단신도의식조사에 관련된 지견을 근거로 거기서 보아온 것에 대해 이야기를 들려 봅니다.

청취자·구성 (공사)샨티 국제 자원봉사회 전문 어드바이저·조동종 종합 연구 센터 강사
가와마타 슌노리씨에게 듣는다(제2회)

●종세 종합 조사에 대해
――선생님은 많은 교단의 조사에 종사하고 있기 때문에, 거기서 보이는 공통의 과제라든지, 특징 등에 대해 궁금해하고 싶습니다. 우선 조조종의 종세종합조사에서 보아온 것에 대해 말씀해 주시겠습니까.
카와마타　는 2005년과 2015년의 2회의 조동 종종세 종합 조사, 그리고 그 사이에 실시한 2012년의 조동 종단 신도 의식 조사에 관여해 주셨습니다.
다른 위원의 분들과 함께 질문지를 작성해, 1만건을 넘는 회답을 얻어, 그것을 분석한 보고서를 간행했습니다. 사회학자로서 귀중한 경험을 주셔서 대단히 감사드립니다.
이 최신 조사의 내용으로부터 말씀드리고 싶은 것은 4점 정도 있습니다.
우선 1점째입니다만, 단신도수에 대해, 단가수가 467만명, 신도수가 53만명, 합계 520만명으로 추계했습니다. 조동종 사원은, 대도시에도 과소화가 진행되는 지역에도 많이 분포해, 전국 규모로 전개하고 있는 큰 종파이기 때문에, 일본의 사원의 장래상을 생각할 때, 이 조동종의 현상이나 동향을 파악하는 것 중요하다고 생각합니다.가와마타 슌노리 선생님

두 번째입니다. 이 조사 결과에서 포인트라고 생각한 것이 주직 이외의 승려의 감소라는 현실입니다. 도제는 40년 전의 절반 이하입니다. 도제와 부주직 합쳐 5,300명. 지금부터 40년전은 9,000명 이상 있었기 때문에, 장래 주직이 되는 분들이, 반으로 줄어들고 있는 것을 의미합니다. 그분들이 모두, 주직이 되는 것은 아니라면, 장래의 주직을 어떻게 확보할까를 생각해야 할 것입니다.
주직은, 조사마다 평균 연령이 오르고 있어, 연령 구성으로 봐도 고령화를 지적할 수 있습니다. 그것은 동시에 부주직 분들이 고령화하고 있는 것도 의미합니다. 본래, 더 빨리 주직이 되어야 하는 사람들이, 쭉 부주직인 채로 있다, 라고 하는 현상은, 인재의 신진 대사라고 하는 점으로부터 생각하면, 반드시 바람직하다고는 말할 수 없도록 생각합니다.
다음에 3점째입니다. 「수희」와 「용승」에 대해서도 구체적인 횟수를 조사했습니다. 그러자 수희는 연평균 13회, 용승도 연평균 10회 정도라는 결과였습니다. 용승이 제로라고 하는 케이스도, 27.9퍼센트입니다. 즉, 지금까지 장례 등에 복수의 스님이 종사하고 있던 것이, 1명만이 되고 있다, 라고 하는 경향이, 확실히 나타났다고 생각합니다.
지금까지는, 지역의 절이 서로 돕고, 주직끼리, 승려끼리의 협력·제휴 속에서, 동시에 절기 연마해 왔다고 생각합니다. 현재는 그러한 면이 희박해지고 있을지도 모릅니다. 수희나 용승이 줄어드는 배경에는 단신도 측의 경제적 요인도 있을지도 모르지만, 승려끼리의 연결이 약해져, 그 결과, 전체적으로 승려의 힘 자체가 서서히 잃어가면서 있을지도 모른다고 생각하게 하는 결과였습니다.
4점째는, 겸무에 대해입니다. 겐무 사원은 1995년경부터 증가 경향에 있었습니다만, 이번 조사에서도 늘어나, 사원 전체의 2할을 넘고 있습니다. 또, 겐무 사원에서 급료를 얻고 있는 사람은, 겐무 사원에서 일하고 있는 사람의 2할 밖에 없다고 알았습니다. 라고 하는 것은, 본무 사원의 일이 중심으로, 겸무 사원의 일은 봉사로서 맡고 있는 것이 현상입니다. 바쁜 점은 늘어나고, 그만큼의 보답이 없고, 해당의 스님에게 있어 어려운 상황이라고 하는 것이, 이번 조사로부터 알았습니다.
그 외, 착안해야 할 점은 여러가지 있습니다만, 제가 특히 다루고 싶은 것은 이 4점입니다.

●타종과의 비교로부터 보아 온 것
――선생님은 타종파의 조사와 조동종의 조사를 비교한 논문도 쓰여져 있습니다만, 타종과 비교하면 어떤 것이 보여 왔습니까.



카와마타　다른 종파와 비교해 보아 온 것에 대해, 여러가지 생각하는 일이 있습니다만, 3점 정도 공통의 과제를 말하고 싶습니다.
1점째는 사원 격차입니다. 예를 들어 정토진종 혼간지파에서는 법인수입을 3구분한 분석을 하고 있습니다. 이번 조동종의 보고서에서는 그것을 참고로 저수입 사원, 중수입 사원, 고수입 사원과 3개로 나누어 고찰했습니다. 그러자 고수입 사원과 저수입 사원의 양극화라는 현상이 보였습니다.
특히, 저소득 사원 중, 수입 제로나 10만엔 이하라고 하는 절도 있습니다만, 그러한 곳에서는, 「사원 호지를 계속해 주었으면 한다」 「모른다」라고 생각하고 있는 스님이 4할 정도 있었습니다 . 절을 유지해, 지키는 것이 부담이 되고 있는 현실이 부조가 된 것입니다. 고수입 사원의 절은 후계자에 대한 의식이 높고, 반대로 저수입 사원에서는 경제적으로 어려워서 자신과 같은 고생을 시키고 싶지 않은 생각도 있어 차세대에의 계승에 불안을 느끼고 있다 같아요. 절의 경제 상황은 계승 의식의 차이로 이어지는 것을 알 수 있습니다. 많은 분들에게 예상했던 것일지도 모르지만, 그렇게 결과가 수치로 표시되는 의미는 크다고 생각합니다. 이러한 데이터는 다른 종파의 조사에서도 나타나고 있으며, 고소득 사원과 저수입 사원의 양극화라는 현상은 일본 불교 전체의 경향으로 볼 수 있다고 생각합니다.
2점째는, 후계자입니다. 조사의 결과, 현재의 주직의 분들은, 전주직의 친자가 6할, 전주직과 친족 관계에 있는 비율이 8할이었습니다. 또, 절의 운영의 계속을 희망하는 분들에게, 후계 예정자는 누군가 묻자, 과반수는 친자라고 하는 회답이었습니다. 후계 예정자가 없는 분에게는, 그 이유를 물었습니다만, 「제자가 없기 때문에」 「아이가 없으니까」라고 하는 응답이 각각 3할이었습니다. 즉, 조동종의 현상은, 주직은 친자에 의한 계승이 중심이라고 확인할 수 있습니다. 그러나 후계자는 친자에 한정되지 않는다. 승려가 되어 절의 일을 하고 싶다고 하는 재가의 사람들도 있기 때문에, 그러한 사람들에게 문호를 개방할 가능성을 검토하는 시기가 아닐까요. 물론, 주직이 되는 길로서는, 스승과 제자의 관계가 있는 것이므로, 재가 출신자의 활용은, 개별 사원에서는 대응할 수 있는 것이 아니라, 불교계 전체의 큰 과제라고 생각합니다.
3점째로는, 분명히 단도수는 감소해, 사단 관계의 축소화의 시대에 들어가 있는 것입니다.
한때 단신도의 수로서 한 채에 4, 5명을 상정할 수 있었지만, 지금은 3세대 가구가 적어져 독거의
고령자나 결혼하지 않는 사람도 늘고 있습니다. 그렇게 생각하면 단가수를 유지할 수 있어도 단도수는 줄어든 것입니다.
단도 수와 사원의 법인 소득은 매우 관련이 있습니다. 사단 관계가 축소화되면 곧 사원의 존속이 어려워진다고 상상됩니다.
또 하나 말씀드리면, 이번 조사에서 “단가씨는 어느 정도의 범위에 있을까요”라고 질문했습니다만, 사원의 주변, 인근의 지역에 거주하고 있는 쪽이 많다고 하는 결과였습니다. 농촌 사회학자의 토쿠노 사다오 선생님(구마모토 대학 명예 교수)은, 지역에 남는 부모와 타출한 아이나 손자와의 관계에 대해서, 「T형 취락 점검」이라고 하는 수법으로 확인하고 있습니다. 그러자, 고령자를 중심으로 한 세대가 지역에 남아, 젊은 세대가 유실되어도, 근린·근거리에 살고 있는 아이들과의 사이에, 상호부조가 행해지고 있는 것을 알았습니다 . 절과 단가의 관계는, 인근 이외에, 보리사에서 지리적으로 먼 곳에 살고 있는 사람들도 포함해 생각할 수 있을지도 모릅니다.
그러나 먼 곳에 있는 단신도 가운데 절이나 무덤 등에 거의 오지 않는 사람들은 이윽고 그 절과의 관계는 얇아지는 것이 아닐까요. 분명히, 현재 먼 곳에 살고 부모가 열심히 관련된 사원을 어떠한 형태로 지지하는 사람도 단신도로 볼 수 있을지도 모릅니다. 그러나, 지방에 있는 고령의 아버지, 어머니가 죽었다고 할 때, 도쿄에 있는 아이가 어떻게 할까라고 하면, 그것을 기회에 이단할 가능성이 낮지 않은 것은 아닐까요. 그렇게 생각하면, 현상은 일견 괜찮다고 생각되고 있어도, 실은, 차세대에 계속될지 어떨지는, 온화하게 할 수 있는 상황이 아니라고 생각합니다.
단신도는 다른 지역으로 이동해도 절 자체는 이동하지 않기 때문에 그 중에서 어떻게 대응해 나갈지는 불교계 공통일 것입니다.

오스가 슌코

――지금, 「사원 격차」 「후계자의 문제」 「사단 관계의 축소화」라고 하는 3개의 점을 지적된 것입니다만, 이들은 조동종 뿐만이 아니라, 일본 불교 전체에 공통된 과제라고 하는 것 네요.
카와마타　다른 종파에서 행해진 조사 결과를 봐도, 모두가 해결해야 할 일이라고 생각합니다.

●단신도의식 조사에서 보아 온 것
――꽤 엄격한 현실이 보였습니다. 한편, 승려나 사원의 쪽뿐만 아니라, 그것을 지지하고 있는 단신도의 측이 어떤 기분인지를 아는 것도 매우 소중하네요. 선생님은 조동 종단신도 의식조사에도 참여했다고 합니다만, 거기서 보아 온 것에 대해서는 어떻습니까.
강 또는　예. 2012년에 실시된 조동종단신도의식조사에 저도 위원으로서 참여해 주셨습니다. 거기서 깨달은 것을 중심으로 이야기하겠습니다.
우선, 원래 지금까지의 종세종합조사는 주로 승려분들을 대상으로 10년마다 전수조사로 실시해 왔습니다만, 사원이나 승려를 지지하고 있는 단신도 여러분은 실제로 어떻게 의식이 있는지를 조사할 필요가 있다는 점에서 단신도 의식조사가 이루어지게 되었습니다.
주직을 통해 부탁한 조사이기 때문에, 절에 친근감을 가지고 계시는 사람도 많을 것입니다. 그러나, 그중에는 자유 기술란에서 괴로운 것을 쓰고 있던 사람도 있었습니다. 대상이 된 20세대부터 80세대까지의 분들의 회답은, 일본 전체의 종교 의식·행동과 크게 어긋난 것이 아니라고 생각합니다.
그 결과를 보면, 우선 종교 행동으로서, 선조 공양을 위해 손을 맞추고 기도하고 있다고 답한 사람들이 약 8할 정도 있었습니다. 그러나 좌선 등의 수행을 하고 있다는 사람들은 10% 미만에 불과합니다. 그리고, 어떤 때에 보리사를 방문할까라고 하면, 장례식이나 법사 때에 부탁할 때, 라고 하는 사람들이 8할. 장례식이나 법사에 참가할 때라는 사람들이 70%. 절의 행사나 의례에 참가할 때, 그리고 묘참의 때,가 각각 6할. 즉, 절은 죽은 자 공양의 장소로 이해되고 있는 것이 밝혀졌습니다. 많은 단신도 분들이 실감되고 있는, 조동종과의 관계 방법이라고 할 것입니다.
말씀드릴 필요도 없이, 조동종은 좌선을 중심으로 한 교리를 전개하고 있습니다. 당연히, 승려 쪽은 그것을 강하게 의식하고 계시고, 단신도 분들도 그것은 알 것입니다. 그러나 조상공양을 중축으로 한 운영이 현실이라는 것이 이 조사에서도 나타났다고 생각합니다. 승려와 단신도와의 관계에서 선조공양을 무시할 수 없는 것은 일본불교 전체의 실태일 것입니다.
반대로, 장례식이나 법사, 연중 행사, 무덤이 있기 때문에 절에 가는 사람이 많이 있기 때문에 승려라는 입장에서 그 사실을 긍정적으로 인식하고 단신도로서의 관계를 단단히 연결하는 것이 중요합니다.
저는 기독교 교회 조사도 하고 있습니다. (기독교) 교회와 성전 사이의 결정적인 차이점은 사람들이 교회와 성전에 얼마나 오고 있는지입니다. 기독교의 경우, 신도 분들은 매주 반드시 교회 예배에 가기 때문에 1년에 52회는 교회에 다니게 됩니다. 열심한 사람들은 평일에 열리는 기도회나 성경연구회 등에도 나가기 때문에 연간 100회 이상 교회에 다니기도 합니다.
그에 비해 불교 사원의 경우, 열심한 단가 분은 연간 몇 번이나 절에 갈 수 있지만 일반 단가 분들은 스스로가 관계하는 법요나 연중 행사 등으로 일년에 여러 번 갈까, 혹은 그러한 기회조차 가지 않는 분들도 계실지도 모릅니다.
그렇게 생각하면, 여러가지 궁리를 해 사람이 모이는 노력을 하고 있는 절은, 무엇인가와 단가씨가 발길을 옮겨, 절이 유지되어 간다고 생각합니다만, 그렇지 않은 곳은, 주로 단가씨 의 다리가 멀고, 기분도 멀어져 운영이 엄격해져 가는 것으로 추찰됩니다. 물론 주직은 바쁘기 때문에, 알고 있어도 그러한 여유는 없다는 현실도 있다고는 생각합니다. 그렇지만, 관계 방법이라는 점에서 생각하면, 교회에 대한 신도씨의 의식과 절에 대한 단가씨의 의식은, 상당히 다를 것이라고 생각합니다.
이 조사를 실시한 2012년의 시점에서, 이러한 것을 생각했습니다.

――2012년이라고 하면, 부활의 다양화가 언론 등에서 말하게 되어, 「묘 참다」라든가 「무덤은 필요 없다」라고 하는 말이 나오기 시작했을 텐데. 「수중 공양」이라고 하는 것도 나온 무렵입니다.
카와마타　맞습니다. 당시, 언론에서 다루어도, 그들은 단번에 퍼지는 것은 아닐 것이라고 생각되었을지도 모릅니다. 그로부터 6년 겨우 2018년 현재, 지방이나 도시부에서의 차이나, 절 각각의 사정도 있을 것입니다만, 전체적으로 보면, 절과 묘지 등은, 서서히 퍼지고 있는 것 같습니다 . 2015년의 종세 종합 조사에서도, 50% 가까이의 절에서는, 과거 10년간에 「1~10건」의 「묘 참배」가 있었다고 대답하고 있습니다. 또 단신도 조사에서 「절을 지키는 것이 단가의 힘이다」라는 것을 6할 이상의 사람이 「그렇게 생각한다」라고 대답하고 있습니다. 그 의식은, 현재도 변하고 있지 않은 것이 아닐까 생각됩니다. 다만 그렇게 긍정적으로 대답한 것은 현재 절을 지지하고 있는 고령자 분들입니다. 젊은 세대의 분들은, 거기까지 절의 교제가 없는 사람들이므로, 단신도 조사에서도, 다양한 문제에 대해, 의문이나 의견을 말하고 있습니다. 사회에 열리는 장소, 고민 괴로워하는 생자에 대응하는 것 등도 기대되고 있는 절에 있어서, 향후, 젊은 세대의 기분을 어떻게 매료시킬지가 큰 과제일 것이라고 생각합니다.

――과연. 전회의 이야기에서는, 「인생 100년 시대」라고 불리는 지금, <노인>의 세대에 대해, 불교자는 새로운 삶의 방법을 제안해 나가는 것이 요구되고 있는 것이 아닌가,라고 지적해 주셨습니다 하지만 그 한편으로 확실히 미래를 생각하면 <젊은 세대>에 어떻게 불교나 절에 관심을 돌려줄지 진지하게 생각하는 것이 필요하네요.
그 것도 근거로, 다음 번은, 이 시대에 절이나 승려가 해야 할 역할에 대해 구체적인 제언이나 제안을 주시면 좋겠습니다.
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【연속 인터뷰】불교의 사회적 역할을 다시 잡는다⑨
2019.08.30 연재・칼럼

전회는, 카와마타 슌노리 선생님(스즈카대학 부학장, 어린이 교육학부 학부장, 교수, 사회학)에, 조동 종종세 종합 조사나 조동 종단 신도 의식 조사에 종사하는 중에서 보아 온 것에 대해 이야기해 주셨습니다. 그리고 「사원 격차」 「후계자의 문제」 「단가수의 감소」의 3개가, 조동종 뿐만이 아니라, 현재의 일본 불교 교단에 공통된 경향인 것을 지적해 주셨습니다. 그렇다면 그 점을 근거로 앞으로의 시대 승려나 사원은 어떤 역할을 완수해 나가면 좋을까. 이번에는 구체적인 제안이나 제언을 받습니다. 덧붙여 가와마타 선생님의 이야기는, 이번이 최종회가 됩니다.

청취자·구성 (공사)샨티 국제 자원봉사회 전문 어드바이저·조동종 종합 연구 센터 강사
가와마타 슌노리 씨에게 듣는(제3회) 「다세대, 다문화 공생 사회」를 향해

●소셜·캐피탈로서의 절-사원이 잇는 사람과 지역
--전회는, 조동 종종세 종합 조사나 조동 종단 신도 의식 조사등에서 보아 온 것에 대해 이야기해 주셨습니다. 이번에는 앞으로의 시대에 승려나 사원은 어떤 역할을 해야 할지 구체적인 제안과 제언을 주시면 좋겠습니다.
가와마타　우선 말씀드리고 싶은 것은, 일반적인 여론 조사에 의하면, 일본에서는 「자신은 신앙을 가지고 있다」라고 자각하고 있는 신앙자는 2할에서 3할 정도입니다만, 「종교심은 소중하다」라고 생각하는 분은 7할에서 8할 것입니다. 이 갭은 현대 일본인의 특징이 될 것입니다.
이것에 종교자는 어떻게 대응하고 있습니까? 사원 단가 씨들의 대부분도, 실은 「자신은 신앙을 가지고 있다」라고 자각하고 있지 않을지도 모릅니다. 또, 일본인의 종교에 대한 마이너스 이미지도 여전합니다. 이러한 일본의 종교 사정으로 하면, 어떻게 포교하고, 전도하고, 교화하는가, 라고 생각하는 것보다, 오히려, 사람들의 고뇌나 요구에 어떻게 대응하는가, 라고 하는 관점에 서서 종교 활동에 임하는 쪽이 , 사람들의 마음을 잡는 것이 아닐까 생각합니다. 그 결과, 개개인이 종교의 의의를 검토하게 될 것입니다. 키워드를 꼽는다면, 소셜캐피탈(사회관계자본)을 소중히 한 접근이라고 할까요?
소셜 캐피탈이란 사람들의 협력과 돕는 행동을 촉구하는 ‘신뢰’, ‘서로의 지지’, ‘연결’ 등을 말합니다. 경제학이나 사회학에서 자주 사용되는 말로, 평상시는 눈에 보이지 않아도, 교육이나 건강 등에 중요한 역할을 하고 있는 것입니다.
그건 그렇고, 동일본 대지진은 매우 고통스러운 재난이었지만, 사람들은 서로를 양보하고 자신을 희생해도 약한 입장의 사람을 도와 세계로부터 높은 평가를 받았습니다. 일본의 소셜 캐피탈의 두께를 세계에 나타낸 것이라고 생각합니다.
그런 일로, 지역사회의 「신뢰」나 「서포트」나 「연결」이라고 하는 것을 양성하기 위해서, 어떻게 종교자, 스님이 임하는지,라고 생각합니다. 그러한 시도나 실천이 이미 있기 때문에, 그들도 참고로 하면서 임해져서는 어떨까요.
예를 들어, 다양한 사정으로, 식사에 부족한 아이나 고식의 아이들에게 식사를 제공하는 「아이 식당」이 최근, 자주 화제가 되고 있습니다만, 그 예의 하나라고 말할 수 있을 것입니다. 현재, 아이의 빈곤이 하나의 큰 사회 문제가 되고 있습니다. 일본에서는 어린이가 있는 가구의 상대적 빈곤율은 선진국에서도 높은 편이며, 1인 친가구의 빈곤률은 50%를 넘고 있으며, 특히 모자 가정의 생활과제는 심각하다고 합니다.
이러한 상황을 받고, 시시한 시민이 지원에 일어나, 「아이 식당」의 설립이 전국에 잇따라 있습니다. 지역의 아이들에게 정기적으로 따뜻한 식사를 제공해, 지역 전체에서 아이와 부모를 지지해 가는 기운도 높아지고 있습니다.
솔선해 「아이 식당」에 임하는 절도 전국적으로 늘고 있습니다. 절은 본래 사람과 사람과의 인연을 쫓아내는 장소입니다. 한때, 일요일 학교나 아이회를 가던 사원이, 이 수십년에 상당히 적게 된 것 같습니다.
그러나, 실제로 지원을 필요로 하는 아이들이 있어, 비록 단가씨 상대가 아니어도, 지역사회에 절을 열어 가는 것으로, 사람과 사람의 교류가 시작되어, 지역도 절도 활성화해 간다 그렇지 않을까요?
절의 역할, 존재의의는, 지역의 연결의 거점으로서, 증가하고 있다고 하는 곳도 있습니다.

――나도 「아이 식당」에 임하고 있는 단체에게 이야기를 들었던 적이 있습니다만, 그 때 「사원에서 아이 식당을 해 주시면 고맙다」라고 하는 소리가 있었습니다. 절에는 수백 년과 지역에 뿌리를 둔 역사의 무게와 신뢰감이 있다고 생각했습니다.
카와마타　「아이 식당」은 단지 일례로, 그야말로, 주직이 민생 위원이나 아동 위원을 맡겨지거나, 절이 재해 자원봉사 활동의 거점이 되거나, 지금 오스가씨가 말씀하신 것 같은 「지역에 뿌리를 두었다 역사」에 의한 신뢰는, 절만의 특징이라고 생각하면, 절에는 여러가지 가능성이 있는 것은 아닐까요.


●공생사회의 거점으로서
――지역사회의 사람들이 제휴하는 거점이 되어, 결절점이 되어, 절이나 승려가 여러가지 역할을 할 수 있다고 하는 것이군요. 오히려 그것이 요구되는 것이 아닐까요?
카와 마타　라고 생각합니다. 저는 앞으로 다세대 공생사회, 다문화공생사회가 되어가는 가운데 절이 할 수 있는 역할은 매우 크다고 생각합니다.
내가 생각하는 사회의 구체적인 이미지를 이야기합니다. 예를 들어, 제가 살고 있는 미에현이 있는 정토종의 절에서는, 아이를 위한 자원봉사자에 의한 학습 지원이나 일본어 지원의 학원을 열고 있습니다. 그 경제적 지원을 위해, 흑마늘을 만드는 활동에의 참가를 널리 모집해, 젊은 분들에게도 농업을 함께 하는 것을 호소해, 임하고 있습니다.
혼자 생활도 많은 고령자를 위해, 하루 한 끼 정도는 모두 함께 밥을 먹자고, 싼 요금으로 「고령자 식당」도 운영하고 있습니다.
이러한 활동은 주직 1명뿐만 아니라 다양한 세대, 다양한 직종이 모여 팀을 짜 다세대에 접근하고 있습니다.
그리고 미에현은 해외 관련 기업이나 외국이 많기 때문에 그러한 분들에게 접근하는 활동도 있습니다. 향후, 외국인의 일꾼이 늘어나는 것이 예측되므로, 점점 다문화 공생 사회에의 대응이 필요하게 될 것입니다.

――지금의 이야기로 생각해 냈습니다만, 최근, 여기저기서 「승려에 의한 카페 활동」이 하고 있는 것 같네요. 혼자 사는 고령자가 늘어난 것도 관계 있는 것일지도 모릅니다. 거주지나 사람과 사람과의 연결을 요구하고 있는 분은 많은 것이 아닐까요.
가와마타　마무네 타카다파 모토야마의 센슈지몬 앞에 있는 레스토랑 「혼보리」에서도, 월에 1회, 그러한 대처를 실시하고 있습니다. 나도 괜찮습니다만, 매회, 만석으로, 아직 실현되지 않았습니다. 그만큼 승려와 접촉하고 싶은 분이 많은 것 같습니다.
그러므로 잘 계기를 만들고 장소를 제공하면 사람이 모여 오는 것이라고 생각합니다. 그리고 승려의 측이 사람들의 요구를 확실히 파악하고 잘 궁리할 것입니다. 종교자는 요구되고 있다고 생각합니다.
여기서 제가 아는 예로서 홋카이도의 기독교 교회 분들의 대처를 소개합시다. 자신이 소속되어 있는 교회 뿐만이 아니라, 지역내에 있는 교회 전체를 모두 이해해, 모두 지탱하려고 활동하고 있는 신도씨와 목사씨들이 있어, 그 대처는 「공동 목회」 라고 합니다.


● 「공동 사원」은 가능합니까?「공동 목회」의 하나, 도마 코마키 야요이 교회

――그건 흥미롭네요. 그 「공동 목회」라고 하는 것에 대해, 좀 더 자세하게 가르쳐 주실 수 있습니까.
가와마타　일본 기독교단 홋카이도구 도마코마이 지구의 교회, 즉 홋카이도의 개신교 교회에 의한 대처입니다. 이 지구에 소속된 교회는 8교회입니다만, 50년 정도 전, 이 8교회에서 3명밖에 목사씨가 없는 시기가 있었습니다. 각각이 교회를 겸무하고, 매주 예배에 그 3명이 풀 회전해도, 달에 수천 킬로도 이동해야 했는데, 그것은 치바와 사이타마와 가나가와를 매일 돌아가는 것과 같았습니다. 이동만으로 하루가 걸리고, 매우 대응할 수 있는 상황이 아니게 되었습니다.
그래서 어떻게 했는가 하면, 신도들이 서로 이야기하고, 서로 교회에 가서 예배하고, 목사가 오지 않을 때는 신도의 누군가가 기도하자, 되었습니다.
더욱 획기적인 것은, 8개의 교회 모두를 서로 이해하고 서로 지지하는 것으로, 신도 집회를 연 1회, 각 교회 주위로 열어서, 그를 통해 각 교회의 현황을 신도 모두 이해 하고, 교류를 깊게 하자, 목사도 교환 설교하자, 라고 하는 것이 되어, 그것을 계속하고 있습니다. 멋진 일이라고 생각합니다.
목사 측이 선도했다고 하기보다 교회를 존속하기 위해서 자신들이 협력하지 않으면 안 된다고 생각하고, 신도 측이 적극적으로 움직였다고 말할 수 있을 것입니다.
통상의 헌금과는 별도로, 「공동 목회」용의 헌금도 실시해, 먼 곳으로부터 목사를 부르기 위한 교통비를 염출하고 있습니다. 나는 거기가이 "공동 목회"의 포인트라고 생각합니다. 현재, 8교회를 6명의 목사가 겸무하고, 예배할 때는, 거의 목사가 있는 상태로 운영되고 있습니다. 자신이 소속되어 있는 교회뿐만 아니라 먼 교회도 이해하고, 8개의 교회가 하나의 교회라는 의식이 있어야 이 '공동 목회'라는 것이 성립되는 것이다 라고 생각합니다.
그래서 저는 이런 일이 불교측에서도 할 수 없는 것이라고 생각합니다. 예를 들면 겸무하고 있는 주직의 절이 몇개 있었다고 해도, 겸무끼리의 주직이나 단신도가 자신의 절 이외에, 상대의 것까지 이해하고 다가갈 수 있으면, 공동 목회에 가까운 형태의 일을 할 수 있습니다. 그러나 그러기 위해서는 '오라가 절'이라는 의식을 극복해야 합니다.

――과연. 만약, 그러한 것이 실현된다면, 「공동 목회」가 아닌 「공동 사원」이라고 하는 것이 될까요. 목사님이라기보다 신도 여러분이 일어서 행동을 시작했다는 것도 훌륭하네요. 불교 측에 그러한 예가 없는 것일까요?나나사토 강의 「4일 강」(2015.7.4)

가와마타　미에현의 마네무네 타카다파에는 「나나사토강」이라고 하는 것이 있습니다. 이것은 진종 타카다파 중흥, 제10세 진혜 상인을 숭경하는 사람들의 모임입니다. 구체적으로는, 스즈카시를 흐르는 스즈카가와 중류 양안을 중심으로 한 지역 12개사의 문도(단가, 동행)가, 200년 이상도 매월의 행사를 실시해, 혼야마 참배도 계속해 온 전통적인 종교 강입니다. 사원을 넘은 문도 조직에 의한 운영이라는 사례입니다.
매월 4일에, 각 사원에서 2명씩과 강장, 부강장 등이, 연간 예정으로 정해진 당번사에 모여 「4일 강」을 엄수해, 15일에는 등명 희망(혼야마 참배)를하고 있습니다. 「나나사토강」은 혼야마의 칠밤 보은강 등에서 법주 경호의 역할도 담당하고 있습니다. 매월 행사를 통해 '칠리강'에 관여하고 있는 여러분은 진혜 상인을 배우고 관련된 절로 왕래하고 있습니다.
1960년대부터 70년대 무렵, 진종 각파 등에서 문도들의 강조직은 매우 활발하게, 보은강 다른 행사에서도 신앙을 깊게 하고 있었던 것 같습니다. 마무리 뿐만이 아니라, 옛날의 일본에는, 그러한 예가 많이 있었다고 생각합니다만, 시대와 함께 사라져 갔다고 생각합니다. 다만, 「칠리강」과 같이, 현재도 강 조직을 계속 지키고 있는 사람이 있는 것은, 나 자신, 실제로 보고 듣고 있습니다.

――일본에는 「숨어 그리스도인」이나 「숨은 염불」 「숨겨진 불상」이라고 불리는 사람들이 있었습니다. 때의 권력에서 탄압되어 선교사나 승려가 없어져도 생명으로 믿음을 지키는 사람들입니다. 그런 사람들을 생각하면, 결코 일본의 민중은 종교심이 희박한 것이 아니라, 안쪽에는 저력과 같은 종교심이 자고 있는 것처럼 느낍니다.


● 차세대 교화 시스템의 구축에
강이나　방금전의 「공동 목회」의 이야기로 돌아갑니다만, 교회에 목사씨가 오지 않을 때라도, 신도가 교체로 성경에 대해 자신의 말로 말해, 기도의 장소를 계속 지키고 있습니다.
21세기의 현재, 불교에 있어서 그러한 할 수 있는 단신도가 얼마나 있을까요. 전후 70년, 일반 가정에서는 종교에 접할 기회도 거의 없어져, 학교 교육에서도 종교에 대해서는 노터치입니다. 그런 교육을 받은 세대가 압도적 다수가 되어, 자각적인 신앙의식의 얇은 단신도가 되어 가기 때문에, 신앙 열심한 분들이 있는 한편, 그러한 젊은 세대가 앞으로 어떻게 되어 가는지, 우려되는 곳입니다.

――열심한 단신도, 종지를 배우고 싶다는 의욕을 가진 단신도를 어떻게 기르는가. 그것도 앞으로 중요한 테마일지도 모르겠네요.
가와마타　신앙을 접하고 싶은, 신앙을 깊게 하고 싶은 분을 위해서, 종교자가 어떻게 손을 뻗어, 무엇을 할 수 있는가 하는 것은 종파의 학교나 종문의 기관내에서는 보이지 않는 것은 아니다 그렇지 않을까요? 일반 사회에서는 어떤 사람이 있고, 어떤 사정이 있는지는 현직에서 배우는 것이 아닐까 생각합니다.
실은 현재, 과학연구비 조성사업의 하나로서, 다른 3명의 선생님과 함께 「전통 종교의 「차세대 교화 시스템」의 계승과 창조에 의한 지역의 활성화」라고 하는 연구에 임하고 있는 곳 입니다. 이 연구를 수행하는 배경을 조금 이야기합니다. 학교의 교원이 되는 경우, 대학 4년간에 필요한 교직 과정의 단위를 이수한 학생이, 졸업시에 교원 면허장을 취득할 수 있는 것입니다만, 그것으로 끝이 아닙니다. 교원은 면허 취득이 출발점이며, 교육 현장에 가고 나서 본격적인 배움이 시작되는 것입니다.
신졸한 분들은 교원의 면허는 있어도, 체험적인 지식이 거의 없는 상태인 채, 아동이나 학생들에게 진지한 승부로 마주해야 합니다. 그러므로 교사의 세계에서는 현직 연수를 철저히 실시하는 것입니다. 1년간에 10수회의 연수를 실시해, 베테랑 교사가 신인 교사를 기릅니다. 게다가, 그 후에도, 6년째 연수, 11년째 연수 등 실시해, 10년마다 면허장 갱신을 계속해 가는 것입니다. 현이나 시정의 교육위원회 주최의 다양한 연수, 교내 연수등도 매년 최신의 정보를 기초로 행해지고 있습니다.
격동의 시대이기 때문에, 교육 환경도 끊임없이 변화해, 다양한 타입의 아이나 부등교·괴롭힘 등의 교육 과제에 계속 마주해야 합니다. 항상 새로운 것을 배우기 위해, 교사의 연수의 본연의 자세는, 항상 묻는다고 해도 좋을 것입니다.
반면에 종교자는 어떨까요? 당연히 종교자가 될 때까지는 일정한 수업이나 배우기를 하고 현직 연수도 진행되고 있을 것입니다. 그러나, 현장에 들어간 젊은 승려에 대한 철저한 연수나, 그 후의 갱신 제도등이 있는지, 또, 시대의 변화에 ​​대응한 연수 제도의 정비가 ​​진행되고 있는지 어떤 부분에 대해서는 어떻습니까 우카. 개개인의 자각에 맡기는 것만으로는, 자질을 묻는 종교자가 나타날 가능성도 없어도 되지 않을까 생각합니다.
그러므로 젊은 종교자의 단련, 베테랑 종교자의 추가 연마, 그리고 그 주위에 있는 신자들도 함께 배우는 방식. 즉, 종교자의 양성과 함께 단가씨의 후계자, 신자씨의 후계자의 육성을 포함한 「차세대 교화 시스템」이라고 하는 것을 생각해, 제안해 주셨으면 하는 것입니다.


――과연. 승려도 단신도도 더욱 닦아지고, 승속 일체가 되어 불법을 계승해 나가는, 확실한 흐름이 생기면 훌륭한 일이라고 생각합니다.


● 젊은 승려들의 가능성스즈카대학 부학장 가와마타 슌노리씨

가와마타　이 「차세대 교화 시스템」으로서, 내가 큰 가능성을 느끼는 젊은 스님들의 활동이 있습니다. 그 3개를 소개합니다. 모두 차세대를 담당하는 입장의 승려들이 현황을 바라보고 다양한 형태로 현직 승려에 의한 연수를 실천하고 있는 사례입니다.
우선 조동종의 예입니다만, 미에현 조동종청년회의 여러분은, 1박 2일의 「녹담 선의 모임」을 52년간, 계속하고 계십니다. 미에현 각지에서 20대부터 40대의 분들이 모여, 다른 종파의 분들도 함께 되어, 재해 자원봉사등에도 정중하게 임하고 있습니다.
이러한 조동종청년회라고 하는 것은 미에현뿐만 아니라 각지에 있는 것이므로, 이런 형태로 현직의 젊은이를 기르는 것은 훌륭한 일이라고 생각합니다.
그리고, 천대 마모리무네의 후쿠이 교구에서는, 2004년에 「포수회」라고 하는 회가, 30명 정도의 멤버로 결성되었습니다. 후쿠이 교구내에서는, 지역에서 법요의 방법이나 이용하는 경전등이 달라, 희희나 용승등에 불려, 자신의 지역의 방법과 다르거나 하면 혼란해 버립니다. 그래서 모두 함께 모여 공부했습니다. 포교사를 목표로 한 연수회를 열거나, 연루를 쌓기 위해서 모두 교구의 법요에 종사하는 등, 다양한 활동에 임하고 있습니다.
게다가 또 하나, 역시 미에현입니다만, 「가메야마 젊은 승려의 모임 SANGA」라고 하는 모임이 있습니다. 텐다이 마모리무네, 정토마무네, 임제종 등 9명의 승려가 모여 초종파로 활동하고 있는 조직입니다. 원래 지역의 가메야마시의 불교회가 초종파로 서로 의견을 말할 수 있는 사이 좋은 관계에 있어, 그 젊은 세대가, 이번은 스스로 독자적으로 활동하려고 스타트한 것입니다. 의뢰에 응한 법화도 수시로 실시해, 2016년 이후, 정례적인 연수회를 개최하고 있습니다. 이 가을(2018년)에는 사회 복지 활동에 관계된 다큐멘터리 영화를 초빙해, 상영 전에는 멤버에 의한 법화도 영화관에서 실시했습니다. 이런 대처를 페이스북 등을 사용해 발신도 하고 있습니다.
이런 단가 씨 이외의 분들에 대한 대처가 늘어 왔다는 것이 지난 1 년 반의 조사 연구를 통해 느끼고있는 것입니다.
이렇게 보면, 여러가지 궁리를 하고 있는 스님이나 절의 사례는 많이 있다고 생각합니다. 꼭, 나 자신 이 연구를 통해서, 그들을 여러분에게 알려 드리겠습니다.
덧붙여 의욕이 있는 분이 몇 명이라도 손을 들고 움직이기 시작하면, 그 주변에 있는 관심이 있는 분들도 잇달아 움직이기 시작하고 있습니다. 지금까지의 성공 사례를 보면 차세대를 담당할 가능성을 가진 분이 불교계에도 많이 있을 것이라고 생각합니다.


――확실히, 지금까지 대로의 시야라든지 발상에 머무는 것이 아니라, 좀 더 관심을 넓혀 나갈 필요가 있군요. 가와마타 선생님께서는, 수많은 조사에 종사해 온 풍부한 체험을 바탕으로, 일본 불교계의 현황이나 향후의 참고가 되는 구체예나 실천예에 대해서, 여러가지 보여 주셨습니다. 그런데 선생님은 곧 조조종종세 종합조사에 관한 책을 출판하겠다고 했는데
…
강 또는　예. 조동 종종세 종합 조사에 대해, 타 종파와의 비교나 크로스 집계 등 포함해 분석한 것을, 아이자와 히데생사(자취견학원 여자대학 강사)와 나로 편자를 맡은 단행본, 『(가)기로에 서는 불교 사원」에 정리했습니다. 올해 6월에 호쇼칸에서 간행 예정입니다. 이번에, 이야기한 내용을 더욱 자세하게 알 수 있다고 생각합니다. 보시면 다행입니다.

――그것은 매우 기대입니다. 꼭 읽어 드리겠습니다. 조동종은 물론, 타종 분도 포함해 널리 읽어 주셨으면 좋겠네요. 세 번에 걸쳐 소중한 이야기에 감사드립니다.

(다음 번은 9월 13일 전송 예정)

~불교의 사회적 역할을 다시 잡는 백 넘버~

【연속 인터뷰】 불교의 사회적 역할을 다시 잡는다 ⑩
2019.09.13 연재・칼럼

본 특집도 이번에 10회째를 맞이합니다. 지금까지 시마토 진지, 마에다 노부코, 가와마타 슌노리씨의 이야기를 들었지만, 그를 통해서 시야가 넓어져 앞으로의 과제도 밝혀져 왔습니다. 마지막으로, 다시 시마토 진진씨(현재, 우에치 대학 신학부 특임 교수, 그리프 케어 연구소 소장, 도쿄 대학 명예 교수)에 등장해, 여러 선생님의 이야기도 근거해, 앞으로의 일본 불교의 사회적 역할로서 무엇이 필요한지 세 번에 걸쳐 정리 이야기를 듣고 싶습니다.

청취자·구성 (공사)샨티 국제 자원봉사회 전문 어드바이저·조동종 종합 연구 센터 강사
<종장> 시마토 진진에게 듣는(제1회) 사회를 말려든 불법을

●루이와이우유이와라고 불교 사회 사업
――이 특집도, 드디어 최종 쿨이 되었습니다. 이번부터 3회에 걸쳐서, 이 특집의 정리의 이야기를 보고 싶습니다.
우선, 전회(본지 2018년 8월호~10월호), 시마토 선생님에게 이야기를 듣고의 후일담이라고 합니다만, 앞의 이야기 속에서, 선생님은, 막부 말기로부터 메이지에 걸쳐 일본의 사회 복지, 아동 복지의 초분으로서 활약한 후쿠시마의 아오이 이와코(아오이 이와코 모두)에 대해 접해 주셨습니다만, 당시의 조동종 사원의 지지가 없으면, 그만큼의 활동은 할 수 없었을 것이라고 의 이야기에 자극을 받아, 그 후, 조사해 보면, 무려, 료생이 설립한 「후쿠시마 애육원」의 현재의 이사장이 조동종의 요시오카동 헌사인 것을 알았습니다. 그리고 연락을 했는데, 고맙게 요시오카사에게 안내해 주셔서, 선생님과 함께 료생 연고의 땅을 방문한다, 라고 하는 행운에 연결되었던 것이군요.
시마토　그렇네요. 키타카타를 방문해, 그리고 후쿠시마 애육원에도 방문해, 지금까지 모르는 세계에 접할 수 있어, 정말로 고맙습니다.아오이와이의 동상(후쿠시마 애육원)

――나 자신, 불공부하고 지금까지 알지 못했기 때문에, 조동종을 둘러싼 사람들 중에, 이렇게 대단한 사람이 있었던 것, 라고 하는 생각과 함께, 이런 사람을 묻힌 채로 두지 않고, 그 발자취, 실적을 발굴하고, 현대에 이어갈 필요가 있는 것이 아닐까 강하게 생각했습니다. 특히 최근 아동 학대의 문제가 폐쇄되어 아동 교육의 본연의 자세가 묻고 있는 것도 있어, 현대의 사원이나 승려의 사회적 역할이라고 하는 점에서도 생각하게 되는 곳이 있다고 생각했습니다.
시마토　메이지의 초기는 사회의 변혁기였기 때문에, 빈곤의 사람들이나 고아등이 다수 나타나 사회 문제가 되고 있었습니다. 그런 아이의 신세를 하는 단체로서, 「후쿠다 회육아원」이라고 하는 것이 있었습니다. 승려와 재가가 함께 된 초종파 단체였습니다.
그리고, 또 하나, 시부사와 에이이치가 시작한 「도쿄시 양육원」이라고 하는 것이 있었어요. 원래는, 에도의 마을 사람들이, 곤란한 사람이 있으면 서로 돕는, 상호부조적인 것이었던 것 같습니다만, 그것을 메이지가 되어 도쿄시가 인계해, 넘어져 갈 곳이 없도록 한 사람이나 부모가 없는 아이들을 맡기는 시설로서 생겼습니다.
그 도쿄시 양육원이, 메이지 20년대에 후쿠시마로부터 료생암을 유동 돌보기 계장으로서 초대한 적이 있습니다. 몇 달이나 머물렀을 뿐이지만, 瓜生이 오면, 그때까지 건강하지 않은 아이들이, 매우 붙어서 건강해졌다고 합니다.
결국 다이쇼 시대가되면,쉬해　카이 쿠쿠등이, 세츠르멘트적인 활동, 즉, 빈곤층의 사람들이 사는 구역에 정주해, 주민들과 접촉하면서, 지역 복지나 생활 향상을 도모하는 활동을 개시합니다만, 그들도 도쿄시 양육원 와 협력하고 있습니다.

――아오이와의 영향이라는 것은 후쿠시마 안에만 머무르지 않고, 그런 곳까지 퍼지고 있는군요. 그런데, 와타나베 카이아사히라는 이름이 나왔습니다만, 정토종의 승려로, 불교 사회 사업의 초분적인 분이군요. 그러한 흐름은 현재에도 계속되고 있는 것일까요.
시마나토　와타나베 해수욕장은 10년간 독일에 유학하고 있습니다. 그것도 정토종의 비용으로 가고 있군요. 독일은 비스마르크 이후 매우 사회사업이 활발해, 기독교 교회가 매우 정력적으로 노력하고 있었습니다.
와타나베는 그런 모습을 목격한 것이기 때문에, 크게 자극을 받고, 귀국하고 나서 종문에 일하는 것입니다. 그리고 법연상인 700회기념 기념사업으로서 도쿄의 후카가와에 「정토종노동공제회」를 시작하는 것입니다.
'자선구제'가 아니라 '공제적' 사회사업을 시작한 것이 획기적이었다고 생각합니다.
불교정신에 근거한 상호부조의 사고방식에 서서 노동자의 보호와 방빈활동을 전개하고 있습니다. 종문도 상당히 힘을 쏟고 있습니다. 와타나베 카이아사히라는 사람은, 원래는 재가의 태생으로, 어릴 적에 절에 끌려간 사람입니다. 절에서 키워져 정토종종문이 키운 사람이라고 할 수 있습니다.
다이쇼 시대는 자선·구제 사업에서 탈피해 사회 사업이 성립한 시기인데 그 역할의 일단을 담당한 것이 불교, 특히 정토종이었습니다. 와타나베 해수욕장의 사회공제의 생각을 계승한 것이 제자 하세가와 요시노부라는 사람으로, 후에 숙덕대학 사회복지학부를 개설하는 것입니다.
숙덕대학의 전학장은 요시노부의 차남인 하세가와匡俊마사토시씨입니다만, 그에게 들은 적이 있습니다. 왜 정토종이 사회 사업에서 활약하게 되었습니까, 라고. 그렇게 하면, 「역시 사람이겠지. 와타나베 해수욕장이 나왔습니다. 그 전에는 후쿠다 행사가 있습니다」라고 말하고 있었습니다. 복티안 싱지에　굿카이라고 하는 사람은, 양국의 회향원의 주직이었던 적도 있습니다만, 폐불 훼석의 폭풍 속에서, 불법을 지켜, 부흥시키는 것에 노력하고, 메이지 불교의 기둥석이라고도 말해진 사람입니다.

――양국의 회향원이라고 하면, 원래 에도의 대불로 죽어, 신원을 모르는 많은 사람들을 떠나기 위해서 지어진 절이군요. 정토종은 사람들의 고통에 응하는 사업에 열심히 임해 온 종문이라는 인상이 있습니다.
시마토　그러나, 조동종에도 뛰어난 분들이 계십니다. 예를 들면 오우치 아오미와 대도장안입니다. 메이지 초기, 사회 문제의 하나로서, 빈아나 고아의 문제가 있었지만, 오우치 아오미는 육아 사업에도 강한 관심을 가져, 방금전의 후쿠다 회육 아원, 설립의 기연이 되는 활동 또한 가서 당시 불교자에게 큰 영향을 미쳤습니다.
대도장안은 평생 독신으로 고아교육과 감옥에서의 교단에도 닿았습니다.
빈곤이나 역병으로 고민하는 사람에게는 미신과 기도를 그만두고 관음 신앙에 의한 안심을 요구하도록 촉구했습니다. 단, 나중에 조동종에서 떠난 것은 유감스럽지만.
그 후 조동종의 교회·결사였던 「조동부종회」라고 하는 것이 있었지만, 자선에 의한 종교적 실천으로서 빈곤 아동 교육에 주목해, 전국의 교원 양성이나 초등학교 건설을 원조하는 등, 상당히 힘을 부어 있습니다. 메이지의 처음, 불교는 ​​정부로부터 상당히 배격된 것입니다만, 새로운 나라 만들기에는 자신들에게 책임이 있다는 의식을 강하게 가지고 있었다고 생각합니다. 근대교단을 재편성하여 새로운 사회를 개척하는 것이다는 의식이군요.
현재, 나는 매화 꽃류의 연구에 관련되어 주시고 있습니다만, 전후, 시카가강(매화 꽃 흐름)이 시작되었을 때도, 같은 의식이 있었던 것이라고 생각합니다. 즉, 패전에 의해 그때까지의 정신적인 기반이 붕괴되어 새로운 나라 만들기를 시작해야 한다. 그것에 있어서는 불교에 큰 책임이 있다는 의식입니다. 거기에서 매화 꽃류가 시작되었다는 경위도 있었다고 생각합니다. 그것은, 「사회를 말려든 불법이 있어야만, 향후의 일본 사회가 있다」라고 하는 생각으로, 조동 부종회의 취지와도 일맥 통하는 것이 있다고 생각합니다.
매화류 시노카 연구 프로젝트 멤버의 보고에 의하면, 전후의 교단에 있어서는 <정법>이라는 말이 활발하게 나오는 것입니다. 오니타 종무 총장이, 종문의 슬로건으로서 「봉두의 앞에 미래를 일으킨다」라고 말하고 있습니다만, 거기에는, 전후에 <정법>이라는 말에 맡기고 있던 것과 상통하는 것이 있다고 나는 받아들여 있습니다. 즉, 「사회에 어려운 문제가 있다. 그것을 올바른 방향으로 열어 간다. 담당해 가는 것은 우리의 책임이기도 하다」라는 각오입니다. 이것은 전후의 종문이 가지고 있던 의식이기도 하고, 메이지의 초기, 오우치 아오미의 시대에, 당시의 종문이 가지고 있던 의식이기도 하다고 생각합니다.
――전환기에 즈음해, 새로운 시대를 잘 개척하고자 하는 종문의 전통이, 지금까지 일관하고 있는 것은 아닐까, 라고 하는 지적이군요. 감사합니다.

가미치 대학 신학부 특임 교수 시마토 진진 씨

●「지역사회」가 1개의 열쇠
――에서는, 다음의 이야기를 엿보고 싶습니다만, 이 연재로 등장해 주신, 다른 선생님, 마에다 선생님이나 카와마타 선생님의 이야기, 생각에 대해서는 어떻게 에 받아들이고 계십니까?
시마토　마에다 선생님도, 카와마타 선생님도, 대략 제가 생각하고 있는 것과 상통하는 이야기였다고 생각합니다. 가와마타 선생님의 이야기로 말하자면, 지금의 불교계는 분명히 단가가 줄어든다든가, 불교 행사에 종래의 단가가 그다지 적극적이지 않거나 과소화가 진행되어 지방에서는 좀처럼 사원의 운영이 어려워지고 있는, 후계자가 자라지 않는다는 현실이 생기고 있습니다. 그런 점에서는 확실히 위기라는 것이 됩니다.
그러나 이것을 새로운 방향으로 전개해 나갈 수 없는 것은 아닙니다. 카와마타 선생님도 여러가지 예를 들어 계셨고, 마에다 선생님도 여러가지 생각하고 계신 것 같아요.
역시 「지역사회」라고 하는 것이 하나, 열쇠가 되는 것은 아닐까 생각합니다. 옛날부터, 절은 지역 사회에서 중요한 역할을 담당하고 있었다고 생각합니다. 종래까지는, 지연, 혈연의 확고한 사회 기반이 있어, 거기에 절도 자연스럽게 녹아, 물고 있었습니다. 그런 시대가 있었던 것입니다. 그런데, 에도시대부터 메이지, 다이쇼, 쇼와와 이어, 헤세이가 되어, 그 관계가 드디어 흔들리기 시작해 왔습니다.
그러나, 그러한 변화를 보면서, 여러가지 시도도 일어나고 있네요.
그 근처의 최신의 움직임이나 뉴스에 대해서는, 카와마타 선생님이 여러가지 들고 계셨다고 생각합니다. 다이쇼 대학에서는 '지역 사원'이라는 잡지를 내고 있으며, 조동종에서도 '생활 사원 이치 사원 1 사업 안내'라는 책자를 제작하여 전 사원에 배포하거나 홈페이지에 공개하고 있습니다. 네.
전국 청소년교화협의회에서는 불교정신에 근거해 청소년 유년의 육성활동에 힘쓰고 실적을 올리고 있는 사람들에게 정력 마츠타로상이라는 상을 주어 현창하고 있습니다. 중외일보도 눈물골상이라는 상을 창설하고 있지만 최근 실천부문이 신설되었습니다. 각 지역에서 종교정신을 바탕으로 사회에 공헌하고 있는 사람을 현창하는 것입니다. 즉, 절이 지역사회에서 창조적인 역할을 다할 것을 세상이 기대하게 되어 왔고, 그에 부응하는 절의 예도 늘어나고 있다는 것입니다. 종래와 같은 단가제도를 통해서 지역사회에 공헌하는 것의 한계가 보이고 있기 때문에, 그렇지 않은 방향을 시도하고 있군요.

――확실히, 그렇게 새로운 시도가 시작되고 있다고 생각합니다만, 종래와 같은 장제를 실시하는 불교의 본연의 자세에
대해서는, 앞으로, 어떻게 있으면 좋다고 생각할까요.
시마토　「장식 불교」라는 말이 있네요. 이것은 조동종 출신의 대역사였다.구이시 디청타마무로 타이죠선생님이, 1963년에 「장식 불교」(대법 윤각)이라고 하는 책을 출판되어, 거기로부터 퍼졌다,라고 말해도 좋다고 생각합니다. 현재는 '장례식 불교'가 불교의 본연의 자세를 비판적으로 혹은 은유하는 의미를 담은 말로 받고 있습니다. 그러나 규무로 선생님으로서는 불교가 여기에 거점을 갖고 여기에 큰 힘의 근원이 있다. 이것을 토대로 하여 향후의 불교를 전개해 나갈 것이다, 라는 의식으로 이 책을 쓰여진 것이라고 생각합니다.
다케다 청주라는 종교 민속 학자가 조사한 바에 의하면, 사원의 초창의 연대를 조사해 나가면, 일본의 절의 거의 9할방이 1400년대부터 1600년대, 이 200년 사이에 지어지고 있는 것 입니다. 지역사회 어디로 가도 절이 있다는 상황은 그 시대에 생겼다는 것입니다. 그것이 곧 단가 제도와 연결되어 가는군요. 단가제도는 17세기가 되어 에도막부가 만든 것입니다만, 그 전에 이미 절은 퍼져 있는 것입니다.
그러므로 지역사회 사람들이 재가의 신도로서 절과 관계를 만든다는 것은 단가제도가 생기기 전에 이미 만들어진 것입니다. 그 기초가 지금의 장제 불교에 이어 있다고 하면, 긴 수백년의 토대가 있다는 것이기 때문에 소중히 해야 할 것이라고 생각합니다. 예를 들어 『힘내 불교! 』(우에다 노리유키 저, NHK 출판)에서 주목받은, 오사카의 아키타 미츠히코씨라고 하는 승려(정토종)가 계시고 있습니다만, 자신의 절 옆에, 간전원이라는 절을 만들어, 거기에 젊은이를 모아 다양한 이벤트를 개최했습니다. 「장식을 하지 않는 절」이라고 하는 캐치프레이즈를 내걸어 전개하고 있었던 것입니다. 그러나 그 아키타 씨가 작년 정도부터 「지금이야말로 장례식을」이라고 하는 것으로, 「사절 종활 프로젝트」를 시작하거나, 전통적인 조상이나 평상시의 단가와의 관계를 어떻게 소중히 할까를 생각한다 장소를 마련하거나 새로운 대처를 시작한 것입니다. 죽은 자의 부정을 불교가 담당한 것의 중요성을 재인식된 것이 아닐까 생각합니다.
불교가 죽은 자를 떠난다는 것은 동아시아에서 말하면 일본에 특징적인 것으로 한국에는 없으니까요. 중국도 적습니다. 중국에서는 오히려 도교적, 유교적인 방식으로 조롱이 이루어집니다. 죽은 자와 생자가 깊은 교제를 유지한다는 동아시아에 공통되는 문화를 일본에서는 불교야말로 맡았다. 그 특징을 앞으로도 강하게 살려가야 한다는 것이라고 생각합니다. 그런데 그 장제 불교에만 의지하려고 하거나 과거에 축적한 것에 의존하려고 하게 되어 버리면 발전성이 없는 것은 아닐까 하는 것이라고 생각합니다. 그렇다고 하는 것도, 가족의 규모가 작아져, 장제에 모이는 사람이 적어지고 있어, 법사도 줄어드는 경향이 있기 때문입니다.

――일본에서는, 중세까지, 죽은 사람은 도바타의 그루브나 가와라 등에 버려지고 있었다고 합니다. 죽음은 기피되었기 때문입니다. 하지만 가마쿠라 시대가 되어 사람들의 소망에 부응하여 장례식을 하는 승려가 나타납니다. 가마쿠라 불교자에 의해 행해지게 된 혁신적인 활동이 장례식 불교였다고 생각합니다.
시마토 나는 신종교의 연구에도 임하고 있습니다만, 장제 불교적인 전통 불교의 기능으로부터 빠져 버리는 요소를, 신종교가 들었다고 생각합니다. 재가만의 단체를 만드는 방향으로 발전한 것이군요. 신도계도 있고, 불교계도 있습니다. 그런데, 지금, 그쪽도 핀치입니다. 신종교에도 발전성에 음이 있습니다. 절과 긴밀한 관계를 유지하거나 집단에 소속된다는 타입의 종교의 본연의 자세에 한계가 오고 있다고 생각합니다.
서양에서 말하면, 교회에 사람이 모이지 않네요. 영국의 교회는 여러 곳에 장소를 빌려준다고 합니다. 예를 들면 서커스장으로서, 라든지군요. 일본이라면 그다지 바람직하지 않은 것일지도 모르지만, 그만큼 사람이 오지 않게 되어 있다는 것이라고 생각합니다. 비록 교회에 사람이 왔다고 해도, 종래와 같은 가톨릭의 미사나 예배에 참가한다고 하는 것은, 참가한 감각, 만족감이 갖추어지지 않는다, 라고 하는 소리가 있는 것 같습니다. 지금까지와 다른 타입의 모임 방법, 교류 방법이 요구되고 있다고 생각합니다. 그런 요구에 잘 대응할 필요가 있다고 생각합니다.

――불교뿐만 아니라 신종교나 기독교에도 그늘이 있다고 하는 것이군요. 종교 전체가 지반 침하하는가?
시마토　일반인으로부터 보면 종교 단체는 문턱이 높습니다. 거기에 들어가려고 하면 동료의 세계, 전문의 세계가 있어 꽤 어렵다. 혹은, 이미 확고한 여러가지 연결이 있고, 거기에 데뷔하기에는 상당히 준비하지 않으면 넣지 않는다. 그렇게 잘 이끌어 주지 않으면 들어갈 수 없다. 그런 일이 있는 것이 아닐까요.
예를 들어, 절에서 법화의 모임을 합니다. 하지만 라쿠고의 모임을 하면 사람이 온다든가, 재해 지원시에 「자원봉사를 함께 합시다」라고 하면, 함께 참가하는 기분이 된다, 라고 하는 것이 있다고 생각합니다. 그렇게 다양한 목적에 따라 인연이 생겨 오는 것이며, 그 인연을 어떻게 잘 연결해 나갈까. 그런 것을 묻는 것이 아닐까요?

――감사합니다. 그러면, 다음 번은, 조동종과 샨티의 제휴의 가능성등에 대해서, 이야기를 엿볼 수 싶습니다.

(다음 번은 9월 27일 배포 예정)

~불교의 사회적 역할을 다시 잡는 백 넘버~



【연속 인터뷰】불교의 사회적 역할을 다시 잡는다⑪

2019.09.27 연재・칼럼

이어서, 시마토 진진(우에치 대학 대학원 실천 종교학 연구과 교수, 그리프 케어 연구소 소장, 도쿄 대학 명예 교수)에 본 특집의 정리의 이야기를 엿볼 수 있다. 전회는, 메이지기에 있어서의 료생암을 비롯한 불교 사회 사업, 그리고, 향후의 불교의 본연의 방법을 생각할 때, 지역사회가 열쇠이다,라고의 이야기를 엿보았다.
전환기에 있어서 새로운 시대를 개척하는 종문의 전통은 현재까지 일관하고 있는 것이 아닌가, 라는 지적에는 격려되는 생각이기도 했다. 이번에는 조동종과 샨티 국제 자원봉사회(이하 샨티)의 연계 가능성 등에 대해 이야기를 들었다.

청취자·구성 (공사)샨티 국제 자원봉사회 전문 어드바이저·조동종 종합 연구 센터 강사
<종장> 시마토 진진에게 듣기(제2회) 조동종과 샨티와의 제휴


● 조동종　 과 샨티 연계의 가능성 금년 1월, 조동종과 샨티와의 사이, 상호 협력에 관한 협약서가 체결되었다고 하는 것입니다만, 이것은, 꽤 흥미로운 일이라고 생각하고 있습니다. 샨티는, 지금까지는, 어느 쪽인가라고 하면 해외의 활동이 중심이었지요. 조동종청년회 등도 해외 활동으로 샨티를 지원한다는 사례가 많았을까요?
――그렇네요. 특히 미야기현 조동종청년회 여러분 등은 산타피업 미야기라는 그룹을 시작하여 캄보디아의 학교 건설을 오랫동안 지원해 주셨습니다.


시마토　샨티의 창립은 언제였습니까?　
――1981년입니다. JSRC(조동종 동남아시아 난민구제회의)의 활동을 계승하는 형태로 「조동종 자원봉사회」로서 스타트했습니다. (그 후, 2011년, 공익 사단법인 샨티 국제 자원봉사회가 된다)

시마토　70년대, 80년대의 일본인에게 있어서는, 사회 공헌이나 자원봉사 등이라고 해도, 그만큼 현실감이 없었던 것은 아닐까요.
――지금부터 40년 전인 1979년, 제1차 조사단의 젊은 스님의 멤버가, 처음으로 난민 캠프에 들어갔을 때, 벌써 지원에 들어갔던 외국의 NGO 관계자로부터, 「드디어 일본인이 오다 네요.타케다(다케다 약품)씨나 도요타씨는, 벌써 와 있어요」라고 말해졌다고 합니다. 보면 의료반이 사용하는 약품은 일본제, 캠프를 달리는 구원용의 차도 도요타나 닛산. 일본인은, 물건이나 돈은 곧 꺼내지만, 사람은 좀처럼 내주지 않는다, 라고 하는 아이러니였던 것입니다. 일본의 국제 협력의 현상이 얼마나 늦었는지, 피부로 느꼈을 때였던 것 같습니다.
분명 일본인의 사회공헌이라든지 자원봉사자 등에 대한 관심은 그리 높지 않았다고 생각합니다.



시마토　사회에는 약한 입장의 사람이 있었지만, 다양한 세이프티넷, 즉, 그 사람들을 보호하기 위한 여러가지 구조가 있었습니다. 어쨌든 가족이나 친족의 존재가 제일 큰 것입니다만, 지역사회나 신종교 교단도 그러한 역할을 완수해 왔다고 생각합니다.
예를 들어, 도시 생활에서 고립되어 고민하고 있는 여성을 같은 여성의 동료들이 돕는다든가, 신종교의 연결의 힘이, 그러한 사람들을 철저히 준다든가. 그것이 50년대, 60년대였습니다.
그러나 점점 그런 것이 작동하지 않게 됩니다. 70년대, 80년대가 전환점이 되어, 곧 거품이 튀어 고립된 사람이 눈에 띄게 되어 갑니다.
그리고, 90년대가 되어, 한신 아와지 대지진 때는, 많은 젊은이들이 재해지에 들어가 자원봉사 활동에 임했습니다. 자원봉사 원년이라고 해서 친밀한 곳에서 지원 활동을 하는 의의를 느끼는 사람들이 어떻게 나타난 것이 아닐까요.
――그렇네요. 그리고, 그러한 움직임이 뒷받침하는 형태가 되어 시민 활동을 장려하는 움직임이 가속화해, NPO법이 제정되어, NPO법인이 많이 태어나게 되었다고 생각합니다.
시마토　왜, 그렇게 자원봉사 활동이나 사회 공헌 활동이 활발하게 되어 가는가 하면, 하나에는, 생활이 풍부해져 여유가 태어났다, 라고 하는 면이 있다고 생각합니다.
그러나, 한편으로, 풍요로움의 반면으로서 무연사회라고 불리는 상황이라든지, 빈곤층, 고립하는 사람 등, 세이프티넷으로부터 벗어나는 사람들의 존재가 눈에 띄게 되어, 풍부하다고 해도 위험하다 사회관계 속에 살고 있는 것이다, 라는 것을 모두가 자각하게 되어 왔기 때문이라고 생각합니다. 거기에서 어떠한 형태로 행동하고 싶다는 사회 참여의 기운이 태어났다고 생각합니다.
확실한 조직이나 집단에 소속되어 안심과 안정감을 얻을 수 있다면, 그래서 만족이라는 것이 아니라 사회에 뛰어들어가서 새로운 관계를 추구하려는 사람들이 늘어난 것처럼 생각합니다. . 지원 활동의 현장에서 자주 「사람을 돕는다」라고 합니다. <도우는 쪽은 언제나 돕는 쪽>으로 <도움을 받는 쪽은 언제나 도울 수 있는 쪽>인가라고 하면, 그렇지 않고, <도움이 되는 쪽이, 도울 수 있는 쪽이기도 하다>. 실은 상호적인 것이군요. 그런 의식을 가진 지원활동이 되고 있는 것은 아닐까요.태국 카오이단 난민캠프 승려들(1980년)

――매우 소중한 곳이군요. <돕는 쪽이 도움이 되는 쪽이기도 하다>는 의식은 우리가 활동을 통해 피부로 느껴 온 것입니다.
예를 들어, 샨티의 선배인 스님이 역시 1980년대 지원활동을 위해 처음으로 캄보디아 난민캠프에 들어갔을 때입니다. 난민들은 "일본에서 일부러 왔다. 그것만으로 기쁘다"며 우유와 국수를 뿌려준 것 같습니다. 자신들의 음식조차각속오보츠카아니에도 불구하고. 그것에 강한 충격을 받고, 스님들은 "이쪽이 도와주는 건 터무니 없다. 이쪽도 중요한 것을 배우는 기회인 것"이라고 생각했다고 합니다.
한 스님 등은 난민의 모습에서 <삼륜 공포의 포시>를 배웠다고도 말했습니다. 포시하는 쪽, 시물, 포시를 받는 측, 그 삼자가, 어느 쪽이 위라든지 아래라든지 말하는 일 없이, 대등에 지지해, 살려주는 포시라고 하는 것이군요. 바로, 지금, 말씀하신, 돕는 쪽이 돕는 쪽이기도 하다, 라고 하는 것에 연결되는 것이라고 생각합니다. 불교는 자원 봉사자의 근본적인 사고 방식을 정확하게 표현하는 종교라고 생각합니다.


시마토　샨티는 동남아시아에서 활동해 왔고, 현지의 스님들로부터 배운 것도 컸던 것은 아닐까요.
――그렇네요. 캄보디아와 태국의 승려와 접할 기회가 많아, 그 존재감, 사람들에게의 영향력의 크기에 눈을 뜨는 것이 적지 않았습니다. 상좌부계의 불교자라고 하는 것은, 자신의 깨달음만을 요구해, 사회에 대해서 적극적으로 관련되지 않는 사람들, 이라고 하는 통념이 있는 것처럼 생각합니다만, 엄청난 오해라고 깨달았습니다.
예를 들어, 캄보디아 승려의 고사난다 화상 등은 동포를 돕기 위해 난민 캠프의 국경 부근에서 자금 모으기에 분주하고, 죽을 것 같은 사람이 있으면 안고 병원에 옮겼습니다. 「계율에 접하지 않습니까」라고 들으면, 「붓다는 확실히 용서해 주신다. 마사카노 토모코소, 신노토모(설마의 친구야말로 진정한 친구)」라고 일본의 속담으로 대답했다고 합니다.
도호쿠 타이의 스님, 난 와나오 등은 마을 사람들에게 명상을 가르쳐 자신의 마음을 응시하고 진행해야 할 길을 스스로 찾아낼 수 있도록 지도하고 있었습니다. 즉, 마을 사람 자신이 마을의 문제를 직시하고, 원인을 추구하고, 극복하는 길을 발견하고, 함께 걸어가는 길을 이끌고 있었던 것입니다. 구체적으로는 미은행(미를 공동관리하는 구조)을 만들어, 마을인을 빈곤으로부터 지키는 방법을 낳았습니다. 자기 개발을 바탕으로 한 사회 개발, 불법에 의한 사회 개발의 실천이군요. 이와 같이, 출가자로서 물심 양면의 개발에 임하는 사람은 <개발카이 호츠스님, 개발 수녀>라고 불리고 있습니다만, 이러한 모습으로부터 일본의 불교자가 배우는 것은 적지 않다고 생각합니다.
시마토　불교는 원래 출가주의, 출가 중심주의이며, 일본의 불교로 말하면 선종이 특히 그러한 성격이 강했을 것이라고 생각합니다만, 조동종에 있어서는 오우치 청포 거사 등이 재가를 말려들어간 불교 의 모습을 모색하고 있었던 것이 아닐까요.
그 점, 상좌부 불교는 좀 더 출가주의의 경향이 강한 것이지만, <개발>이라는 것을 통해, 재가의 사람들을 말려들어, 사회 안에서 구체화해 나가는 불교에 연결해 갔다고 생각합니다 .
대만에서도 성공하고 있는 예가 있네요. 불광산을 연 성운대사라는 사람은 “문화로 불법을 퍼뜨리고 교육으로 인재를 육성하고 자선으로 사회에 복지를 가져와 함께 수행함으로써 인심을 정화한다”는 슬로건을 내세워 “인간불교 '를 제창하고 문화와 교육, 자선 사업 등에 힘을 쏟고 있습니다.
사람들의 요구를 능숙하게 도입해 현대사회에 적응하는 형태의 활동으로 변화시켜 갔다고 생각합니다.
마찬가지로 대만의 불교계의 자선단체인 '자제기금회'도 불교정신을 바탕으로 의료, 교육, 재해구원 등에 정력적인 활동을 하고 있네요. 동일본 대지진 때는, 세계로부터 의연금을 모아 피해자를 지원해 주었습니다. 둘 다 엄청난 기세와 규모의 활동을 전개하고 있습니다.
그 생각에 근거하고 있는 것이 「일반 사람들의 삶 속에서야 불교는 사는 것이다」라고 하는 이념이군요. 세계의 불교계에서 볼 수 있는 이러한 움직임에 대해 서양의 학자는 인게이지드 부디즘(사회 참여 불교)이라고 부르는 것입니다. 그러나 정법을 요구하는 것이 불교라면, 원래 불교는 사회에 참여(참여)하지 않았던 것은 아니다고 생각합니다.인터뷰어·오스가 슌유키씨

――한마디 사회 참가 불교라는 말이 대접되었지만, 적어도 샨티를 시작하거나, 관여하거나 해 온 조동종의 승려의 분들은, 특히 <사회 참가 불교>라는 말을 사용하지 않아도, 스스로 사회 참가 불교를 실천하고 있었다고 생각합니다.
샨티가 활동을 시작한 1980년대 아시아에서는 급속한 근대화와 경제성장이 진행되어 국가와 다국적 기업에 의한 위에서의 개발에 대한 비판의 목소리가 올랐습니다. 그리고, 지금까지와 같은 「물건의 개발」을 중심으로 한 근대화나 경제 성장이 아니라, 「마음의 개발」을 중시하는 개발의 생각이 등장한 것입니다. 그것은 불교 사상에 기초하여 현대사회의 문제에 대응하는 것을 목표로 하는 것으로, 각자의 마음의 개발, 자기 실현이 중시되고, 고유의 문화를 존중해, 지역 주민이 주체적으로 참가하는 것이 중요 한 사회 개발의 사고 방식이었습니다.
이를 주도한 것이 방금 전의 태국의 개발 스승과 거기에 공명하는 사람들, 그리고 캄보디아의 고사난다 화상 등이었습니다.
그러므로 당시 샨티에 관련된 사람들이 그러한 사람들과 행동을 함께 할 수 있었던 것은 매우 귀중했다고 생각합니다. 그 체험이나 지혜를 전해 가는 책임이 있다고 생각합니다.
시마토　스리랑카의 「살보다야 슈라마다나 운동」등도 그렇네요. 불교를 베이스로 한 사회 참가 활동의 하나의 모델이 되는 것으로, 일본에서도 공명하는 사람이 있는 것 같습니다. 창립자인 아리야라토네씨는 원래 고등학교의 선생님이었던 분이군요.
――「살보다야 슈라마다나 운동」은, 나도 계속 관심을 갖고 있는 운동입니다. 민중이 주체가 된 개발 운동이군요. 단순한 물질적 삶의 향상을 목표로 하는 사회개발운동이 아니라 산스크리트어로, 살바(모두) 우다야(깨어)라는 말로 표현하고 있듯이 불교에 근거하여 개인으로부터 세계에 이르기까지 “모든 것의 행복과 각성을 목표로 하는 정신문화의 개발운동이기도 합니다. 그것을 「 가질 수 있는 힘(슈라마)의 나눔(다나)」에 의해 실천하려고 하는 것입니다. 불교를 베이스로 한 주목할 만한 비전이며 운동이라고 생각합니다.
고·아리마 실성사(샨티 초대 전무 이사, 야마구치현 하라에지 전 주직)도 살보다야 운동에 배워야 한다고, 잘 말씀하셨습니다.



시마토　전회도 말했듯이, 메이지가 되어 근대사회로 변해가는 과정에서, 20세기가 되어 전후를 맞이했을 때도 그렇습니다만, 일본 불교는 시대의 큰 전환기에서 일반 서민을 어떻게 식으로 말려들어 갈까, 라고 여러가지 궁리해 각각의 길을 걸어 온 것이군요. 그리고 지금, 또 같은 곳, 즉 전환기에 연결되어 있는 것은 아닐까요.
샨티도, 지금까지 아시아에서 축적해 온 것을 바탕으로 일본 사회에 적응해 갈 때인가,라고 느낍니다.
――샨티는 동일본 대지진의 재해지로, 국내에서는 처음으로 이동 도서관 활동에 임한 것입니다. 이 활동은, 1980년대의 난민 캠프 이래, 해외에서 계속 임해 온 우리의 특징이라고 말할 수 있는 활동입니다만, 가설 주택의 여러분에게 매우 기뻐해 주셔, 일본에서도 필요한 활동인 것이 잘 알았습니다.
시마 토조 도종　과 샨티가 협정을 맺어 상호 협력을 진행한다는 것이기 때문에, 재해 지원시의 제휴도 있다고 생각합니다만, 그뿐만이 아니라, 좀 더 다양한 가능성이 열리는 것은 아닐까라고 생각합니다.
――감사합니다. 일본 사회는 향후 점점 외국인이 늘어나는 것도 되고, 인생 100년 시대라고도 합니다. 필요한 것은 많은 것 같아요. 지금까지 이상으로 종문과 제휴함으로써, 지금까지 할 수 없었던 것, 그 밖에서는 할 수 없는 것도 가능해질지도 모릅니다. 새로운 도약으로 가고 싶습니다.



●종파, 종교를 넘어 사람들에게 다가가시마토 진진 씨

시마 　토화 는 바뀝니다만, 이 연재 특집으로 카와마타 선생님의 이야기에도 나왔습니다만, 일반 분으로부터 하면, 그 절이 어느 종파인지, 별로 관계 없네요. 그 중에는 불교에 익숙한 사람도 있고, 전통이기 때문에 무언가 종이어야 한다는 사람도 있다고 생각합니다만, 어느 종파라도 상관없다는 사람도 있다고 생각합니다.
지역에 따라서는 종파를 넘어 월참을 하는 곳도 있다고 들었습니다. 법사는 각각 종파의 절에서 하는 것입니다만, 지역사회의 요구에 부응한다고 하는 일이나, 고의 현장에 따른 불교의 전개라고 하는 것을 생각하면, 종파라고 하는 것에 구애되지 않고, 종교로서의 협동 의 역할이 더 전면에 나와도 좋은 것이 아닐까 생각합니다.
그런데, 오타 히로토 씨라는 분을 아십니까?
―― 할머니로 라이터를 하고 있던 분입니까.
시마토　예. 남미의 페루에서 일본계인용 신문 「페루 신보」일본어판의 편집장을 하고 있던 쪽입니다. 원래 재가 쪽에서 계속 라이터의 일을 하고 있었던 것 같습니다만, 2012년에 조동종의 스님이 되어, 스님으로서의 스스로의 활동이나 문제 의식을 라이터로서 발신하게 된 것 같습니다.
승려로서는 이색의 존재였던 것이 아닐까 생각합니다. 절을 가지는 일은 없고, 동일본 대지진의 재해지에 들어가 사망자를 진혼해, 피해자에게 붙어, 구마모토 지진의 피난소에도 재빨리 들어가거나, 니가타에서는 종말기 의료의 현장에서 활동하고 있었습니다 . 유감스럽지만 작년, 48세로 죽어졌습니다만, 여기저기 여러분으로부터 신뢰받고 있던 것 같습니다.
오사카 대학 교수의 이나바 케이신 선생님(종교자 재해 지원 연락회 돌보는 사람)으로부터 들었습니다만, 구마모토의 피난소에서 오타씨를 만났을 때, 오타씨는, 꽤 더러운 가설 화장실을 수작업으로 청소를 계속하고 있었다고합니다. 가설 화장실이 깨끗하면 이용하는 사람의 마음과 몸의 부담이 경감되기 때문에,라고 하는 것으로. 이나바 선생님은 “피난소에서 '화장실 부처님'을 만났다”고 말했습니다. 그런 활동을 개인으로 여기저기 하시는 분입니다.
――여러 곳에서 씨를 뿌렸다는 느낌이네요.


시마토 과일　행해진 국제 종교 연구소의 심포지엄에서도, 가나가와현의 야요이 신사에서 독자적인 활동을 하고 있는 이케다 나츠에씨라는 신직 쪽이, 재해 지원 활동을 불교 쪽과 함께 실시하는 것으로, 신직으로서의 자신의 역할이 처음으로 보였다고 말씀하셨습니다. 이케다 씨는 사경을 대신하는 것으로서, 목소리를 쓴다거나, 부적을 함께 만들거나, 여러가지 활동에 임하고 있습니다만, 오타 씨로부터 받은 영향이 크다고 말해 있었습니다.
그렇게 함으로써, 종파, 종교를 넘어 연계한다는 것이 전혀 부자연스럽지 않은 상황이 되고 있다고 생각합니다. 조동종에는 그 밖에도 오타씨와 같은 분이 계시는 것이 아닐까요.
――일본에는, 400년 이상이나 옛날에, 반승반속의 「구세승」성히지리라고 불리는 사람들이 있었어요. 큰 절에 들어가지 않고 각지에 나가 사람들에게 다가온 불교자입니다. 오오타씨는 현대의 <성>이었던 것처럼 보입니다.
시마토　15세기부터 17세기에 걸쳐 전국에 절이 많이 생겼을 때에는 그러한 사람들이 많이 있었다고 생각합니다. 즉, 지역사회를 돌아다니고, 곤란한 사람이 있다고 돕고, 경기를 들고 함께 참배하기도 하고, 거기에서 단신도가 태어난다. 그리고 그러한 승려들을 위해 지역 사람들이 당을 만든다. 그런 시대에 돌아와 생각해 보는 것도 좋은 것이 아닐까 생각합니다. 절 밖으로 나와 사람들의 고통의 현실에 다가간다. 그것이 절의 활동을 깊게하고 활성화로 이어질 것이라고 생각합니다.
――지금, 이야기를 보고, 다시 아리마사를 생각나게 했습니다. 한때 아리마사는 자기 소개를 할 때, 자주 이렇게 말하고 있었습니다. 「저는 주직이므로, 절에 있어야 합니다만, 언제나 밖을 휩쓸고 있기 때문에<토비직>입니다」. 이렇게 말해서 주위를 웃게 만들었습니다. 단무도 다루면서 필요하다면 전국 어디에도 아시아에도 나가고 있었으니까요. 말할 수 있어 이상한 생각이 듭니다.
물론, 스님에게 확실히 절을 지키는 것이 중요합니다만, 각지에 나가, 날아다니고, 사람들에게 다가가는, 그런 <터비직>적인 스님도, 더 있어 주었으면 하는 생각이 듭니다.
이번은, 승월하면서, 대개 나의 분도 이야기해 주셔서 감사합니다. 다음 번은 드디어 최종회가 됩니다. 승려나 절이 주도하는 「공감 지역」이나 앞으로의 인재 육성의 본연의 자세 등, 더욱 구체적으로 돌진한 이야기를 엿볼 수 싶습니다.

(다음 번은 10월 11일 배포 예정)

~불교의 사회적 역할을 다시 잡는 백 넘버~



【연속 인터뷰】불교의 사회적 역할을 다시 잡는다⑬

2019.10.25 연재・칼럼

거의 1년간에 걸쳐 연재한 본 기사의 각 선생님과의 인터뷰가 지난달호에서 종료되었습니다.
격동의 시대에 있어 기로에 서 있다고 하는 일본 불교입니다만, 현대 사회의 여러 문제에 어떻게 응할 수 있을까, 그 사회적 역할에 대해 다시 한번 함께 생각하고 싶은 기획으로 했다. 덕분에, 시마토진 선생님, 마에다 노부코 선생님, 카와마타 슌노리 선생님과 이야기를 듣고, 현대 사회 안에서의 일본 불교의 과제와 가능성이 밝혀져, 미래에의 힌트도 여러가지 얻은 것은 아니다 그렇죠?
필자 자신도 인터뷰를 통해 많은 것을 배웠습니다.
거기서, 이 특집을 묶는데 있어서, 다시 전체를 되돌아보고 싶습니다.

청취자·구성 (공사)샨티 국제 자원봉사회 전문 어드바이저·조동종 종합 연구 센터 강사
매듭으로

현대불교의 역사적 위치란?

우선, 최초로 등장해 주신 시마토 선생님은, 종교학의 입장으로부터, 현재의 일본 불교가 서 있는 위치를 부감해, 무엇이 질문되고 있는가에 대해 나타내 주셨습니다.
인구 감소가 진행되어, 사원이 지금까지 대로는 할 수 없게 되고 있는 지금이야만, 단가 제도의 장점과 단점의 양면을 생각할 필요가 있다,라고 시마토 선생은 지적됩니다.
약 400년 이어지는 일본 단가 제도에 따라 일본 전국 쓰즈우라까지 사원이 있고, 집안에는 불단이 있습니다. 이러한 나라는 전 세계에 예가 없고, 그만큼까지 불교가 구석구석까지 침투한 것이 장점이라고 할 수 있습니다. 그러나 그 때문에, 사람들이 안고 있는 어려움에 가까워지고 고통의 현장에 가까워진다는 면이 약해질 우려가 있는 것이 단점으로 지적되었습니다. 특히, 근·현대의 신종교는 사람들의 고통과 고민에 가까워지면서 대두해 왔지만, 전통 불교는 그에 응하는 면이 약해지고 있어 지금 거기에 묻히게 된 것은 아니다 라고, 시마토 선생님은 말해집니다.
하지만 전통불교도 변혁을 목표로 행동한 시기가 있었음을 알았습니다. 메이지 유신의 무렵에 「승속 공동으로 새로운 사회를 목표로 하는 변혁의 때가 되었기 때문에, 지금이야말로 불교의 역할이 있는 것이다. 지금까지의 단가 제도라는 틀을 넘어 재가를 말려들어 움직여야 한다 라는 생각이 있었던 것을 알고, 필자로서도 눈이 열리는 생각이었습니다.시마토진 선생님

조동종 관계의 사람으로는 오우치 아오미와 대도장안들의 이름을 들 수 있었습니다.
메이지 초기에 빈곤아와 고아가 사회 문제가 되었지만, 오우치 아오토미는 육아 사업에 강한 관심을 가져 당시의 불교자에게 큰 영향을 미치고 있습니다. 그 오우치가 관련된 조동종의 교회·결사 「조동부종회」는 자선에 의한 종교적 실천으로서 빈곤아동교육에 주목하여 전국의 교원양성과 초등학교 건설의 원조 등에 주력하고 있습니다. 대도장안은 고아교육이나 감옥에서의 교단에 있어서 빈곤이나 역병에 고민하는 사람을 안심으로 이끌었습니다. 그리고 NGO에서 활동하는 필자에게 특히 인상 깊은 것은루이와이우류라는 여성의 존재였습니다. 瓜生은 戊辰 전쟁에서 적 아군의 구별 없이 부상자를 구호하고 학교를 만들어 고아와 곤궁한 사람들을 보호하기 위해 노력하고 일본의 나이팅게일이라고 불린 사람입니다. 료생은 재가의 사람이지만, 조동종 사원의 지원이 없으면 그러한 활동은 있을 수 없었습니다. 메이지 시대에 행해진 복지 활동으로서 선구적이며, 사원과 재가의 협동이라는 점에서도, 현재의 NGO의 관점으로부터도 주목해야 한다고 느낍니다.
시대의 큰 전환기에 활약한 이런 선인에게 배우는 것은 매우 큰 의의가 있다고 생각했습니다. 지금 이곳과 같은 사람들을 발굴하고 그 중에서 불교의 사회적 실천의 힌트를 배우고 싶은 것입니다.　





3·11은 절이나 승려의 재인식을 촉구한

기독교 등과 비교하면, 어쨌든 사회성이 약하다고 하는 경향에 있는 불교교단입니다만, 시마토 선생님은, 원래 일본 불교는, 역사적으로 봐도 , 사회의 문제에 임해, 거기에 정법을 되살리게 하고, 넓히려고 하고 있어, 그것을 생각하는 큰 계기가 된 것이 동일본 대지진이었다고 지적되었습니다.
지진 재해를 통해서, 사원과 지역의 사람들의 연결이 얼마나 중요한지 깨달았을 때, 막상이라고 할 때의 피난소로서, 지역에 뿌리 내린 곳으로, 절의 존재가 재인식되었습니다. 그리고 부조리에도 친밀한 사람을 갑자기 죽은 사람들은 죽음과 삶이라는 주제에 대해 절실히 고민하고 승려에게 상담이나 조언을 요구하는 경우도 많았습니다. 승려라는 존재가 강하게 재인식되었다고 할 수 있습니다.



<지역사회>가 하나의 열쇠

이렇게 재인식된 사원과 스님의 역할입니다만, 앞으로의 사원을 생각하는데 있어서 하나의 열쇠가 되는 것은, <지역사회>가 아닌가,라고 시마토 선생님은 말해집니다.
한때 일본에는 지연과 혈연에 의한 견고한 사회 기반이 있었지만, 지금은 그것이 공동화되고 있어, 사원이 지역사회에서의 창조적인 역할을 다할 것을 세상이 기대하기 시작하고 있습니다. 시마토 선생님은, 예를 들어, 요즘, 화제가 되고 있는 「아이 식당」을 거론하고, 사원에서 「아이 식당」을 실시할 가능성에 대해 언급되었습니다. (본지 2019년 8월호 76페이지).
필자 자신도, 「아이 식당」의 관계자로부터 「사원에서 해 주시면 감사하겠습니다」라고 상담을 받은 경험이 있어, 사원에 어울리는 대처라고 느끼고 있습니다. 게다가, 아이에 관한 활동으로서 「오테라 간식 클럽」도 거론되었습니다. 빈곤 가정의 아이들에게, 사원에 전해진 과자 등을 전달하는 활동입니다.
지역사회가 안고 있는 문제는, 아이의 문제 뿐만이 아니라, 고령자의 고립, 자사 대책, 과소화 등 다방면에 걸쳐 있습니다. 승려와 재가자가 협력해 임하고 있는 실천예로서, 아키타현 후지사토마치의 하카타 슌 에이사나, 나가노현 마츠모토시의 이지마 게이도사의 활동 등도 소개되었습니다. 그리고 고오타 히로시 인사처럼 피해지 등을 둘러싸고 어려움을 겪은 사람들에게 다가가는 승려의 존재도 알았습니다. 지역사회의 요청에 부응하여 창조적인 역할을 하고자 하는 절이나 승려가 늘어나고 있는 것은 매우 든든한 일입니다. 단가제도의 한계가 보이고 있는 가운데, 이러한 모색의 모습에 새로운 가능성을 느낍니다.



영성과 불교자

그런데, 앞의 대지진에 있어서, 스님이라는 존재가 재인식된 것은, 부조리라고도 생각되는 친밀한 사람의 갑작스런 죽음에 직면해, 그 슬픔을 어떻게 받아들여야 하는가, 죽음과 생의 문제에 주체적으로 마주 주는 종교자의 존재가 필요했기 때문입니다.
그런 배경에서 '임상 종교사'라는 새로운 종교자의 형태가 탄생한 것입니다.
「죽음을 맞이하는 사람에게, 의료자만으로는 한계가 있다. 거기에 다가가는 종교자가 필요하다」라고의, 오카베 건의사의 절실한 뜻으로부터 태어난 것이었습니다.
죽으러 가는 사람에 대한 케어, 더 잘 죽어가기 위한 케어, 즉 영적 케어가 점점 필요해지고, 그것에 대응할 수 있는 종교자가 요구되고 동시에 그 자질이 묻고 있다고 할 수 있습니다. 그리고 종파와 종교의 차이를 넘은 종교자의 본연이 태어난 것이며, 그 의미에서도 획기적이었다고 할 수 있겠지요.
그런 임상종교사라는 것이 태어난 배경에 대해 시마모토 선생님은 “스피리츄어리티, 스피리츄얼 케어라는 말이 퍼지고 있습니다. 종교야말로 그 역할을 가지고 있는 만큼 어디까지 종교의 말 그러면 대응할 수 없게 되고 있습니다.(중략) 그런 곳에서, 여러 가지 불교계의 대학에서 임상 종교사의 강좌를 실시하게 되고 있다”라고 말해 있었습니다. (본지 2018년 9월호 122페이지)
종파에 따라 사정이 다르지만, 지금까지 전통불교는 영성과 영적 케어에 대해 신중했던 것 같습니다. 그러나 현대사회로부터의 요청에 지금까지대로는 대응할 수 없게 되어 있어 새로운 발상의 전환이나 대처가 요구되고 있는 것은 아닐까요.



조동종과 샨티의 연계

본 연재에서는, 저희 「샨티 국제 자원봉사회」(이하, 샨티)의 지금까지의 행보에 대해 이야기해 주신 것도 고맙습니다. (본지·2018년 10월호, 2019년 7월호)
샨티는 원래 「조동종동남아시아 난민구제회의」라는 프로젝트에 끝을 발합니다. 1979년, 조동 종승려가 전세계의 어려움을 안고 있는 사람들을 좌시하지 말아야 한다고 당시 몹시 핍박했던 캄보디아 난민의 지원에 일어나 활동을 시작했습니다. 그리고 그 의지를 이어받아 여러 번의 개조를 거쳐 현재도 아시아를 대상으로 교육 지원을 중심으로 한 활동을 계속하고 있습니다. 지금은, 일본을 대표하는 국제 협력 NGO의 하나라고 말하기까지 기르셨습니다. 그러나, 세월의 경과와 함께, 그러한 경위를 아는 종려 쪽이 적게 된 것 같습니다. 샨티가 조동종에서 태어난 단체임을 이 기회에 기억해 주시면 매우 고맙습니다.
다행히 올해 1월 조동종과 샨티 사이에서 앞으로 더욱 연계를 깊게 해 나가기 위한 협정서가 주어졌습니다. '인생 100년 시대'라고 불리며, 고령 세대의 새로운 생명이 요구되는 한편, 혈연이나 지연 등이 취약해져 공동화도 지적되는 일본 사회입니다만, 향후 외국인 노동자가 늘어날 것 등 도 예상되어 점점 격렬하게 변화해 나가는 것은 분명합니다.
시마토 선생님의 조언대로, 지금까지 38년간, 아시아에서 활동해 온 체험을 지금까지 이상으로 일본 사회에 살려 가고 ​​싶습니다.
미력입니다만, 종문과 한층 더 제휴하는 것으로, 재해 지원은 물론, 국내외의 여러 문제에 대해서, 한층 더, 그리고 그 밖에서는 할 수 없는 사회 공헌을 완수해 가고 싶다고 염원하고 있습니다.



사회고에 응하는 불교에

시마토 선생님은 앞으로의 일본 불교의 학술적 전개에 대해서도 “현대 사회에 어울리는 불교의 역할이라는 관점에서 전통을 재검토하는 면이 앞으로의 과제가 아닐까 생각합니다” “일본 불교로서 세계에 대한 힘 있는 메시지 를 발신해 주셨으면 좋겠습니다」라고 기대감을 나타내고 계셨습니다. (본지 2018년 10월호 415페이지)
접어도, 세계는 지금 ​​유엔이 추진하는 SDGs(지속가능한 개발 목표)에 주목해, 「누구 혼자 남겨두지 않는다」라고 하는 이념 아래, 빈곤, 굶주림, 일하고, 교육, 경제성장, 기후변화 등 세계가 안고 있는 17개의 과제에 임하고 있습니다. 조동종이 임한 '인권, 평화, 환경'이라는 주제도 같은 방향을 목표로 하고 있다고 할 수 있습니다. 그에 대해서도 시마토 선생님은 “새로운 시대를 향해 이념을 널리 파악하고 현대사회 안에서 고통스럽게 사는 사람들에게 응할 필요가 있다”고 말해져 조동종의 “인권·평화·환경” 의 테마도 그런 형태로 펼쳐지는 말했다. (본지 2019년 8월호 83페이지)
이렇게, 시마토 선생님으로부터는, 일본 불교사나 세계라고 하는 시야로부터 현재를 응시한 다음, 사회의 고통에 응하는 불교를 향해, 여러가지 제언을 받았습니다 .



커뮤니케이션 능력 육성

지진 재해 후, 임상 종교사라고 하는 새로운 종교자의 형태가 태어났습니다만, 그 사태가 호소하고 있는 것을 잡아, 움직이기 시작하고 있는 것이, 오오모토야마 죠지지와 쓰루미 대학이 제휴해 임하고 있다 사업 「종말기 의료를 지원하는 임상 종교사 등의 육성 사업」이라고 할 수 있습니다.
그 추진역인 츠루미 대학의 마에다 노부코 선생님에게 등장해, 이야기를 엿볼 수 있었습니다.
오모토 야마 요시지와 쓰루미 대학이 근무하고있는이 사업은 오모토 야마 요시지에서 수행하는 운수에 임상 종교사 연수의 첫 단계 인 커뮤니케이션에 대해 배울 수 있으므로 커뮤니케이션 능력 육성에 특 화해 가고 있는 연수입니다. 다른 대학에서는 실시하지 않는 대처이며, 선구적이고 획기적인 일입니다.
이 사업의 계기는 마에다 선생님 자신의 체험에 있었습니다. 평소 학생과 접하는 가운데, 자신이 생각하고 있는 것을 제대로 전할 수 있는 능력이 있을까, 라고 불안해진 마에다 선생님은, 커뮤니케이션 능력을 닦는 연수를 받았습니다. 그 때의 체험이 기초가 되어 이 사업으로 연결되었다는 것이었습니다. (본지 2018년 11월호 58페이지)
이러한 기분으로부터, 당시의 쓰루미 대학의 학장에 상담해, 죠지지의 이해에 연결해, 실현에 이른 것이, 이 사업이었다는 것을 알고 했다. 이 사업은 올해로 5년째를 맞이하여 다음 단계로 향하고 있습니다.마에다 노부코 선생님

연수를 받은 운수는 곧 스미지 절로 돌아와 단신도나 지역 여러분의 다양한 상담을 하게 됩니다. 앞으로의 시대, 지역사회에서 창조적 역할을 하는 데 있어서, 「자신이란 무엇인가」를 탐구해, 커뮤니케이션 능력을 닦는 것은 꽤 중요한 일이라고 생각합니다. 필수라고 말할 수 있는 것은 아닐까요?
이와 같이, 임상종교사가 하는 역할이 사회로부터 요구되고 있는 것을 받아들여, 스님이 가져야 할 자질의 향상을 목표로 하는 대처는 매우 중요하다고 생각했습니다.　
그리고, 쇼지지와 쓰루미 대학과 지역이 제휴해, 현지 쓰루미의 거리의 활성화에 임하는 모습에도 감명을 받았습니다.
그것도, 지역의 측으로부터 제휴하고 싶다고 열망되고 있다고 하는 것으로, 지역 만들기의 참고가 되는 것은 아닐까 생각합니다.
이와 관련하여 시마모토 선생님은 이야기 속에서 '공감도시'라는 생각을 소개하였습니다. 같은 지역사회 사람들의 슬픔에 공감하는 것을 소중히 한 마을 만들기입니다. 대처방법에 따라서는 종교자와 대학, 지역사회, 행정, ​​기업, NGO 등 다양한 프로퍼와의 제휴에 의해 지금까지 없었던 「공감도시」로서의 쓰루미라는 참신한 지역 만들기도 가능하지 않을까 라는 생각도 듭니다. 덧붙여서, 샨티도 츠루미 대학과 새로운 연계를 깊게 하기 위해, 대화를 거듭하고 있는 곳입니다.



"인생 100년 시대"와 불교

그런데, 3번째로 등장해 주신 가와마타 슌노리 선생님은, 사회학자로서 다양한 종파의 불교 사원 뿐만이 아니라, 그리스도 교회의 ​​조사에도 종사하고 있는 분입니다.
그 폭넓은 지식에 근거한 이야기를 엿볼 수 있었습니다.
인구감소화 시대를 맞아 사원의 수도 줄어들 가능성이 있다고 합니다만, 지금 「인생 100년 시대」라고 불리며, 80세까지 일할 수 있도록 생활 방식을 바꿔야 한다고도 합니다. 인생을 긍정적으로 살기 위한 생명이 절실히 요구됩니다. 이러한 <늙은> 세대에 대해 불교자가 긍정적인 배우는 방법이나 삶의 방식을 제안해 나갈 때가 아닐까 조언을 받았습니다.　
그리고 조조 종종세 종합 조사, 조동 종단 신도 의식 조사에 종사하는 중에서 보아 온 것에 대해서도 말씀해 주셨습니다. 「사원 격차」 「후계자의 문제」 「단가수의 감소」가 조동종뿐만 아니라 현재의 불교 교단에 공통된 경향임을 지적해 주셨습니다.



소셜 캐피탈로서의 절가와마타 슌노리 선생님

게다가, 이러한 실태를 근거로, 어떻게 하면 사람들의 마음을 잡는 교화가 가능한가, 카와마타 선생님은, 1개의 발상의 전환을 촉진되었습니다.
여론조사에 의하면, 「자신은 신앙을 가지고 있다」라고 자각하고 있는 신앙자는 2, 3할 정도밖에 없는 한편, 「종교심이 소중하다」라고 생각하고 있는 분은 7할, 8할이 됩니다. 이 갭이 현대 일본인의 특징이라고합니다. 이를 바탕으로 카와마타 선생님은 “이런 일본의 종교 사정으로 하면 어떻게 포교하고 교화할 것이라고 생각하기보다 오히려 사람들의 고뇌나 요구에 어떻게 대응하는가 하는 관점에 서서 종교 활동에 종사하는 것이 사람들의 마음을 사로잡는 것이 아닐까요. 여러분의 지지와 '연결' 등을 가리키는 '소셜 캐피탈'이라는 접근이 제안되었습니다. (본지 2019년 3월호 105페이지)
그 실천례의 하나로서, 카와마타 선생님이 추천한 것도 「아이 식당」이었습니다. 「아이 식당」은, 시마토 선생님도 거론했지만, 그만큼 가능성이 있는 대처일지도 모릅니다.
일본은 아이가 있는 세대의 빈곤율이 선진국에서도 높은 편으로, 특히 모자 가정의 생활과제는 심각하다고 합니다. 이러한 상황을 받아, 아이 식당의 설립이 전국에 잇따라 있어, 솔선해 임하는 절도 늘어나고 있습니다.
카와마타 선생님은 이와 같이 지역사회에 사원을 열어서 사람과 사람의 교류가 시작되어 지역도 사원도 활성화해 가는 것이 아닐까라고 말합니다. 그것은, 「지역사회가 1개의 열쇠이다」라고 여겨진, 전술한 시마토 선생님의 생각과 상통하는 것이라고 말할 수 있을 것입니다.



공생사회에서 불교의 역할

그 외, 카와마타 선생님은, 앞으로 일본이 다세대 공생 사회, 다문화 공생 사회가 되어 가는 데에서, 사원이나 승려가 완수할 수 있는 구체적인 역할의 이미지에 대해서도 나타내 주셨습니다.
사원의 주직뿐만 아니라, 다양한 세대, 다양한 직종이 모여 팀을 짜고, 아이를 위한 학습 지원, 젊은 사람의 농업 체험, 고령자 식당을 운영하고 있는 미에현의 정토종의 절 . 자신이 소속되어 있는 사원 뿐만이 아니라, 지역내에 있는 사원 전체를 모두 이해해, 서로 지지하고 있는 진종 칠리강의 문도씨의 대처등, 발상을 전환해, 궁리해 여러 가지 전개 가능하다는 것을 배웠습니다.
그리고 특히 필자가 흥미롭게 느낀 것은 카와마타 선생님이 다른 연구자와 일하고 있는 '전통 종교의 '차세대 교화 시스템'의 계승과 창조에 의한 지역의 활성화'라는 연구입니다. 종교자의 양성과 함께, 단가씨, 신자씨의 후계자의 육성을 포함해, 함께 배우는 방식을 「차세대 교화 시스템」으로서 제안될 예정이라는 것으로, 때때로 적절한 연구와 받아들여 받았습니다.
그와 관련하여 앞으로의 가능성을 느끼는 실천 예로서 젊은 스님들의 대처가 몇 가지 소개되었지만, 그것도 인상 깊은 것이었습니다. 예를 들어, 지금까지 52년간, 1박 2일의 「녹음 선의 모임」을 계속해, 타종파의 사람들과 함께 재해 자원봉사에도 임하고 있는 미에현 조동 종청년회.
그리고 천대진성종, 정토진종, 임제종 등 초종파 승려들이 모여 일반 분을 향한 영화회 등을 개최하고 있는 '가메야마 젊은 승려회 SANGA' 등입니다. 가와마타 선생님에 의하면, 최근, 단가씨 이외의 분들에 대한 이러한 대처가 늘고 있다고 하고, 차세대를 담당하는 젊은 분들이 많이 나타나고 있는 것을 마음껏 느꼈습니다.



결론

그런데, 큰 시대의 전환기에 있어서, 일본 불교가 현대 사회의 여러 문제에 어떻게 응할 수 있는지, 그 사회적 역할에 대해, 3명의 선생님에게 이야기를 들었습니다. 그를 통해 미래에 대한 새로운 가능성이 보이는 것은 아닐까요?
단가제도의 한계 등이 지적되고, 어쩌면 비관적이 되기 쉬운 곳이 있을지도 모릅니다. 그러나 동일본 대지진을 계기로 사원이나 승려의 존재의의가 재인식되어 새로운 역할이 기대되기 시작하고 있는 것을 알았습니다. 한때 일본에는 지연과 혈연에 의한 견고한 사회 기반이 있었지만, 지금은 그것이 공동화되어 왔고, 현대 특유의 새로운 사회 문제도 생기고 있습니다. 지금까지 지역사회에 뿌리를 둔 이점을 살려 사원과 승려가 창조적인 역할을 하는 것이 요구되고 있습니다. 그리고 이미 그런 모색을 시작하고 있는 사원이나 승려가 조동종내외에 많이 존재하는 것으로 나타났습니다.
조동종에는 그때까지 단가제도의 틀을 넘어 재가를 휘말린 변혁으로 행동한 역사가 있습니다. 또 동남아시아의 난민들을 지원하기 위해 젊은 종려들이 국경을 넘어 활동한 시기도 있어, 그것이 현재의 샨티 국제 자원봉사회의 활동으로 이어지고 있습니다.
그런 조동종 특유의 실적도 살리면서, 이 시대부터 요구되고 있는 것에 대면해, 꼭, 소망스러운 미래를 잘 개척해 주시면,이라고 생각합니다.
인터뷰 특집 「불교의 사회적 역할을 다시 잡는다」는, 이것으로 연결됩니다만, 여기서 말한 것이, 조금이라도 여러분의 참고에 제시되어, 향후의 행보에 살려 주시면 과절하게 바란다.
말미가 되었습니다만, 인터뷰에 쾌적하게 응해 주신 시마토 진진 선생님, 마에다 노부코 선생님, 카와마타 슌노리 선생님, 연재에 있어서 몹시 신세를 진 조동 종종무청 인사부 문서과 홍보계, 동 출판부 출판과의 여러분에게 , 진심으로 감사드립니다. (了)



~불교의 사회적 역할을 다시 잡는 백 넘버~