불교와 과학
알렉산더 베르젠 박사
Share on facebook
북마크
기타 언어العربية
བོད་ཡིག་
Deutsch
영어
Español
فارسی
Français
दिन्दी
Indonesia
Italiano
Монгол
پنجابی
Polski
Português
Русский
Türkçe
اُردو
Tiếng Việt
简体中文
번체중문
질문: 불교와 과학의 관계에 대해 좀 더 이야기해 주었으면 하는 것과 공통점에 대해서 몇가지 구체적인 예를 들어 주세요.
베르젠 박사: 달라이 라마 교황과 같은 불교도의 위대한 스승과 과학자 간의 상호작용은 주로 세 분야에 초점을 맞추었다. 첫 번째는 천체 물리학이며, 이것은 주로 우주가 어떻게 발달해 왔는가 – 우주에는 시작이 있는가? 우주는 창조되었는가, 아니면 영원한 과정의 일부인가? – 에 관심이 있습니다. 또 다른 주제는 원자와 물질의 구조에 관심을 가진 소립자 물리학입니다. 세 번째는 뇌의 작용에 관심이 있는 뇌신경학입니다. 이들은 주요 분야입니다.
과학과 불교 모두가 공통적으로 얻은 결론 중 하나는 창조주가 존재하지 않는다는 것입니다. 과학에서는 물질과 에너지 보존의 법칙에서 물질과 에너지는 만들어지는 것도 파괴되지도 않고, 변화할 뿐이라고 합니다. 불교도는 이것에 동의하고 이 이론을 마음(마인드)으로까지 확장할 수 있다고 생각합니다. 불교에서의 "마인드"는 현상의 인식 - 의식적이든 무의식이든 -를 의미하며, 현상 인식은 발생하지 않고 파괴되지 않고 단지 변용하는 것만 가능합니다 . 따라서 윤회전생이란 개인의 현상인식이 계속되는 연속성(심상속) 중 단순히 변용함으로써 그 연속성(심상속)의 변용이 환생한 다른 신체라는 물질적 토대 에서 일어나는 것입니다.
소립자 물리학자가 무언가를 정의할 때 관찰자의 역할을 강조합니다. 예를 들어, 한 관점에서 빛은 물질이고 다른 관점에서는 에너지입니다. 빛이 어떤 현상으로 존재하는지는 수많은 요소에 의존하며, 특히 그것을 분석하는 연구자의 개념 체계에 달려 있습니다. 그러므로, 현상은 그것을 인지하는 의식과 무관하게, 이라든지 저것이라고 하는 것처럼 자립해 존재는 하고 있지 않습니다.
불교는 비슷한 견해를 가지고 있습니다. 즉, 사물이 어떻게 존재하는지는 관찰자와 관찰자가 어떻게 생각하는지의 개념 체계에 의존한다는 것입니다. 예를 들어, 어떤 상황이 엄청난 문제인지 해결할 수 있는 것인지는 관찰자, 즉 그 문제에 관련된 본인에 의합니다. 만약 그 사람이, 「이것은 불가능한 상황에서 어떻게 할 수 없다」라고 하는 개념 체계를 가지면, 실제 해결책이 없는 어려운 문제가 있는 것입니다. 그러나 "이것은 상당히 복잡하지만, 다른 방향에서 접근하면 해결책은 있을 수 있다"라고 생각하는 마음의 잡는 방법으로 접하면 그 사람은 해결책을 찾으려고 좀 더 열릴 수 있습니다. . 한 사람에게는 엄청나게 큰 문제가 다른 사람에게는 특히 큰 일이 아니다. 그것은 관찰자에 달려 있습니다. 즉, 우리의 문제는 그 자체로 엄청난 문제로 존재하지 않습니다. 그러므로 과학과 불교는 같은 결론에 이르게 됩니다.
마찬가지로, 신경학자와 불교도는 사물이 종속적으로 일어난다고 생각한다. 예를 들어, 우리가 어떤 것을 결심할 때, 도대체 무엇이 그 결심을 하는가를 찾았다고 하면, 신경학자는 뇌를 연구합니다만, 뇌에는 단독의 「결심하는 것」은 존재하지 않는 것 가 밝혀졌습니다. 머리 속에는 – 눈이나 귀 등으로부터 정보를 받고 마치 컴퓨터 화면처럼 버튼을 누르는 것으로 결심을 하고, 팔에는 이렇게, 다리에는 오히려 지시한다 – 작은 개인 "나"가 앉아있는 것은 아닙니다. 오히려 신경 충동과 화학적 및 전기적 프로세스의 엄청난 네트워크의 복잡한 상호 관련 결과가 결정된다는 것입니다. 함께 되어 결심이라는 결과를 일으키는 것입니다. 이것은 명확한 실체로서의, 결심하는 것 같은 존재 등 없어도 일어나는 것입니다. 불교에서도 같은 일을 강조합니다. 즉, 머리 속에 앉아, 항상 실체로서의 결정을 내리는 "나"는 존재하지 않습니다. 관습으로서 우리는 "이것을 체험하고 있다. 저것을 하고 있다"라고 말합니다. 이와 관련하여 과학과 불교는 매우 비슷한 견해를 가지고 있습니다.
시간이란 무엇인가? 학생으로서, 우리는 강의에 늦지 않도록 하거나, 예습하는 시간을 충분히 만들거나, 작업장에서 책임을 완수하기에 충분한 시간을 만드는 등입니다. 인생을 좀 더 잘 하기 위해 시간을 어떻게 이해해야 하나요?
불교에서는 시간을 "변화 측정"으로 정의합니다. 우리는 변화를 빈 행성의 움직임이나 태양의 위치 등에 의해 측정할 수 있습니다. 1학기간에 얼마나 강의가 있는가 – 12개의 강의는 끝났기 때문에, 뒤 두 개 남아 있다 – 하지만 측정할 수 있고, 혹은 월경주기, 또는 몇 번 호흡했는지 등과 신체의 주기 에 의해서도 측정할 수 있습니다. 변화를 측정하는 방법은 다양하며 시간은 단순히 그 중 하나입니다.
시간은 존재하지만, 우리가 시간에 대해 어떻게 생각하는지에 따라 시간은 우리에게 다른 영향을 미칩니다. 예를 들어, 우리는 "시험 전에 하루 밖에 없다!"라고 생각합니다. 시간을 작은 숫자로 생각하기 때문에 충분한 시간이 없으면 불안해집니다. 그것과는 다르게 생각하면, 「24시간 남아 있다」로부터 준비에는 충분한 시간이 있는 것 같다고 할 수 있습니다. 심리적으로, 어떻게 보는지에 의한 것입니다. 시간을 뭔가 고정하고 괴로운 것이라고 보면, 그것에 압도되어 버려, 충분한 시간은 없게 됩니다. 하지만 얼마나 시간이 있는지를 오픈으로 보면, 동요하는 대신에 건설적으로 시간을 사용하려고 하는 것입니다.
불교는 논리와 이성을 강조하지만, 다른 종교처럼 어떤 시점에서 신앙으로의 도약이 필요합니까?
불교에서는 요구되지 않습니다. 이것을 불교의 무엇이 존재하는가 하는 정의에서 찾아낼 수 있습니다. 무엇이 존재하는지를 "그것으로 알 수있는 것"이라고 정의합니다. 제대로 인식 할 수없는 것이라면 존재하지 않습니다. (반죽 없음) 예를 들어 토끼의 뿔, 거북이의 털, 새의 입술 등입니다. 새가 인간의 입술을 가지고 있다고 우리가 상상하거나 만화 속에 인간의 입술을 가지고 있는 새가 있었다고 해도 이상하지는 않지만, 있을 수 없는 새의 입술 등을 절대로 본다 아무것도 없습니다. 그것은 알 수 있는 것이 아니다, 즉 올바른 인식의 대상이 될 수 없기 때문에 존재하지 않는 것입니다.
이것이 의미하는 바는 존재하는 것은 모두 알 수있는 것입니다. 우리의 마음(마인드)은 – 즉 현상을 인식하는 마음의 (정신적인) 활동은 – 모든 것을 포괄할 수 있습니다. 일부 경전에는 절대는 마음을 넘어 말을 넘는 것이라고 쓰고 있습니다. 우선, 나는이 용어를 영어로 "절대 (absolute)"로 번역하는 것을 좋아하지 않습니다. 왜냐하면 그 함의하는 것이 마치 그것이 하늘에 있는 것처럼 우리를 초월하고 있다고 할 수 있기 때문입니다. 대신 저는 “사물의 가장 깊은 사실”이라고 번역했습니다. "사물의 가장 깊은 사실"은 존재합니다. 우리의 통상의 지각작용을 뛰어넘는 의미에서 그 사실은 마음을 넘어 개념과 말을 넘은 것입니다. 단어와 개념은 사물이 흑백 범주에 적용된다는 것을 암시합니다. 좋은 사람, 나쁜 사람, 바보, 천재 등과 언어를 사용하는 것의 함의는, 사물이 뚜렷하게 정의된, 독립한 카테고리에 적용되어 버린다는 것입니다. 즉, "이 사람은 어리석은 사람이다. 그는 아무것도 제대로 할 수 없다"거나 "이 사람은 위대한 사람이다"가 되는 것입니다. 현실을 지각한다는 것은 이와 같은 흑백이라는 카테고리에 사물을 적용하는 것이 아닙니다. 그러한 분리 방법은 환상이며 사물의 본성에 맞지 않습니다. 사물은 더 개방적이고 역동적입니다. 어떤 사람이 지금 뭔가를 할 수 없다고 해도, 그 사람이 바보 같은 사람이 아니라는 것을 의미하지는 않습니다. 사람은 친구, 부모 등과 그 밖에도 다양한 것이 될 수 있습니다.
그러므로 '사물의 가장 깊은 사실'이 마음과 말을 넘어 존재한다고 우리가 언급할 때는 일상적인 개념이나 언어가 어둡게 보여주는 것과 같은 방식과는 다르다. 존재한다는 사실입니다. 우리의 마음은 그것을 포괄할 수 있습니다.
우리의 마음이 있는 사물을 포괄할 수 없기 때문에 그것을 믿는 신앙으로의 도약이 필요하다는 것은 아닙니다. 반대로, “나에게 존경심만으로 내가 말하는 것을 믿지 말아야 한다. 이것은 모든 수준에서 적용됩니다.
어떤 점의 논리는 우리에게 곧 명확하지 않을 때도 있지만, 처음에는 이해할 수 없기 때문에 그냥 무언가를 거부해서는 안됩니다. 인내심 있게 배우고 탐구하는 것으로, 이전에 이해할 수 없었던 것이라도, 철쭉이 맞으면 납득하기 시작하는 일은 있습니다.
비디오 : 게세 락돌 — 불교가 과학에 어떤 기여를 할 수 있는지 자막을 보려면 비디오 화면의 오른쪽 하단에 있는 자막 아이콘을 클릭합니다
. 자막 언어를 변경하려면 설정 아이콘을 클릭하고 자막을 클릭하여 표시 언어를 선택하십시오.
1988년 8월, 싱가포르에서 개정 후 발췌, Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.
Share on facebook
북마크
관련 기사
집합적 사업과 자연재해
조나단 랜드, 알렉산더 베르젠 박사
공동 카르마와 환경적 또는 사회적 사건을 경험하는 집단 간의 관계에 대해 조나단 랜드와 베르젠 박사 간의 대화
불교적 과학, 불교적 심리학, 종교로서의 불교
알렉산더 베르젠 박사
불교적 심리학과 불교적 과학은 현대 사람들에게도 매우 합리적입니다. 불교의 종교적 측면은 보완적이며, 그 대신이 될 필요가 없습니다.