단전
단전(丹田, 영어: dantian 또는 elixir field)은 붉은 밭이라는 뜻으로 인체의 경혈 중 가장 기운이 많이 모이는 세 곳이자 에너지의 중심(energy center)을 말한다. 상단전, 중단전, 하단전이 있으나 보통은 하단전을 지칭한다.
여러 동양의학서적이 하단전을 배꼽 밑부분을 중심으로 그 영역을 중요하게 언급하고있다.[1]
한의학에서 말하는 단전은 보이지도 만져지지도 않는 기관으로 인식하며 특히 동양에서는 기(氣)와 관련하여 주요한 개념으로 다루고 있다.[2]
같이 보기[편집]
참고[편집]
- ↑ (동의보감, 내경편-신형)⼗丹田有三 仙經曰腦爲髓海上丹田心爲絳宮中丹田臍下三寸爲下丹田下丹田藏精之府也中丹田藏神之府也上丹田藏氣之府也 (https://ko.wikisource.org/wiki/%EB%8F%99%EC%9D%98%EB%B3%B4%EA%B0%90/%EB%82%B4%EA%B2%BD%ED%8E%B8#%E6%B0%A3)
- ↑ (동의보감,내경편- 氣)https://ko.wikisource.org/wiki/%EB%8F%99%EC%9D%98%EB%B3%B4%EA%B0%90/%EB%82%B4%EA%B2%BD%ED%8E%B8#%E6%B0%A3
- (동의보감 내경편-胞 )⼗胞部位 婦人胎之所居名曰子宮亦曰胞門《東垣》○胞一名丹田一名關元(穴名)在臍下三寸方圓四寸着脊梁兩腎間中央赤是也左靑右白上黃下黑三寸法三光四寸法四時五色法五行兩腎間 名大海而貯其血氣亦名大中極言取人身之上下四向最爲中也《資生》○胞一名子宮胞有寒則無子《仲景》-https://ko.wikisource.org/wiki/%EB%8F%99%EC%9D%98%EB%B3%B4%EA%B0%90/%EB%82%B4%EA%B2%BD%ED%8E%B8#%E6%B0%A3
탄다
단전 은 내단술 로 신경을 모아 연련하여 영약의 내단을 만들어내기 위한 체내 부위. 시모탄다는 동양의학 에 있어서의 관원 구멍 에 상당하고, 배꼽 아래 3치수(배꼽과 치골 능의 사이를 5치수로 하는 골도법에 의한다)에 위치 한다 . 영어권 에서는, 일본의 선승에 의해 좌선 명상 이 소개된 경위로부터, 시모탄다를 hara라고 부르기도 한다 [1] .
개요 [ 편집 ]
의미 는 기전 이다 . 마음으로 이루어진 단을 경작하는 논. 몸을 상하로 달리는 경락인 충맥 의 직선과 허리 주위를 일주하는 대맥이 시모탄다가 존재하는 배꼽 근처 에서 교차하여 논으로 보이기 때문에 이것을 탄다라고도 한다 . .
내단술에서는, 신경을 재료로 하고, 시모탄다를 고로로 간주하고 의식과 호흡 을 불고 , 단을 연성한다. 또한 여성의 경우 유방 사이의 췌장 구멍을 압로로한다.
탄다는, 옛날에는 「소문」유편본 병론편 제713[3]에 「 가미카미 가미탄다」, 邊韶의 책 「노코명」에 「존상 탄다」, 장중경의 「金匱要略」[4]」에도 「탄다」의 말이 보인다. 이들은 후한 (3세기 전반)의 서로서 전래하지만, 문헌학적으로는 당대 이후에 교정되고 있어, 교정 전의 자료에 이 단어가 존재하고 있었는지는 명확하지 않다 .
현재 확인할 수 있는 가장 오래된 자료로는 4세기 동진의 ' 포 박자 ' '지진편' [5] 과 동진의 ' 침구갑을경 ' 등에 단다의 말을 볼 수 있다.
미탄단설 [ 편집 ]
전통적으로, 상중하의 「미타탄다」설이다 [6] [7] [2] . 눈썹 안쪽의 우에탄다 , 가슴 중앙에 있는 나카탄다 , 헤소시타 3치수( 골도법 )에 있는 시모탄다를 가리킨다. 우에탄다는 신을 창고, 나카탄다는 신경을 쓰고 , 시모탄다는 정을 창고 한다고 여겨지고 있다 [6] . 「가미탄다, 쿠라신노부, 나카탄다, 쿠라기노부. 시모탄다, 쿠라세이노부」. 협의에는 정과 신과 신은 구별되지만, 광의에는 모두 같은 「기」이다. 정·기·신은, 「삼호」라고도 불려 「성명지근본」이며, 성은 마음, 생명은 몸의 의미로, 「심신의 근본」의 의미이다. 해부학 적으로는 해당 장기 등은 없지만, 심신의학 의 영역에서는 자율신경 의 작용과 면역 기구의 관계가 주목되어 태양신경총이 단전에 상당한다고 생각되고 있다. 탄다의 개념을, 인도의 요가 차크라와 의 유사 으로부터 그 모방으로 하는 생각이 있지만, 탄다는 중국 의학의 구조와 연결이 깊고, 중국 의학 사상사 연구에서는 인도의 신체론과의 상당한 차이로부터, 그 생각은 인정되지 않았다. 근대까지 역사 라는 개념이 존재하지 않았던 인도와 중국과의 문헌학적인 신체론의 교류사는 향후 연구과제로 여겨지고 있다[6 ] .
- 카미탄다
- 가미탄다는, 진마루 [8] , 아마야, 내원, 인당 등의 별명이 있다.
- 나카탄다
- 나카탄다는, 정궁, 황당, 도후, 묘 중이라고도 불린다.
- 시모탄다
- 시모탄다는, 鼎, 臍下丹田(세이카탄덴), 기카이탄다(키카타덴덴), 신로라고도 할 수 있다. 그 외에도, 탄다에는 많은 이름이 붙어 있다 [7] . 단순히 「탄다」라고 하는 경우는, 「시모탄다」를 가리키는 경우가 많다.
- 탄다 중에서도 특히 '시모탄다'는 오장 의 중심에 위치하고, 오장은 인체의 생명활동과 밀접하게 관련되어 있기 때문에 실제로는 가장 중시[6]되어 마사탄다[ 2 ] 라고도 불린다 . 일본의 선이나 무술 , 예도 등에서 도 탄다, 특히 '시모탄다'를 중시하고 있다. 별명을, 배, 병, 라고 써, 하라라고 부르고, 신심 일종의 경지에 이르기 위한 중요한 포인트가 되고 있다.
기타 단전설 [ 편집 ]
그 밖에 정중선 상 에 있는 정수리의 한점을 ‘정단다’, 정중선 상에 있는 회음 에 있는 한점을 ‘저탄다’라고 부르고 탄다로 하는 설도 존재한다.
각주 [ 편집 ]
- ↑ “ 아카이브된 카피 ”. 2013년 3월 26일 시점의 오리지널 보다 아카이브. 2013년 5월 4일에 확인함.
- ↑ a b c 이원국 『도교와 기공』인문서원, 1995년.
- ^ 佚名.黄帝內經 / 소문 제 21 일 . - 위키 소스 .
- ^ 장 중경. 김창 요약 . - 위키 소스 .
- ^ 가쓰 홍. 포박자 / 卷 18. - 위키 소스 .
- ↑ a b c d 이시다 히데미 「기·흐르는 신체」히라카와 출판사, 1987년.
- ^ a b 요시모토 쇼지 「도교와 불로 장수의 의학」히라카와 출판사, 1989년.
- ^ 진마루라는 명칭에 대해 앙리 마스페로는 산스크리트어 의 닐바나( 반도 )의 음역으로 하지만 그 근거는 명확하지 않다. 진흙처럼, 둥근 뇌의 형태라든지, 그 색이 노란색으로 오행의 흙을 상징하기 위해서 등의 전통적 해석에 따르는 사람도 많다. ( 노구치 철로, 사카데 쇼노부, 후쿠이 후미야, 야마다 토모아키 「도교사전」히라카와 출판사, 1994년. )
관련 항목 [ 편집 ]
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단전[ 편집 ]
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단전은 원래 도교 에서 내적 연금술을 수련하기 위해 사용한 용어이지만 현재는 다양한 기공 또는 행운 방법( 성대 손상 가능성을 줄일 수 있는 단전기로 노래 하고 말하는 것과 같은 ) 의 여러 유파에서 널리 사용되었습니다. [1 ] .
춘추전국시대 고서 " 소문 " 의 사후 73장에는 "음부로 가는 것"이 언급되어 있다. Bian Shao 의 책 " Lao Zi Ming "은 "dantian 보존"을 언급합니다. Zhang Zhongjing 의 " Golden Chamber 개요 "에서도 "단전"이라는 용어를 언급했습니다. 이것들은 모두 3세기 후반에 문학문서로 인용된 것이지만, 당나라 이후에 문서가 개정되었기 때문에 개정 이전의 원래 자료에 그 단어가 존재했는지는 불분명하다.
위치 [ 편집 ]
단전의 위치는 보부자내장 제18지진에 따르면 "단전은 배꼽 아래 2인치 4분에 있을 수도 있고, 심장 아래 금궁과 금궁의 단전일 수도 있고, 또는 사람의 미간에 1인치 정도 떨어져 있고
Taishang Laojun Zhongjing의 17일에 따르면, "단전은... 배꼽 아래 3인치, 척추에 붙어 있고, 두 개의 신장 뿌리가 있습니다. 단전에는 중앙에 빨간색, 왼쪽에 파란색, 오른쪽은 노란색, 위쪽은 흰색, 위쪽은 흰색. 아래쪽 검은색 네모 4인치 이내”는 배꼽 아래에도 위치한다고 하지만 원 안에 4인치는 작은 면적이 아니라, 거의 소장의 꼬인 부분을 포함한다고 할 수 있다. , 인체 하부 음부에 9개의 구멍이 있어 지구의 규슈를 닮았고, 아래쪽 음부 부분은 기해(氣海)를 말한다. 오리피스(제나라 해점이 아님).
Zhang Jingyue의 " Lei Jing ": "인간의 뇌는 Taiyi 황제가 사는 상부 단전이라고 불리는 골수의 바다입니다."
우리말 " 동의보감 " 의 " 신경 " 에 따르면 음부 부위의 위치와 기능도 지적한다. 원문은 다음과 같다. 배꼽 아래 세 손가락 정도의 거리) 하단전은 정수를 담는 곳, 중단전은 기운을 담는 곳, 상단전은 신을 담는 곳이다. ” 고대인들은 기신을 삼보(三寶)라 부르고 단전을 기신을 보관하는 곳으로 여겼기 때문에 단전을 '생명의 뿌리'처럼 중시했다.
운동 [ 편집 ]
소위 dantian은 배꼽 아래를 의미하는 배꼽 아래의 dantian을 나타냅니다. 행운 이란 온 몸의 힘을 단전(丹田)에 집중시킨다는 뜻이다 . 이 한방 운동법은 주로 복부에 중점을 두고 있습니다 [1] . 단전운동을 하면 몸과 마음이 안정될 수 있고, 양궁 시 안정적으로 과녁을 맞힐 수 있다.
참조 [ 편집 ]
Dantian
Dantian | |||
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Chinese name | |||
Chinese | 丹田 | ||
Literal meaning | elixir-of-life field | ||
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Vietnamese name | |||
Vietnamese | Đan điền | ||
Chữ Hán | 丹田 | ||
Thai name | |||
Thai | ตันเถียน | ||
RTGS | dantian | ||
Korean name | |||
Hangul | 단전 | ||
Hanja | 丹田 | ||
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Japanese name | |||
Kanji | 丹田 | ||
Hiragana | たんでん | ||
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Dantian, dan t'ian, dan tien or tan t'ien is loosely translated as "elixir field", "sea of qi", or simply "energy center". Dantian are the "qi focus flow centers", important focal points for meditative and exercise techniques such as qigong, martial arts such as t'ai chi ch'uan, and in traditional Chinese medicine.[1][2]
Overview[edit]
Historically the first detailed description of the lower Dantian is in the Laozi zhongjing 老子中經 from the 3rd century CE, which refers to the elixir-of-life field where "essence" and "spirit" are stored; it is related to regeneration and sexual energy, menstruation and semen.[3] Traditionally, a dantian is considered to be a center of qi or life force energy.[1][2] The dantian are important points of reference in neidan, qigong, neigong, tao yin, Taoist sexual practices, reiki[4] and other self-cultivation practices of exercise, breathing, and meditation, as well as in martial arts and in Traditional Chinese medicine. The lower dantian is particularly important as the focal point of breathing technique as well as the centre of balance and gravity. Dantian are focal points for transmutation of the three treasures jing, qi and shen. Qi can be seen as a substance when it is stored in the form of Essence or jing, this can be refined by heating in these cauldrons into more rarefied states such as qi which is insubstantial and further still into shen which is more like the Western concept of mind although it is more often translated as "spirit".[5]
Taoist and Buddhist teachers often instruct their students to centre the mind in the navel or lower dantian. This is believed to aid control of thoughts and emotions. Acting from the dantian is considered to be related to higher states of awareness including.sanmei (三昧) or ding (定).
Three dantians[edit]
Different schools of thought categorize dantian in various manners. Three main dantian are typically emphasized:[1][2]
- Lower dantian (下丹田, Xià Dāntián): at the crossing of the horizontal line behind the Ren-6 acupoint and vertical line above the perineum, which is also called "the golden stove" (金炉 pinyin: Jīn lú) or the namesake "elixir-of-life field" proper, where the process of developing the elixir by refining and purifying essence (jing) into vitality (qi) begins.[6]
- Middle dantian (中丹田, Zhōng Dāntián): at the level of the heart, which is also called "the crimson palace", associated with storing spirit (shen) and with respiration and health of the internal organs, in particular the thymus gland. This cauldron is where vitality or qi is refined into shen or spirit.[7]
- Upper dantian (上丹田, Shàng Dāntián): at the forehead between the eyebrows or third eye, which is also called "the muddy pellet", associated with the pineal gland. This cauldron is where shen or spirit is transmuted into wu wei or emptiness.[5][8]
Importance of the lower dantian[edit]
The term dantian used by itself usually refers to the lower dantian, which is considered to be the foundation of rooted standing, grounding, breathing, and body awareness in Chinese and other martial arts including qigong. The lower dantian has been described to be "like the root of the tree of life."[2]
In speaking of the lower of the three energy centers, the term dantian is often used interchangeably with the Japanese word hara (腹; Chinese: fù) which means simply "belly." In Chinese, Korean, and Japanese traditions, it is considered the physical center of gravity of the human body and is the seat of one's internal energy (qi). A master of Japanese acupuncture,[9] calligraphy, swordsmanship, tea ceremony, martial arts, among other arts, is held in the Japanese tradition to be "acting from the hara."
The lower dantian in Chinese medical theory it corresponds to basic instinct or self preservation as it is connected to primordial essence, Jing one's familial inheritance. The area is associated to the tantric swadhisthana chakra In yoga philosophy, it is thought to be the seat of prana that radiates outwards to the entire body.[10]
See also[edit]
- Acupuncture
- Dosha -vatta, pitta, Kapha (3 life elements in body)
- Hara (tanden)
- Jing (TCM)
- Kiai
- Kundalini energy
- Meditation
- Mindfulness (Buddhism)
- Misogi
- Pushing hands
- Qigong
- Scientific skepticism
- Secret of the Golden Flower
- Silk reeling
- T'ai chi ch'uan
- Triple burner
References[edit]
- ^ ab c Yang, Jwing-Ming. (1989). The root of Chinese Chi kung: the secrets of Chi kung training. Yang's Martial Arts Association. ISBN 0-940871-07-6.
- ^ ab c d Cohen, K. S. (1999). The Way of Qigong: The Art and Science of Chinese Energy Healing. Random House of Canada. ISBN 0-345-42109-4.
- ^ Laozi zhongjing (Central Scripture of Laozi), sec. 17. Translation published in Fabrizio Pregadio, "Early Daoist Meditation and the Origins of Inner Alchemy," in Benjamin Penny, ed., Daoism in History: Essays in Honour of Liu Ts'un-yan, 139–40 (London: Routledge, 2006). http://www.goldenelixir.com/taoism/texts_laozi_zhongjing.html
- ^ "Reiki: (In)frequently asked questions..."
- ^ ab T'ai Chi Ch'uan and Meditation by Da Liu, page 92 – Routledge and Keegan Paul 1987 ISBN 0-14-019217-4
- ^ Lu K'uan Yu (1970). Taoist Yoga. Rider. p. 10. ISBN 0-7126-1725-6.
This area is associated with the Sea of Qi.
- ^ "Cinnabar Fields (Dantian)".
- ^ Jefferson, R. B. (1982). "Chapter 4. The Archaic Anatomy of Individual Organs". Doctrine of the Elixir. Coombe Springs Press. ISBN 0900306157. Full text here
- ^ Matsumoto, Kiiko; Birch, Stephen (1988). Hara diagnosis: reflections on the sea. Brookline, Massachusetts: Paradigm Publications. ISBN 978-0-912111-13-1.
- ^ T'ai Chi Ch'uan and Meditation by Da Liu, pages 91–92 – Routledge and Keegan Paul 1987 ISBN 0-14-019217-4
- Chia, Mantak. Cosmic Orbit: Connect to the Universe from Within. Universal Tao Publications, 2005. ISBN 974-85401-4-6.
- Porkert, Manfred. The Theoretical Foundations of Chinese Medicine. MIT Press, 1974. ISBN 0-262-16058-7.
- Rouselle, Irwin. ‘Spiritual Guidance in Contemporary Taoism’. In Spiritual Disciplines: Papers from the Eranos Yearbooks. Princeton University Press, 1960. ISBN 0-691-01863-4.
- Wang, Mu. Foundations of Internal Alchemy: The Taoist Practice of Neidan. Golden Elixir Press, 2011. ISBN 978-0-9843082-5-5.
External links[edit]
- Doctrine of the Elixir – On the conception of the Dan Tian in Daoist cosmology.
- "An Shigao and Early Chinese Meditation Techniques" – Phra Kiattisak Kittipanyo (August 2012), DIRI Journal Volume 1, no. 1, pp. 98–118.