2023/08/13

전진교 - 위키백과, 全真教 (일어 한역) Quanzhen School

전진교 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전

전진교

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전진교(중국어 정체자全眞道간체자全真道병음Quán Zhēn pài)는 중국 금나라 때 왕중양(1112년 - 1169년)이 산동성 영해에서 주창한 도교의 신파이다. 강남의 정일교를 남종이라고 부른 것에 반하여,북종이라고도 불린다. 칠진인이라고 불리는 7인의 개종조의 수제자들이 교세의 확대에 힘쓰면서,점점 교단으로서의 체제를 갖추었다.

칠 진인은 다음의 7인을 말한다.

  • 마 옥 (단양자,丹阳子) - 우선파(遇仙派)
  • 담처단 (장진자,長真子) - 남무파(南無派)
  • 류처현 (장생자,長生子) - 수산파(隨山派)
  • 구처기 (장춘자,長春子) - 용문파(龍門派)
  • 왕처일 (옥양자,玉陽子) - 유산파(崳山派)
  • 학대통 (광녕자,廣寧子) - 화산파(華山派)
  • 손불이 (청정산인,清靜散人) - 청정파(清靜派)

그 교리의 뿌리는 왕중양이 지은 중양입교15토론의 안에 진술되고 있다. 여기에 설명되어 있는 내용은 이미 도교 본래의 불로장생 추구뿐만 아니라 불교 특히 선종의 영향이 진하게 보인다. 또한 후대 남송의 주자(1130년 - 1200년)가 세웠던 유교의 주자학에 많은 영향을 받았다.



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천진종교

출처 : 무료 백과 사전 "Wikipedia (Wikipedia)"

전진교 는 금의 지배 하에 있던 중국 의 화북 인, 왕중양 ( 1112년 -1170  )이 열린 도교 의 일파이다. 칠진인으로 불리는 일곱 개조의 고제들이 교세를 확대하기 위해 노력하면서 점차 교단으로서의 체제를 정비해 나갔다.

칠진인 편집 ]

칠진인은 마탄양, 담장진, 유장생, 언덕장춘 ( 1148  -1227  ), 왕옥양, 진광녕, 손후지의 7인이다.

교리 편집 ]

전진교의 교리는 유교 의 신봉자로부터 도교로 개종한 당대의 도사로동빈의 설하는 내단적 도교 사상 에 근원을 볼 수 있다 [1] . 그 교리의 근본은, 왕중양의 작으로 여겨지는 「중양립교십오론」안에 언급되고 있지만, 그 중에서 설해지고 있는 내용은, 더 이상 도교 본래의 불로장생을 요구할 뿐만 아니라 , 불교 특히 선종 의 영향이 짙게 보인다. 덧붙여 후대 남송 의 주자 ( 1130년 -1200  )가 세운 새로운 유교의 주자학 으로부터도 영향을 받았다. 그것은 왕중양이 활발히 유불도의 '삼교 일치 '를 표방한 것에 쉽게 알 수 있다. 왕중양에게 있어서의 전진교란 단순히 구도교에 대한 신도교가 아니라 그 이름으로 유교·불교를 포함한 삼교를 섭취하고 융합하려고 하는 것이었다. 또 도사 의 수련에 대해서는, 자신의 수행인 진공  사람들의 구제를 행하는 진행의, 공과  을 두 가지면서 전혀 하는 「공행 양전'를 주장하고 자기 구제 수행뿐만 아니라 타인의 구제도 실천해야 한다고 했다.

청규 편집 ]

또한 ' 전진청규 '라는 선종의 삼림에서 발달한 교단규율인 '청규'를 도입한 규칙도 마련하고 있다. 거기서 중시되는 것은, 출가 의 입장 이며, 타좌, 내탄 이다 . 또, 불립 문자 의 생각도 받아들여지고 있다.

역사 편집 ]

개조 왕중양 은 산동 지방에서 제자를 취해 엄격한 교도를 하고 고동생을 키우면서 일반을 ​​향한 활동을 성공시켜 대정십년(1170년) 정월 에 몰렸다 . 3년의 상이 열린 뒤 제자들은 스스로 수행 목표를 말하고 사방으로 나뉘어 수행과 홍교를 위해 노력했다. 최연장으로 가장 수행을 쌓고 있던 마단양이 전진교의 흥폐를 일신에 짊어지고 산시성 각지에서 기반을 쌓는 데 노력을 거듭 했다 . 그것이 실로 서서히 전진교가 알려지게 되었다.

다이쇼 27년( 1187년 )에는 칠진인 중 한 명, 왕옥양이 금 세종에게 부름받아 하문에 대답 한 것을 시작으로, 다음 해의 다이쇼 28년( 1188년 )에는 언덕장춘이 세종보다 법사호를 받고 전진교가 김조에 의해 공인되었다. 그 후, 도둑의 급부나 관액의 관매도 인정되어 점차 교세를 치게 된다.

그러나 서쪽에 징 기스 한의 몽골이 점차 세력을 늘려 오면, 언덕 장춘은 고령을 밀고 멀리 인더스 하반까지 서정도상의 칭기스 한을 방문하기 위한 여행을 하고 있다 ( 1220  - 1224년 ). 그 여행기는 ' 장춘 마인 니시유키 '로서 오늘날에 전해지고 있다. 그 결과, 원대 가 되어도, 전진교는, 전대에도 늘어나 발전할 수 있어 도장의 편찬이나 도교석굴의 개봉 등의 대사업도 행해져, 강남  용호  에 본거지를 둔 정일교 와 세력을 이분하기까지 되었다. 후빌라이 한의 시대에 원래 국교가 불교로 정해졌고, 도교는 금령에 의해 지하에 숨어야 했지만, 전 아침은 전진교에 대해서는 호의적이었고, 그 세력을 크게 늘렸다 . 1] .

명대 에 들어가면, 왕실의 정일교 우대와 전진교 배척의 종교 정책에 더해, 영향력 있는 도사가 나오지 않았던 것도 상합해 침체의 시대가 된다. 그러나 만주족이 남하해 명을 멸해 청조가 성립 하는 변혁 시기에 왕상월( 1520년 -1680  )이라는 중흥의 조가 나타나 공개적으로 전계를 하도록 개혁했다. 이에 따라 남북에 계단을 마련해 많은 도사들에게 전계를 했다. 이로써 청왕실이 인정하는 곳이 되어 전진교는 다시 다카모리를 되찾아 오늘에 이르고 있다.

또한 베이징 에서 유명한 도관 인 백운관은 전진교의 본산적인 위치에 있는 도관이다.

전진교 연구의 변천 편집 ]

종래의 전진교 연구의 프레임워크의 원류는 1941년 첸가키의 '남송 하카베 신도교고'  있으며, 이것은 유물 사상의 저항사관을 배경으로 가지고 있으며, 구 도교에 대해 전진 교를 '신도교'로 하는 의미는 매우 역사적 경위를 짊어진 술어이기도 했다. 1930년 상반 대정 의 ‘지나에 있어서의 불교와 유교도교’와 첸가키의 논문을 기본적으로 계승하는 형태로 쓰여진 1967년의 쿠도쿠타다의 ‘중국 종교개혁 : 전진교의 성립 ’ [ 2] 는, 교리에도 밟아 분석이 이루어졌지만, 그것은 선행 연구와 같은 도교의 구폐를 폐한 모습으로서 그려져, 내단에 대해서도 전 진교의 혁신성을 강조하기 위해인지 극히 낮은 자리 매김 되었다. 토키와 다이쇼 쿠보 토쿠 타다에 따르면, 전진교는 후세에 장백단 이하의 내단도, 즉 남종과의 접촉에 의해 타락이나 변용했다고 여겨졌지만, 전진교에서 설 수있는 "성명 쌍수 '는 원래 북송 의 장백단에 의해 제창했다고 하며, 이른바 구도교와의 단절을 지나치게 강조하면 그 사상적 관계가 설명하기 어려움이 있었다[3][ ] .

전진교는 현대까지 이어지는 도교의 2대 교파의 하나이면서, 그 연구는 상술한 쿠도쿠타다시 등의 선행 연구 이후는 부분적인 것은 있어도, 교리·실천면의 특히 내단 학에 대해서는 연구가 늦었다. 그러나 그 면에서도 최근에는 연구가 진행되고 있다 [5] .

정신면의 수행은 이전부터 다소 내단의 수행의 일부로서 포함되어 있어 특히 깨달음에 중점을 둔 내단설은 이미 장백단에 의해 주장되고 있었다. 개조의 왕중양은 선승이 아니라 내단의 도사이며, 당시의 사조 속에 있어서 전진교와는 정신적인 깨달음을 전면적으로 추진한 것 등에 도교에서의 자리매김이 있다. 종래의 프레임워크에 사로잡히지 않고 이러한 시점을 중심으로 내단과 전진교를 논한 연구가 발표되게 되어 왔다[6][7][3 ] .

각주 편집 ]

  1. b P.R.하츠 『도교 』 <세계의 종교> 스즈키 히로미치pp.71-75.
  2. 쿠보토쿠타다 『중국의 종교개혁 : 전진교의 성립 아시아의 종교문화2』 법장관, 1967년.
  3. b 도쿄 외국어 대학 아시아·아프리카 언어 연구소 “료·금·서여름에 관한 종합적 연구” 제1회 연구회 2008년
  4. ↑ b 도쿄대학문학부・대학원 인문사회계연구과 전진교에 있어서의 성명설의 성립과 전개 2009년
  5. 미우라 쿠니오 「소개」, 「강좌도교 제3권 도교의 생명관과 신체론」유야마카쿠 출판, 2000년. ISBN  4-639-01669-7 .
  6. 사카데 쇼노부 「해설·금선 헌론과 그 단법」, 「연단 수양법 부・도어자해」타니구치 서점, 1987년.
  7. ↑ 요코테 히로 「전진교와 남종북종」, 「강좌도교 제3권 도교의 생명관과 신체론」유산각 출판, 2000년. ISBN 4-639-01669-7 . 

관련 항목 편집 ]

관련 서적 편집 ]

  • 사치다 노반 “활사인 왕해풍” 다이쇼 15년(1926년) 4월 “개조” 첫출. 상세한 논고(오늘의 학문적 수준과의 비교는 어쨌든). 저자는 꽤 이 인물(왕중양)을 걸고 있다.

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Quanzhen School

From Wikipedia, the free encyclopedia
Wang Chongyang and his seven disciples, depicted in Changchun Temple, Wuhan

The Quanzhen School (全真: Quánzhēn, "All-True", Complete Perfection, Integrating Perfection or Complete Reality) is currently one of the two dominant denominations of Daoism in mainland China. It originated in Northern China in 1170 under the Jin dynasty (1115–1234).[1][2]

One of its founders was the master Wang Chongyang (1113–1170), who lived in the early Jin dynasty. When the Mongols invaded the Song dynasty (960–1279) in 1254, the Quanzhen Taoists exerted great effort in keeping the peace, thus saving thousands of lives, particularly among those of Han Chinese descent.

Qiu Chuji, a major disciple of Wang, founded the Dragon Gate lineage (龍門派 Lóngmén pài), along with the White Cloud Monastery in Beijing. This tradition remains one of the largest Taoist sects in China today.

Scriptures[edit]

According to Louis Komjathy, the three most important scriptures in the Quanzhen school are:[3]

Komjathy writes that "these texts emphasize the central importance of Daoist self-cultivation focusing on the heart-mind, with purity of consciousness and spirit being primary."[3]

After these, the writings of Wang Chongyang are also important. One particularly influential text of his is the Lijiao shiwu lun (Fifteen discourses to Establish the Teachings).[4] In the Longmen (Dragon Gate) sub-school of Quanzhen, the writings of Qiu Chuji are also important.[4]

Foundation principles[edit]

Taoist Priests in Beijing's White Cloud Temple (Qing Dynasty), a major temple of the Quanzhen tradition.
The "Diagram of Internal Pathways", an inner alchemy (neidan) diagram from an engraved stele at White Cloud Temple

The meaning of Quanzhen can be translated literally to "All True" and for this reason, it is often called the "All Truth Religion" or the "Way of Completeness and Truth." In some texts, it is also referred to as the "Way of Complete Perfection.Kunyu mountain in Shandong province Weihai city is the birthplace of Quan Zhen Taoism.[5] With strong Taoist roots, the Quanzhen School specializes in the process of "alchemy within the body" or Neidan (internal alchemy), as opposed to Waidan (external alchemy which experiments with the ingestion of herbs and minerals, etc.).

The Waidan tradition has been largely replaced by Neidan, as Waidan was a sometimes dangerous and lethal pursuit. Quanzhen focuses on internal cultivation of the person which is consistent with the pervading Taoist desire for attaining Wu Wei, which is essentially unconscious action.

Like most Taoists, Quanzhen priests were particularly concerned with longevity and immortality through alchemy, harmonising oneself with the Tao, studying the Five Elements, and ideas on balance consistent with Yin and Yang theory. The school is also known for using Buddhist and Confucian ideas.

Wang believed that the three teachings, Buddhism, Confucianism and Taoism were like three legs of a tripod, and promoted study of the Confucian Classic of Filial Piety and the Buddhist Heart Sutra.[6]

The new Quanzhen school was highly popular in Jin-ruled Northern China as a reaction against the privileged place of Jurchens in the civil service examinations. It did not spread to the Southern Song, however.[7]

History[edit]

According to traditional legend, Wang Chongyang met two Taoist immortals in the summer of 1159 CE. The immortals, Zhongli Quan and Lü Dongbin taught him Taoist beliefs and trained him in secret rituals. The meeting proved deeply influential, and roughly a year later, in 1160, Wang met one of these men again. In this second encounter, he was provided with a set of five written instructions which led to his decision of living by himself in a grave he created for himself in Zhongnan Mountain for three years.

After seven years of living in the Mountain (three inside the grave and another four in a hut he later called "Complete Perfection Hut"), Wang met two of his seven future disciples, Tan Chuduan and Qiu Chuji. In 1167, Wang traveled to Shandong Province and met Ma Yu and Ma's wife Sun Bu'er who became his students. These and others would become part of the seven Quanzhen disciples, who were later known as the Seven Masters of Quanzhen.

After Wang's departure, it was left to his disciples to continue expounding the Quanzhen beliefs. Ma Yu succeeded Wang as head of the school, while Sun Bu'er went on to establish the Purity and Tranquility School, one of the foremost branches of Quanzhen.

Another notable disciple of Wang was Qiu Chuji who founded the famous White Cloud Monastery in Beijing. Qiu Chuji was the founder of the school called Dragon Gate Taoism. Qiu was on good terms with the Mongol monarch Genghis Khan who put him in charge of religious affairs in Mongol-controlled China. As a result, the Quanzhen School of Taoism continued to flourish long after Wang's death, right through to the present.

Tenets[edit]

Longmen school priest

Quanzhen practices do not differ radically from other Taoist schools. A Quanzhen ordination certificate dated from 1244 shows that it used a Tang dynasty text for its precepts without any substantial changes. Quanzhen does however place particular emphasis on celibacy, which its adepts are expected to adhere to, and self-cultivation. Quanzhen disciple are expected to meditate on alchemical (Neidan) poems until reaching enlightenment. They do this in a cell to help sever ties to the mundane world.[8]

Branches and schools[edit]

The seven disciples of Wang Chongyang continue expounding the Quanzhen beliefs. The seven Masters of Quanzhen established the following seven branches.

  • Ma Yu (馬鈺): Yuxian lineage (Meeting the Immortals, 遇仙派)
  • Tan Chuduan (譚處端): Nanwu lineage (Southern Void, 南無派)
  • Liu Chuxuan (劉處玄): Suishan lineage (Mount Sui, 隨山派)
  • Qiu Chuji (丘處機): Longmen lineage (Dragon Gate Taoism, 龍門派)
  • Wang Chuyi (王處一): Yushan lineage (Mount Yu, 崳山派)
  • Hao Datong (郝大通): Huashan lineage (Mount Hua, 華山派)
  • Sun Bu'er (孫不二): Qingjing lineage (Purity and Tranquility School, 清靜派)

References[edit]

  1. ^ "Quanzhen Tradition". British Taoist Association. Archived from the original on 2014-05-05. Retrieved 2014-04-03.
  2. ^ Kirkland, Russell (2004). Taoism: The Enduring Tradition p. 106. London and New York: Routledge. ISBN 978-0-415-26321-4.
  3. Jump up to:a b Komjathy, Louis (2014). Daoism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury guides for the perplexed. Bloomsbury. p. 37.
  4. Jump up to:a b Komjathy (2014), p. 37.
  5. ^ Kunyu mountain-birthplace of Quan Zhen Religion
  6. ^ Hansen, Valerie (2000). The Open Empire: A History of China to 1600. W. W Norton. pp. 324–325. ISBN 0393973743.
  7. ^ Hansen, Valerie (2000). The Open Empire: A History of China to 1600. W. W Norton. pp. 328, 332. ISBN 0393973743.
  8. ^ Pregadio 2008, p. 820.
  • 王喆生平事迹考述 (Chinese)
  • 道教學術資訊站(Chinese)
  • Eskildsen, Stephen. The Teachings and Practice of the Early Quanzhen Taoist Masters. Albany: State University of New York Press, 2006.
  • Komjathy, Louis. The Way of Complete Perfection. Albany: State University of New York Press, 2013.

Bibliography[edit]

  • Pregadio, Fabrizio (2008), The Encyclopedia of Taoism A-Z

External links[edit]


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