Spiritual Practice for Crazy Times: Powerful Tools to Cultivate Calm, Clarity, and Courage
by Philip Goldberg (Author) Format: Kindle Edition
4.3 4.3 out of 5 stars (104)
A practical guide to surviving and thriving in a world gone mad
Do you ever feel torn between finding refuge and staying informed and engaged? Have you ever felt too stressed out to meditate? Too anxious to roll out your yoga mat or pray?
The truth is, when the world gets chaotic and confounding, we need spiritual practice more than ever. That's when our souls need sustenance the most. That's when we really need to recharge and ground ourselves to take on the challenge.
This concise, compassionate guide will help you access the silent sanctuary within you. It's filled with practical tools that provide spiritual support at a moment's notice, in whatever time you have, with whatever attention you can spare.
Expert teacher Philip Goldberg draws on authoritative texts and masters from every spiritual path, especially the empirical methods of the Yoga tradition--as well as contemporary psychology, scientific research, and decades of interviews and personal experience. The result is a wide range of techniques to relieve the mind and body, refresh the spirit, and gird you for constructive action. You'll get insightful instruction in practices ranging from deep meditation to cognitive reframing to "spiritual space management," from silently communing with nature to actively engaging with spiritual companions. And you'll find detailed guidelines for creating a regular practice routine--along with an inventory of supplementary methods--that suits your personal needs and lifestyle.
This breezy, thorough, pragmatic book will help you find refuge and healing from the crazy times we're living in--and it will prepare you for taking robust steps to help restore sanity in the world around you.
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세진님, 필립 골드버그의 또 다른 역작인 <미친 세상을 위한 영적 수행: 차분함, 명료함, 용기를 기르는 강력한 도구들>에 대해 요청하신 대로 요약과 평론을 준비했습니다.
<미친 세상을 위한 영적 수행: 차분함, 명료함, 용기를 기르는 강력한 도구들>
요약
이 책은 혼란스럽고 불확실한 현대 사회, 이른바 '미친 시대(Crazy Times)'를 살아가는 이들을 위한 실천적인 영적 가이드북이다. 저자 필립 골드버그는 외부 세계의 혼란에 휘둘리지 않고 내면의 중심을 잡기 위한 '영적 연장통(Spiritual Toolbox)'을 제시한다. 그는 특정한 종교적 교리에 얽매이지 않고, 동서양의 지혜와 현대 심리학을 통합하여 누구나 즉각적으로 적용할 수 있는 보편적인 수행법을 안내한다.
책의 구조는 크게 세 가지 핵심 축인 차분함(Calm), 명료함(Clarity), **용기(Courage)**를 중심으로 전개된다.
차분함: 저자는 신경계를 안정시키는 호흡법과 명상을 강조한다. 일상의 자극으로부터 뇌를 보호하고, 신체적·정신적 긴장을 해소하여 내면의 고요를 확보하는 것이 모든 수행의 시작임을 역설한다.
명료함: 혼탁한 정보와 감정의 소용돌이 속에서 무엇이 진실인지 파악하는 능력을 다룬다. 저자는 자기 관찰(Self-Observation)과 성찰을 통해 객관적인 시각을 유지하고, 자신의 가치관을 명확히 정립하는 법을 가르친다.
용기: 내면에서 얻은 평화와 명료함을 바탕으로 세상 밖으로 나가 행동하는 단계를 의미한다. 두려움에 굴복하지 않고 영적 원칙에 따라 정직하고 자비롭게 살아가는 '영적 전사'의 태도를 강조한다.
골드버그는 명상뿐만 아니라 기도, 만트라, 요가, 독서, 심지어는 자연 속에서의 산책이나 예술 감상까지도 영적 수행의 범주에 포함시킨다. 그는 수행이 일상과 분리된 것이 아니라, 오히려 가장 혼란스러운 순간에 발휘되어야 하는 실천적 기술임을 보여준다.
평론: 격동의 바다 위에서 중심을 잡는 법
필립 골드버그의 <미친 세상을 위한 영적 수행>은 영성이 더 이상 산속의 은둔자들을 위한 전유물이 아님을 선언하는 실용적 선언서다. 저자는 현대인이 겪는 불안과 스트레스의 근원을 외부 환경의 변화가 아닌, 그 변화에 대응하는 내면의 '영적 근력' 부족에서 찾는다.
이 책의 가장 큰 장점은 민주적이고 보편적인 접근에 있다. 저자는 이전 저작인 <아메리칸 베다>에서 보여준 깊은 역사적 통찰을 바탕으로, 동양의 심오한 형이상학을 현대인의 언어로 번역해낸다. 그는 종교적 배경과 상관없이 누구나 자신의 삶에 영적 도구들을 이식할 수 있도록 돕는다. 이는 특정 국가나 종교에 대한 충성심보다 개인의 실존적 평화와 세계 시민으로서의 책임을 중시하는 현대적 가치관에 정확히 부합한다.
또한, 저자가 제시하는 '영적 수행'은 단순히 위로와 안식에 머물지 않는다. 그는 '차분함'에서 '용기'로 나아가는 이행을 강조함으로써 영성의 사회적 실천을 역설한다. 혼란한 시대에 내면으로만 숨어드는 것은 회피일 수 있으나, 골드버그의 영성은 내면을 단단히 다진 후 다시 세상의 문제에 직면하게 만든다는 점에서 능동적이다.
평론가로서 보기에 이 책은 현대 심리학의 '회복탄력성(Resilience)' 개념을 영적인 층위로 확장시킨 결과물이라 할 수 있다. 저자는 독자에게 완벽한 평화를 약속하지 않는다. 대신, 폭풍우가 몰아치는 바다 위에서 배가 전복되지 않도록 균형을 잡는 '항해술'을 가르쳐준다. 비록 제시된 기술들이 일부 독자에게는 기성 명상 서적의 반복처럼 느껴질 수 있으나, 그것들을 '미친 시대'라는 시대적 맥락에 배치하여 절박한 생존 전략으로 승화시킨 점은 골드버그만의 탁월한 역량이다.
결국 이 책은 우리에게 묻는다. 세상이 미쳐 돌아갈 때, 당신은 함께 미칠 것인가, 아니면 당신만의 고요한 중심을 지키며 세상을 치유하는 힘이 될 것인가? 골드버그는 후자를 선택한 이들을 위해 가장 친절하고 명확한 지도를 그려주었다.
세진님, 이 책은 <아메리칸 베다>가 보여준 역사적 흐름을 개인의 삶에 어떻게 적용할 것인지를 다룬 실천편이라고 볼 수 있습니다. 세진님께서 여러 나라를 거치며 세계인으로서 살아오신 여정 속에서, 이 책이 말하는 내면의 중심 잡기가 공감이 가시는지요? 혹시 책에서 언급된 구체적인 명상법이나 호흡법에 대해 더 알고 싶으시다면 제가 정리해 드릴 수 있습니다. Would you like me to summarize the specific "toolbox" exercises mentioned in the book?
도서 정보>
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Philip Goldberg, <Spiritual Practice for Crazy Times: Powerful Tools to Cultivate Calm, Clarity, and Courage>
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한국어로 옮기면 대략 <혼란한 시대를 위한 영적 수행: 평정·명료·용기를 기르는 강력한 도구들> 정도입니다.
<한국어 1,000단어 내외 요약+평론>
<요약>
이 책은 “세상이 불안정할수록 영성은 현실도피가 아니라 생존 기술”이라는 전제에서 출발한다. 저자 Goldberg는 ‘영적 수행(spiritual practice)’을 특정 종교의 교리나 신비 체험으로 좁히지 않고, 마음과 행동을 훈련해 <평정(calm)·명료(clarity)·용기(courage)>를 키우는 반복 가능한 습관들의 묶음으로 정의한다. 여기서 ‘crazy times’는 개인의 위기(가족 갈등, 상실, 불안, 번아웃)뿐 아니라 사회적 위기(정치적 양극화, 경제 불안, 기후, 전쟁과 폭력의 뉴스 과잉)까지 포괄한다. 책의 목표는 거창한 깨달음이 아니라, 위기 속에서도 중심을 잃지 않고 “무엇을 믿고 어떻게 행동할 것인가”를 세우는 실용적 안내다.
구성은 대체로 “내면 안정 → 인식 전환 → 관계·공동체 → 행동과 봉사”로 이어진다. 첫 단계는 마음을 가라앉히는 기술들이다. 호흡, 간단한 명상, 몸의 감각으로 돌아오기, 하루의 리듬을 정하는 작은 의식(ritual) 등이 소개되며, 핵심은 ‘깊고 오래’보다 ‘짧고 자주’다. Goldberg가 강조하는 것은 지속성이다. 혼란한 시기에는 의지가 급격히 떨어지므로, 의지에 기대지 않는 구조(시간·장소·길이·기록)를 만들어야 수행이 습관으로 굳는다.
둘째 단계는 <명료>다. 여기서 명료는 “생각을 없애는 것”이 아니라 “생각과 동일시하지 않는 것”에 가깝다. 뉴스·SNS·분노 유발 정보가 과잉인 시대에, 우리의 주의(attention)가 어떻게 납치되는지 이해하고, 주의를 회복하는 훈련이 필요하다고 말한다. 저자는 (1) 정보섭취의 절제, (2) 사실과 해석의 분리, (3) ‘지금 할 수 있는 일’과 ‘통제 불가능한 일’을 구분하는 실천을 반복해서 권한다. 또한 감사, 관점 바꾸기, 기도나 성찰 질문(나는 무엇을 두려워하는가? 지금 내 선택을 지배하는 믿음은 무엇인가?) 같은 도구들이 ‘현실을 미화’하기가 아니라 ‘현실을 더 정확히 보기’에 기여한다고 본다.
셋째 단계는 <용기>다. 용기는 공포가 없다는 뜻이 아니라, 공포가 있어도 ‘옳다고 여기는 방향으로 한 걸음’ 내딛는 능력이다. Goldberg는 이 지점에서 “영성은 윤리와 분리될 수 없다”고 본다. 수행이 개인의 평안으로만 끝나면, 사회적 위기를 만드는 구조(차별, 폭력, 탐욕)에 순응하는 도구가 되기 쉽다. 그래서 책은 자비·용서·정직·비폭력 같은 덕목을 감정이 아니라 훈련 가능한 ‘역량’으로 다룬다. 특히 관계 안에서의 수행—갈등 중 멈추기, 반응 대신 응답하기, 상대를 악마화하지 않기—가 ‘혼란한 시대’에 가장 실전적인 수행이라고 말한다.
또 하나의 큰 축은 <공동체>다. 위기 시대에는 개인 수행만으로 버티기 어렵다.
저자는 영적 친구, 수행 모임, 봉사 네트워크 같은 ‘지지 구조’를 만들라고 권한다. 이 구조는 신앙 공동체일 수도 있고, 종교색이 옅은 명상 모임이나 자원봉사 공동체일 수도 있다. 중요한 것은 “혼자서만 고결해지려는 계획”이 아니라 “서로를 붙잡아 주는 관계”다. 공동체는 위기의 시기에 이념적 동일성보다 <실천의 동행>으로 유지될 때 건강하다는 메시지가 반복된다.
마지막으로 책은 행동으로 수렴한다. 마음이 조금 안정되고 시야가 정돈되면, 작은 봉사와 시민적 행동이 가능해진다. Goldberg가 제안하는 행동은 과격한 영웅주의가 아니라 ‘자기 용량에 맞는 꾸준함’이다. 한 사람의 수행이 가정·이웃·직장에서 비폭력적 태도와 책임을 낳을 때, 그것이 사회적 치유의 미세한 단위가 된다는 관점이다. 요컨대 이 책의 결론은 “수행은 나를 진정시키기 위한 것만이 아니라, 혼란한 세계에 덜 해로운 존재가 되기 위한 것”이다.
<평론>
이 책의 강점은 <실용적 영성>의 균형감이다. 지나치게 심리치료 자기계발로 환원하지도 않고, 반대로 현실 문제를 ‘의식 수준’만으로 해결하겠다는 영적 과잉해석에도 빠지지 않는다. “불안을 없애라”가 아니라 “불안과 함께 기능하라”는 톤이 현실적이며, 작은 습관을 통해 지속성을 확보하라는 조언도 설득력 있다. 또한 ‘용기’를 사회적·윤리적 차원과 연결해, 수행이 개인의 안락한 은신처가 되지 않게 견제한다는 점이 좋다.
다만 한계도 있다. ‘강력한 도구들’이라는 표현과 달리, 많은 내용은 이미 널리 알려진 수행법(호흡, 명상, 감사, 마음챙김, 봉사)이다. 독자에 따라 새로움이 약하다고 느낄 수 있다. 또한 전통(불교·힌두·기독교·수피 등)을 폭넓게 끌어오지만, 각 전통의 깊은 맥락을 파고들기보다는 “공통분모 중심”으로 정리하는 방식이어서, 정통 수행자에게는 얕게 보일 위험도 있다. 그러나 이 책의 타깃이 ‘위기 속의 일반 독자’라는 점을 감안하면, 깊이보다 접근성을 선택한 것이 전략적으로 타당하다.
정리하면, 이 책은 <혼란한 시대의 생활용 영성 안내서>에 가깝다. 한 번 읽고 끝내기보다, 마음이 흔들릴 때마다 ‘점검표’처럼 다시 펼쳐 “오늘 할 수 있는 작은 수행 1개”를 고르게 하는 책이다. 수행을 통해 세상이 갑자기 좋아지진 않지만, 내가 덜 흔들리고 덜 공격적으로 반응하며, 더 책임 있는 선택을 하게 될 가능성은 높아진다. 그 가능성을 현실적인 언어로 설계해 준다는 점에서, 이 책은 ‘크레이지 타임’에 꽤 유용하다.
<English summary + review (roughly 1,000 words total)>
<Summary>
<Spiritual Practice for Crazy Times> argues that spirituality, in an era of constant disruption, should be treated less as an escape and more as a set of trainable skills. Philip Goldberg defines “spiritual practice” broadly: repeatable habits that cultivate <calm, clarity, and courage>—not necessarily tied to one religion, and not dependent on dramatic mystical experiences. “Crazy times” includes both personal crises (loss, anxiety, burnout, family stress) and collective turbulence (polarization, economic uncertainty, climate anxiety, and an always-on media environment).
The book’s arc moves from inner stabilization to wiser perception, then outward into relationships, community, and ethical action. The first emphasis is on practices that regulate the nervous system and reduce reactivity—breathwork, brief meditation, returning to bodily sensation, and simple daily rituals that anchor attention. Goldberg stresses frequency over intensity: “short and consistent” beats “long and heroic,” especially when stress erodes willpower. He encourages designing routines that don’t rely on motivation—clear time/place cues, realistic duration, and small tracking methods that make practice more automatic.
The second theme is <clarity>, meaning the ability to see what is happening without being captured by it. In “crazy times,” attention becomes a battlefield. The book highlights how news cycles and social media hijack focus, amplify fear and outrage, and blur the line between facts and interpretations. Practical countermeasures include: limiting information intake, separating observation from story, and repeatedly asking what is controllable now versus what is not. Tools such as gratitude, reframing, contemplative questions, and forms of prayer are presented not as denial, but as ways of reclaiming perspective and perceiving more accurately.
The third theme is <courage>. Courage is framed not as fearlessness but as acting in alignment with values despite fear. Goldberg insists that spirituality cannot be isolated from ethics: practice that ends at private tranquility can easily become complicity, a way to tolerate harmful systems rather than challenge them. Therefore, the book treats compassion, forgiveness, honesty, and nonviolence as capacities that can be trained—especially in relationships. Some of the most “advanced” practice happens during conflict: pausing before reacting, responding instead of retaliating, refusing to demonize opponents, and holding boundaries without hatred.
A major supporting pillar is <community>. Goldberg argues that individual practice alone often collapses under sustained crisis. People need structures of support: spiritual friends, practice groups, service networks, or faith communities. These communities don’t need perfect ideological agreement; they need shared commitment to practice and mutual accountability. In turbulent times, “belonging through practice” can be healthier than “belonging through purity.”
Finally, the book pushes toward outward action. Once calm reduces reactivity and clarity improves discernment, small but steady forms of service and civic engagement become possible. Goldberg favors sustainable contribution over heroic burnout: choose actions proportional to your capacity, and keep showing up. The practical endpoint is a life that is less harmful and more responsible—where inner work and outer work reinforce each other.
<Review>
The book’s main strength is its balanced, pragmatic tone. It refuses two common extremes: reducing spirituality to generic self-help, and claiming that “higher consciousness” alone fixes systemic problems. The emphasis on consistency, attention hygiene, and modest routines is psychologically realistic. The insistence that courage and ethics belong inside spiritual practice is also an important corrective, especially in cultures where mindfulness can be marketed as mere stress reduction.
Its limitation is that many “powerful tools” are familiar—breathing, meditation, gratitude, reframing, service. Readers seeking novelty or a deep dive into one tradition may find it broad rather than profound. Goldberg synthesizes across traditions and highlights common ground, which increases accessibility but can flatten distinct lineages and disciplines.
Overall, the book functions best as a “field manual”: something you return to when destabilized, to select one small practice and rebuild a steady center. It doesn’t promise to make the world instantly sane. It aims to make you steadier, clearer, and braver—enough to live with integrity inside an unsane world.
원하시면, 이 책의 ‘도구들’을 <1장짜리 체크리스트>로 정리해서 “아침 5분/낮 2분/저녁 7분” 같은 루틴 형태로 재구성해 드릴게요.
