반출생주의(反出生主義, antinatalism, 또는 anti-natalism)는 인간의 출산을 비윤리적 행위로 간주하는 철학적 관점이다.

현대 반출생주의 옹호자로서 데이비드 베네타가 가장 잘 알려져 있다. 그는 존재하게 되는 것이 항상 심각한 해악이라고 주장한다. 그를 제외한 반출생주의자들은 '동의'나 소극적 공리주의에 기반해 논리를 전개하는 경우가 많다.

비동일성 문제의 해결책 중 하나로 제시된다. 반출생주의라는 명칭은 먼저 있던 일본의 번역을 따른 것으로 여겨진다.

반출생주의의 논의

인구과잉

반출생주의가 인구과잉이나 기아의 문제를 해결할 수 있다고 지지자의 대부분이 생각하고 있다. 또, 고갈성 자원의 감소도 회피할 수 있다. 인도나 중국 등의 몇 개의 나라는 가정 내의 아이의 수를 줄이는 정책을 채용하고 있다. 이러한 정책은 모든 출산을 부정적으로 파악하고 있는 것은 아니지만, 심각한 인구과잉의 염려나 나라의 자원에의 무거운 부담을 억제하는데 도움이 되고 있다.

도의적 책임

쇼펜하우어는 근본적으로 인생은 욕망과 권태를 오가면서 필연적으로 고통으로 이어질 수 밖에 없는 과정이라 규정하며 가장 합리적인 입장은 아이를 이 세계에 만들어 내지 않는 것이라고 주장한다. 노르웨이의 철학자 Peter Wessel Zapffe는 아이가 동의 없이 세계에 만들어지는 것에도 유의하고 있다. 데이비드 베네타는 의식적 존재를 만드는 행위에 대해 결코 이타적인 근거를 찾을 수 없고 그 행위 자체로는 항상 해악일 수밖에 없음을 지적하며, 태어나지 않음으로써 미래의 가능한 모든 고통과 불행으로부터 영구히 면제되는 상태 자체가 태어나게 될 경우와 비교 검토했을 때 더 나은 상태가 된다는 점을 논증한다.

행복

부모가 되고 아이를 기르는 일이 반드시 행복을 가져온다고는 말할 수 없다. 아이의 입장에서 봐도 아이는 부모를 선택할 수 없기에 육아에 부적격인 부모, 아동 심리를 모르는 부모(이른바 '독친') 아래에서 태어나면 필연적으로 아이는 불행하게 된다.

아이를 가지는 부모는 아이가 없는 가정과 비교할 때 통계적으로 유의미하게 행복 수준이 낮고 생활 만족도, 결혼 만족도, 정신적 건강 상태 등이 나쁘다는 증거 또한 유럽과 미국에서 연구 보고하고 있다.^[1]

페테르 베셀 삽페의 견해

페테르 베셀 삽페는 인간 존재를 생물학적인 모순으로 보았다. 그에 따르면, 의식은 지나치게 진화한 나머지 다른 동물처럼 자연스럽게 기능하지 않는다. 인식되는 정보는 우리가 소화할 수 있는 능력을 벗어났다. 우주 공간에서의 인간의 허약함과 미약함은 우리의 인식능력에 의해 우리 자신에게 명백하게 드러난다. 우리는 영생을 꿈꾸지만 동시에 죽음을 숙명적인 것으로 인식할 수 있는 유일한 생물종이다. 우리는 자신과 타인의 과거와 미래를 분석할 수 있으며 수십억 명의 사람들의 고통을 상상하고, 그 고통에 동정심을 느낀다. 우리는 정의와 의미를 이 세상에 기대하지만, 사실 그러한 것들은 존재하지 않는다. 이러한 사실은 의식을 가지고 있는 인류 개개인이 비극적 존재라는 것을 확연히 보여준다. 우리는 현실적으로 만족될 수 없는 영성에 관한 욕구를 가지고 있으며, 그럼에도 현실을 왜곡하고 제한적으로 인식하는 방법으로 이러한 비극을 모면한다. 이를 위해 인간 존재는 결과적으로 개인적으로나 사회적으로나 복잡한 방어기제 네트워크를 개발했다. 그에 따르면, 인류는 이러한 자기기만을 중지해야 하며 가장 바람직한 방법은 출산을 회피함으로써 자발적으로 멸종하는 것이다.^[2]^[3]^[4]

비판

학계에서 제기되는 반출생주의 관련 비판은 절대 다수의 경우 베나타의 반출생주의 논변(태어나지 않는 것이 낫다) 비판에 집중되는 경향이 있다. 데이비드 드그라지아, 테오 A.F. 판 빌리헌뷔르흐 등은 비존재의 이익관심 또는 비존재를 포함하는 가치론적 비교 자체가 애초에 형이상학적으로 무의미하다고 본다. 일부 재야연구가들은 실천윤리와 하먼의 형식논리적 반박을 결합하여 반박을 시도하였다.윤리 판단은 실재·경험·책임의 삼중 조건을 충족하는 존재에 대해서만 정당화될 수 있으며, 비존재를 대상으로 한 가치 귀속이나 현장성을 결여한 발화는 존재론적·윤리적으로 모두 무효라는 것이다.^[5]

반출생주의자

각주

CNN "아이가 없는 것이 부부는 행복? 미영으로 조사 ". 2014.01.15
P.W. Zapffe, The Last Messiah, Philosophy Now, 2004, number 45, pp. 35–39.
P. W. Zapffe, Om det tragiske, Oslo: Pax Forlag, 1996.
P. W. Zapffe, H. Tønnessen, Jeg velger sannheten: En dialog mellom Peter Wessel Zapffe og Herman Tønnessen, Oslo: Universitets forlaget, 1983.
반깨달음주의 블로그. 2025년 8월 11일 작성

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反出生主義

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

反出生主義（はんしゅっしょうしゅぎ、はんしゅっせいしゅぎ）またはアンチナタリズム^[1]（英: antinatalism^[2]）は、生殖を非倫理的と位置づける見解である^[3]。日本語辞書で反出生主義は、一見幸福な人も苦痛や死は免れない上に環境破壊・資源枯渇などで人類の繁栄も永続しそうにないため、将来世代の苦痛の予防として子孫を残すべきでない、という主張である^[4]。反出生主義は哲学や倫理学の研究テーマであり^[5]^[6]、学術的観点からは反出生主義には理論的な側面と心情的思想的な側面とがあり得る^[7]^[8]^[9]。この種の思想や詠嘆や考察は、古今東西の哲学・宗教・文学において綿々と説かれてきた^[10]^{[注 1]}。とりわけ、アルトゥル・ショーペンハウアー^[12]、エミール・シオラン^[12]、デイヴィッド・ベネター^[12]^[13]が反出生主義者として知られる。

概要

種類・名称

反出生主義（特に誕生否定）は、古今東西の哲学・宗教・文学において綿々と説かれてきた^[10]。ただし、それらをまとめて「反出生主義」と呼ぶようになったのは21世紀の哲学においてである^[14]。

21世紀の哲学者デイヴィッド・ベネターは、誕生は生まれてくる人にとって常に害であるとし、人類は生殖をやめて段階的に絶滅するべきだと主張した^[15]。このベネターの主張は、誕生害悪論^[16]^[17]とも呼ばれる。

英語の「antinatalism」という語は、元々は哲学用語でなく人口政策（英語版）用語だったが、これを最初に哲学用語として使用したのがベネターとされる^[18]。2010年頃から、ベネターの影響によりRedditなど英語圏のネットコミュニティで反出生主義運動が活発化した^[19]。

日本においては森岡正博が、「反出生主義」の概念を 1. 誕生否定すなわち「人間が生まれてきたことを否定する思想」と、2. 出産否定すなわち「人間を新たに生み出すことを否定する思想」などに分類している^[20]^[21]。出産否定は生殖否定^[22]や反生殖主義 (英: anti-procreationism)^[22] とも呼ばれる。

一方、社会運動としての「反出生主義」は、森岡の定義における出産否定のみを指すものとして用いられてきており^[23]、誕生否定は含まれていなかった。古野裕一・穂積浅葱らによる無生殖協会は、森岡の定義を「誤った定義」と批判する一方、既に広まってしまった森岡の定義を覆すことはもはや現実的ではないとして、新たに無生殖主義を提唱している^[24]。ただし、無生殖主義はヴィーガニズムを含むことを明確化する^[25]など、出産否定よりも比較的厳密で限局的な定義を持つ。

日本における「反出生主義」

日本語の「反出生主義」は、英語の「antinatalism」に対する訳語である^[26]。森岡正博によれば、この訳語の初出は2011年のウィキペディア日本語版である^[26]。具体的には、2011年にウィキペディアンの一人が「デイヴィッド・ベネター」の記事を作成し、そこで「反出生主義」の訳語を与えた^[26]。2014年には別のウィキペディアンが「反出生主義」の記事を作成した。ベネターの思想自体は、2000年代に加藤秀一がロングフルライフ訴訟（英語版）との関連で日本に紹介し、他の学者も言及していたが、学者で最初に「反出生主義」と呼んだのは2013年の森岡とされる^[26]。

2017年には、ベネターの著書の日本語訳が刊行されるとともに、日本のネットコミュニティでも「アンチナタリズム」と呼ぶ形で運動が波及し始めた^[1]。2019年には、雑誌『現代思想』で反出生主義の特集が組まれ、「反出生主義」の語を掲げた最初の書籍となった^[27]。2020年には森岡が反出生主義をテーマにした単著を刊行、2021年から大手新聞などでも反出生主義が取り上げられるようになった^[28]^[27]。

本来の反出生主義は「出産否定」に力点を置く思想だったが、日本では「誕生否定」に力点を置く思想として広まってしまった、という見解もある^[22]^[29]^[30]^[28]。

「反出生主義」の読み方は「はんしゅっしょうしゅぎ」と「はんしゅっせいしゅぎ」の二通りがあり、学者間でも統一されていない^{[注 2]}。

哲学・倫理学

ショーペンハウアー

アルトゥル・ショーペンハウアーは、人生は苦しみの方が多いと主張し、最も合理的な立場は子供を地球に生みださないことだと主張する。ショーペンハウアーの哲学では、世界は生きる意志によって支配されている。盲目的で不合理な力、常に現れる本能的欲望が、それ自身によって懸命に生み出される。しかし、その性質ゆえに決して満たされないことが苦しみの原因である。存在は苦しみで満たされている。世界には喜びより苦しみの方が多い。数千人の幸福と喜びは、一人の人間の苦痛を補うことまではできない。そして全体的に考えると生命は生まれない方がより良いだろう。倫理的な行動の本質は、同情と禁欲によって自分の欲望を克服することからなる生きる意志の否定である。一度我々が生きる意志を否定したなら、この地球上に人間を生み出すのは、余計で、無意味で、道徳的に疑問のある行為である^[34]。

ザプフェ

ノルウェーの哲学者ピーター・ウェッセル・ザプフェは、子供は親・出生地・時代を選ぶ術がない点から、子供が同意なしに世界に生み出されることにも留意している。

ザプフェの哲学では、人間は生物学的な逆理である。意識が過剰に発達してしまったため他の動物のように正常に機能しなくなっている。知覚は我々が抱えられる以上に与えられている。我々はもっと生きたいと望むように進化したが、人間は死が運命づけられていることを認識できる唯一の種である。我々は幅広く過去から未来を予測することが可能だ。我々は正義と、世界の出来事に意味があることを期待する。これが意識を持った個体の人生が悲劇であることを保証している。我々は満足させることができない欲望と精神的な要求を持っている。人類がまだ存続しているのはこの現実の前に思考停止しているからに他ならないとしている。ザブフェは、人間はこの自己欺瞞をやめ、その帰結として出産を止めることによって存続を終わらせる必要があるとした^[35]^[36]^[37]^[38]。

ベネター

→詳細は「デイヴィッド・ベネター」を参照

快苦の非対称性

デイヴィッド・ベネターは、善と悪（例えば快と苦痛）の価値は非対称の関係にあると主張する^[39]^[40]^[41]^[42]。

苦痛の存在は悪い。
快の存在は善い。
苦痛の不在は、それを享受する者が存在しない場合でも善い^{[注 3]}。
快の不在は、この不在が剥奪にあたる者が存在しない限り悪くない^{[注 4]}^{[注 5]}。

シナリオA（Xが存在する）	シナリオB（Xが存在しない）
1. 苦痛の存在（悪い）	3. 苦痛の不在（善い）
2. 快の存在（善い）	4. 快の不在（悪くない）

存在は善い経験と悪い経験（快と苦痛）の両方を含むが、不存在^{[注 6]}は快も苦痛も含まない。ベネターは、苦痛の不在は善で、快の不在は悪くないから、倫理的判断としては生殖を控える選択に分があるという。

ベネターは、前述した非対称性を、ベネターが説得力があると考える以下の4つの別の非対称性を用いて説明する。

生殖義務の非対称性: 我々には不幸な人をつくらない倫理的義務があるが、幸せな人をつくる倫理的義務はない。我々が不幸な人をつくらない義務があると考える理由は、不幸な人をつくることにより生じる苦しみが（この苦しみを受ける人にとって）悪く、この苦しみの不在は、その不在を享受する人が存在しない場合でも善いからだ。一方、我々が幸せな人をつくる義務がないと考える理由は、幸せな人が享受する快がその人にとって善いとしても、その人が生まれてこなかった場合に生じていたその快の不在は、その快を剥奪される人が存在しないため、悪くないからだ。
期待される益の非対称性: 生まれてくる子供の利益を理由にその子供をつくるという選択をするのは奇妙であるが、生まれてくる子供の利益を理由にその子供をつくらないという選択をするのは奇妙ではない。その子供が幸せになることが予想されるということは、その子供をつくる倫理的に重要な理由にはならない。一方、その子供が不幸になることが予想されるということは、その子供をつくらない倫理的に重要な理由になる。もし快の不在が、その不在を経験する者がいない場合でも悪いとすると、我々にはできるだけ多くの子供をつくる倫理的に重要な理由があるということになる。また、もし苦痛の不在が、その不在を享受する者がいない場合でも善いわけではないとすると、我々は子供をつくらないことへの倫理的に重要な理由全般を持たないということになる。
回顧的な益についての非対称性: その人の存在が我々の選択によるものであった人に対して、ある日その人を生んでしまったことを後悔するかもしれない。なぜなら、その人は不幸になるかもしれず、その苦痛は悪いからだ。一方、その人の不存在が我々の選択によるものであった人に対して、その人を生まなかったことを後悔することはありえない。その人が存在しない以上、この幸福の不在が剥奪にあたる人が存在しないからだ。
遠く離れた苦しみと幸せな人々の不在の非対称性: 我々がどこかで生まれてきた人が苦しんでいるという事実に悲しくなることはあるが、幸福な人が暮らしている場所で誰かが生まれてこなかったという事実に悲しくなることはない。どこかである人が生まれてきて苦しんでいるという事実を知ったとき、我々は同情する。つまり、ある無人島で人が生まれて来ず、苦しむことがなかったというのは善いことである。これは、苦痛の不在は、その不在を享受している人がいなくても善いからだ。一方、どこかの無人島や惑星で人が生まれて来ず、幸せにならなかったという事実に悲しくなることはない。これは、快の不在は、その不在が剥奪にあたる人が存在しない限り悪くないからだ。

ヴェターとナーベソン

現代倫理学の負の功利主義（英語版）では、幸福を最大限までに高めるよりも苦痛を最小限に抑えることの方がより倫理的に重要であるとされる。

ヘルマン・ヴェター（英語版）が賛同したヤン・ナーベソン（英語版）の非対称仮説（英語版）はこう主張する:^[44]

仮に子が生涯にわたって著しく幸福であることが保証されていても、その子供を出生させるべき倫理的責任は存在しない
もし子が不幸になりうることを予想できるのであればその子供を出生させるべきではない倫理的責任が存在する

しかし、ヴェターはナーベソンのこの結論に賛同しなかった:

一般的には、子が不幸を経験すること、また、他者に不利益をもたらすことが予想されないのであれば、子供を出生させる、もしくはさせない義務は生じない

代わりに、彼はこの決定理論的テーブルを提示した:

	子が幸福になる	子が不幸になる
子を出生させる	倫理的責任は生じない	倫理的責任は不履行
子を出生させない	倫理的責任は生じない	倫理的責任は履行される

そして、子供は生むべきではないと結論付けた:^[45]^[46]

”子を出生させない”ことが、同程度、もしくはより良い結果をもたらすため、”子を出生させる”ことよりも優位にあると考えられる。そのため子が不幸になる可能性を排除できない限り――これは不可能であるが――、前者はより好まれる。そのため、我々は(3)の代わりに、より踏み込んだ(3')――どのような場合でも、子供を産まないことが倫理的に好まれる――を結論とする。

その他

私が己を自負する唯一の理由は、20歳を迎える非常に早い段階で、人は子供を産むべきではないと悟ったからだ。結婚、家族、そしてすべての社会慣習に対する私の嫌悪感は、これに依る。自分の欠点を誰かに継承させること、自分が経験した同じ経験を誰かにさせること、自分よりも過酷かもしれない十字架の道に誰かを強制することは、犯罪だ。不幸と苦痛を継承する子に人生を与えることには同意できない。すべての親は無責任であり、殺人犯である。生殖は獣にのみ在るべきだ。— エミール・シオラン『カイエ』1957-1972, 1997

カリム・アケルマ（ドイツ語版）は、人生の中で起きうる最良のことは最悪なこと――激痛、怪我、病気、死による苦しみ――を相殺せず、出生を控えるべきであると主張している^[47]^[48]。

ブルーノ・コンテスタビーレ (Bruno Contestabile) は、アーシュラ・K・ル＝グウィンのSF小説『オメラスから歩み去る人々』を例として挙げている。この短編では、隔離され、虐げられ、救うことができない一人の子供の苦しみにより、住民の繁栄と都市の存続がもたらされるユートピア都市オメラスが描かれている。大半の住民はこの状態を認めて暮らしているが、この状態を良しとしない者もおり、彼らはこの都市に住むことを嫌って"オメラスから歩み去る"。コンテスタビーレはこの短編と現実世界を対比する: オメラスの存続のためには、その子供は虐げられなければいけない。同様に、社会の存続にも、虐げられる者は常に存在するという事実が付随する。コンテスタビーレは、反出生主義者は、そのような社会を受け入れず、関与することを拒む"オメラスから歩み去る人々"と同一視できると述べた。また、「万人の幸福はただ一人の甚大な苦しみを相殺できうるのか」という疑問を投げかけた^[49]。

哲学者のフリオ・カブレラ（英語版）は、出産は人間を危険で痛みに満ちた場所に送り込む行為だと述べている。生まれた瞬間から死に至るプロセスが開始されるとし、カブレラは出産において我々は生まれてくる子供の同意を得ておらず、子供は痛みと死を避けるために生まれてくることを望んでいないかも知れないと主張している^[50]^[51]。同意の欠如については、哲学者のジェラルド・ハリソン (Gerald Harrison)とジュリア・タナー (Julia Tanner) も同様のことを書いている。彼らは生まれてくる本人の同意なしに出産をつうじて他人の人生に影響を与える道徳的な権利を我々は持っていないと主張している^[52]。

哲学者のテオフィル・ド・ジロー（英語版）は、世界中に何百万人もの孤児がいることに触れ、道徳的な問題を抱えた出産を行うよりも、愛情と保護を必要としている子供らを養子にする方が良いだろうと述べた^[53]。

実現への自然科学的課題

生物性・進化

哲学事典上、反出生主義者として著名なベネターは「生殖は阻まれることなく続き、膨大な害をもたらすだろう」と述べて反出生主義の実践的影響力を非常に低く見なしている他、「進化的傾向」のため多くの人間が反出生主義を嫌悪するとしている^[54]。つまり生殖は（社会的な制度・慣習などというより）、そもそも生物社会を成立させている遺伝的な行動傾向であり、それが根本的に問題視されている^[54]。

人間は反出生主義的（倫理的）に生殖をコントロールする以前の問題として、生殖を含む人生をさほどコントロールできていないという研究もある^[55]。例えば個々人は10年後や1年後の未来だけでなく、明日に誰と出会い誰を避けるのか、明日自分がどう行動するのかさえも思い通りにはなっていないが、それは精神的限界よりも先に物理的・環境的な限界から生じている^[55]。こうした限界は、人類規模の限界と繋がっている^[56]。

人間の生活には選択不可能な場面が多く、仮に「真理」を知ることが可能だとしても、人間が知っていることと実現できることは異なる^[56]。人間は社会性生物であるため、生殖せずに人類絶滅を望んでいる一部の個人が、社会の一員として知らない内に別の個人の生殖を補助してしまうこともある^[57]。

化学進化(生物発生)・宇宙進化

進化が、苦痛を感じる人類的な生物(の再出現)をもたらし得るため、まず反出生主義実現のためには人類を消すと同時に、人類以外の生物の進化を全面的に制御する必要がある^[58]。生物とその苦痛感覚は物質から、物質と宇宙は「無」から生成する可能性がある^[59]。科学哲学的には、常に反出生主義を敗北させようとする敵はこれらだ^[59]。

生物系(生物システム)→物質から生成して感覚生成へと進化する可能性あり

物質系(物質システム)→無から生成して生物生成へと進化(化学進化)する可能性あり

宇宙→無から生成して進化(宇宙進化)する可能性あり

要するに「反出生主義の真の敵」は「生成」であると考えられる^[60]。

デイヴィッド・ベネターの推奨するような反出生主義的な世界や宇宙の実現可能性を考えるには、生物の性質が重要だ^[61]。反出生主義を実現するには、苦痛を感じ得る全生物を消す必要がある^[61]。よって一見すると、人類を含む地球上の全動物(魚類含む)を苦痛無しで絶滅させれば良いかのように思われる^[58]。

しかし残された虫、水生生物、植物などが苦痛を感じ得る生物へ進化する可能性がある^[62]。よって人類は人類絶滅の前に、地球上の生物進化をコントロールするシステムを作る必要があるだろう^[62]。それは地球の全てにセンサーを張りめぐらせた全自動システムだ^[62]。もしある生物が進化して苦痛(痛覚)を得そうになると全自動システムがそれを感知しすぐにその生物を不妊化する上にシステム自身も自分が苦痛(痛覚)獲得へと進化しないように自己制御している^[62]。

ともあれ人類的な存在(の再出現)をもたらす進化を防がねばならないのであり、端的に言えば「反出生主義は生物進化との果てしない戦いを宿命づけられている」^[62]。

しかし地球上で反出生主義が一旦成功した場合でさえ、宇宙上で生物進化に勝つ必要は残る^[62]。もし地球全体を破壊(爆破)してもあらゆる物質が消えるわけではなく、物質から生物が発生(化学進化)して生物進化により苦痛(痛覚)が生じる可能性を消すことはできない^[62]。

ならばメフィストが語った反出生主義的願いのように「そもそも何も存在しなければよかったのに」^[63]。しかし「無」から宇宙が自動生成する可能性があるためそもそもこういった願いが成立する保証はない^[60]。

よって反出生主義がハンマーのごとく宇宙や生物をいくら粉砕しても、宇宙や生物が不死身のように無からいくらでも再生成してくる可能性がある^[60]。「反出生主義と生物進化」なるテーマは従来ほとんど語られなかったがこのように重要性がある^[60]。

心理学

データ解析の論文により、反出生主義はダークトライアド的パーソナリティ特性の中の精神病質やマキャヴェリズムと関連性が高く、そしてうつ病がその関連性を高めていることが示されている^[64]^{[注 7]}。

反出生主義との関連性において精神病質はr = .621、権謀術数主義はr = .490と、有意に高い相関を示した^[66]。媒介分析を行ったところ、うつ病はその相関の数値を有意に高めていた^[67]。また、反出生主義と抑うつについては「抑うつ現実主義的な議論」（“depressive realist argumentation”）を過信すべきでないと述べている^[68]。

→「ダークトライアド」、「パーソナリティ障害」、「うつ病」、および「精神病質」も参照

宗教

グノーシス主義

グノーシス主義の主張が反出生主義の文脈から参照される場合がある。マニ教^[69]、ボゴミル派^[70]とカタリ派^[71]は生命とは魂(精神)が物質である肉体に「囚われた」状態であると解釈し、出生を否定的にとらえていた。

2世紀の初期キリスト教の神学者ユリウス・カッシアヌス (Julius Cassianus)と禁欲主義者たち（エンクラディス派（英語版）^[72]）は、誕生が死の原因であるとし、死を克服するため、我々は出産をやめるべきとした^[73]^[74]^[75]。

仏教

日本の仏教は鎌倉仏教運動以降末法無戒・肉食妻帯が一般化したため認識されにくいが、仏教はもともと非常に禁欲的な思想を持っていた^[76]。

仏教の開祖ブッダ（ゴータマ・シッダールタ）は出家前に子供（ラーフラ）をもっていたが、原始仏典のスッタニパータでは「子を持つなかれ」等と説いた^[77]。

パーピマント悪魔が〔言った〕「子をもつ者は、子たちについて喜ぶ。まさしく、そのように、牛をもつ者は、牛たちについて喜ぶ。まさに、諸々の依存〔の対象〕は、人の喜びである。依存〔の対象〕なき者――彼は、まさに、喜ぶことがない」と。
世尊は〔答えた〕「子をもつ者は、子たちについて憂う。まさしく、そのように、牛をもつ者は、牛たちについて憂う。まさに、諸々の依存〔の対象〕は、人の憂いである。依存〔の対象〕なき者――彼は、まさに、憂うことがない」と。— スッタニパータ（正田大観訳）

20世紀インドの著述家ハリ・シン・グール（英語版）は著作『The Spirit of Buddhism』の中で、とりわけ四諦とパーリ律の始まりを考慮し、以下のように述べた。

ブッダ曰く、人生が苦しみであることは忘れられがちである。人が子供を作る。従ってそれが老いと死の原因である。彼らが苦しみの原因がその行いにあると気付いたならば、彼らは子供を作るのを止めるだろう。そうして老いと死のプロセスを止めるべし。— ハリ・シン・グール^[78]

反出生主義が描写される作品

文学

以下の作品は、反出生主義と結び付けて語られることがある。

テオグニス^[12]、ソポクレス^[12]、『コヘレトの言葉』^[79]など、「生まれて来ないのが最善である」と説く古代の格言。
ニーチェ『悲劇の誕生』（1872年） - 賢者シレノスが「生まれて来ないのが最善である」と説く^[80]（シレノスの知恵）。
芥川龍之介『河童』（1927年） - 河童の世界に迷い込んだ男を描く。河童の世界では出産前に母親の胎内にいる子供に父親が産まれたいかどうかを尋ね、産まれたくないと回答があった場合はその場で胎内に液体を注ぎ消滅させてしまう。人間の行う産児制限は「両親の都合ばかり考へてゐる」「手前勝手」と笑われている。著者の芥川自身における晩年の厭世的な思想が現れた作品としても知られる。哲学者の永井均は、反出生主義において悪さを構成している「『生まれる／生まれない』を実際には自分で選べないこと」に対して、選べる場合を想定した作品として本作を挙げている^[81]。
太宰治『斜陽』（1947年） - 主人公が「生まれて来ないほうがよかった」と語る^[82]。

また、明示的に反出生主義を取り扱った文学作品としては、以下のようなものがある。

川上未映子『夏物語』文藝春秋、2019年 - 登場人物の一人が反出生主義者である^[81]^[83]。
品田遊『ただしい人類滅亡計画反出生主義をめぐる物語』イースト・プレス、2021年 - 登場人物たちが人類を滅ぼすべきか否か討論する^[28]。

映画

以下の作品は、反出生主義と結び付けて語られることがある。

『存在のない子供たち』（2018年） - 中東のスラムで育った少年が「僕を産んだ罪」で両親を告訴する^[84]。
『ソウルフル・ワールド』（2020年） - 生まれる前の「魂」たちを描いたディズニー映画。「生まれたくない魂」が登場する^[85]。

漫画・アニメ等の二次元作品

以下の作品は、反出生主義と結び付けて語られることがある。

ジョージ秋山『アシュラ』（漫画、1970年 - 1971年） - 主人公が「生まれて来ないほうがよかった」と叫ぶ^[82]。
『ミュウツーの逆襲』（アニメ映画、1998年） - 遺伝子操作で人工的に作られたポケモン「ミュウツー」が、自身の存在意義への疑問、承認欲求を抱いたことで、「誰が産めと頼んだ。誰が作ってくれと願った。私は私を産んだすべてを恨む」「だからこれは、攻撃でも、宣戦布告でもなく、わたしを生み出した者たちへの、逆襲だ」という反出生主義的な呪詛の言葉が知られている。ミュウツー自身も自分の存在意義に悩み、反出生主義思想を発露するが、自らもコピーポケモンを沢山産み出してしまう皮肉、オリジナル VS コピーの戦いを止めようとするサトシを見たミュウツーは人間という存在を見直した。更に、消されていたミュウ時代に「なぜいるのか（何故私は産まれたのか）」と問うた少女に「いるからいる」と言われた記憶も思い出し、自尊感情と存在肯定感を得たことで承認欲求が満たされ、自らを産み出し利用しようとした科学者やサカキら以外もいると知ったことで人間への価値観が変わり、逆襲を辞めると共に考えを変える流れが作品内で描写されている^[13]^[86]^[87]。本作に関して、『「反出生主義の作品ではないか」とネット上で話題になった』とした香山リカに対し^[86]、森岡正博は「反出生主義とは少し違うのではないか」「「誰が産めと頼んだ」というのは、反出生主義的な怒りというよりは、別の怒りをそういう言い方で表しているだけではないか」と返答している^[86]。

『Seraphic Blue』（ゲーム、2004年） - フェジテ国全土を覆う怪物化の病「欠陥嬰児症候群」（ディスピス）により娘・アイシャを失ったクルスク一家が物語の黒幕。アイシャがディスピスにより史上最悪のイーヴル「イーヴル・ディザスティア」となりグラウンドを蹂躙した末、グラウンドの民に虐殺されるという結末を迎えたことで、父ジョシュア、母レオナ、兄ケインの3人は深い厭世観、生そのものへの憎しみを抱く。カオスを起こし惑星ガイアの生命を無に返すことで、生命を生まれなくすることが生まれ来る子供達への「愛」だと考え、ガイアを浸潤する存在「ガイアキャンサー」の実行者権限をエンデから強奪して世界の終焉を目論んだ。特に物語終盤のレオナ・クルスクとの戦いでは、子供の出産が「マイナスになるかもしれない人生というリスクを背負わせること」であり、自身の行為は「子供達に『ゼロ』という名のぬいぐるみをプレゼントする」ことだとレオナから語られている。^[要出典]

諫山創『進撃の巨人』（漫画、2009年 - 2021年） - ジーク・イェーガーによる「エルディア人安楽死計画」。エルディア人のジークは、自分たちの先祖である「ユミルの民」がはるか昔に行った民族浄化に対する罰として、マーレ政府から収容区での隔離生活を強制された。ジークは、自身に流れる王家の血に加え、始祖の巨人の能力を発動することによってユミルの民の人体の構造を変えることが可能であることを知ると、「全てのユミルの民から子どもが出来なくすることができる」と考える。彼が唯一心を許していたトム・クサヴァーも、自身がエルディア人であることを隠して結婚・出産をしたためにマーレ人の妻と子どもが自殺した過去を打ち明け、「自分たちは生まれなければ苦しむことはなかった」とジークに賛同を示す。^[88]^[13] 批評家の杉田俊介は、このような理路を「反出生主義の特殊なモード」「反出生主義を民族・人種的な特殊性を結びつけたもの」と指摘している^[88]。

脚注

注釈

反出生主義の心情的側面とくに「詠嘆」については森岡13頁等^[11]。
永井均は2019年にツイッターで「「はんしゅっしょうしゅぎ」と読むのが正しいのか。私は「しゅっせい」と言いたいが。」^[31]、森岡正博は2021年に「反出生主義に詳しい研究者のあいだでは、二つの読み方が混在してます。そのうちいずれかにまとまるのかもしれないけど。」とツイートしている^[32]。Ciniiでは「はんしゅっしょうしゅぎ」で統一されている^[33]。
つまり、存在すれば苦痛を伴う人生を送ると予想される人がいて、その苦痛を不在にさせる方法がその人をつくらないことであったとしても、それは善い。
つまり、ある人が存在していてその人から快が奪われるのであればそれは悪いが、主体が存在しないから快が不在になっているのであればそれは悪くない。
なお、この議論における「善い」と「悪い」という用語は、あるシナリオにおける苦痛や快の存在（または不在）を、もう1つのシナリオにおけるそれらの不在（または存在）と比較したとき、そのシナリオにおける苦痛や快の存在（または不在）が「より善い」（better）とか「より悪い」（worse）ということを意味するのであって、苦痛や快の存在あるいは不在そのものの「善さ」や「悪さ」について述べているのではない。つまり、「善い」「悪くない」というのは、主体Xが存在していない場合の苦痛や快の不在はそれ自体では善くも悪くもない（neutral）が、主体Xが存在している場合のそれらの存在と比較したとき、それぞれについて「より善い」（better）あるいは「より悪くない」（not worse）という評価が下されるということを意味していることに注意する必要がある^[43]。
過去に存在しておらず、今も存在していない状態のこと。過去に存在していたが、今は存在していない（no longer exist）状態とは区別される。
出典原文の和訳：
うつ病はそれ自体で反出生主義的見解と関連しており、のみならず、権謀術数主義・精神病質と反出生主義的見解との間の関連において媒介役〔媒介変数〕として機能していることも判明した。この定型〔パターン〕は、追跡調査でも再現された。^[65]
出典原文：
Depression is found to be both standing independently in a relationship with anti-natalist views as well as functioning as a mediator in the relationships between Machiavellianism/psychopathy and anti-natalist views. This pattern was replicated in a follow-up study^[65].

出典

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外部リンク

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반출생주의

출처 : 무료 백과 사전 "Wikipedia (Wikipedia)"

반출생주의 (Hanshussyushigi, Hunsussyshugi) 또는 안티나탈리즘 ^{[ 1 ]} ( 영국 : antinatalism ^[²^] ) 은 생식 을 비윤리적이라고 자리매김하는 견해이다 ^[³^] . 일본어 사전에서 반출생주의는 일견 행복한 사람 도 고통 이나 죽음 은 면할 수 없는 데다 환경파괴 ·자원 고갈 등으로 인류의 번영도 영속할 것 같지 않기 때문에 장래 세대의 고통의 예방으로서 자손을 남겨서는 안 된다는 주장이다 ^[⁴^] . 반출생주의는 철학과 윤리학 의 연구 주제이며 ^[⁵^]^[⁶^] , 학술적 관점에서는 반출생주의에는 이론적 인 측면과 심정적 사상적인 측면 이 있을 수 있다 ^[⁷^]^[⁸^]^[⁹^] . 이런 종류의 사상이나 시탄이나 고찰은 고금 동서의 철학· 종교 · 문학 에서 면면하게 설득되어 왔다 ^[¹⁰^]^[^주1^] . 특히 알툴 쇼펜하우어 ^[¹²^] , 에밀 시오란 ^[¹²^] , 데이비드 베네타 ^[¹²^]^[¹³^] 가 반출생주의자로 알려져 있다.

개요

종류・명칭

반출생주의(특히 탄생 부정)는 고금 동서의 철학 · 종교 · 문학 에서 면면하게 설해져 왔다 ^{[ 10 ]} . 다만, 그들을 정리해 「반출생주의」라고 부르게 된 것은 21세기 의 철학에 있어서이다 ^{[ 14 ]} .

21세기 철학자 데이비드 베네타 는 탄생이 태어나는 사람에게 항상 해롭다고 인류는 생식을 그만두고 단계적으로 멸종 해야 한다고 주장했다 ^{[ 15 ]} . 이 베네타의 주장은 탄생해 악론 ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} 이라고도 불린다.

영어의 "antinatalism"이라는 단어는 원래는 철학 용어가 아닌 인구 정책 ( 영어판 ) 용어였지만, 이것을 최초로 철학 용어로서 사용한 것이 베네타로 된다 ^{[ 18 ]} . 2010년경부터 베네타의 영향으로 Reddit 등 영어권 의 인터넷 커뮤니티 에서 반출생주의 운동이 활발해졌다 ^{[ 19 ]} .

일본에서는 모리오카 마사히로 가 '반출생주의'의 개념을 1. 탄생 부정 즉 '인간이 태어난 것을 부정하는 사상'과 2. 출산 부정 즉 '인간을 새롭게 낳는 것을 부정하는 사상' 등으로 분류하고 있다 ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} . 출산 부정은 생식 부정 ^{[ 22 ]} 과 반 생식주의 ( 영 : anti-procreationism ) ^[²²^] 라고도 불린다.

한편, 사회운동으로서의 「반출생주의」는, 모리오카의 정의에 있어서의 출산 부정만을 가리키는 것으로서 사용되어 왔고 ^{[ 23 ]} , 탄생 부정은 포함되어 있지 않았다. 후루노 유이치·호적 아사카 등에 의한 무생식협회는, 모리오카의 정의를 「잘못된 정의」라고 비판하는 한편, 이미 퍼져 버린 모리오카의 정의를 뒤집는 것은 더 이상 현실적이지 않다고 하고, 새롭게 무생식주의 를 제창하고 있다 ^{[ 24 ]} . 다만, 무생식주의는 비가니즘 을 포함하는 것을 명확히 하는 ^{[ 25 ]} 등 출산 부정보다 비교적 엄밀하고 한국적인 정의를 가진다.

일본의 '반출생주의'

일본어의 "반출생주의"는 영어의 "antinatalism"에 대한 번역어이다 ^{[ 26 ]} . 모리오카 마사히로 에 의하면, 이 번역어의 초출은 2011년의 위키피디아 일본어판 이다 ^{[ 26 ]} . 구체적으로는 2011년에 위키피디언 중 한 명이 '데이비드 베네타' 기사를 작성하여 거기서 '반출생주의'의 번역어를 주었다 ^{[ 26 ]} . 2014년에는 다른 위키백과가 '반출생주의' 기사를 작성했다. 베네타의 사상 자체는 2000년대에 가토 히데이치 가 롱풀 라이프 소송 ( 영어판 ) 과 관련하여 일본에 소개해 다른 학자들도 언급했지만, 학자로 최초로 '반출생주의'라고 불렀던 것은 2013년의 모리오카로 여겨진다 ^{[ 26 ]} .

2017년에는 베네타의 저서의 일본어 번역이 간행됨과 동시에 일본의 넷 커뮤니티에서도 「안티나탈리즘」이라고 부르는 형태로 운동이 파급되기 시작했다 ^{[ 1 ]} . 2019년에는 잡지 ' 현대사상 '에서 반출생주의의 특집이 짜여져 '반출생주의'의 말을 내건 첫 서적이 되었다 ^{[ 27 ]} . 2020년에는 모리오카가 반출생주의를 테마로 한 단저를 간행, 2021년부터 대형신문 등에서도 반출생주의가 다루어졌다 ^{[ 28 ]}^{[ 27 ]} .

본래의 반출생주의는 「출산 부정」에 역점을 두는 사상이었지만, 일본에서는 「탄생 부정」에 역점을 두는 사상으로서 퍼져 버렸다, 라는 견해도 있다 ^{[ 22 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 28 ]} .

「반출생주의」의 읽는 방법은 「한슈슈슈슈기」와 「한슈세이슈기」의 2가지가 있어, 학자간에서도 통일되어 있지 않다 ^{[ 주 2 ]} .

철학·윤리학

쇼펜하우어

알툴 쇼펜하우어 는 인생은 고통이 많다고 주장하고, 가장 합리적인 입장은 아이를 지구에 낳지 않는다는 것이라고 주장한다. 쇼펜하우어의 철학에서 세계는 사는 의지에 의해 지배되고 있다. 맹목적으로 불합리한 힘, 항상 나타나는 본능적 욕망이 스스로 열심히 만들어진다. 그러나 그 성질 때문에 결코 채워지지 않는 것이 고통의 원인이다. 존재는 고통으로 채워진다. 세계에는 기쁨보다 고통이 많다. 수천명의 행복과 기쁨은 한 사람의 인간의 고통을 보완할 때까지는 할 수 없다. 그리고 전체적으로 생각하면 생명은 태어나지 않는 것이 더 좋을 것이다. 윤리적인 행동의 본질은 동정과 금욕에 의해 자신의 욕망을 극복하는 것으로 이루어지는 살아있는 의지의 부정이다. 일단 우리가 사는 의지를 부정했다면, 이 지구상에 인간을 낳는 것은 불필요하고, 무의미하고, 도덕적으로 의문이 있는 행위이다 ^{[ 34 ]} .

자프페

노르웨이의 철학자 피터 웨셀 자프페 는 자녀가 부모, 출생지, 시대를 선택하는 방법이 없다는 점에서 자녀가 동의 없이 세계에 만들어진다는 것에 유의하고 있다.

자프페의 철학에서는, 인간은 생물학적 역리 이다. 의식이 과도하게 발달해 버렸기 때문에 다른 동물처럼 정상적으로 기능하지 못하고 있다. 지각은 우리가 안고 있는 것보다 주어집니다. 우리는 더 살고 싶으면 진화했지만 인간은 죽음이 운명을 갖고 있음을 인식 할 수있는 유일한 종입니다. 우리는 폭넓게 과거에서 미래를 예측할 수 있습니다. 우리는 정의와 세계의 사건에 의미가있을 것으로 기대합니다. 이것이 의식을 가진 개체의 인생이 비극임을 보증하고 있다. 우리는 만족시킬 수없는 욕망과 영적 요구가 있습니다. 인류가 아직 존속하고 있는 것은 이 현실 앞에 사고 정지하고 있기 때문에 다름없다고 한다. 자브페는 인간이 이 자기기만을 그만두고 그 귀결로서 출산을 멈추어 존속을 끝낼 필요가 있다고 했다 ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} .

베네타

→자세한 것은 「데이비드 베네타」를 참조

쾌고의 비대칭

데이비드 베네타 는 선과 악의 가치가 비대칭 관계에 있다고 주장한다 ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} .

고통의 존재는 나쁘다.
쾌의 존재는 좋다.
고통의 부재는 그것을 즐기는 사람이 존재하지 않는 경우에도 좋다 ^{[ 주 3 ]} .
쾌의 부재는 이 부재가 박탈에 해당하는 자가 존재하지 않는 한 나쁘지 않다 ^{[ 주 4 ]}^{[ 주 5 ]} .

시나리오 A(X 존재)	시나리오 B(X 없음)
1. 고통의 존재(나쁜)	3. 고통의 부재(선한)
2. 쾌의 존재(선한)	4. 쾌의 부재(나쁘지 않다)

존재는 선한 경험과 나쁜 경험 (쾌와 고통)을 모두 포함하지만, 부재 ^{[ 주 6 ]} 는 쾌감도 고통도 포함하지 않는다. 베네타는 고통의 부재는 선하고, 쾌의 부재는 나쁘지 않기 때문에, 윤리적 판단으로서는 생식을 앞두는 선택에 분이 있다고 한다.

베네터는 위에서 언급 한 비대칭을 베네터가 설득력이 있다고 생각하는 다음 네 가지 다른 비대칭을 사용하여 설명합니다.

생식의무의 비대칭성 : 우리는 불행한 사람을 만들지 않는 윤리적 의무가 있지만, 행복한 사람을 만드는 윤리적 의무는 없다. 우리가 불행한 사람을 만들지 않을 의무가 있다고 생각하는 이유는 불행한 사람을 만들어서 생기는 고통이(이 고통을 받는 사람에게 있어서) 나쁘고, 이 고통의 부재는 그 부재를 누리는 사람이 존재하지 않는 경우에도 좋기 때문이다. 한편 우리가 행복한 사람을 만들 의무가 없다고 생각하는 이유는 행복한 사람이 누리는 쾌가 그 사람에게 좋다고 해도 그 사람이 태어나지 않았을 때 생겼던 그 쾌의 부재는 그 쾌를 박탈당하는 사람이 존재하지 않기 때문에 나쁘지 않기 때문이다.
기대되는 이익의 비대칭성 : 태어나는 아이의 이익을 이유로 그 아이를 만드는 선택을 하는 것은 이상하다. 그 아이가 행복해질 것으로 예상된다는 것은 그 아이를 만드는 윤리적으로 중요한 이유가 되지 않는다. 한편, 그 아이가 불행해질 것으로 예상된다는 것은 그 아이를 만들지 않는 윤리적으로 중요한 이유가 된다. 만약 쾌의 부재가, 그 부재를 경험하는 사람이 없는 경우라도 나쁘다고 하면, 우리는 가능한 한 많은 아이를 만드는 윤리적으로 중요한 이유가 있다는 것이다. 또한, 만약 고통의 부재가 그 부재를 누리는 자가 없는 경우에도 좋지 않다고 하면, 우리는 아이를 만들지 않는 것에 대한 윤리적으로 중요한 이유 전반을 가지지 않는다고 한다.
회고적 이익에 대한 비대칭성 : 그 사람의 존재가 우리의 선택에 의한 것이었던 사람에 대해 어느 날 그 사람을 낳았다는 것을 후회할지도 모른다. 왜냐하면 그 사람은 불행해질지도 모르고, 그 고통은 나쁘기 때문이다. 한편, 그 사람의 부재가 우리의 선택에 의한 것이었던 사람에 대해 그 사람을 낳지 않았다는 것을 후회할 수는 없다. 그 사람이 존재하지 않는 이상, 이 행복의 부재가 박탈에 해당하는 사람이 존재하지 않기 때문이다.
멀리 떨어진 고통과 행복한 사람들의 부재의 비대칭성 : 우리가 어딘가에서 태어난 사람이 고통받고 있다는 사실에 슬프게 되는 것은 있지만, 행복한 사람이 살고 있는 곳에서 누군가가 태어나지 않았다는 사실에 슬프게 되는 것은 아니다. 어딘가인 사람이 태어나 고통을 겪고 있다는 사실을 알게 되면 우리는 동정한다. 즉, 어떤 무인도에서 사람이 태어나지 못하고 고통받지 못했다는 것은 좋은 일이다. 이것은 고통의 부재는 그 부재를 누리는 사람이 없어도 선한 때문이다. 한편, 어딘가의 무인도나 행성에서 사람이 태어나지 않아 행복하지 못했다는 사실에 슬프게 되는 일은 없다. 이는 쾌의 부재는 그 부재가 박탈에 해당하는 사람이 존재하지 않는 한 나쁘지 않기 때문이다.

베터와 나베슨

현대윤리학의 부의 공리주의 ( 영어판 ) 에서는 행복을 최대한까지 높이는 것보다 고통을 최소화하는 것이 더 윤리적으로 중요하다고 한다.

헬만 베터 ( 영어판 ) 가 찬동한 양나베슨 ( 영어판 ) 의 비대칭 가설 ( 영어판 ) 은 이렇게 주장한다:^{[ 44 ]}

만일 아이가 평생에 걸쳐 현저하게 행복하다는 것이 보장되더라도 그 아이를 출생시켜야 할 윤리적 책임은 존재하지 않는다.
만약 아이가 불행해질 수 있다고 예상할 수 있다면, 그 아이를 출생시켜서는 안되는 윤리적 책임이 존재한다.

그러나 베터는 나베슨의이 결론에 동의하지 않았다 :

일반적으로 아이가 불행을 경험하거나 다른 사람에게 불이익을 가져올 것으로 예상되지 않으면 아이를 출생시키거나 시키지 않을 의무가 없습니다.

대신, 그는이 결정 이론적 표를 제시했다 :

	아이가 행복해진다	아이가 불행해진다.
아이를 태어나다	윤리적 책임은 발생하지 않는다	윤리적 책임은 불이행
아이를 출생시키지 않는다	윤리적 책임은 발생하지 않는다	윤리적 책임은 이행

그리고 아이는 태어서는 안된다고 결론 지었다 : ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}

"아이를 태어나지 않는"것은 같은 정도 또는 더 나은 결과를 가져오기 때문에 "아이를 태어나게"하는 것보다 우세하다고 생각됩니다. 그 때문에 아이가 불행해질 가능성을 배제할 수 없는 한――이것은 불가능하지만――, 전자는 보다 선호된다. 그러므로 우리는 (3) 대신에 더 밟은 (3')――어떤 경우라도 아이를 낳지 않는 것이 윤리적으로 선호된다――를 결론으로 한다.

기타

내가 자신을 자부하는 유일한 이유는 20세를 맞이하는 매우 빠른 단계에서 사람은 아이를 낳아서는 안 된다고 깨달았기 때문이다. 결혼, 가족, 그리고 모든 사회 관습에 대한 나의 혐오감은 이것에 달려 있습니다. 자신의 단점을 누군가에게 계승시키는 것, 자신이 경험한 같은 경험을 누군가에게 시키는 것, 자신보다 가혹할지도 모르는 십자가의 길에 누군가를 강제하는 것은 범죄다. 불행과 고통을 계승하는 아이에게 인생을 주는 것에는 동의할 수 없다. 모든 부모는 무책임하고 살인범이다. 생식은 짐승에게만 있어야 한다.— 에밀 시오란 '카이에' 1957-1972, 1997

칼림 아켈마 ( 독일어판 ) 는 인생에서 일어날 수 있는 최선의 일은 최악인 것――격통, 부상, 병, 죽음에 의한 고통――을 상쇄하지 않고, 출생을 삼가야 한다고 주장하고 있다^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} .

브루노 콘테 스타빌레 (Bruno Contestabile)는 아슈라 케이 르 그윈 의 SF소설 ' 오메라스에서 걸어가는 사람들 '을 예로 들었다. 이 단편에서는 격리되고 학대되고 구할 수 없는 한 아이의 고통으로 주민의 번영과 도시의 존속이 초래되는 유토피아 도시 오메라스가 그려져 있다. 대부분의 주민은 이 상태를 인정하고 살고 있지만, 이 상태를 좋지 않은 사람도 있어, 그들은 이 도시에 사는 것을 싫어해 "오메라스에서 걸어간다". 콘테스타 빌레는 이 단편과 현실 세계를 대조한다: 오메라스의 생존을 위해, 그 아이는 학대되어야 한다. 마찬가지로 사회의 존속에도 학대받는 자는 항상 존재한다는 사실이 부수한다. 콘테스타 빌레는 반출생주의자는 그러한 사회를 받아들이지 않고 관여하는 것을 거부하는 "오메라스에서 걸어가는 사람들"과 동일시할 수 있다고 말했다. 또 “만인의 행복은 단 한 명의 심각한 고통을 상쇄할 수 있을까”라는 의문을 던졌다 ^{[ 49 ]} .

철학자 프리오 카브레라 ( 영어판 ) 는 출산은 인간을 위험하고 통증이 가득한 장소로 보내는 행위라고 말하고 있다. 태어난 순간부터 죽음에 이르는 과정이 시작된다고 하고, 카브레라는 출산에 있어서 우리는 태어나는 아이의 동의를 얻지 못하고, 아이는 통증과 죽음을 피하기 위해 태어나고 싶지 않을지도 모른다고 주장하고 있다 ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} . 동의의 부족에 대해서는 철학자 제럴드 해리슨 (Gerald Harrison)과 줄리아 태너 (Julia Tanner)도 비슷한 것을 썼다. 그들은 태어나는 본인의 동의 없이 출산을 감안하여 타인의 삶에 영향을 미치는 도덕적인 권리를 우리는 가지고 있지 않다고 주장하고 있다 ^{[ 52 ]} .

철학자인 테오필 드 지로 ( 영어판 ) 는 전세계에 수백만 명의 고아가 있다는 것을 접하고 도덕적인 문제를 안고 출산하는 것보다 애정과 보호를 필요로 하는 아이들을 입양 하는 것이 좋을 것이라고 말했다 ^{[ 53 ]} .

실현에 대한 자연 과학적 도전

생물성·진화

철학사전상 반출생주의자로서 유명한 베네타는 “생식은 막히지 않고 계속되어 방대한 해를 가져올 것”이라고 말하고 반출생주의의 실천적 영향력을 매우 낮게 간주하고 있는 것 외에 “ 진화 적 경향” 때문에 많은 인간이 반출생주의를 혐오한다고 한다 ^{[ 54 ]} . 즉 생식은(사회적인 제도·관습 등이라기보다), 원래 생물사회를 성립시키고 있는 유전적인 행동 경향이며, 그것이 근본적으로 문제시되고 있다 ^{[ 54 ]} .

인간은 반출생주의적(윤리적)으로 생식을 통제하는 이전의 문제로서, 생식을 포함한 인생을 그다지 통제할 수 없다는 연구도 있다 ^{[ 55 ]} . 예를 들어, 개개인은 10년 후나 1년 후의 미래뿐만 아니라 내일에 누구를 만나 누구를 피할 것인지, 내일 자신이 어떻게 행동하는지조차도 예상대로는 되지 않았지만, 그것은 정신적 한계보다 먼저 물리적· 환경 적인 한계로부터 생긴다 ^{[ 55 ]} . 이러한 한계는 인류 규모의 한계와 연결되어 있다 ^{[ 56 ]} .

인간의 삶 에는 선택 불가능한 장면이 많아, 만일 ' 진리 '를 알 수 있다고 해도, 인간이 알고 있는 것과 실현할 수 있는 것은 다르다 ^{[ 56 ]} . 인간은 사회성 생물이기 때문에, 생식하지 않고 인류 멸종을 바라는 일부 개인이 사회의 일원으로서 모르는 안에 다른 개인의 생식을 보조해 버릴 수도 있다 ^{[ 57 ]} .

화학 진화 (생물 발생) · 우주 진화

진화 가 고통을 느끼는 인류적인 생물 (의 재출현)을 초래할 수 있기 때문에 우선 반출생주의 실현을 위해서는 인류를 지우는 동시에 인류 이외의 생물의 진화를 전면적으로 제어할 필요가 있다 ^{[ 58 ]} . 생물과 그 고통 감각은 물질에서, 물질 과 우주 는 " 무 "에서 생성될 수 있다 ^{[ 59 ]} . 과학 철학적으로는 항상 반출생주의를 패배시키려는 적은 이들이다 ^{[ 59 ]} .

생물 시스템 (생물 시스템) → 물질로부터 생성되어 감각 생성으로 진화 할 가능성 있음

물질계 (물질 시스템) → 무에서 생성하여 생물 생성으로 진화 (화학 진화) 할 가능성 있음

우주 → 무에서 생성하여 진화 (우주 진화) 할 가능성 있음

요컨대 '반출생주의의 진정한 적'은 '생성'으로 여겨진다 ^{[ 60 ]} .

데이비드 베네타가 추천하는 반출생주의적인 세계와 우주의 실현 가능성을 생각하기 위해서는 생물의 성질이 중요하다 ^{[ 61 ]} . 반출생주의를 실현하기 위해서는 고통을 느낄 수 있는 전생물을 지울 필요가 있다 ^{[ 61 ]} . 따라서 언뜻 보면 인류를 포함한 지구상의 모든 동물 (어류 포함)을 고통 없이 멸종시키면 좋을 것 같다 ^{[ 58 ]} .

그러나 남아있는 곤충 , 수생 생물 , 식물 등이 고통을 느낄 수있는 생물로 진화 할 수있다 ^{[ 62 ]} . 따라서 인류는 인류 멸종 전에 지구상의 생물 진화를 제어하는 시스템 을 만들어야 할 것이다 ^{[ 62 ]} . 그것은 지구의 모든 것에 센서를 싣고 둘러싼 완전 자동 시스템이다 ^{[ 62 ]} . 만약 어떤 생물이 진화하여 고통(통각)을 얻게 되면 완전 자동 시스템이 그것을 감지하자마자 그 생물을 불임화하는데 시스템 자체도 자신이 고통(통각) 획득으로 진화하지 않도록 자기 제어하고 있다 ^{[ 62 ]} .

어쨌든 인류적인 존재(의 재출현)를 초래하는 진화를 막아야 하는 것이고, 단적으로 말하면 「반출생주의는 생물진화와의 끝없는 싸움을 숙명하고 있다」^{[ 62 ]} .

그러나 지구상에서 반출생주의가 일단 성공한 경우라도 우주상에서 생물진화를 이길 필요는 남아 있다 ^{[ 62 ]} . 만약 지구 전체를 파괴(폭파)해도 모든 물질이 사라지는 것은 아니고, 물질로부터 생물이 발생(화학 진화)하여 생물 진화에 의해 고통(통각)이 발생할 가능성을 지울 수 없다 ^{[ 62 ]} .

그렇다면 메피스트 가 말한 반출생주의적 소원처럼 "원래 아무것도 존재하지 않으면 좋았는데" ^{[ 63 ]} . 그러나 '무'로부터 우주가 자동 생성할 가능성이 있기 때문에 원래 이런 소원이 성립되는 보증은 없다 ^{[ 60 ]} .

따라서 반출생주의가 해머와 같이 우주나 생물을 아무리 분쇄해도 우주나 생물이 불사신처럼 무로부터 얼마든지 재생성할 가능성이 있다 ^{[ 60 ]} . "반출생주의와 생물 진화"라는 주제는 전통적으로 거의 언급되지 않았지만 이렇게 중요하다 ^{[ 60 ]} .

심리학

데이터 분석 의 논문은 반출생 주의가 어두운 극단적 인 성격 특성의 정신 병리학과 마카벨리즘 과 관련성이 높고 우울증이 관련성을 높이고 있음을 보여줍니다 ^{[ 64 ]}^{[ 주 7 ]} .

반출생주의와의 관련성에서 정신병질은 r=.621, 권모술수주의는 r=.490과 유의 하게 높은 상관 을 보였다 ^{[ 66 ]} . 매개 분석을 수행 한 결과, 우울증은 상관 관계의 수치를 유의하게 증가 시켰습니다 ^{[ 67 ]} . 또한, 반출생주의와 우울증 에 대해서는 “ 억울증 현실주의 적인 논의”(“depressive realist argumentation”)를 과신해서는 안 된다고 말하고 있다 ^{[ 68 ]} .

→ " 다크 트라이어드 ", " 개인성 장애 ", " 우울증 ", " 정신병질 " 참조

종교

그노시스주의

그노시스주의 의 주장은 반출생주의의 맥락에서 참조될 수 있다. 마니교 ^{[ 69 ]} , 보고미르파 ^{[ 70 ]} 와 카타리파 ^{[ 71 ]} 는 생명이란 영혼(정신)이 물질인 육체에 '죄인' 상태라고 해석해 출생을 부정적으로 파악하고 있었다.

2세기 초기 기독교 신학자 율리우스 카시아누스(Julius Cassianus)와 금욕주의 자들( 엔 클라 디스파 ( 영어판 ) ^[⁷²^] )은 탄생이 죽음의 원인이라고 하며 죽음을 극복하기 위해 우리는 출산을 그만두어야 했다 ^[⁷³^]^[⁷⁴^]^[⁷⁴^] .

불교

일본의 불교는 가마쿠라 불교 운동 이후 말법무계 ·육식처대가 일반화되었기 때문에 인식하기 어렵지만, 불교는 원래 매우 금욕적인 사상을 가지고 있었다 ^{[ 76 ]} .

불교의 개조 부처( 고타마·시다르타 )는 출가전에 아이( 라후라 )를 가지고 있었지만, 원시 불전의 스타니파타 에서는 「아이를 가지지 말라」등이라고 말했다 ^{[ 77 ]} .

퍼피먼트 악마가 〔말했다〕「아이를 가진 자는, 아이들에 대해 기뻐한다. 확실히, 그렇게, 소를 가진 자는, 소들에 대해 기뻐한다. 바로, 여러가지의 의존〔의 대상〕은, 사람의 기쁨이다. 의존〔의 대상〕없는 자――그는, 바로, 기뻐하지 않는다」라고.
세존 은 [대답했다] “아이를 가진 자는 아이들에 대해 우울하다. 바로 그렇게 소를 가진 자는 소들에 대해 우울하다.— 스타니파타 ( 쇼다 다이칸 역)

20세기 인도의 저술가 하리 신 구르 ( 영어판 ) 는 저작 'The Spirit of Buddhism' 중에서 특히 사기 와 파리율 의 시작을 고려하여 다음과 같이 말했다.

불경기, 인생이 고통인 것은 잊혀 경향이 있다. 사람이 아이를 만든다. 그러므로 늙고 죽음의 원인이다. 그들이 고통의 원인이 그 행위에 있다는 것을 깨달았다면, 그들은 아이를 만드는 것을 멈출 것입니다. 그렇게 늙고 죽음의 과정을 멈추게 한다.— 하리 신 구르 ^[⁷⁸^]

반출생주의가 묘사되는 작품

문학

다음 작품은 반출생주의와 연계하여 말할 수 있다.

테오그니스 ^{[ 12 ]} , 소포클레스 ^{[ 12 ]} , 『코헤레트의 말』^{[ 79 ]} 등, 「태어나지 않는 것이 최선이다」라고 전하는 고대의 격언 .
니체『비극의 탄생』(1872년) - 현자 실레노스 가 “태어나지 않는 것이 최선”이라고 설득한다 ^{[ 80 ]} (실레노스의 지혜).
아쿠타가와 류노스케『하동』(1927년) - 가동의 세계에 헤매는 남자를 그린다. 가동의 세계에서는 출산 전에 어머니의 태내에 있는 아이에게 아버지가 태어나고 싶은지 묻고, 태어나고 싶지 않다고 응답이 있었을 경우는 그 자리에서 태내에 액체를 부어 소멸시켜 버린다. 인간이 하는 산아제한은 “부모님의 사정만 고고로 한다” “마음대로”라고 웃고 있다. 저자 아쿠타가와 자신의 만년의 왕세적인 사상이 나타난 작품으로도 알려져 있다. 철학자의 나가이 균은 반출생주의에 있어서 나쁨을 구성하고 있는 「『태어나는/태어나지 않는다』를 실제로는 스스로 선택할 수 없는 것」에 대해, 선택할 수 있는 경우를 상정한 작품으로서 본작을 들고 있다 ^{[ 81 ]} .
다자이 오사무 ' 사양 '(1947년) - 주인공이 “태어나지 않는 편이 좋았다”고 말한다 ^{[ 82 ]} .

또, 명시적으로 반출생주의를 취급한 문학 작품으로서는, 이하와 같은 것이 있다.

카와카미 미에이코 '여름 이야기' 문예 춘추 , 2019년 - 등장 인물 중 한 명이 반출생주의자이다 ^{[ 81 ]}^{[ 83 ]} .
시나다 유 '단순한 인류 멸망 계획 반출생주의를 둘러싼 이야기' 이스트 프레스 , 2021년 - 등장 인물들이 인류를 멸망해야 하는지 토론한다 ^{[ 28 ]} .

영화

다음 작품은 반출생주의와 연계하여 말할 수 있다.

' 존재 없는 아이들 '(2018년) - 중동의 슬램에서 자란 소년이 '나를 낳은 죄'로 부모를 고소한다 ^{[ 84 ]} .
' 소울풀 월드 '(2020년) - 태어나기 전의 '영혼'들을 그린 디즈니 영화 . 「태어나고 싶지 않은 영혼」이 등장한다 ^{[ 85 ]} .

만화·애니메이션 등의 2차원 작품

다음 작품은 반출생주의와 연계하여 말할 수 있다.

조지 아키야마 ' 아슈라 '(만화, 1970년 - 1971년) - 주인공이 "태어나지 않는 편이 좋았다"고 외친다 ^{[ 82 ]} .
" 뮤투의 역습 "(애니메이션 영화, 1998년) - 유전자 조작으로 인공적으로 만들어진 포켓몬 '뮤투'가 자신의 존재의의에 대한 의문, 승인 욕구를 안은 것으로, '누가 낳아달라고 부탁했다. 누가 만들어 주길 바란다. 나는 나를 낳은 모든 것을 원망한다” “그러니까 이것은, 공격도, 선전 포고도 아니고, 나를 낳은 자들에게의, 역습이다”라고 하는 반출생주의적인 저주의 말이 알려져 있다. 뮤투 자신도 자신의 존재의의에 고민하고, 반출생주의 사상을 발로하지만, 스스로도 카피 포켓몬을 많이 낳아 버리는 아이러니 , 오리지널 VS 카피의 싸움을 멈추려고 하는 사토시를 본 뮤투는 인간이라는 존재를 재검토했다. 게다가 지워진 미우 시대에 "왜 있는가(왜 나는 태어났는가)"라고 묻는 소녀에게 "있기 때문이다"라고 말한 기억도 떠올리고, 자존감정과 존재 긍정감을 얻은 것으로 승인 욕구 이 채워져 스스로를 낳고 이용하려고 한 과학자나 사카키 등 이외도 있다는 것을 알게 되면서 인간에 대한 가치관이 바뀌고, 역습을 그만두면서 생각을 바꾸는 흐름이 작품 내에서 묘사되고 있다 ^{. 13 ]}^{[ 86 ]}^{[ 87 ]} . 본작에 관해서, 「「반출생주의의 작품이 아닌가」라고 넷상에서 화제가 되었다」라고 한 카야마 리카 에 대해 ^{[ 86 ]} , 모리오카 마사히로는 「반출생주의와는 조금 다른 것이 아닌가」「「누가 낳아 부탁했다」라고 하는 것은, 반출생주의적인 분노라기보다는, 다른 분노를 그렇게 ^{」 86 ]} .

『Seraphic Blue』(게임, 2004년) - 페지테 전국을 덮는 괴물화의 병 '결함양아 증후군'(디스피스)에 의해 딸 아이샤를 잃은 크루스크 일가가 이야기의 흑막. 아이샤가 디스피스에 의해 사상 최악의 이브르 「이브르 디더스티어」가 되어 그라운드를 유린한 끝, 그라운드의 백성에게 학살당한다는 결말을 맞이한 것으로, 아버지 조슈아, 어머니 레오나, 형 케인의 3명은 깊은 왕세관, 생 그 자체에 대한 미움을. 혼돈을 일으켜 행성 가이아의 생명을 잃어버리면서 생명을 태어나지 않는 것이 태어나는 아이들에게의 '사랑'이라고 생각하고, 가이아를 침윤하는 존재 '가이아 캔서'의 실행자 권한을 엔데로부터 강탈해 세계의 종말을 눈에 띄었다. 특히 이야기 종반의 레오나 쿠르스크와의 싸움에서는, 아이의 출산이 「마이너스가 될지도 모른 인생이라고 하는 리스크를 짊어지게 하는 것」이며, 자신의 행위는 「아이들에게 「제로」라고 하는 이름의 봉제인형을 선물한다」라고 레오나로부터 말해지고 있다. ^{[ 요출전 ]}

스와야마 창『진격의 거인』(만화, 2009년 - 2021년) - 지크 예거에 의한 「엘디아인 안락사 계획」. 엘디아인 지크는 자신들의 조상인 '유밀의 백성'이 훨씬 옛날에 간 민족정화 에 대한 벌로서 말레 정부로부터 수용구에서의 격리생활을 강제받았다. 지크는 자신에게 흐르는 왕가의 피에 더해 시조의 거인의 능력을 발동함으로써 유밀의 백성의 인체의 구조를 바꿀 수 있다는 것을 알면 “모든 유밀의 백성으로부터 아이를 못하게 할 수 있다”고 생각한다. 그가 유일한 마음을 용서했던 톰 쿠사버도 자신이 엘디아인 것을 숨기고 결혼·출산을 했기 때문에 말레인의 아내와 아이가 자살한 과거를 털어놓고 “자신들은 태어나지 않으면 괴롭지 않을 것”이라고 지크에게 찬동을 보인다. ^{[ 88 ]}^{[ 13 ]} 비평가인 스기타 슌스케 는 이러한 이로를 '반출생주의의 특수한 모드', '반출생주의를 민족·인종적인 특수성을 연결시킨 것'이라고 지적하고 있다 ^{[ 88 ]} .

각주

주석

반출생주의의 심정적 측면 특히 ‘사탄’에 대해서는 모리오카 13쪽 등 ^{[ 11 ]} .
나가이 균 은 2019년에 트위터 에서 「「한슈슈슈기」라고 읽는 것이 올바른 것인가. 나는 "슈세이"라고 말하고 싶지만. ^{[ 31} ] 모리오카 마사히로 는 2021년에 " 반출생주의에 익숙한 연구자들 사이에는 두 가지 읽는 방법 ^이^혼재^하고 있습니다 ^. Cinii 에서는 「한슈슈슈기」로 통일되어 있다 ^{[ 33 ]} .
즉, 존재하면 고통을 동반하는 인생을 보낼 것으로 예상되는 사람이 있고, 그 고통을 부재하게 하는 방법이 그 사람을 만들지 않는 것이었다고 해도, 그것은 좋다.
즉, 어떤 사람이 존재하고 있고 그 사람으로부터 쾌가 빼앗긴다면 그것은 나쁘지만, 주체가 존재하지 않기 때문에 쾌가 부재하게 되어 있다면 그것은 나쁘지 않다.
또한, 이 논의에서 "선한"과 "나쁜"이라는 용어는 한 시나리오에서의 고통과 쾌적한 존재(또는 부재)를 다른 시나리오에서의 부재(또는 존재)와 비교할 때 그 시나리오에서의 고통 혹은 쾌의 존재(또는 부재)가 「보다 선한」(better)라든지 「더 나쁜」(worse)라는 것을 의미하는 것이며, 고통이나 쾌의 존재 혹은 부재 그 자체의 「선함」이나 「나쁜」에 대해서 말하고 있는 것은 아니다. 즉, 「선한」「나쁘지 않다」라는 것은, 주체 X가 존재하지 않는 경우의 고통이나 쾌의 부재는 그 자체로는 선도도 나쁘지 않다(neutral)가, 주체 X가 존재하고 있는 경우의 그러한 존재와 비교했을 때, 각각에 대해 「더 선한」(better) 혹은 「더 나쁘지 않다」( ^{4 ) ]} .
과거에 존재하지 않고 지금도 존재하지 않는 상태. 과거에 존재했지만 지금은 존재하지 않는 ( no longer exist ) 상태와는 구별된다.
출처 원문의 일본어 번역:
우울증은 그 자체로 반출생주의적 견해와 관련이 있으며, 뿐만 아니라권모술 수주의·정신병질그리고반출생주의적 견해사이의 관계에서 매개 역할 [ 매개 변수 ]로 기능하는 것으로 나타났습니다. 이 정형 [ 패턴 ]은 추적 조사에서도 재현 되었다. ^{[ 65 ]}
출처 원문:
Depression is found to be both standing independently in a relationship with anti-natalist views as well as functioning as a mediator in the relationships betweenMachiavellianism/psychopathyandanti-natalist viewsThis pattern was replicated in a follow-up study ^{[ 65 ]} .

출처

모리오카 2021 , p. 49.
“ antinatalism의 의미·사용 방법·읽기 방법 ”. eow.alc.co.jp . 영사로 on the WEB. 2021년 6월 2일에 확인함.
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외부 링크

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모리오카 마사히로 . “ 현대 생명 철학 연구 ”. 와세다 대학 인간 종합 연구 센터. 2021년 5월 2일 열람.

===

[1] CNN "아이가 없는 것이 부부는 행복? 미영으로 조사 ". 2014.01.15

[autoname3-2] P.W. Zapffe, The Last Messiah, Philosophy Now, 2004, number 45, pp. 35–39.

[3] P. W. Zapffe, Om det tragiske, Oslo: Pax Forlag, 1996.

[4] P. W. Zapffe, H. Tønnessen, Jeg velger sannheten: En dialog mellom Peter Wessel Zapffe og Herman Tønnessen, Oslo: Universitets forlaget, 1983.

[5] 반깨달음주의 블로그. 2025년 8월 11일 작성

[12] 反出生主義の心情的側面とくに「詠嘆」については森岡13頁等^[11]。

[35] 永井均は2019年にツイッターで「「はんしゅっしょうしゅぎ」と読むのが正しいのか。私は「しゅっせい」と言いたいが。」^[31]、森岡正博は2021年に「反出生主義に詳しい研究者のあいだでは、二つの読み方が混在してます。そのうちいずれかにまとまるのかもしれないけど。」とツイートしている^[32]。Ciniiでは「はんしゅっしょうしゅぎ」で統一されている^[33]。

[45] つまり、存在すれば苦痛を伴う人生を送ると予想される人がいて、その苦痛を不在にさせる方法がその人をつくらないことであったとしても、それは善い。

[46] つまり、ある人が存在していてその人から快が奪われるのであればそれは悪いが、主体が存在しないから快が不在になっているのであればそれは悪くない。

[48] なお、この議論における「善い」と「悪い」という用語は、あるシナリオにおける苦痛や快の存在（または不在）を、もう1つのシナリオにおけるそれらの不在（または存在）と比較したとき、そのシナリオにおける苦痛や快の存在（または不在）が「より善い」（better）とか「より悪い」（worse）ということを意味するのであって、苦痛や快の存在あるいは不在そのものの「善さ」や「悪さ」について述べているのではない。つまり、「善い」「悪くない」というのは、主体Xが存在していない場合の苦痛や快の不在はそれ自体では善くも悪くもない（neutral）が、主体Xが存在している場合のそれらの存在と比較したとき、それぞれについて「より善い」（better）あるいは「より悪くない」（not worse）という評価が下されるということを意味していることに注意する必要がある^[43]。

[49] 過去に存在しておらず、今も存在していない状態のこと。過去に存在していたが、今は存在していない（no longer exist）状態とは区別される。

[72] 出典原文の和訳：
うつ病はそれ自体で反出生主義的見解と関連しており、のみならず、権謀術数主義・精神病質と反出生主義的見解との間の関連において媒介役〔媒介変数〕として機能していることも判明した。この定型〔パターン〕は、追跡調査でも再現された。^[65]
出典原文：
Depression is found to be both standing independently in a relationship with anti-natalist views as well as functioning as a mediator in the relationships between Machiavellianism/psychopathy and anti-natalist views. This pattern was replicated in a follow-up study^[65].

[FOOTNOTE森岡202149-1] 森岡 2021, p. 49.

[2] “antinatalismの意味・使い方・読み方”. eow.alc.co.jp. 英辞郎 on the WEB. 2021年6月2日閲覧。

[3] “Parenthood and Procreation”. Stanford Encyclopedia of Philosophy (英語). 2023年6月11日閲覧.

[4] デジタル大辞泉. “反出生主義(ハンシュッショウシュギ)とは？意味や使い方”. コトバンク. 2026年2月27日閲覧。

[5] Rossolatos, G. (2018). “Consuming Antinatalism in Social Media: A Discourse Historical Analytic Approach”. Interdiscursive Readings in Cultural Consumer Research. Cambridge Scholars Publishing. pp. 228, 219. ISBN 978-1-5275-1372-3

[6] 森岡正博『生まれてこないほうが良かったのか? ――生命の哲学へ! (筑摩選書)』筑摩書房、2020年、14, 16頁。ISBN 978-4480017154。

[7] Rossolatos, G. (2018). “Consuming Antinatalism in Social Media: A Discourse Historical Analytic Approach”. Interdiscursive Readings in Cultural Consumer Research. Cambridge Scholars Publishing. p. 228. ISBN 978-1-5275-1372-3

[8] Magnusson, E. (2022-03-02). “On risk-based arguments for anti-natalism”. The Journal of Value Inquiry (Springer) 56 (1): 101-102. doi:10.1007/s10790-022-09889-3.

[9] 森岡正博『生まれてこないほうが良かったのか? ――生命の哲学へ! (筑摩選書)』筑摩書房、2020年、325-326頁。ISBN 978-4480017154。

[FOOTNOTE森岡202013-14-10] 森岡 2020, p. 13-14.

[11] 森岡正博『生まれてこないほうが良かったのか? ――生命の哲学へ! (筑摩選書)』筑摩書房、2020年、13頁。ISBN 978-4480017154。

[FOOTNOTE森岡202154-13] 森岡 2021, p. 54.

[:2-14] 田村瞳. “子どもは産むべきでない？『進撃の巨人』で話題を呼んだ“反出生主義”の恐るべき魔力”. まいじつエンタ. 2022年2月15日閲覧。

[FOOTNOTE森岡202013-15] 森岡 2020, p. 13.

[FOOTNOTE森岡202014;274-276-16] 森岡 2020, p. 14;274-276.

[FOOTNOTE森岡2020第7章-17] 森岡 2020, 第7章.

[:0-18] 吉本陵「人類の絶滅は道徳に適うか？ : デイヴィッド・ベネターの「誕生害悪論」とハンス・ヨーナスの倫理思想」『現代生命哲学研究』第3巻、2014年、doi:10.24729/00007063。

[FOOTNOTE森岡202145-19] 森岡 2021, p. 45.

[FOOTNOTE森岡202147-20] 森岡 2021, p. 47.

[FOOTNOTE森岡202154-56-21] 森岡 2021, p. 54-56.

[FOOTNOTE森岡202014;17-22] 森岡 2020, p. 14;17.

[:5-23] 中川優一 (2020年8月24日). “「何に対する同意が不在なのか──生殖の許容可能性と同意の不在問題について」第20回早稲田超域哲学研究会”. p. 2. 2021年5月2日閲覧。

[FOOTNOTE森岡202155-66-24] 森岡 2021, p. 55-66.

[25] “なぜ「無生殖主義」なのか”. 無生殖協会. 2025年10月9日閲覧。

[26] “よくある質問”. 無生殖協会. 2025年10月9日閲覧。

[FOOTNOTE森岡202139-43-27] 森岡 2021, p. 39-43.

[FOOTNOTE森岡202150-28] 森岡 2021, p. 50.

[FOOTNOTE柴嵜20222-29] 柴嵜 2022, p. 2.

[:1-30] 古野裕一・穂積浅葱・森岡正博「無生殖協会の目指すもの ― 本当に“善い”反出生主義に向けて」『現代生命哲学研究』第10巻、早稲田大学人間総合研究センター、2021年、68頁。

[31] 牧内昇平 (2020年10月21日). “私たちは｢生まれてこないほうが良かったのか？｣哲学者・森岡正博氏が｢反出生主義｣を新著で扱う理由”. LIFE INSIDER. 2023年8月30日閲覧。

[32] @hitoshinagai1 (2019年8月3日). “扇子は見つからないのでやはり団扇をもって丸善へ。川上未映子さんと反出生主義について対談をするため。「はんしゅっしょうしゅぎ」と読むのが正しいのか。私は「しゅっせい」と言いたいが。”. X（旧Twitter）より2023年8月31日閲覧.

[33] @Sukuitohananika (2021年6月28日). “ちなみに反出生主義に詳しい研究者のあいだでは、二つの読み方が混在してます。そのうちいずれかにまとまるのかもしれないけど。”. X（旧Twitter）より2023年8月31日閲覧.

[34] “"ハンシュッショウシュギ" | CiNii Research all 検索”. cir.nii.ac.jp. 2023年8月30日閲覧。

[36] A. Schopenhauer, Selected Essays of Schopenhauer, Contributions to the Doctrine of the Affirmation and Nega-tion of the Will-to-live, G. Bell and Sons, London 1926, p. 269.

[autoname96-37] P.W. Zapffe, The Last Messiah,The Philosophy Now 2004, Number 45, pp. 35-39.

[38] P.W. Zapffe, Om det tragiske, Pax Forlag, Oslo 1996.

[39] P.W. Zapffe, H. Tønnessen, Jeg velger sannheten: En dialog mellom Peter Wessel Zapffe og Herman Tønnessen, Universitets forlaget, Oslo 1983.

[40] T. Brede Andersen, Hva det betyr at være menneske, 1990.

[41] Benatar, David (1997). “Why It Is Better Never to Come into Existence”. American Philosophical Quarterly 34 (3): 345–355. JSTOR 20009904. A19916781.

[FOOTNOTEBenatar200630–40-42] Benatar 2006, pp. 30–40.

[43] Benatar, David (January 2012). “Every Conceivable Harm: A Further Defence of Anti-Natalism”. South African Journal of Philosophy 31 (1): 128–164. doi:10.1080/02580136.2012.10751773. オリジナルの2017-08-10時点におけるアーカイブ。.

[44] Benatar, David (June 2013). “Still Better Never to Have Been: A Reply to (More of) My Critics”. The Journal of Ethics 17 (1–2): 121–151. doi:10.1007/s10892-012-9133-7.

[47] CosmicSkeptic. Followup Conversation with David Benatar (英語). YouTube. 2022年11月10日閲覧. ... when I say that the absence of pain is good and the absence of pleasure is not bad, I'm not referring to the intrinsic value of the obviously neutral states in the non-existing person. What I'm speaking about is a comparative judgment. ... So when I say it is good, I mean it is good in a comparative sense, not an intrinsic sense.

[50] J. Narveson, Utilitarianism and New Generations, Mind 1967, LXXVI (301), pp. 62-67.

[autoname3-51] H. Vetter, The production of children as a problem for utilitarian ethics, Inquiry 12, 1969, pp. 445–447.

[52] H. Vetter, Utilitarianism and New Generations, Mind, 1971, LXXX (318), pp. 301–302.

[53] K. Akerma, Soll eine Menschheit sein? Eine fundamentalethische Frage, Cuxhaven-Dartford: Traude Junghans, 1995.

[54] K. Akerma, Verebben der Menschheit?: Neganthropie und Anthropodizee, Freiburg im Breisgau: Verlag Karl Alber, 2000.

[autoname4-55] B. Contestabile, The Denial of the World from an Impartial View, Contemporary Buddhism: An Interdisciplinary Journal, volume 17, issue 1, Taylor and Francis, 2016.

[autoname1-56] J. Cabrera, T. L. di Santis, Porque te amo, Não nascerás! Nascituri te salutant, LGE Editora, Brasilia 2009.

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[59] T. de Giraud, L'art... op. cit., p. 51.

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[FOOTNOTE上柿崇英202386-63] 上柿崇英 2023, p. 86.

[umaretekonaiA-64] 森岡正博『生まれてこないほうが良かったのか? ――生命の哲学へ! (筑摩選書)』筑摩書房、2020年、56-57頁。ISBN 978-4480017154。

[umaretekonaiB-65] 森岡正博『生まれてこないほうが良かったのか? ――生命の哲学へ! (筑摩選書)』筑摩書房、2020年、57-58頁。ISBN 978-4480017154。

[umaretekonaiC-66] 森岡正博『生まれてこないほうが良かったのか? ――生命の哲学へ! (筑摩選書)』筑摩書房、2020年、58頁。ISBN 978-4480017154。

[umaretekonaiD-67] 森岡正博『生まれてこないほうが良かったのか? ――生命の哲学へ! (筑摩選書)』筑摩書房、2020年、56頁。ISBN 978-4480017154。

[umaretekonaiE-68] 森岡正博『生まれてこないほうが良かったのか? ――生命の哲学へ! (筑摩選書)』筑摩書房、2020年、57頁。ISBN 978-4480017154。

[69] 森岡正博『生まれてこないほうが良かったのか? ――生命の哲学へ! (筑摩選書)』筑摩書房、2020年、57-58頁。ISBN 978-4480017154。

[FOOTNOTESchönegger202166,_86-70] Schönegger 2021, p. 66, 86.

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[79] 『エンクラディス派』 - コトバンク

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[FOOTNOTE森岡202143-86] 森岡 2021, p. 43.

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[12] 반출생주의의 심정적 측면 특히 ‘사탄’에 대해서는 모리오카 13쪽 등 ^{[ 11 ]} .

[35] 나가이 균 은 2019년에 트위터 에서 「「한슈슈슈기」라고 읽는 것이 올바른 것인가. 나는 "슈세이"라고 말하고 싶지만. ^{[ 31} ] 모리오카 마사히로 는 2021년에 " 반출생주의에 익숙한 연구자들 사이에는 두 가지 읽는 방법 ^이^혼재^하고 있습니다 ^. Cinii 에서는 「한슈슈슈기」로 통일되어 있다 ^{[ 33 ]} .

[45] 즉, 존재하면 고통을 동반하는 인생을 보낼 것으로 예상되는 사람이 있고, 그 고통을 부재하게 하는 방법이 그 사람을 만들지 않는 것이었다고 해도, 그것은 좋다.

[46] 즉, 어떤 사람이 존재하고 있고 그 사람으로부터 쾌가 빼앗긴다면 그것은 나쁘지만, 주체가 존재하지 않기 때문에 쾌가 부재하게 되어 있다면 그것은 나쁘지 않다.

[48] 또한, 이 논의에서 "선한"과 "나쁜"이라는 용어는 한 시나리오에서의 고통과 쾌적한 존재(또는 부재)를 다른 시나리오에서의 부재(또는 존재)와 비교할 때 그 시나리오에서의 고통 혹은 쾌의 존재(또는 부재)가 「보다 선한」(better)라든지 「더 나쁜」(worse)라는 것을 의미하는 것이며, 고통이나 쾌의 존재 혹은 부재 그 자체의 「선함」이나 「나쁜」에 대해서 말하고 있는 것은 아니다. 즉, 「선한」「나쁘지 않다」라는 것은, 주체 X가 존재하지 않는 경우의 고통이나 쾌의 부재는 그 자체로는 선도도 나쁘지 않다(neutral)가, 주체 X가 존재하고 있는 경우의 그러한 존재와 비교했을 때, 각각에 대해 「더 선한」(better) 혹은 「더 나쁘지 않다」( ^{4 ) ]} .

[49] 과거에 존재하지 않고 지금도 존재하지 않는 상태. 과거에 존재했지만 지금은 존재하지 않는 ( no longer exist ) 상태와는 구별된다.

[72] 출처 원문의 일본어 번역:
우울증은 그 자체로 반출생주의적 견해와 관련이 있으며, 뿐만 아니라권모술 수주의·정신병질그리고반출생주의적 견해사이의 관계에서 매개 역할 [ 매개 변수 ]로 기능하는 것으로 나타났습니다. 이 정형 [ 패턴 ]은 추적 조사에서도 재현 되었다. ^{[ 65 ]}
출처 원문:
Depression is found to be both standing independently in a relationship with anti-natalist views as well as functioning as a mediator in the relationships betweenMachiavellianism/psychopathyandanti-natalist viewsThis pattern was replicated in a follow-up study ^{[ 65 ]} .

[FOOTNOTE森岡202149-1] 모리오카 2021 , p. 49.

[2] “ antinatalism의 의미·사용 방법·읽기 방법 ”. eow.alc.co.jp . 영사로 on the WEB. 2021년 6월 2일에 확인함.

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[4] 디지털 대사천. “ 반출생주의(한슈쇼우슈기)란? 의미나 사용법 ”. 코트뱅크 . 2026년 2월 27일 열람.

[5] Rossolatos, G. (2018). “Consuming Antinatalism in Social Media: A Discourse Historical Analytic Approach”. Interdiscursive Readings in Cultural Consumer Research . Cambridge Scholars Publishing. pp. 228, 219. ISBN 978-1-5275-1372-3

[6] 모리오카 마사히로『태어나지 않는 편이 좋았는가? ――생명의 철학에! ISBN 978-4480017154.

[7] Rossolatos, G. (2018). “Consuming Antinatalism in Social Media: A Discourse Historical Analytic Approach”. Interdiscursive Readings in Cultural Consumer Research . Cambridge Scholars Publishing. p. 228. ISBN 978-1-5275-1372-3

[8] Magnusson, E. (2022-03-02). “On risk-based arguments for anti-natalism”. The Journal of Value Inquiry (Springer) 56 (1): 101-102. doi : 10.1007 /s10790-022

[9] 모리오카 마사히로『태어나지 않는 편이 좋았는지? ――생명의 철학에! ISBN 978-4480017154.

[FOOTNOTE森岡202013-14-10] 모리오카 2020 , p. 13-14.

[11] 모리오카 마사히로『태어나지 않는 편이 좋았는가? ――생명의 철학에! ISBN 978-4480017154.

[FOOTNOTE森岡202154-13] 모리오카 2021 , p. 54.

[:2-14] 타무라 히토미. “ 아이는 낳아서는 안 된다? 『진격의 거인』에서 화제를 불렀던“반출생주의”의 무서운 마력 ”. 마지쯔엔 타 .

[FOOTNOTE森岡202013-15] 모리오카 2020 , p. 13.

[FOOTNOTE森岡202014;274-276-16] 모리오카 2020 , p. 14; 274-276.

[FOOTNOTE森岡2020第7章-17] 모리오카 2020 , 제 7 장.

[:0-18] 요시모토릉 「인류 의 멸종 은 도덕 에 적합한가 ?

[FOOTNOTE森岡202145-19] 모리오카 2021 , p. 45.

[FOOTNOTE森岡202147-20] 모리오카 2021 , p. 47.

[FOOTNOTE森岡202154-56-21] 모리오카 2021 , p. 54-56.

[FOOTNOTE森岡202014;17-22] 모리오카 2020 , p. 14; 17.

[:5-23] 나카가와 유이치 (2020년 8월 24일). “ “무엇에 대한 동의가 부재하는가──생식의 허용 가능성과 동의의 부재 문제에 대해” 제20회 와세다 초역 철학 연구회 ”. p. 2. 2021년 5월 2일 열람.

[FOOTNOTE森岡202155-66-24] 모리오카 2021 , p. 55-66.

[25] “ 왜 “무생식주의”인가 ”. 무생식 협회 . 2025년 10월 9일 열람.

[26] “ 자주 묻는 질문 ”. 무생식 협회 . 2025년 10월 9일 열람.

[FOOTNOTE森岡202139-43-27] 모리오카 2021 , p. 39-43.

[FOOTNOTE森岡202150-28] 모리오카 2021 , p. 50.

[FOOTNOTE柴嵜20222-29] 시바 아라시 2022 , p. 2.

[:1-30] 후루노 유이치·호적 아사카·모리오카 마사히로 “ 무생식 협회가 목표로 하는 것 ― 정말로 “선한” 반출생주의를 향해 ” “현대 생명 철학 연구” 제10권, 와세다 대학 인간 종합 연구 센터, 2021년, 68페이지.

[31] 마키우치 승평 (2020년 10월 21일). “ 우리는 태어나지 않는 편이 좋았는가? “철학자·모리오카 마사히로씨가 “반출생주의”를 신저로 취급하는 이유 ”. LIFE INSIDER . 2023년 8월 30일 열람.

[32] @hitoshinagai1 (2019년 8월 3일). “부채는 발견되지 않기 때문에 역시 단선을 가지고 마루젠에게. 카와카미 미에코씨와 반출생주의에 대해 대담을 하기 위해.「한슈쇼슈기」라고 읽는 것이 맞는가. 나는 "슈세이"라고 말하고 싶지만. X (구 Twitter) 에서 2023년 8월 31일 열람 .

[33] @Sukuitohananika (2021년 6월 28일). “ 덧붙여서 반출생 주의 에 익숙한 연구자들 사이에는 두 가지 읽는 방법이 혼재 하고 있습니다 .

[34] “ "한 슈쇼 슈기" | CiNii Research all 검색 ”. cir.nii.ac.jp . 2023년 8월 30일에 확인함.

[36] A. Schopenhauer, Selected Essays of Schopenhauer, Contributions to the Doctrine of the Affirmation and Nega-tion of the Will-to-live , G. Bell and Sons, London 1926, p. 269.

[autoname96-37] PW Zapffe, The Last Messiah ,The Philosophy Now 2004, Number 45, pp. 35-39.

[38] PW Zapffe, Om det tragiske , Pax Forlag, Oslo 1996.

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[40] T. Brede Andersen, Hva det betyr at være menneske , 1990.

[41] Benatar, David (1997). “Why It Is Better Never to Come into Existence”. American Philosophical Quarterly 34 (3): 345–355. JSTOR 20009904 . A19916781.

[FOOTNOTEBenatar200630–40-42] Benatar 2006 , pp. 30-40.

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[47] CosmicSkeptic. Followup Conversation with David Benatar (영어). YouTube . 2022년 11월 10일에 확인 . ... when I say that the absence of pain is good and the absence of pleasure is not bad, I'm not referring to the intrinsic value person. What I'm speaking about is a comparative judgment. ... So when I say it is good, I mean it is good in a comparative sense, not an intrinsic sense.

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[94] 미즈시마 아츠시 (2021-03). “애니메이션 “뮤투의 역습”과 반출생주의 “있기 때문”이라는 탄생 긍정과의 사이에서” . 현대 생명 철학 연구 (와세다 대학 현대 사생학 연구소) 10 : 78-95

[:3-95] “ 『진격의 거인』은 “시대의 공기”를 어떻게 그려왔는가? 그 압도적인 “현대성”의 정체(스기타 슌스케) @gendai_biz ”. 현대 비즈니스 . 2021년 11월 20일 열람.

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Muhammad Asad's Journey: Jewish Convert, Islamic Scholar, Co-Founder of Pakistan | A Road to Mecca - YouTube

반출생주의 - 위키백과, 反出生主義

반출생주의의 논의

인구과잉

도의적 책임

행복

페테르 베셀 삽페의 견해

비판

반출생주의자

각주

같이 보기

概要

種類・名称

日本における「反出生主義」

哲学・倫理学

ショーペンハウアー

ザプフェ

ベネター

快苦の非対称性

ヴェターとナーベソン

その他

実現への自然科学的課題

生物性・進化

化学進化(生物発生)・宇宙進化

心理学

宗教

グノーシス主義

仏教

反出生主義が描写される作品

文学

映画

漫画・アニメ等の二次元作品

脚注

注釈

出典

参考文献

倫理学・哲学

心理学

関連文献

関連項目

外部リンク

개요

종류・명칭

일본의 '반출생주의'

철학·윤리학

쇼펜하우어

자프페

베네타

쾌고의 비대칭

베터와 나베슨

기타

실현에 대한 자연 과학적 도전

생물성·진화

화학 진화 (생물 발생) · 우주 진화

심리학

종교

그노시스주의

불교

반출생주의가 묘사되는 작품

문학

영화

만화·애니메이션 등의 2차원 작품

각주

주석

출처

참고문헌

윤리학·철학

심리학

관련 문헌

관련 항목

외부 링크