中国文化と日本文化
by 森三樹三郎 (Author) Format: Tankobon Hardcover
217 pages
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<중국 문화와 일본 문화> 요약 및 평론
1. 개요 및 저작 배경
<중국 문화와 일본 문화>(1988)는 중국 고대 사상과 노장사상 연구의 권위자인 모리 미키사부로(森三樹三郎)가 평생에 걸친 한문학 및 동양사상 연구를 집대성하여 두 문명권의 심층 심리와 사유 방식을 비교 분석한 저작이다. 저자는 지리적으로 인접해 있고 한자와 불교, 유교라는 공통된 문화 자산을 공유하는 중국과 일본이 실제로는 인간관, 자연관, 종교관, 사회 구조에 있어 얼마나 근본적인 이질성을 지니고 있는가를 예리하게 추적한다. 표면적 동질성 뒤에 가려진 '사유의 심연'을 탐색하는 작업이다.
2. 핵심 내용 요약
저자는 방대한 문헌과 역사적 실례를 바탕으로 두 문화의 차이를 몇 가지 핵심 축으로 나누어 규명한다.
절대적 합리주의 대 정서적 감응 중국 문화는 현실적이고 철저하게 세속적인 합리주의를 기반으로 한다. 공자의 "괴이함과 힘, 난동과 귀신을 말하지 않는다(子不語怪力亂神)"는 태도에서 드러나듯, 중국인은 초자연적인 존재보다 현세의 윤리와 질서, 정치적 실효성을 앞세운다. 반면 일본 문화는 논리적 완결성보다는 정서적 직관과 감응, 이른바 '모노노아와레(物の哀れ)'로 대표되는 감성 중심주의를 발전시켰다. 중국인이 사물의 이치(理)를 따져 묻는다면, 일본인은 정서의 파동(情)에 공명한다.
자연관: 극복과 융합의 차이 중국인에게 자연은 인간이 다스리고 극복해야 할 대상이거나, 도가적 관점에서 보더라도 인간 사회의 피로를 씻는 휴식처에 가깝다. 반면 일본인에게 자연은 신성 그 자체이며, 삼라만상에 깃든 가미(神)와 인간이 혼연일체가 되는 원초적 공간이다. 중국의 정원이 기암괴석과 축조물을 통해 인공적 질서를 부여한 '축소된 우주'라면, 일본의 정원은 자연의 무상함과 비대칭성을 극단적으로 포착하려는 영적 장치로 작동한다.
권력과 윤리: 역성혁명 대 만세일계 정치사상에서 두 문명의 차이는 극명하게 갈린다. 중국은 천명(天命) 사상에 바탕을 둔 '역성혁명'의 역사를 걸어왔다. 군주가 덕을 잃으면 하늘이 명을 거두어 백성이 왕조를 바꿀 수 있다는 가치관이 지배적이었다. 반면 일본은 황통의 절대성과 순수성을 신화화한 '만세일계(萬世一系)' 이데올로기를 유지했다. 혁명을 통한 체제 전복 대신 실질 권력은 쇼군 등이 장악하되 상징적 정통성은 천황에게 두는 이원적 지배 체제를 굳혔다. 이로 인해 중국에서는 혈통보다 능력과 명분이, 일본에서는 가문과 충성의 영속성이 우선시되었다.
종교관과 사후세계관 중국인은 죽음 이후의 세계보다는 현세의 장수와 번영(복록수, 福祿壽)에 집착하며, 불교를 수용할 때도 현세이익과 융합시켰다. 죽은 자는 제사를 통해 조상신으로 남지만, 현실의 혈연관계 연장선에 머문다. 반면 일본인은 신도(神道)와 불교가 융합(신불습합)되면서 죽은 자는 곧바로 신이나 부처(호토케)가 된다는 사후 정화 관념을 형성했다. 이는 일본 특유의 무상관과 '죽으면 모두 죄가 씻긴다'는 독특한 윤리적 관용으로 연결된다.
3. 비판적 평론
모리 미키사부로의 <중국 문화와 일본 문화>는 문헌학적 깊이를 토대로 문명 간의 미묘한 결을 포착해 낸 수작이다. 동아시아를 단일한 '유교·한자 문화권'으로 뭉뚱그려 파악하려는 서구 중심적 시각뿐만 아니라, 일본 문화가 단순히 중국 문화를 모방·축소 수용했다는 피상적 통념을 명쾌하게 해체한다. 특히 도가와 유가 사상의 심층에 정통한 학자답게 텍스트의 표면적 유사성에 속지 않고 언어 이면의 집단 무의식을 읽어낸 통찰력은 매우 탁월하다.
그러나 비판적으로 짚어야 할 한계도 뚜렷하다.
첫째, 문화적 본질주의와 이분법적 도식화의 덫에 빠진 측면이 있다. '합리적인 중국' 대 '감성적인 일본', '현세적 타산' 대 '순수한 직관' 식의 대립 구도는 사유를 명료하게 전달하는 장점이 있으나, 양국의 역사 내부에 존재하는 다양한 복합성을 단순화한다. 중국의 낭만주의적 문학 전통이나 일본 근세의 철저한 실용주의·합리주의(예컨대 이토 진사이, 오규 소라이 등의 고학파)를 온전히 담아내지 못하는 맹점을 노출한다.
둘째, 쇼와 후기(1980년대) 일본 학계에 널리 퍼져 있던 '일본문화론(日本人論)'의 자장 안에서 완전히 자유롭지 못하다. 비교의 최종 목적지가 종종 '일본의 고유성'을 정당화하거나 그 순수성을 강조하는 방향으로 귀결되는 경향을 보인다. 일본의 변용 과정을 독창성으로 격상시키는 반면, 중국적 사고방식의 경직성을 다소 과장되게 대비시키는 지점은 비판적 거리를 두고 읽을 필요가 있다.
그럼에도 불구하고 이 책은 동양 삼국의 상호 이해를 위해 필수적인 텍스트다. 차이를 차별로 치환하지 않고, 같은 문자와 텍스트를 두고도 어떻게 전혀 다른 문명적 열매를 맺었는지를 성찰하게 만드는 지적 자극을 제공한다.
중국과 일본은 왜 같은 유교권이면서 다른가
― 모리 미키사부로 <中国文化と日本文化>(1988) 요약·평론
모리 미키사부로(森三樹三郎)의 <中国文化と日本文化>는 1988년 人文書院에서 출간된 217쪽의 비교문화론적 저작이다. 서지상으로는 중국·일본·중국사상을 주제로 분류되어 있으며, 모리가 1970년대부터 발표해 온 「儒教と共産主義」, 「名と恥の文化」, 「中国人におけるニヒリズムと政治的関心の共存」, 「経と権――原理と現実」, 「中国の文化と日本の文化」 등의 글을 중심으로 구성된 책이다. Macau Data
따라서 이 책의 핵심 질문은 단순히 “중국문화와 일본문화 가운데 어느 것이 우월한가”가 아니다. 오히려 모리는 훨씬 흥미로운 질문을 던진다.
같은 한자문화권에 속하고, 일본이 오랫동안 중국의 유교·불교·제도·문학을 받아들였는데도 왜 중국인과 일본인은 세계와 인간관계를 이해하는 방식에서 상당히 다른 모습을 보이는가?
이 질문이 책 전체를 관통한다.
1. 일본문화는 중국문화의 복사판이 아니다
일본문화에는 중국적 요소가 너무 많다. 한자, 유교, 불교, 율령제도, 문학과 예술에서 중국의 영향은 압도적이다. 그러나 모리에게 중요한 것은 무엇을 받아들였느냐보다 그것을 어떻게 바꾸었느냐이다.
일본은 중국문화를 수입했지만 그대로 보존한 것이 아니라 일본 사회의 인간관계와 감각에 맞게 변형하였다. 따라서 중국과 일본의 관계를 ‘원형과 복사본’이라는 식으로 이해하면 두 사회의 차이를 설명할 수 없다.
모리는 사상사의 차원에서 이 문제를 다룬다. 중국에서 만들어진 개념이 일본으로 들어오면 같은 한자를 사용하면서도 의미의 중심이 달라지는 경우가 있다. 바로 이 ‘번역 없는 번역’이 그가 관심을 갖는 지점이다.
이 때문에 <中国文化と日本文化>는 일종의 동아시아 비교사상론이라고 할 수 있다.
2. ‘名’의 중국과 ‘恥’의 일본
모리의 가장 유명한 비교는 ‘名’과 ‘恥’이다. 그는 이미 1971년 <「名」と「恥」の文化―中国人と日本人>이라는 독립 저서를 출판했고, 이러한 문제의식을 이 책에서도 발전시킨다. CiNii
여기서 ‘名’은 단순히 명예라는 뜻이 아니다.
중국 전통사상에서 名은 사회 안에서 자기 위치를 객관적으로 확립하는 것과 관계된다. 공자의 ‘正名’이 대표적이다. 군주는 군주답고, 신하는 신하답고, 아버지는 아버지답고, 자식은 자식다워야 한다. 이름과 실제가 일치해야 사회질서가 성립한다.
따라서 중국의 윤리는 개인의 내면만이 아니라 사회적·정치적 질서와 직접 연결된다.
반면 일본문화에서 모리가 강조하는 것은 ‘恥’이다.
‘남에게 어떻게 보이는가’, 공동체의 기대에서 벗어나지 않는가가 행동을 규제한다. 여기서 윤리의 중심은 보편적 원칙이라기보다 구체적인 인간관계와 집단 속에서 형성된다.
물론 오늘날의 관점에서 “중국=名, 일본=恥”라고 단순화해서는 안 된다. 그러나 모리가 말하려는 것은 중국인은 명예롭고 일본인은 부끄러움을 많이 탄다는 수준의 국민성론이 아니다.
그는 윤리적 판단을 구성하는 중심축이 어디에 놓이는가를 비교한다.
중국에서는 사회질서를 언어와 원칙으로 정의하려는 경향이 강하고, 일본에서는 인간관계 속에서 자신의 위치를 감각적으로 파악하는 경향이 더 강하다는 것이다.
3. ‘経과 権’ ― 중국문화의 원리주의와 현실주의
이 책에서 특히 중요한 개념이 「経と権――原理と現実」이다. 실제로 이 주제는 오늘날 중국과 일본의 정치문화를 생각할 때도 흥미롭다. Macau Data
‘経’은 변하지 않는 원칙이고 ‘権’은 상황에 따른 임기응변, 즉 현실적 판단이다.
중국사상에는 놀라울 정도로 강한 이상주의가 있다. 유교의 聖人, 王道, 大同 같은 개념은 현실 정치에 매우 높은 도덕적 기준을 요구한다.
그런데 동시에 중국 역사에는 매우 강력한 현실주의가 존재한다.
법가, 권모술수, 왕조 교체, 정치적 타협 등이 그것이다.
모리의 흥미로운 통찰은 이 두 가지가 서로 모순되지 않는다는 데 있다.
중국인은 궁극적인 원칙을 포기하지 않으면서도 현실에서는 상황에 따라 매우 유연하게 행동할 수 있다는 것이다.
따라서 중국사상에는
<절대적 원칙 ↔ 현실적 적용>
이라는 긴장이 지속적으로 존재한다.
이 점에서 중국문화는 흔히 상상하는 것보다 훨씬 역동적이다.
4. 왜 ‘허무주의’와 강한 정치의식이 공존하는가
모리는 또 하나의 흥미로운 역설을 제시한다.
중국사상에는 노장사상처럼 정치와 사회적 가치에서 거리를 두려는 강력한 전통이 있다.
장자는 명예와 권력, 부와 성공을 상대화한다. 모든 가치판단 자체가 제한적이라고 본다.
그런데 중국 역사를 보면 지식인들의 정치참여 의식 또한 매우 강하다.
왜 그런가?
모리는 이를 단순한 모순으로 보지 않는다.
중국 지식인은 정치가 인간사회의 중심이라는 유교적 전통 속에서 살면서도 정치의 허망함을 누구보다 잘 알고 있었다.
그래서
<정치에 참여한다 → 좌절한다 → 정치와 세상을 상대화한다 → 다시 정치에 참여한다>
라는 운동이 반복된다.
이 점은 모리의 전문 분야였던 노장사상 연구와도 직접 연결된다. 그는 노자와 장자를 단순히 정치도피적인 사상가로 읽지 않는다. 오히려 유교적 정치세계와 긴장하면서 중국문명의 정신적 균형을 만들어낸 사상으로 본다.
5. 유교와 공산주의는 정말 정반대인가
「儒教と共産主義」도 매우 흥미로운 글이다.
20세기 중국공산당은 전통적인 유교문화를 봉건사상으로 비판하였다. 특히 문화대혁명 시기의 ‘批林批孔’ 운동에서는 공자를 반혁명적 전통의 상징으로 공격했다.
그러나 모리는 유교와 공산주의 사이에 단절만 있는 것은 아니라고 본다.
두 사상 모두 개인을 완전히 사적인 존재로 보지 않는다.
인간에게는 사회 전체를 향한 책임이 있으며, 올바른 사회질서를 건설해야 한다는 강력한 도덕적 요구가 존재한다.
유교의 ‘天下’나 ‘大同’과 공산주의의 평등사회는 역사적 내용은 전혀 다르지만, 이상적 공동체를 현실 세계 안에서 건설하려 한다는 점에서는 비교할 여지가 있다는 것이다.
따라서 중국공산주의가 유교를 파괴했으면서도 동시에 중국 전통사상의 어떤 구조를 계승했다는 것이 모리의 중요한 문제제기다.
오늘날 중국의 국가주의와 유교 부흥을 바라볼 때 이 논점은 더욱 흥미롭게 읽힌다.
6. 중국문화와 일본문화의 가장 중요한 차이
모리의 비교를 크게 압축하면 다음과 같이 정리할 수 있다.
| 중국문화 | 일본문화 |
|---|---|
| 원리와 개념을 중시 | 관계와 상황을 중시 |
| 名 | 恥 |
| 보편적 질서 | 구체적 공동체 |
| 經과 權의 긴장 | 상황적 조화 |
| 정치에 대한 강한 관심 | 공동체 내부의 조화 |
| 이념과 현실 사이의 왕복 | 관계 속에서의 현실적 조정 |
그러나 이것을 고정된 ‘민족성’으로 읽어서는 안 된다.
모리가 관심을 갖는 것은 중국인과 일본인에게 선천적으로 다른 성격이 있다는 것이 아니라, 오랜 역사 속에서 형성된 사고의 습관이다.
바로 이 때문에 그의 논의는 단순한 ‘일본인론’과 조금 다르다.
평론 ― 가장 뛰어난 점과 가장 큰 한계
이 책의 가장 큰 장점은 중국과 일본을 ‘서양과 다른 동양’이라고 한 덩어리로 묶지 않는다는 점이다.
서구인이 보면 중국·한국·일본은 모두 유교와 불교의 영향을 받은 한자문화권이다. 그러나 내부에서 보면 세 사회의 차이는 크다.
모리는 바로 이 내부적 차이를 사상사적으로 해명한다.
특히 훌륭한 점은 중국문화의 이중성을 포착한 것이다.
중국에는 유교적 도덕주의와 법가적 현실주의가 있고, 정치참여와 노장적 초월이 있으며, 엄격한 원칙과 ‘權’이라는 현실적 융통성이 동시에 존재한다.
모리에게 중국문화는 하나의 원리로 설명되지 않는다.
오히려 서로 반대되는 요소들이 긴장하면서 공존하는 문명이다.
그러나 약점도 분명하다.
오늘날 문화사회학이나 역사학에서 보면 ‘중국인’과 ‘일본인’을 지나치게 큰 단위로 묶는다. 중국 안에서도 지역·계층·시대에 따라 문화는 크게 다르며 일본도 마찬가지다.
무엇보다 한국·베트남·류큐 등을 거의 배제한 채 ‘중국→일본’이라는 두 문명의 관계만으로 동아시아 문화를 설명하면 실제 문화전파의 복잡성이 줄어든다.
또 ‘恥’를 일본문화의 중심으로 놓는 설명은 루스 베네딕트의 <국화와 칼> 이후 널리 사용된 일본문화론과 겹치는 부분이 있으며, 현대 연구에서는 ‘죄의 문화/수치의 문화’ 같은 이분법 자체가 지나치게 단순하다는 비판도 받아왔다.
그럼에도 이 책은 지금 읽을 가치가 있다.
그 이유는 모리가 문화의 겉모습이 아니라 ‘사고방식의 구조’를 비교하기 때문이다.
모리 미키사부로의 다른 책들과 함께 읽으면
최근 질문하신 모리의 책들을 연결하면 그의 사상 전체가 더욱 선명해진다.
<中国思想史>에서는 중국 사상의 역사적 구조를 그리고,
<老子・荘子>에서는 그 구조에 대한 가장 근본적인 비판을 살펴보며,
<老荘と仏教>에서는 중국이 인도불교를 어떻게 중국화했는지를 분석하고,
<中国文化と日本文化>에서는 다시 그 중국문화를 일본이 어떻게 변형했는지를 묻는다. CiNii
따라서 그의 연구를 하나의 흐름으로 정리하면
<인도 → 중국 → 일본>이라는 사상의 이동 속에서,
외래사상은 결코 그대로 받아들여지지 않고 각 사회의 기존 정신구조에 의해 변형된다.
는 명제로 압축할 수 있다.
바로 이 점에서 <中国文化と日本文化>는 단순한 중국인·일본인 비교론보다 의미가 크다. 이 책이 실제로 탐구하는 것은 ‘중국인과 일본인은 왜 다른가’보다 더 근본적인 문제, 즉
<문명은 다른 문명의 사상을 받아들일 때 그것을 어떻게 자기 것으로 바꾸는가>
라는 문제라고 평가할 수 있다. 이 질문은 모리 미키사부로의 노장·불교 연구와 비교문화론을 하나로 연결해 주는 핵심이라고 생각한다.
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