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2022/07/09

Buddhist Mandala Illustration: How Art Therapy Captured Spirituality – #FolkloreThursday

Buddhist Mandala Illustration: How Art Therapy Captured Spirituality – #FolkloreThursday

Buddhist Mandala Illustration: How Art Therapy Captured Spirituality
June 14, 2018 by Lulu Flitton

Lulu Flitton

I am an Integrative counsellor/Psychotherapist (Registered member of the BACP) MBACP (Accre) and Psychologist specialising in family and child Psychology.

The approaches that make up my therapy include Person-Centred counselling, Psychodynamics and Cognitive Behavioural therapy.

I also apply Humanistic Existential/Existential Humanistic principles to my way of working.

Additionally, the way in which I apply these different methods is influenced by the goals which have been set by the client. I offer a trusting, empathic, and non-judgemental relationship in which individuals can discuss their concerns safely and openly.

This way of being is heavily grounded within Humanistic therapy principles. Originating from a therapeutic background in mental health and having worked in a number of services and charities, I have developed a wide experience and interest in different types of trauma, especially that of childhood trauma, including abuse of all kinds, and neglect.

I have also much experience of working with individuals with addiction problems and co-occurring mental health problems.

Mandala is a Sanskrit word meaning ‘circle’ or centre. The religious and spiritual links of the mandala symbol originate from Buddhism and Hinduism. It is also seen in Jainism.

In Buddhism and Hinduism, the mandala is a symbol of devotion representing the transformation of the universe from a state of suffering to one of enlightenment. A mandala can be defined internally, as a guide for a number of psycho-physical practices such as meditation.

During the twentieth century, there seems to have been a sense of alienation experienced by Western individuals. Existential philosophies such as modern art, literature, and science, depicted man in search of a higher spiritual core and meaning to life. This burning desire lead the mid-to-late twentieth century individual to delve into spiritual ideas around which they could build a purposeful and meaningful life.

Further investigation guided people into the exploration of Tibetan Buddhism, an Eastern philosophy through which people in Western societies came to surmount these feelings of alienation. Indeed, Buddhist mode of thought is filled with the theme concerning man’s spiritual difficulties and needs, representing the theme of alienation-and-return. The most compressed symbolism through which this theme is represented is the mandala drawing of Tibetan Buddhism.

These feelings of isolation and division were thought to be caused by an ego-illusion, which were to be destroyed. Carl Jung was one of the initial Western practitioners to advocate the use of mandalas to achieve this destruction. When used as a therapeutic tool, a mandala is thought to support psychological healing and integration through the unification of opposites, especially when a mandala is created by a client. Also perceived as reflecting the universal inheritance of human kind, mandalas were regarded as archetypal symbols by Jung.

The presence of mandalas has been identified in Western cultures and European art work. For instance, Christianity has a strong connection to mandalas, as has Gnosticism and early Navarro and Pueblo cultures. Esoteric traditions such as alchemy and shamanism also make use of mandalas. Nevertheless, their origin stems from Eastern traditions of Buddhism and Hinduism.

An underlying concept in Tibetan Buddhism involves a belief in the impermanent characteristic of everything, including humans. The Tibetan tradition emphasises this momentary aspect of life through the creation of mandalas. These are made of different coloured sand which are then swept away, highlighting this aspect of fleetingness. Indeed, Tantric Buddhism, which is mainly linked to Tibetan Buddhism, places great emphasis on ritual and symbolism, especially that of the mandala.

Various symbolic associations are represented by mandalas. Mostly, mandalas have links to a sacred palace. When connected as such, a palace lies at the centre of the mandala. The palace has four gates which face the four quarters of the world and is situated within various layers of circles that form a protective barrier around it. Each layer represents a quality such as kindness or compassion, with every surrounding circle following a specific symbolic structure. At the centre of the mandala lies the deity, with whom the mandala is identified. It is the power of this religious figure that the mandala is thought to be invested with.

The use of mandalas as a psychotherapeutic tool was first used by Carl Jung as an expression of a person’s unconscious. Being greatly influenced by Eastern traditions, Jung delved into Tibetan Buddhist symbols. The circular shape of mandalas and their focus on a central point helps towards the integration of otherwise disorganised elements of the psyche, so Jung concluded. Indeed, he frequently observed the presence of mandalas in the dreams and paintings of clients.

Jung viewed mandalas as symbols to draw, model, act out, or even describe to identify unconscious mechanisms at play that may be affecting the central wholeness of an individual.
Jung used this art form to enable him to understand ideas he was developing in his thinking concerning the human psyche.
Providing a grounding centre, mandalas may be used to ‘contain’ a person’s emotions; a way through which an individual is able to settle disorganised feelings.
A change in an individual’s psychic state is represented in their mandala illustrations.
Jung considered mandala symbolism as representing a deeper, indescribable, mystical process in which the psyche works to heal and defend itself.
His awareness of the symbolism of mandalas as psychic concepts led him to argue for the vital existence of psycho-spiritual archetypes.

Since then, mandalas have been widely acknowledged as effective tools in art therapy. They are also used as a form of diagnosis and treatment method for emotional and psychological difficulties.

In Jungian therapy, it has been recognised for a number of years now, that self-expression through artistic and visual modes have therapeutic benefits.

A person’s most important thoughts and feelings, originating from the unconscious, are more easily expressed in images than in words.

In actual fact, art psychotherapists and Jungian therapists use mandalas as a method through which people obtain increased self-awareness, and self-expression.

Other therapeutic benefits found via the use of mandalas include

conflict resolution, and healing.

This is in agreement with Jung’s initial view of mandalas as representing an archetype of order of psychic integration and healing.

The style this healing process took was what Jung came to name ‘circumambulation’, indicating an exclusive focus on the centre as the place of creative change.

My own work as an integrative psychotherapist and developmental psychologist has also illuminated the benefits of art therapy both with adults who may not feel comfortable in communicating their emotions verbally, and with children who due to their young age and early stage of cognitive and verbal development, are more comfortable expressing themselves artistically.

‘A mandala is the psychological expression of the totality of the Self’.

Jung was one of the first psychoanalysts to view art as a valuable way for people to communicate both their conscious and unconscious desires, feelings, and thoughts. In line with his belief in mandalas as expressing the self in relation to the universal whole and as a representation of a person’s attempt towards achieving ‘individuation’, that is the course by which a person’s consciousness becomes unique to them, Jung placed great emphasis on the search for meaning as a fundamental human need and specifically emphasised notions around the involvement of religion, and concepts of the soul. Indeed, Jung further argued for the benefits in creating these circular symbols as a reflection of a person’s unique existential position and role.

RYB Color Chart from George Field’s 1841 Chromatography; or A treatise on colours and pigments: and of their powers in painting Source

Jung also considered the value and meaning of imagination. Not only did he analyse the form of mandalas drawn or represented by clients, Jung also explored their use of colour. When applied to mandalas, chosen colours used by the illustrator have specific meanings. Believing that chosen colours picked by each person reflected a deeper meaning about their personality, Jung therefore encouraged his clients to use colour. Although colours our very personal, each one of them represents specific symbolic meanings. Each colour also has both positive and negative elements to it.

By colouring the mandalas, people enter a deep state of engagement leading to self-discovery. The continual use and analysis of mandala creation and colouring can show change and progress throughout the therapeutic process. Jung observed that when used in such a way, it was advisable to date each mandala to identify specific changes experienced by each illustrator.

When people are unsure about their progress achieved during therapy, a further analysis of each mandala is likely to help them identify progress. This may be done by analysing the outer edge of the design or its centre piece, as well as the use of different colours, which may have changed. For instance, each piece denotes special meanings depending on the shape of the mandala, or the inclusion of particular symbols. Humans have always star gazed for guidance. A star is filled with meanings related to the self, the world, and the cosmos as a whole. The use of a star signifies navigation, intuition, and light–representing confident in an ability to stand alone and be more independent. The use of brighter colours may also denote this development. The use of mandala illustrating is not confined to psychotherapeutic spaces and can be used by anyone wanting to explore and promote their artistic potential.

Tibetan Buddhism has powerful connections to mandala symbolism of a sacred and mystical nature. Greatly inspired by Tibetan Buddhism, Carl Jung regarded mandalas as a depiction of a person’s unconscious and was the first psychoanalysis to advocate the use of mandalas as meaningful psychological tools. Originating from this view, the mandala has become a very beneficial symbol used in art therapy and Jungian depth therapy. Aiming to acquire a meaningful life, and following on from existential traditions, the creation of such circular symbol was according to Jung, a way through which individuals place themselves in accordance to their environment.

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References

Case, Caroline. The Handbook of Art Therapy, Hove: Routledge. 2014
Henderson, Patti; Rosen, David; and Mascaro, Nathan. ‘Empirical Study on the Healing Nature of Mandalas’. Psychology of Aesthetics, Creativity, and the Arts, 2007
Hogan, Susan. Art Therapy Theories: A Critical Introduction. Oxon: Routledge. 2016
Jaffe, A. ‘Symbolism in the visual arts’. In C.G. Jung, Man and His Symbols (pp. 255– 322). New York: Dell. 1964
Jung, Carl. Gustav. Modern Man in Search of a Soul (W. S. Dell & C. F. Baynes, Trans.). San Diego, CA: Harcourt Brace Jovanovich. 1933
Jung, Carl. Gustav. The Red Book. (S. Shamdasani, M. Kyburz, & J. Peck, Trans.). New York, NY: W. W. Norton. 2009
Mellick, J. The Art of Dreaming. Boston: Conari Press. 2001
Moacanin, Radmilla. The Essence of Jung’s Psychology and Tibetan Buddhism: Western and Eastern Paths to the Heart.
Naumburg, M. ‘Art Therapy: Its Scope and Function.’ In E.F. Hammer, The Clinical Application of Projective Drawings (pp. 511–517). Springfield, IL: Charles C. Thomas. 1980
Violatti, Cristian. ‘Mandala.’ Ancient History Encyclopedia, 07 Sep 2013. Web. 12 Mar 2018.

Categories: Creative Corner, Folk Music, Art and DanceTagged: #mandala, archetypes, art therapy, Buddhism, creative corner, folk art, folklore healing, Jung, Jungian therapy, myth, myth therapy, psychology

2022/07/08

1. 임권택의 ‘만다라’(1981) < 문학산의 시네마 다르마 < 2020 연재모음 보신문

1. 임권택의 ‘만다라’(1981) < 문학산의 시네마 다르마 < 2020 연재모음 < 지난연재 < 기사본문 - 법보신문

1. 임권택의 ‘만다라’(1981)

1. 임권택의 ‘만다라’(1981)
기자명 문학산 교수
본문 글씨 키우기 본문 글씨 줄이기 바로가기 기사저장문학산의 시네마 다르마
입력 2019.01.07 14:37

치열한 수행자 삶 다룬 한국 불교영화 백미

한 길만걸어온 임권택 영화감독
‘만다라'로 불교영화 관심 이끌어

불교 넘어서 이상세계 구현 위해
낭비 없이 사는 치열한 삶 주목

만행의 길을 떠나는 주인공의 뒷모습에서 관객들은 길을 관조할 넉넉한 시간을 갖게 된다. 영화 ‘만다라' 장면.

임권택은 한 길을 걸어왔다. 그 길은 영화다. 영화는 그에게 예술이며, 인생이었으며 심지어 한국인으로 살아가는 존재증명이었다. 영화는 그의 전부였다. 때문에 그는 영화의 길에서 한 번도 벗어난 적이 없으며 다른 길을 상상도 하지 않았다. 이런 연유로 그의 영화에 길을 걷는 주인공들이 한여름의 매미 울음소리만큼 가득하다. 심지어 임 감독은 서양식 로드무비(road movie)가 아닌 길 영화로 명명하여 카메라로 길을 넉넉하게 담아냈다.

그에게 영화는 삶의 길이며 종교에 근접해갔다. 예술의 신앙화는 그를 종교영화에 대한 관심으로 이끌었으며 그의 영화적 전성기도 불교영화를 연출한 1980년대에 펼쳐진 것은 우연이 아니다. ‘만다라’는 한국영화사에 한 획을 그은 작품이다. 감독 임권택에게는 1970년대 대중영화 감독의 오명을 씻어내는 일등 공신이 ‘만다라’였고, 한국 불교영화사에서 전입신고를 한 작품이 윤용규의 ‘마음의 고향’(1949)이라면 부끄럽지 않은 불교영화의 명함을 내민 작품이 ‘만다라’였다. 1980년대 성애영화의 전성기를 이끌었던 ‘애마부인’(1982), ‘어둠의 자식들’(1981)이 한국 영화제작 목록을 채워갈 때 이장호의 ‘바람불어 좋은날’(1980)과 함께 한국 영화의 난파선을 이끌고 항해한 작품도 ‘만다라’였다. ‘만다라’는 임권택의 작가적 행보에 등대 역할을 했다면 한국 불교영화사에서는 큰 등불이 되었다.

‘만다라’는 순도 높은 불교영화다. 불교영화의 정의는 다양하다. 불교영화는 좁게는 ‘불교인이 등장하고 사찰을 배경으로 한 영화’에서 그 범위를 넓히면 ‘불교를 주제로 하거나 소재로 하는 영화’까지 아우른다. 광의의 불교영화나 협의의 불교영화로 살펴보아도 ‘만다라’는 모범적인 불교영화다. 두 주인공은 승려이며 배경은 사찰이다. 그들은 성불하기 위해 수행을 하며 심지어 계율의 울타리를 벗어나 파계로 수행의 범위를 확장한다.

첫 시퀀스에서 동안거 장면이 몽타주로 응축된다. 크레딧이 끝나면 남북을 가로 지르는 길을 따라 허허 벌판에서 버스가 다가오는 익스트림 롱쇼트가 등장한다. 본격적인 첫 장면은 길에서 시작되며 마지막 장면도 만행의 길을 떠나는 법운(안성기 분)의 뒷모습이다. 두 장면 모두 동양화처럼 펼쳐진 익스트림 롱쇼트로 길을 프레임에 채우고 롱테이크로 관객들이 길을 관조할 넉넉한 시간을 보시한다. ‘만다라’는 길에서 시작하여 길에서 마침표를 찍으며 길과 길 사이에 수행자들의 움직임과 마음이 걸려있다. 서양의 평론가는 홍상수 영화를 한 줄로 요약했다. 그 명료한 명제는 ‘여성이 홍상수 영화의 시간축이며 영화 안에서 시간의 단일성을 이루어낸다’이다. 이 표현을 임권택의 영화에 견주어 보면 ‘길이 임권택 영화의 서사의 축이며 영화 안에서 서사적 일관성을 획득한다’로 번역가능하다.

임권택은 한국인이며 ‘한국’이라는 용어에 대해 깊이 성찰하여, 오랫동안 영화적 번역 작업을 수행했다. 한국의 소리는 ‘서편제’에 담아냈고 한국의 종이는 ‘달빛 길어올리기’(2011)에 지천년(紙千年)정신을 압착하였다. 한국의 종교는 ‘만다라’에 당도하여 한국주의의 본령에 도달한다. 그의 한국에 대한 천착은 한국이라는 장소에 대한 예찬이 한 편에 자리한다면 다른 한편에는 예술가의 자기 완성에 이르는 과정에 대한 영화적 매혹이 서 있다.

법운은 계율을 중시하는 지산의 행보를 거부하다 천천히 계율의 울타리로부터 자유로워지는 지평의 확장을 꾀한다.

그가 소설 ‘만다라’를 영화로 선택한 이유는 자기완성에 대한 매혹이었다. 정성일과 인터뷰에서 “‘만다라’를 읽고 감동한 것은 자기 삶을 이렇게 치열하게 살수 있구나, 한 치의 낭비도 없이, 몸을 던져서 살 수 있는 이런 치열한 삶이라는 게, 그러니까 불교라는 카테고리를 떠나서 자기를 구현해가고 자기의 이상 세계를 향해 낭비 없이 치열하게 산다는 것”에 주목했다고 술회했다. 자신이 추구하는 이상(종교와 예술)을 위해 스스로를 연소해버리는 삶에 대한 매혹이 ‘만다라’를 선택한 까닭이다.

‘만다라’에서 지산(전무송 분)과 법운 수좌는 성불을 위해 수행한다. 그들은 화두를 참구한다. 화두는 “입구는 좁지만 안으로 들어갈수록 좁고 넓어지는 병이 하나 있는데 그 안에 새가 자라고 있구나, 그런데 그 새가 자라서 꺼내야하는데 너는 그 새를 어떻게 꺼내겠느냐”이다. 임권택은 두 가지 수행의 길을 제시한다. 하나의 길은 두 인물이 계를 받고 서원(誓願)을 통해 스스로 성불하기 위한 수행 정진의 방편으로 화두를 참구하는 것이다. 다른 하나는 한국에 사는 중생들의 구제를 위해 마음의 격랑을 뚫고 가는 것이다.

지산과 법운은 계율 안에서 수행과 파계를 통해 경계를 넓히고 지우는 두 가지 행보를 보여준다. 연구자들은 소승 불교와 대승불교로 나누어 법운은 계율을 중시하고 수행 정진하는 소승불교의 길을 걸으며, 지산은 중생 구제를 위한 노력과 계율의 경계를 확장하는 대승불교를 대표하는 수좌로 나누었다. 법운은 지산의 행보를 거부하다 천천히 계율의 울타리로부터 자유로워지는 지평의 확장을 꾀한다. 그는 결국 ‘새를 가두는 병’인 계율로부터 해방된다. 지산의 파계는 법운에게 병을 깨뜨리게 하는 일종의 망치 역할을 한다. 지산은 스스로 “새가 갇힌 병은 현실이자 욕망, 계율이지, 난 그냥 그 병을 깨버렸어 육체가 마음이고 마음이 곧 육체야”라고 자조적으로 말한다.

법운은 불교영화의 백미인 수행 장면을 통해 화두를 깨우친다. 법운은 해변에서 용맹 정진할 때 바다 위로 새가 날아간다. 새는 억압의 그물에서 벗어난 자유를 표상한다. 새는 법운의 자유에 대한 열망과 병속의 새가 병에서 자유로워졌음을 암시한다. 이로 인해 마지막 장면에 길을 떠나는 법운은 만행은 세상 속으로 향하는 입전수수(入廛垂手)의 행보로 귀결된다.

문학산 영화평론가·부산대 교수

2022/07/07

태장계(胎藏界) - 한국민족문화대백과사전

태장계(胎藏界)

불교개념용어

중생의 마음에 태아처럼 감추어져 있는 진리의 세계를 가리키는 불교교리.

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문경 대승사 금동아미타여래좌상 및 복장유물 중 아자 범자원상 태장계만다라

분야

불교

유형

개념용어

정의

중생의 마음에 태아처럼 감추어져 있는 진리의 세계를 가리키는 불교교리.

내용

태장계는 금강계(金剛界)와 함께 밀교의 2대 법문의 하나이다.

태장계를 그림으로 표현한 것이 밀교경전인 『대일경(大日經)』에 설해진 태장계만다라(胎藏界曼茶羅)이다.

태장계만다라는 중생에 잠재되어 있는 비로자나여래의 자내증(自內證)을 만다라로 표현한 것으로서, 범부의 심성에 감추어진 진리의 세계가 우주적인 자비로 구현된 모습을 상징하고 있다.

태장계만다라는 『화엄경』의 법신관을 계승하고, 현교에 전통적으로 설해진 불·보살과 우주관을 통합하여 조직적인 진리의 세계를 표현한 것이다.

태장계만다라는 부족의 구성에 따라 크게 불부(佛部)·연화부(蓮華部)·금강부(金剛部)의 3부로 나누어진다.

이때 불부는 붓다의 깨달음으로 대원경지(大圓鏡智)와 평등성지(平等性智)의 발현이고,

연화부는 대비(大悲)의 이타심으로 묘관찰지(妙觀察智)의 발현이며,

금강부는 지혜를 통해 현실에서 진리를 구현하는 성소작지(成所作智)의 덕을 나타낸 것이다.

이러한 붓다의 깨달음이 중생의 마음에 내재되어 있다는 의미에서 태장계라고 말하는 것이다.

참고문헌

『인도 후기밀교의 수행체계 연구』(정성준,이스트워드,2007)
『밀교학의 기초지식』(정성준,이스트워드,2004)
『秘密マンダラの世界』(八田幸雄,東京: 平河出版社,1988)
『密敎經典成立史論』(松長有慶,京都: 法藏館,1980)
『大日經の成立に關する硏究』(酒井眞典,東京: 國書刊行會,1976)
『密敎の歷史』(松長有慶,京都: 平樂寺書店,1969)

집필자

집필 (2016년): 정성준(동국대학교)

[출처: 한국민족문화대백과사전(태장계(胎藏界))]

불교 만다라에 나타난 인간심성개발의 교육모델 연구 - 태장계만다라 중대팔엽원을 중심으로

불교 만다라에 나타난 인간심성개발의 교육모델 연구 - 태장계만다라 중대팔엽원을 중심으로

불교 만다라에 나타난 인간심성개발의 교육모델 연구 - 태장계만다라 중대팔엽원을 중심으로

A Study on the Realization of Educational Model for Buddhist Maṇḍalas for the Development of Human's Consciousness oriented with Tathāgata Realm Manḍala in Vairocana Sūtra

동아시아불교문화

약어 : 동아시아불교문화

2016, vol., no.27, 통권 27호 pp. 385-414 (30 pages)

발행기관 : 동아시아불교문화학회
연구분야 : 불교학 > 지역불교및불교사연구
정성준 /Seongjoon Cheong 1
1동국대학교(경주캠퍼스) 불교사회문화연구원

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초록

근대 심리학자 프로이드(G. Freud)로부터 시작된 근대 심리학은 칼융(C.J. Jung)에 이르러 인도종교문화의 만다라를 잠재의식의 분석과 치유과정에 최초 응용하였다.

만다라를 통한 잠재의식의 시험적 접근은 상당한 성공을 거두었으며 현대의 임상심리학이나 이론심리학 모두에 있어 만다라는 인간의 심층의식을 들여다보는 도구로 자리 잡았다.

1970년대 후반부터 서구에 티벳불교가 알려지면서 불교의례 체계를 이루는 조직적인 만다라가 소개되기 시작하였다.

서구심리학계에 알려진 만다라는 도형에 담긴 내면적 의미를 간과하였다.

불교만다라는 도형 속에 정교하고 복잡한 불교사상을 내포하고 있으며

불교만다라를 중심으로 한 의례체계는 7세기 『大日經』의 출현을 계기로 대부분 완성되어 인도에 불교가 사라질 때까지 500여 년 동안 번성하였다.

불교 만다라는 인간의 깨달음이라는 종교적 목표를 지향하지만

그 기초는 인간의 마음을 깨달음으로 이끄는 교육적 도구로 해석된다.

현대 교육학의 변화는 과거 획일적 교육이 피교육자에게 주는 고통과 불안을 인식하고, 인본주적 심리학에 바탕을 둔 교육으로 변화하고 있다.

일례로 홀리스틱 교육(holistic education) 방식은 인간의 내적 상태를 고려하는 인본주의적 교육의 형태를 보여주고 있으며 심지어 인간의 종교적이거나 내적인 체험을 중요시하는 교육방식도 등장하고 있다.

이 과정에서 동양의 종교와 명상이 주목받고 있으며 특히 인간의 마음과 인간본성의 불교적 해석은 현대교육의 지향점과 상당히 일치하는 점이 있다.

본 논문은 밀교의 의례체계 가운데 만다라가 지닌 고전적 교육방식에 대해 현대교육과 유사성을 비교해보고,

불교교육의 유용한 도구로서 만다라의 가능성을 살펴보려는 것이다.

논문에서는 홀리스틱 교육과 STEAM교육이념의 두 가지 사례를 전거로 현대 교육계의 새로운 경향과 밀교만다라의 경우 태장계만다라의 의례를 통해 현대와 고전의 교육체계를 비교하려 한다.

만다라의 의례체계는 인간의 심층의식에 대한 시각적 분석과 통찰력, 의식의 변화를 유도할 수 있는 도구로서 종교적 비의라는 경직성을 극복한다면 인간의 심리변화라는 교육적 도구로 가능성을 열어볼 수 있을 것으로 기대한다.

The modern psychology which was begun by G.Freud has been developed enormously for the decades and influenced education, economic, culture of human societies and applied to versatile areas of human's activities. The discovery of subconsciousness which were drawn from the analysis of psychology aimed at the change of human nature was an opening of new horizon of psychology. As one of the methods to approach to the subconsciousness of human the hypnosis technology was adopted as a subsidiary tool but C.Jung adopted Maṇḍala visualization which comes from the traditional rituals of Indian religion so as to analyze the inspect of subconsciousness and attempting psychical cure. Now a days the Mandala is understood as an observation scheme to look into the subconsciousness of human beings in both of area of theoretical psychological and clinical psychology In the late 1980's Tibetan Buddhism was introduced to western world especially due to the historic tragedy of Tibet and to His Holiness the Dailai Lama 14th's win for the Nobel piece prize. The remarkable specialty of Tibetan Buddhism is divided into two parts one of which is Tibetan logic and the other is Esoteric Buddhism that the specialized Buddhist doctrine and practice of Mandala was introduced to western world for the first time. The Buddhist Mandala was more than a tool for just discerning the latent consciousness of human being but for a realization of enlightenment of Buddhism on the foundation of religious purpose. The Buddhist Mandala is a representation of human mind which divide re realm of consciousness into latent and phenomenal one and as a educational expedient to lead the knowledge and mind of sentient beings to enlightenment. The traditional practices of Mahayāna Buddhism are composed of reading and memorization of scriptures and practice Buddhist meditation on the basement of keeping religious precepts but by the advent of Esoteric Buddhism in the middle of 7th century the later part of Mahayana Buddhism was overwhelmed by Esoteric Buddhism and Buddhist logics until the disappearance of Buddhism by Muslim in India in 11th century. The educational aspects of Vairocana Sūtra is represented in the “Chapter of the Stage of the Mind in Varocana Buddha” which interprets the nature of mind on the foundation of Mind Only Buddhism to make it a point of the emptiness of consciousness, the immediate realization and accomplishment in her or his life time and dependent rising of consciousness, and the foundation of Alāya consciousness. The practice of Mandala visualization is to utilize reciting Mantra, visualization of Mudra and Maṇḍala along with the religious rite of consecration and Homa. But the Mandala of Vairocana Sūtra is different from Vajra Peak Tantra in that the Maṇḍala of Vairocana Sūtra is a horizontal one to develop the supreme knowledge to outer world but still in the consciousness of practitioner's consciousness but the Mandala of Vajra Peak Tantra is to activate latent consciousness to phenomenal world of this mundane world.

키워드
만다라,
심리학,
잠재의식,
대일경,
태장계만다라,
중대팔엽원

Maṇḍala, Buddhist Psychology, Subconsciousness, Mind Only Buddhism, Vairocana Sūtra

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종교적 비의??

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비의 秘儀 : 비밀스러운 종교 의식.

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http://story175.sejongpac.or.kr/2016/04/%EC%A2%85%EA%B5%90%EC%A0%81-%EB%B9%84%EC%9D%98%E7%A7%98%E7%BE%A9-%ED%98%84%EB%8C%80%EB%AF%B8%EC%88%A0%EC%9D%B4-%EA%B8%B0%EC%A0%81%EC%9D%84-%EC%B0%BE%EB%8A%94-%EB%A7%88%EC%9D%8C%EA%B3%BC-%ED%95%98/

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CAST175

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태장계 · 금강계 만다라에 대한 이해 > 총지소식 | 불교총지종

태장계 · 금강계 만다라에 대한 이해 > 총지소식 | 불교총지종

총지소식

불교총지종은 ‘불교의 생활화, 생활의 불교화’를 표방하고 자리이타의 대승불교 정신을 일상에서 실천하는 생활불교 종단입니다.

태장계 · 금강계 만다라에 대한 이해
호수 39호 발행인 법공 발간일 2002-12-01 신문면수 5면

카테고리 총지논단 서브카테고리 -
필자명 - 필자법명 법경 필자소속 - 필자호칭 - 필자정보 법장원 리라이터 -
입력자 총지종 입력일시 18-04-28

태장계 · 금강계 만다라에 대한 이해

1. 만다라의 뜻

만다라는 산스크리트로 ‘본질 · 정수를 얻다’는 뜻입니다. 즉, 만다라는 삼라만상의 본질을 원만하게 성취하는 것을 의미합니다.

그래서 불교에서 만다라는 일체제법의 본질을 원만하게 성취한 부처와 그것을 추구하는 보살과 그들의 무수한 권속들이 모인 장엄도량을 그림으로 나타낸 것을 가리키고 있습니다.

한역에서는 만다라를 단 · 도량 · 윤원구족 · 청정 · 취집 · 원 · 구 · 발생 등 여러 가지로 번역하고 있습 다. 이같은 번역은 산스크리트의 어원 해석을 바탕으로 한 『대일경소』의 주석에 따른 것입니다.

이 주석서의 해석 가운데 윤원구족과 같은 말은 부처의 자내증, 즉 자기의 마음 속에서 깨달은 진리의 경지를 표현한 말입니다.

대체로 만다라의 구체적인 용례로는 밀오의 단 · 도량 · 제불 · 의 취집을 가리키고 있습니다. 그래서 만다라라고 하면 일반적으로 불보살과 명왕들의 취집을 그려놓은 것을 말합니다.

원래 만다라는 고대인도에서 흙으로 단을 쌓고 그 단 위에 신상을 안치하거나 신상을 그려 신을 초청하여 공양하는 수법을 행하였던 것입니다.

이것이 밀교에 수용되어 토단위에 부처와 보살과 명왕들을 모시는 것으로 발전되었습니다. 티베트 불교에서는 호마라든가 공양을 올리는 밀교의식을 행할 때 토단의 만다라가 축성되고 흰가루로 선을 긋고, 때로는 채색을 하여 그리기도 합니다.

만다라의 구조는 고대인도의 왕성을 모방한 것으로 성벽과 성루,성문으로 되어 있습니다.

2，태장계 만다라

태장계만다라는『대일경』에 근거하여 그림으로 나타낸 부처님의 세계입니다. ‘태장계만다라’는 ‘대비태장생만다라의 준말입니다. 태장이란 문자 그대로 모태안에서 자라난다는 것 을 뜻합니다. 이것은 인간의 모성, 즉 여성적 원리에서 나온 발상으로서 생명의 성장과 탄생에 근거를 두고 있습니다. 생을 얻은 태아가 모태안에서 자라나는 성장을 도상화한 것이 바로 태장 만다라입니다.

‘태장’이란말은 ‘싸다’, ‘포괄하다’의 뜻을 가지고 있습니다. 따라서 태장만다라는 대비한 부처의 마의보리심을 모태에 비유하고 그 모태안에서 인간과 우주가 불이일체가 되어 성장하는 것을 돕는 것, 즉 교화 활동의 뜻을 그림으로 나타낸 것입니다.

그래서 태장만다라는 중존인 대일여래가 갖추고 있는 종교적 구원인 대비의 활동을 중심으로 해서 그것 이 안에서부터 밖으로 퍼져나가는 도식 을 취하고 있습니다.

태장만다라는『대일경』에 설한 교설에 따라 여러 제존을 도상화한 것 입니다. 태장만다라의 그림구도는 대일여래를 중심으로 해서 시계방향의 방사형으로 제존이 배치 되어 퍼져 나갑니다. 이것은 단계를 따라 배치된 부처와 보살, 명왕, 제천, 신 등의 기능을 상징적으로 표현한 것 입니다.

태장계만다라는 12대원으로 구성되어 있습니다. 그래서 12대원만다라라 고도 합니다. 중앙의 중대팔엽원을 중심으로 배치되는 만다라의 제존은 모두 414존입니다.

태장만다라는 3중의 구조를 이루고 있습니다. 중앙의 중대팔엽원을 중심으로 하여 변지원 · 관음원 · 금강원 · 지명원의 4원이 사방으로 둘러져 있고, 제2중에 6 대원 석가원 · 문수원 · 허공장원 · 소실지원 · 지장원 · 제개장원이 사방으로 둘러져 있으며, 제3중에는 외금강부원이 외곽을 둘 러싸고 있습니다.

중대팔엽원과 제1중의 4대원은 보리심의 덕을 나타내고, 제2중의 6대원은 대비의 덕을 나타내며, 제 3중인 외금강부원은 널리 모든 유정들에 게 미치는 방편의 덕을 나타내고 있습니다. 바로『대일경』에서 교설하고 있는 ‘보리심을 근본으로 하고 대비를 인으로 하여 방편에 이르는 수행 위를 상징적으로 표현하고 있습니다 . 태장계만다라는 금강계만다라와 달리 각각의 존상들이 하나의 소속과 역할, 기능들을 지니고 있는데에 반해, 금 강계는 불보살들이 모습과 형상을 달리 하여 수차에 걸쳐 등장한다는 것이 큰 특징입니다.

3, 금강계만다라

금강계만다라는『금강정경』의 실천철학을 그림으로 나타낸 만다라입니다.

구체적으로 말하면, 금강계만다라는 ‘일체의 성취보살’이 오상성신 관의 수행을 통해 증득한 깨달음의 세계를 나타낸 만다라입니다.

이 만다라에는 대일여래를 비롯하여 1461존이 모셔져 있습니다. 금강계만다라는 대일여래를 중존으로 하는 사불을 중심으로 사방에 제존들이 자리하고 있습니다.

그 제존에는 모두 금강이라는 이름을 붙어 밀교의 독특한 보살로 재생 시키고 있습니다. 즉 중앙의 대일여래가 사바라밀의 수행에 의하여 사불로 나눠지고, 이 동서남북의 아촉 · 보생 · 아미타 · 불공성취의 사불과 중앙 대일여래에 친근한 제존들이 개현하고 있습니다. 이 무수한 불 · 보살과 제존들은 바로 중앙 대일여래의 별덕을 각기 상징 하고 있습니다. 이러한 만다라를 통하여 행자는 그 제존들의 덕성을 체험하여 마침내 대알여래와의 일체를 이루게 됩니다. 이것이 금강계만다라의 중심되는 수행법입니다.

금강계만다라는 태장만다라가 방사형으로 넓혀가는 것과는 달리

방형으로 구획된 9개의 작은 만다라를 모아,

마치 물체를 쌓아올리고 동시에 사방으로 커다란 화도로 구성되어 있습니다.

금강계만다라는 아홉 개의 작은 만다라가 모여서 이루어졌다고 하여 구회만다라라고 합니다.

구회만다라는 중앙의 성신회가 중심이 되어 항삼세삼매야회에 이르도록 구성되어 있고, 그것이 다시 역순으로 항삼세삼매야회에서 성신회에 이르는 구조를 하고 있습니다.

전자의 구조는 여래가 중생을 교화하는 활동을 단계적으로 나타낸 것이며, 후자의 역순은 수행자의 수행의 순서와 그 경지를 나타내고자 한 것입니다. 이 역순은 중생이 부처의 경지, 즉 깨달음에 이르는 과정을 나타낸 것입니다. 전자를 과로부터 인으로 나아가는 하전문또는 향하문이라고 하 고, 후자를 인으로부터 과로 나아가는 상전문또는 향상문이라고 합니다.

이와같이 하전문은 보리심의 본성인 자성의 자각을 상징하고, 싱전문은 수행자의 관법수행을 통하여 깨달음에 이름을 상징하고 있습니다.

〈법장원 법경〉
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만다라 - 나무위키 만다라(1981) / Mandara (Mandala)

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만다라

최근 수정 시각: 2022-07-07 13:38:18

1. 불교의 미술2. 심리치료에서의 만다라3. 전근대 동남아시아의 정치체제4. 한국의 소설5. 웹툰 나이트런의 만다라(나이트런)

1. 불교의 미술[편집]

만다라 / 曼陀羅, 曼荼羅 / Mandala / मण्डल, maṇḍala

원 · 圓 · circle

태장계 만다라

금강계 만다라

태장계 종자자 만다라

밀교를 중심으로 활성화된 불교미술.

한중일 세 나라는 일반적으로 대일경(大日經)과 금강정경(金剛頂經)의 묘사를 근거로 하여 만다라를 그린다. 위 사진들은 모두 일본밀교의 만다라이다.[1]

대일경에 나오는 만다라를 태장계(胎藏界), 금강정경에 나오는 만다라를 금강계(金剛界)라고 일컫는다. 그리고 각 본존을 상징하는 범자(梵字)로 만든 만다라를 종자자(種子字)만다라라고 일컬으며, 본존들의 상징물들로 구성한 만다라는 삼마야계(三摩耶界)만다라라고 부른다.

불교에서 만다라를 사각형 또는 원형의 신성한 단에 경전에 의거하여 조성하고, 모든 의식이 끝난 뒤에는 반드시 파괴함이 원칙이나, 때로 완성된 만다라를 회화로 그려 경배와 명상의 대상으로 모시기도 한다.[2]

묘하게 일본 애니메이션이나 일본 만화에서 자주 등장한다. 특히 그 만화의 장르가 공포나 심령, 오컬트라면 열에 아홉은 등장한다. 작안의 샤나에서는 종자자 만다라가 등장한다. 작중 디지몬 테이머즈에서는 금강계 만다라가 샤크라몬의 필살기로 등장한다. 진 여신전생 1,2에서도 타이틀 화면으로 등장한다. 기동무투전 G건담에서는 등장인물인 키랄 메키렐이 만다라 건담에 탑승한다. 작품 최후반에 데빌 건담이 콜로니를 장악했을 때 이에 맞서는 건담연합의 리더기로 활약하며, 다른 건담들과 함께 합체기 만다라 원진 극락왕생으로 데빌 건담의 촉수를 파괴한다. 천공전기 슈라토에서는 히다카 슈라토와 천왕 휴가, 용왕 료마, 가루라왕 레이가 4인의 팔부중이 모든 소마를 끌어모아 쓰는 합동 필살기인 수왕 만다라진이 나온다. 발동 주문은 나우마크 사만다 보다남 옴 보론. 세인트 세이야의 등장인물인 골드 세인트 비르고 샤카의 기술인 천무보륜의 시전시 전용배경으로 만다라가 나온다.

티베트 불교의 만다라

특히 티베트 불교에서는 물감이 아니라 색색의 모래로 만다라를 만드는데, 이를 만드는 광경은 장관이라 할 만하다. 색모래로 만든 만다라를 의식과 기도가 끝나고 마지막에 모두 쓸어 모아 강에 흘려버린다. 이는 세상의 모든 아름다움이 덧없으며 세상에 모든 것에 집착할 의미가 없음을 상기하기 위함이며, 남은 만다라를 삿된 무리(이교도/악령)들이 악용하지 못하도록 하기 위함이다.[3]

티베트는 일본밀교와 달리 주로 금강정경에 근거하여 만다라들을 그린다. 일본의 만다라가 본존을 직접 그린 만다라, 종자자 만다라, 삼마야계 만다라를 모두 구별해서 그리는 것과는 달리, 티베트 밀교는 이 세 가지를 모두 조합하여 만다라를 조성한다. 물론 이 세 가지 만다라를 따로 그리는 경우도 있다. 그리고 모든 본존들을 조각하여 만든 입체적 만다라를 최고로 여긴다.[4] 그러나 입체 만다라는 만들기가 어렵고 보존이 어려워서 현존하는 것은 몇 점 되지 않는다.

2000년대 이후부터 한국에 티베트 불교가 들어와 만다라가 조금씩 대중에게 알려졌는데, 이 틈을 파고 돈에 눈이 먼 상인들이 만다라가 무슨 부적인 마냥 '이 만다라는 이런 데 좋네, 저 만다라는 여기에 특효네.' 하면서 만다라를 인쇄하거나 괴랄한 모양으로 조각해서 파는 것이 빈번하다. 그러나 이런 만다라는 완전히 잘못되었다. 실제 티베트 불교를 수행하는 수행인들은 이러한 광경을 보면 놀라 뒤집어지다 못해 이런 만다라를 사거나 파는 사람들을 걱정한다.[5]

또 심리치료사나 요가를 하는 사람들이 만다라를 사용하는 경우도 종종 있는데, 이런 것들은 불교의 만다라와는 이름만 같을 뿐 상징과 의미가 완전히 다르므로 주의할 것.[6]

2. 심리치료에서의 만다라[편집]

[7]

분석심리학의 창시자인 카를(칼) 구스타프 융이 주장한 개념으로써, 심리치료의 한 기법이기도 하다. 1의 만다라에서 영향을 받았지만 이 만다라는 위쪽에 설명된 만다라와는 전혀 다른 개념이다.

힌두교, 불교, 도교 등의 동양종교와 연금술과 같은 신비주의적인 사상을 비롯하여, 중세 그리스도교의 예수, 장미, 십자가 그림 등에는 공통적으로 하나의 중심을 둘러싸고 있는 순환적인 원형 혹은 정사각형의 형태가 공통적으로 발견되는데, 융은 이러한 그림들이 무의식의 의식화 과정을 통해 형성된 통합적인 인격을 상징한다고 보고 이를 만다라라고 불렀다.

융 자신도 이러한 만다라 그림들을 그리면서 내적 균형을 잡아가기도 하였으며 그것을 의식과 무의식의 통합과정으로서 진정한 자신을 찾아가는 중요한 과정으로 보았다.[8] 이는 현대 심리치료에서도 계승되어, 현대에 와서 이 만다라 기법은 미술치료, 놀이, 수행 및 안정 등을 위해 다양한 방면에서 사용되고 있다.

미술치료에서 만다라 색칠의 그 의미를 한마디로 표현하면 내면으로의 회귀와 만남 그리고 자아실현 이라는 사람이라면 꼭 필요한 삶의 단초를 충족시키는데 있다. 이런 기본적인 사람의 욕구가 충족됨으로써 만다라 색칠하기는 그 효과가 여러 방면으로 나타난다고 볼 수 있다.

만다라의 구성에 대한 자세한 설명은 여기 참고.

3. 전근대 동남아시아의 정치체제[편집]

어원은 1. 다른 지역의 봉건제와 비슷한 체제로 후견 세력과 피후견 세력의 계약관계의 체제이나 군주 개인의 카리스마와 친분으로 유지되는 체제라 다음 군주 대에 계약을 갱신해야 하는 체제다. 이때문에 동남아시아의 제국은 군주가 사망하면 순식간에 해체되기도 한다. 도시국가 연맹체에 가까운 봉건제로 다른 지역의 봉건제들보다 안정성이 낮은 체제라고 볼 수 있다.

4. 한국의 소설[편집]

소설가 김성동이 1978년에 "한국문학"이란 잡지에 발표한 소설로 원래는 중편소설이었지만 이후 단행본으로 출간할때 작가가 장편소설로 개작했다. 이문열의 사람의 아들이 기독교적인 배경에서 종교의 문제를 파헤친 소설이라면, 김성동의 만다라는 불교적 배경에서 종교의 문제를 파헤친 소설이다.

좌익 경력으로 처형된 아버지로 인해 괴로워 하다 승려가 된 법운과 파계승 지산의 이야기를 통해서 깨달음과 실존의 문제를 논하고 있지만, 작가의 불교에 대한 이해가 너무 얕다는 비판을 받기도 했다.

임권택감독에 의해서 1981년 영화화 되었는데, 법운역에 안성기, 지산역에 전무송이 캐스팅 되었다. 높은 작품성으로 일본의 명감독 구로사와 아키라도 만다라를 임권택의 3대 걸작이라고 높게 평가했다. 다만 소설과 영화는 결말에 있어 차이가 상당히 크다. 분량적으로 보면 맨 마지막에 가서 약간 달라지는 정도지만, 내용적으로 보면 '필요하다'와 '필요없다' 수준으로 차이가 엄청나게 크다.

임권택 감독의 영화 만다라의 결말과 소설의 결말이 다른 이유는 소설가 김성동이 후에 한국 불교계와의 관계가 개선되며 소설 만다라 결말을 수정했기 때문이다. 만다라 소설 초판 및 구버전을 보면 영화와 결말이 같다.

그리고 이렇게 후에 김성동이 결말을 수정함에 따라 만다라는 결말 수정 전 버전으로 읽은 평과 결말 수정 후 버전으로 읽은 평이 상당히 다르다. 만다라가 한국 문학계에서 희대의 문제작 중 하나로 손꼽혀왔던 이유를 알고 싶다면 헌책방이나 도서관에 가서 결말이 수정되기 전 버전을 구해서 보자.

깃발 없는 기수와 더불어 임권택을 본격적으로 비평적 논의 대상으로 올려놓은 작품이기도 하다. 즉 우리가 알고 있는 거장 임권택의 시발점이 되는 영화.

제20회 대종상 영화제에서 6개부분에서 수상했고 전무송은 신인남우상을 수상했다.

5. 웹툰 나이트런의 만다라(나이트런)[편집]

만다라(나이트런)으로

[1] 일본밀교의 만다라라고 해도 일본밀교는 중국밀교를 잘라내기>붙여넣기를 했을 뿐이라 도상이 똑같다. 9세기 중반 당나라 무종 때 당나라에서 유학한 일본 승려 엔닌의 기록에 "만다라를 베껴 그렸다. 모두 원본과 동일하여 흡족하다."하는 것이 있다. 또한 현재 일본 히에이잔이 보관하는 엔닌의 만다라는 위의 만다라와 동일하다.(장신구나 장엄물 같은 세부사항만 다르다.) 그러므로 현재 맥이 끊긴 우리나라의 신라와 고려의 밀교도 분명 위와 동일한 만다라를 조성하는 문화양식이 있었을 것이다. 즉 결론적으로 한중일 삼국의 만다라는 동일했다.[2] 만다라는 모두 네 가지 방식으로 만들 수 있다. 1.색을 입힌 모래로 만들기. 2.진흙이나 금속을 사용하여 입체로 만들기. 3.비단이나 종이 위에 회화로 그리기. 4.깊은 명상의 상태에서 선정(禪定)으로써 드러내기. 이중 첫번째는 원 만다라의 규칙에 따라 만들어 사용한 뒤 파괴된다. 또 네 번째는 만다라를 수행자가 마음속으로 관하여 상상하는 것이므로 당연히 물질로 존재하는 것이 아니다.[3] 하우스 오브 카드(미국 드라마)에서도 한 에피소드가 통째로 이 만다라에 관한 내용인데, 여기에서도 백악관에 초청된 티베트 승려들이 만다라를 완성한 후 솔(귀얄)로 쓸어서 파괴한다. 프랭크는 하필 공무중이라 이 완성의 순간을 보지 못했는데, 클레어가 그래도 파괴하기 전에 완성본 사진은 찍어놨으니 다행이라고 위로한다.[4] 일본에도 이러한 방식이 있지만, 일본의 입체 만다라는 티베트와 달리 만다라의 가장 핵심부분 혹은 중심부분만 입체로 만들고 나머지는 벽화를 배치하거나 건축물을 배치하여 처리한다. 하지만 티베트는 말 그대로 만다라 전체를 입체로 만들어 피라미드처럼 배치한다.[5] 만다라 자체가 불, 보살들의 세계. 깨달음의 영역들을 표시하는 상징이다. 앞서 설명했던 만다라가 상징하는 의미와 수행자들이 애써 만든 만다라가 완성되면 곧 이를 파괴하는 깊이 있는 이유를 상기하자.[6] 연꽃 무늬나 기하학적 도형을 여러 원색으로 칠하면 만다라라고 부르는 사람들도 있다... 그냥 무시하자.[7] 심리치료용 만다라 도안. 여기다가 내담자가 색을 칠하는 식으로 그림을 꾸미며 치료를 진행[8] 쉽게 말하자면 자아 탐색과 통합과정 + 내적 균형잡기로써 이 만다라 기법을 사용한다는거다.===

만다라(1981) / Mandara (Mandala)

https://www.youtube.com/watch?v=ztXiqXgMV4s

만다라(1981) / Mandara (Mandala)

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