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2023/06/19

Zen--way to enlightenment Enomiya-Lassalle, Hugo M. 1968

 

Zen--way to enlightenment
Enomiya-Lassalle, Hugo M. (Hugo Makibi), 1898-
1968

Zen meditation for Christians Enomiya-Lassalle, Hugo M. 1974

 

Zen meditation for Christians
Enomiya-Lassalle, Hugo M. (Hugo Makibi), 1898-
1974

* Living in the new consciousness Enomiya-Lassalle, Hugo M.1988

 3] 


Living in the new consciousness
Enomiya-Lassalle, Hugo M. (Hugo Makibi), 1898-1990
1988
120 pages,
===
CONTEnTS
FOREWORD
ACKNOWLEDGMENTS
---
INTRODUCTION
PART ONE. Humanity at the Turning Point
1. Where Is Humanity Going?
2. The Way from Archaic to Rational Consciousness
3. The New Integral Consciousness
4. Time-Freedom, Transparency, and Holistic Experience
5. Transparency, or The Current Exigency as a Symptom of Crisis
6. What Can and Should Be Done?
7. The Hour of Birth for the New Man
8. A New Way of Thinking and a New Uprightness
9. The Forerunners, Tauler and Eckhart: Returning to Mysticism

PART Two. The Dimensions of Cosmic Consciousness
10. Mystical Experience and Scientific Discovery
11. The Present Crisis as a Harbinger of the Fourth
Dimension of Consciousness
12. Becoming a Part of the Whole through Freedom from
Ego
13. Prevailing over Space and Time: How to Cope with Stress and Cancer
14. Prophetic Elements in the Arts
15. The Fourth Dimension
16. The Theory of Relativity, or Prevailing over Materialism
17. Transcending Dualism in the Field of Biology
18. Open Thinking, or The End of Philosophy
19. The New Consciousness and Unconscious Archetypes, or
Avoiding Atomic War
20. Teilhard de Chardin: Eastern Roads, Western Roads

PART THREE. Transformation of Religious Consciousness
21. The Transformation of Consciousness
22. Transformations in Consciousness in Karl Jaspers' "Axial
Period"
23. The Present Threat: Nonsimultaneity in the
Transformation
24. Finding the Way Back to Our Religious Roots
25. New Access to the Scriptures
26. The Spiritual Vacuum in the West and What the East Has to Offer
27. Sri Aurobindo: Concrete Steps in Education Toward
Transformation of Religious Consciousness

PART FOUR. Meditation and the Experience of God
28. An Answer to the Longing for Meditation
29. Initial Difficulties
30. Beginning the Practice of Meditation
31. From Objective to Nonobjective Meditation
32. Cistern Water and Spring Water: Two Ways to Experience
God
33. Mystical Experience, East and West
34. The Third Eye of the Mystic and the Experience of Hugh of Saint-Victor
PART FIVE. Zen and Christianity
35. What Is Zen?
36. The Origin of Zazen
37. The Practice of Zen Meditation
38. The Master
39. Goals and Effects
40. Enlightenment
41. Kosen Imakita: "Like One Risen from the Dead"

PART SIX. The Transparency of God in Everyday Life
42. The Divine Milieu
43. Hope in the Present Crisis: Transparency of the Divine in the New Man
44. The New Consciousness in Everyday Life
45. "Yes to Christ but No to the Church": The Search for the Dwelling Place of Divine Reality
46. The Cloud of Unknowing: Coming to Our Spiritual Home in Everyday Life
HUGO M. ENOMIYA-LASSALLE: A BIOGRAPHICAL SKETCH
A NOTE ON ZEn SESSHIN
===
26
---
The encounter with God, the experience of the absolute
Hugo Enomuja-Lasalle | December 1993 (Vol. VI, No. 11)
The encounter with God, the experience of the absolute, is a principle at work in ourselves... This awakening to the brightness of the inner light is a necessary step in the full spiritual development of the person, of EVERY person, a step in which the transcendental sense awakens, the inner eye opens, and reality is finally encountered. It is a breaking forth from the constricting shell of ego-consciousness, an opening to the breadth and fullness of life found in cosmic consciousness.

---
Top review from the United States
R. Schwartz
5.0 out of 5 stars Dynamic, Meditative on the Consciousness and Physics
Reviewed in the United States on October 16, 2002

Why is this book out of print? This book is a Gem. Here are Hugo Enomiya-Lassalles thoughts on the consciousness as Jesuit Priest and Zen Master from his both his vast experience and influences of Pierre Teilhard de Chardin's "Omega Point," to the Christian Mystic Johannes Tauler on meditation, to the contemporary German thinker Jean Gebser's analysis on man's development of consciousness to the Indian spiritual leader Sri Aurobindo. 

Comparing mysticism, Zen and contemplative thinking with the physics of Karl Jaspers, Jean Gebser, Fritjof Capra (the Tao of Physics - 1975), and Karl Albrecht truly makes this book a masterpiece - all written in short, concise, non-exhaustive summaries. The copy I have was originally published by Shambhala publications.
11 people found this helpful



* The Practice of Zen Meditation Enomiya-Lassalle, Hugo M. 1992

4] 
The practice of zen meditation
Enomiya-Lassalle, Hugo M. (Hugo Makibi), 1898-1990
1992



Amazon.com.au:Customer reviews: The Practice of Zen Meditation









































The Practice of Zen Meditation
byHugo Enomiya-Lassalle


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From other countries

Dave Gordon
5.0 out of 5 stars A great exposition of mysticismReviewed in the United States 🇺🇸 on 21 December 2016
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I lost my copy of this amazing work, a translation from the German written by a Jesuit priest who led the construction of Shinmeikutsu, the Zen-Christian monastery outside Tokyo. Re-reading it again, I'm glad I invested in it a second time. It's definitely helpful in the illogical world of the mystic, whether they hail from East or West

3 people found this helpfulReport

Motsuman
5.0 out of 5 stars Excellent bookReviewed in the United States 🇺🇸 on 4 August 2016
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This is a great book comparing Christianity and Zen Buddhism. More similar than you might think. Father Lassalle is eminently qualified being a priest and also a zen master to write this book. If you are curious about the two practices this book will make the similarities / differences very clear. Easy to read and understand.

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The euphonium
4.0 out of 5 stars The Practice of Zen MeditationReviewed in the United States 🇺🇸 on 7 October 2011
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I was pleased with the book's condition and pleased to be able to get the book. It arrived just in time for a silent meditation retreat. Valuable as a day-today source. Exercises to limber the body for lotus positions I hope will be helpful.

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Kathleen L. Pruitt
5.0 out of 5 stars Five StarsReviewed in the United States 🇺🇸 on 27 August 2015
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An excellent, simply written introduction to Zen meditation for those who are christian zen practitioners. Very helpf

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Ray Datiz
5.0 out of 5 stars Five StarsReviewed in the United States 🇺🇸 on 17 April 2017
Verified Purchase
well written

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2023/06/18

에노미야 라쌀과 선(禪) ―영성과 책임의 대화―

에노미야 라쌀과 선(禪) ―영성과 책임의 대화―


【연구논문】
에노미야 라쌀과 선(禪)
―영성과책임의대화―
1)김명희*
국문초록
20세기초일본에선교사로파견된가톨릭예수회신부에노미야라쌀(H.
M. Enomiya-Lassalle, 1898-1990)은선 을통해그리스도교와불교의대화(禪) 를추구하였다 라쌀은예수회의영신수련과불교의좌선이차이를넘어통. 섭의길을걸을수있다고확신하였다 그리하여그는 그리스도교적선명. ‘ 상을창안해독일과유럽에보급시켰다 라쌀은그리스도교와선의영성적’ . 대화와함께사회평화를위한책임의대화도시도하였다 그의그리스도교적. 선영성은사회의안녕과평화를책임지는 참여영성 혹은 책임영성이되‘ ’ ‘ ’ 었다 본논문은라쌀의선과의대화를세방향에서다루었다 첫째 라쌀의. . , 선과그리스도교의영성적대화를고찰하였다 라쌀의저서. 좌선과성이냐 시오의영신수련을통해예수회의영신수련과선이어떻게만날수있는지 탐색하였다 둘째 라쌀하우스를중심으로라쌀의책임의대화로서선과그. , 리스도교의대화를고찰하였다 마지막으로라쌀의그리스도교적선명상을. 통한영성적책임적대화가한국의다종교사회에가능한지진단하였다.
핵심어: 에노미야라쌀 영성 책임 그리스도교와불교의대화 영신수련 선, , , , ,
(禪)

ⓒ 종교문화연구 제 호 년 월, 28 , 2017 6 , pp. 161-195
** 이 논문은 년 정부재원교육부으로 한국연구재단의 지원을 받아2014 ( ) 연구되었음 [NRF-2014S1A5B5A07040523].
** 서강대강사. myonghee3014@naver.com
Ⅰ. 들어가는 말
독일예수회신부후고마키비에노미야라쌀(Hugo Makibi Enomiya -Lassalle, 1898-1990)은 년일본에선교사로파견되어 여년간1929 60 가톨릭신부이자선사 로살면서그리스도교와불교의만남을실(禪師) 천한대화자다 일본선교초기에는그리스도교를전파할목적이컸으. 나 불교를접하면서선 을유럽에전파한선구자가되었다 특히, (禪) . 라쌀은불교의좌선 을예수회의이냐시오영신수련과연결해 그(座禪) ‘ 리스도교적선명상을탄생시켰다 나아가그리스도교와선 의영’ . (禪) 성적대화뿐아니라 사회평화를위한책임의대화도시도하였다 물, . 질만능주의가팽배한위기의사회에서인간의존엄과생명을지키려는 그의노력은책임의대화로나타났다.
라쌀은종교의교리나개념이아닌무사유(無思惟)의영성을통해 그리스도교와불교의대화를추구하였다 무사유를기반으로하는좌. ‘ ’ 선은그리스도교의명상법으로장애없이받아들일수있었다 좌선은. 그리스도교의정체성을버리지않고도불교를만날수있는교두보다. 라쌀의그리스도교와선 의대화는오늘날에도독일과스위스등(禪) 유럽내에서여전히실천되고있다 이러한라쌀의대화의노력은한. 국의다종교사회에서발생하고있는종교간의갈등 특히그리스도, 교와불교간의갈등을대화로극복할수있는좋은사례가될수있 다 본논문은라쌀의선과의대화를크게세방향에서다룬다. . 첫째 라쌀의선과그리스도교의영성적대화를고찰한다 이것은, . 라쌀의후기대화로서선수행을그리스도교의신비주의와융합시키려 는시도다 이때의대화는영성적경험을통한대화이고 하느님체험. , 을목적으로하는명상법으로서선 과의대화이다 특히라쌀은그(禪) . 가몸담고있는예수회의 영신수련과선 을접목시켜그리스도교‘ ’ (禪) 적선명상을추구한다 그는 요가나선 과비교할만한명상법으. “ (禪) 로써예수회의창시자성이냐시오의 영신수련만한게없다‘ ’ ”1)고극

1) Hugo M. Enomiya-Lassalle, Zazen und die Exerzitien des heiligen Ignatius
찬한심리학자융(C. G. Jung)의말을인용하면서 한때유럽의그리스, 도교국가에서대중적인기몰이를한 영신수련이급격히감소하게‘ ’ 된주원인을유럽의선 전파에서찾는다 불교의선이전파되자영(禪) . 신수련에참여했던많은사람들이선코스에참여하게되었고 선명, 상을통해그리스도교의영성을심화시키고자했다는것이다 이러한. 현상을보며라쌀은선과영신수련의관계를규명하고자했고 선과, 영신수련이 명상법으로써서로만날수있는지진단했다‘ ’ .2)
본연구는라쌀의저서 좌선과성이냐시오의영신수련 (Zazen und die Exerzitien des heiligen Ignatius)을중심으로영신수련과선의관계 를밝힌다 특히동서양의두명상법을비교함으로써라쌀의영신수련. 과선의영성적대화가어떻게가능한지살펴본다 둘째 라쌀의 책임. , ‘ 의대화로서선과그리스도교의대화를고찰한다 특히예수회니클’ . 라우스브란첸(Niklaus Branchen) 신부에의해설립된 라쌀하우스‘ ’ (Lassalle-Haus) 사례를중심으로라쌀이추구한 책임의대화가무엇‘ ’ 을의미하는지 그리고오늘날어떻게실천되고있는지탐구한다 셋, . 째 라쌀의그리스도교적선명상을통한영성적책임적대화가한국, 의다종교사회에도가능한지진단한다 다음은라쌀의저서 좌선과.  성이냐시오의영신수련에나타난영신수련과선의관계를비교분석 한후 그리스도교의영성과불교의선이어떻게만날수있는지고찰, 한다.
Ⅱ. 라쌀의 선(禪)과 그리스도교의 영성적 대화
1. 영신수련과선(禪)
에노미야라쌀이예수회사제로서평생수행했던두가지영성의 길이있다 하나는영신수련이고 다른하나는불교의좌선이다 라쌀. , .

(Köln: Bachem, 1975), p. 9.
2) Ibid.
에게영신수련과좌선은둘중하나를선택하거나포기해야하는것이 아니다 그에게영신수련과좌선은동시에필요한영성훈련이다 어떻. . 게전혀다른두종교의영성이라쌀에게그리스도교의신앙을성숙시 켜주는수단이될수있었을까 그것은영신수련과선이갖고있는? 상호연관성때문이다.
먼저이냐시오의영신수련을살펴보면 목표가첫째 사람들이자기, , 자신을극복하는것이고 둘째 옳지못한것을따르지않게하는것이, , 며 셋째 자신의삶을바르게하고 마지막으로참다운그리스도인으, , , 로서소명을갖게하는것이다 한마디로 영신수련은수도회적인삶. , 을위한 소명을확고히하는데있다 그소명은 청빈 정결 순명에‘ ’ . ‘ , , ’ 대한의무다.3) 이냐시오의영신수련은하느님과의신비체험보다는하 느님의말씀을실천하는 행위에초점이맞춰져있다 이는 하느님의‘ ’ . ‘ 더욱더큰영광을위하여 실제적으로 활동할것을역설한예수회의’ ‘ ’ 창시자이냐시오의뜻과도일치한다 그래서이냐시오를 사랑으로섬. ‘ 기는 신비가라고부른다’ .4)
올바른행위를위한 소명을발견하기위해영신수련은네단계로‘ ’ 4주간진행된다 첫째단계에서는죄에대해 두번째단계에서는그리. , 스도의삶에대해 세번째단계에서는그리스도의고난에대해 네번, , 째단계에서는그리스도의부활과승천에대해성찰및관상을하게 된다 영신수련에 참가하는 피정자들은 총 일간 영신수련을 받는. 30 다.5) 성공적인영신수련을위해 관상 바른 행동 수련지도자의‘ ’, ‘ ’, ‘지도 등세가지요소가필수다 피정은매일다섯번의 관상을통’ . ‘ ’ 해진행되는데 피정지도자는관상의 대상을단순하고간단하게설, ‘ ’ 명한다 한번의관상때마다 시간 분간준비와회상으로진행되. 1 30 는데 하루다섯번관상을위해총 시간이소요된다 영신수련에서는, 8 .

3) Ibid., p. 17.
4) 후안카트레트 예수회역사 신원식옮김,  , (이냐시오영성연구소, 1994), p. 24.
5) Enomiya-Lassalle, Zazen und die Exerzitien des heiligen Ignatius, p. 18.
설교나강연은하지않는다 자신이그리스도의고난과부활 승천을. , 관상하는것이중요하다 관상외에성찬식과두번의양심성찰이있. 으며 저녁기도와매일기도로하루를마무리한다, .6) 일본선불교의 마음집중 명상법인선 중에서라쌀이관심을가‘ ’ (禪) 졌던것은 세신‘ ’(Sesshin)이다 세신은여러날동안집중적으로진행. 되는선코스로서보통날과주의수는일정하지않으나선사 에(禪寺) 서는대부분칠일동안세신을수행한다 세신에서는하루열번명상. 을하게되는데하루에한번선사 와화두를가지고 에서(禪師) 40 50 분간이야기를나눈다 세신을할때는영신수련과는달리명상의대. 상이나주제가없다 라쌀은세신에서명상법으로사용하고있는좌선. (坐禪)의효과에대해다음과같이설명한다.
첫째 좌선명상법은수행자에게특정한 능력을증가시킨다 그능력, ‘ ’ . 은육체적인것일수도있고정신적인것일수도있는데 오늘날좌선, 은대부분정신적능력을배양하는데큰효과를발휘한다 물론좌선. 이육체적건강에도좋다는것을부인할수는없다 대표적사례로장. 수 를누리는선사 들을들수있다 좌선의정신적능력은(長壽) (禪師) . 산만한정신을모아주는것으로써 영혼의평안을안겨준다좌선명상, . 법은실제로어려운상황에서수행자가집중력과극기 침착함을갖는, 데큰효력을보인다 더욱이수행자는좌선을통해그의 소명을단. ‘ ’ 련하기도한다 둘째 좌선은통찰의의미로서 직관을증가시키며. , ‘ ’ , 영감과예술의분야에서효력을발휘한다 셋째 이직관능력은무엇. , 보다도신비주의적종교체험 즉 깨달음을가능하게한다 직접적자, ‘ ’ . 기체험으로도불리는깨달음은언어로표현될수있는것이아니다. 불교적으로말하자면 불성 이의식되는것이고 그리스도교적으, (佛性) , 로는하느님체험이라고말할수있는것이다.7) 좌선의목표가영신수련과다른점은좌선은궁극적으로 깨달음체‘

6) Ibid., pp. 30-32.
7) Ibid., pp. 37-38.
험에있다는것이다 신의소명에따른실천과행위를추구하는영신’ . 수련이깨달음의종교체험을목표로삼는선과만날수있는것은영 신수련과선의상호보완작용때문일것이다 영신수련이동적. (動的) 수행이라면선은정적(靜的) 수행이라고할수있다 라쌀이굳이영신. 수련하나만으로만족할수없었던이유가바로여기에있다 활동. (動) 과체험 을통한완전한영성을라쌀은원했을것이다(靜) . 라쌀에게영신수련과선의 다름은문제가되지않는다 오히려둘‘ ’ . 의 다름을통해 상입 을하고 같음 의목표를이룰수‘ ’ ‘ ’(相入) ‘ ’(相卽) 있다 라쌀은이냐시오의영신수련과선 사이의상이점에도불구하. (禪) 고둘은서로만날수있다고확신한다 다음은동서양의두명상법이. 어떻게다른지비교고찰하겠다.
2. 영신수련과선 무엇이다른가, ?
라쌀은그의저서 좌선과성이냐시오의영신수련에서영신수련  과선이어떻게다른지자세히밝힌다 다음은라쌀이말하는영신수. 련과선의상이점을소개하면서 두수행의차이에도불구하고둘이, 어떻게만날수있는지제시하고자한다.
1) 소명선택과불성체험 영신수련과선의첫번째차이점이라고한다면 목표설정에있다, . 영신수련이 소명선택에중점을두는데반해선은깨달음이목표다‘ ’ . 라쌀에따르면 영신수련은신비체험이궁극적목표는아니다 그렇다, . 고신비체험의가능성이부정되는것도아니다 다만그가능성이영. 신수련시면담을통해주어진다 영신수련의궁극적목표는소명선택. 이나 새로운 삶의 방향설정에 있다 이냐시오는 영신수련의 정신이. ‘활동하는예수회원의마음을형성하는것이라고역설한다’ .8) 결국영 신수련이추구하는것은예수회원들로하여금 하느님께로부터받은‘

8) 카트레트 예수회역사,  , p. 23.
은혜에따라 활동하게하는것이다 예수회가다른관상수도회와’ ‘ ’ . 달리세계를향해 활동하는수도회로성장할수있었던것은영신수‘ ’ 련이 활동하는예수회원을목표로삼았기때문이다 이냐시오도그의‘ ’ . 영성을 인간에대한봉사와열정적으로세계를구상하는데사용했“ ” 다.9)
영신수련과달리 선수행의목표는깨달음 즉불성 의내면화, , (佛性) 혹은의식화로신비체험이라고불리는절대존재와의합일이다 이때. ‘절대존재라함은그리스도교의인격신으로서초월자를의미하는것’ 이아닌 비인격적실재로서의 무 혹은 공, ‘ ’(無) ‘ ’(空), ‘불성 을의’(佛性) 미한다 그러므로선 의깨달음 이란 불성체험 혹은 무공의체. (禪) (覺) ‘ ’ ‘ / 험이라고할수있다 원효의표현을빌자면 일심회귀’ . , (一心回歸)의체 험이다 일심으로돌아간사람은모든집착과욕망에서벗어나보살의. 도 를이루며이타행의삶을살게된다(道) .
비록영신수련이신의소명을통한실천과활동에역점을두고 선, 수행이불성체험을목표로삼는다해도두수행이구원에직접적으로 참여하지않기에서로만날수있다 라쌀은이냐시오의영신수련과. 선수행이인류의 구원에참여하지만 구원을목표로삼지않는다‘ ’ , ‘ ’ 고주장한다.10) 이렇듯서로다른종교의두수행이구원이아닌인류 를위한이타적봉사에목표를두기에둘은차이점에도불구하고만날 수있는것이다.
2) 사유 와무사유(思惟) (無思惟)11)
영신수련과선 의큰차이중하나가관상혹은명상의 대상 여(禪) ‘ ’ 부에있다 이냐시오의영신수련에서는모든관상마다 주제가주어진. ‘ ’

9) 슈테판키흘레 로욜라의이냐시오 이규성옮김,  , (분도출판사, 2010), p.
84.
10) Enomiya-Lassalle, Zazen und die Exerzitien des heiligen Ignatius, p. 39.
11) 김명희 종교간대화의모델로서에노미야라쌀의신비주의 선 과, “ : (禪) 그리스도의대화 종교연구”,   75-2 (2015), pp. 151-153에서상세히다루 었다.

다 이주제는피정자가하루종일간직하며관상해야하는묵상자료. 다 반면에선수행에서는주제가주어지지않는다 선에서는사유. . (思惟)가철저히차단된다 세신을하는동안에는무사유. (無思惟)의상태 가계속된다 선수행시사용하는화두는영신수련중주어지는관상. 주제와는다른것이다 화두는수행자가생각해야할 대상이아니라. ‘ ’ , 의식을비우기위한 수단이다 선 에서는무사유의명상법만허용‘ ’ . (禪) 된다.12) 사유와무사유의차이는상상의영역에있다 영신수련에서는상상. 을가지고작업한다 모든관상시 어떤것을상상해야한다 예로. ‘ ’ . 베들레헴마구간처럼특정장소같은것을떠올린다 반대로좌선. (坐禪)에서는모든형상들이사라진다 하지만라쌀은무사유의명상이. 선 에만있는것은아니라고한다 그것은그리스도교의신비주의(禪) . 전통속에서도발견된다는것이다 신비주의자들의하느님과하나가.
되는합일의관상기도는궁극적으로형상들을벗겨내는작업이다.13) 그래서라쌀은수련이중단되는곳에서부터좌선이시작된다고말 한다 그는사유보다무사유의명상이신비체험을위한더높은단계. 의명상법이라고인식한다 이것은이냐시오가하느님의사랑에대한. 마지막관상에서이미말했던바다 이냐시오는 사람은그로부터주. ‘ 어진것보다더나은방법을선택할수있다고밝힌다 따라서영신’ . 수련시피정자가관상을반복하다보면사유로부터점점멀어지고 마, 침내무사유에다다르게된다 그러나영신수련초기에는그럴수없. 다는게라쌀의견해다.14) 사유에서시작된수행은무사유에서절정에 이른다.
사유를중심으로하는영신수련이무사유의선과만날수있는것 은선의무사유적특성때문이다 라쌀에게 무사유란수행시무절제. ‘ ’

12) Enomiya-Lassalle, Zazen und die Exerzitien des heiligen Ignatius, pp. 39-
40.
13) Ibid., p. 40. 14) ., p. 41.
한정욕에서벗어나야하는 자아의죽음 곧 무아 를의미한다‘ ’, ‘ ’(無我) . 그리스도교의피정에서도 자아의죽음없이는신을만날수없기에‘ ’ 매일의묵상을통해불안 오만 시기등에사로잡혀있는 나로부터, , ‘ ’ 벗어나야한다 그래야그빈자리에신이들어올수있다 무사유란. . ‘ ’ 정욕과교만으로가득차있는 나를비우는작업이다 따라서사유를‘ ’ . 대상으로하는영신수련과무사유의선이상충되지않는다.15) 영신수 련은 말씀을묵상 사유함으로써자신의나쁜정욕을억제한다 즉‘ ’(= ) . 사유를통해목적을달성한다 반면에좌선은무사유로써인간안의. 무질서를제거한다 결국사유의영신수련이나무사유의좌선이탐욕. 과무질서의자아를분쇄한다는점에서둘이만날수있다.16) 또한라 쌀은좌선이무사유를대상으로하기에오히려그리스도교와장애없 이만날수있다고말한다.17) 그리스도교가타종교와만나지못하는 이유중하나가상이한교리때문이다 그러나좌선처럼어떤종교적. 교리도동반하지않는수행은그리스도교와모순되지않기에만날수 있다 하지만좌선이 불성체험을추구한다는점에서그리스도인들과. ‘ ’ 의만남에걸림돌이되고있다는것은사실이다.
3) 결단무반복과직관반복- -
이냐시오의영신수련과선수행사이의차이점으로반복이필요없 는결단으로서의 선택관상과반복을허용하는선의 직관적깨달음‘ ’ ‘ ’ 이있다 영신수련에서는 반복이무의미하다 그것은영신수련의관. ‘ ’ . 상에서마침내도달하는 선택은 결단이기때문이다 선은그와다‘ ’ ‘ ’ . 르다 만일누군가수행을통해깨달음을얻게된다고해도 그는수행. , 을계속이어가야한다 선에서는깨달음이종착지가아닌 출발점이기. ,

15) Hugo M. Enomiya-Lassalle, Zen. Weg zur Erleuchtung (Freiburg i. Br.:
Herder, 1967), 선도 깨달음의길 이남영정은순역 분도출판사. ,( , 2007), p. 25.
16) Hugo M. Enomiya-Lassalle, Zen und christliche Spiritualität (München: Kösel, 1987), p. 180.
17) ., p. 98.
때문이다 깨달음은 결단이아니고 궁극적실재를향한 자기개방. ‘ ’ , ‘ ’ 혹은 직관이다 라쌀이표현한 궁극적실재를그리스도교적의미의‘ ’ . ‘ ’ 인격적실재로이해해서는안된다 궁극적실재를향한자기개방. ‘ 혹은직관이란 내안에불성을깨닫는것이다 곧 내가붓다라는’ ‘ ’ . ‘ ’ 견성 체험이자돈오 체험을의미한다 이러한돈오체험후에(見性) (頓悟) . 수행자는모든생각과말 저술들이변화되도록노력해야한다 즉돈, . 오에따르는점수 다 이를위해좌선은계속되어야한다 깨달(漸修) . . 음후에도선수행에는어떠한본질적변화도일어나지않는다 이렇. 듯관상혹은명상의반복여부가영신수련과선의차이점으로나타난 다.18)
따라서영신수련의관상과선명상사이에는다음과같은차이점이 있을수있다 소명의선택을목표로하는영신수련에서는특정한목. 표에대한수평적움직임이문제시된다 만일피정자가목표에도달. 하게되면 그는당연히그의삶을그것에맞게변화시켜야한다 이, . 변화의노력은완성을향해끊임없이지속되어야한다 그와반대로. 선수행자는수행시처음부터 움직임을수직적으로상상해야한다‘ ’ . 그움직임은영혼의기저로더깊이들어간다 거기엔경계가없다 또. . 한생각도없다 그곳에는점점더완전하게침묵만이지배를한다. . 따라서선수행자는영신수련과같이누군가에게매달수련을받을필 요가없다 라쌀은이와같은경험을세신뿐아니라많은선사. (禪寺) 에서도할수있다고말한다.19) 더욱이라쌀은선사 들이수행자(禪師) 들에게깨달음후에좌선을포기하지말것을계속요구하는데 그좌, 선은결국이웃을돌아보게만든다고일러준다.20) 무반복의영신수련과반복의좌선이형식에있어서는서로다를지 라도 삶의변화와이타적실천을추구한다는점에서는일치를보인다, .

18) Enomiya-Lassalle, Zazen und die Exerzitien des heiligen Ignatius, p. 42.
19) 라쌀은한국에서는세신을 개월간중단없이하게된다고소개한다3 . 더욱이라쌀은선수행이일상과관계가없다고하는것은잘못된생각이 라고말한다. Ibid., p. 42.
20) ., p. 43.

무반복과반복은단지목표에이르기위한수단에불과하다.
4) 관상명상과지도자의상관성 라쌀은영신수련과선의차이점중하나로지도자의역할을든다. 그에따르면 영신수련에서는지도자에따라수련에대한지도가달라, 질수있다는것이다 반면에선에서는지도자의영향을받지않는다. 고한다 선은수행자가수행을통해스스로깨달음에이르게되기때. 문이다 지도자는선적깨달음을위해어떤도움도줄수없다 오히려. . 선불교에서는선수행시조사 를만나면조사를죽이라고까지(祖師) 요구한다 이런점에서지도자의지도를받아야하는영신수련과자기. 수행을원칙으로하는선사이에는차이점을보이게된다.
또한라쌀은영신수련에서 상상은하느님에관한것일수도있지‘ ’ 만 모든영혼을둘러싸고있는사탄과도연관될수있다고말한다 하, . 느님과사탄이라는대립관계는유신론적신관을가지고있는종교에 서보이는현상으로 라쌀은이러한그리스도교의신의세계가영신수, 련과정에도그대로반영된다고본다 선과악 하느님과사탄의이원. , 적대립구도가영신수련의 상상 속에고스란히적용된다는것이다‘ ’ . 따라서피정자가수련시환상을보았다고할때 그환상이하느님으, 로부터온것인지혹은사탄으로부터온것인지 아니면순수한상상, 의형상인지를식별할필요가있다 이를위해영신수련은반드시지. 도자의올바른지도가필요하며 지도자는개인에맞게지도를하게, 된다.
이와반대로선에서는수행자가영신수련에서와같은 특이한현상‘ ’ ―상상혹은환상등―에빠져서는안된다 그현상을일으킨원인이. 야말로깨달음에이르는장애가되기때문이다 따라서선의경우지. 도자의영향을받지않을뿐아니라 지도자간의차별이전혀없다, . 어떤지도자를만나든 어떤지도를받든깨달음에영향을주지않는, 다 다만선사 는선수행에도움이되는것과방해가되는것을. (禪師) 구별할수있게제자들을지도할뿐이다 깨달음에이르기위한선사. (禪師)의도움에제자들은절대적으로순종해야한다.21) 선사는숙련된 지도를통해제자를깨달음에보다더빨리이르게할수있다 수행. 자가자기자신을의지하면할수록깨달음의길과는멀어지게된다.22) 제자가아직알지못하고설명되지않는차원의것을알아야하기때문 에스승의지도가필요하다 이를위해스승의특별한직관과제자의. 무제한의신뢰가요구된다.23) 선사는제자를무아 의길로안내한(無我) 다 그는사유 와상상. (思維) (想像) 등모든 대상으로부터수행자를떠‘ ’ 나게해야한다 이것이 대상과 주제를토대로하는영신수련의지. ‘ ’ ‘ ’ 도와다른점이다.
선수행과그리스도교의영혼지도에있어서차이가있다면 선에서, 는깨달음진위여부에대한확인을위해선사의풍부한경험이중요 한역할을하지만 그리스도교에서는신비체험의진위여부를직접확, 인할수있는길이없다는것이다 그럼에도불구하고라쌀은하느님. 체험의진위여부를알수있는유일한길이있다면 그것은체험후, 피정자의삶이얼마나변화되었는가하는것이다 영신수련의궁극적. 목표는피정자의신비체험이아닌 영혼과삶의내적쇄신에있다, .24) 이것은선적깨달음에있어서도마찬가지다 진정한깨달음에이른자. 는삶의변화가반드시따라야하기때문이다 결국영신수련이나선에. 있어서지도자가필요한것은사실이지만 그역할에있어서는다양한, 양상을보인다.
5) 영신수련시그리스도와인격적관계형성 라쌀은영신수련을통해피정자가그리스도와인격적관계를갖게 되는것이야말로진정 그리스도적이고 이냐시오적인것이라고강‘ ’ ‘ ’ 조한다 영신수련시피정자가만나는그리스도는로고스로서부활한.

21) Ibid., p. 44.
22) Ibid., p. 46.
23) Ibid., p. 47.
24) Ibid., p. 46; 심종혁 성이냐시오로욜라의 영신수련의구조와그역, “ ‘ ’ 동성 신학과철학”,   3 (2001), p. 2.
그리스도이자동시에역사적나사렛예수다 즉피정자는관상을통해. 초월적이면서동시에인격적인그리스도를체험하게된다 이냐시오에. 게예수는 천년전에살았고 여전히기억속에만남아있는한명2 , 의인간에만머무르지않는다 예수는신성을가진그리스도로서우리. 에게나타났다 따라서영신수련을통해형성되는그리스도와의인격. 적관계는피정자에게중요한경험이된다.25)
이와반대로 세신에서는수행자에게좌선시 붓다를만나면붓다, ‘ 를죽이고 조사를만나거나부모를만나면그들을죽이라고요구한, ’ 다 선수행에서는중심에붓다뿐아니라 어떤누구도 어떤것도대. , , 상이될수없다 좌선시비인격적인 불성 조차도생각하지말. ‘ ’(佛性) 아야한다.26) 이러한선의철저한무대상(無對象) 수행의원칙은 그리‘ 스도를관상의중심에놓는영신수련과상반된입장이다’ .
하지만라쌀은그리스도교의신비주의자들가운데도선과같이궁 극적으로무대상의명상을추구한사람이있다고소개한다 그대표자. 가마이스터엑카르트(Meister Eckhart)다 그는 사람은하느님때문에. “ 하느님을내려놓아야한다고말했다 즉하느님을인식하고자한다면” . , 먼저모든개념들로부터자유로워야한다는것이다.27)
라쌀이말하듯인격신을믿는그리스도교의영신수련은그중심에 ‘그리스도가있다 반면에비인격적진리 를내세우는선 에’ . (空無/ ) (禪) 서는그어떤대상도깨달음의중심에설수가없다 오히려수행자가. 완전한무아(無我) 상태에있을때깨달음이주어진다 영신수련이 그. ‘ 리스도라는유적’ (有的) 수행을추구한다면 선은 공 과무 라는, ‘ (空) (無)’ 무적(無的) 수행을내세운다 그러나두수행의종착점은욕망과이기. 심 자기중심의 나 로부터의해방이다 바로그자리에 그리스, ‘ (自我)’ . ‘ 도와 무 가있어수행자로하여금이타행’ ‘ (無)’ (利他行)을실천하게만

25) Enomiya-Lassalle, Zazen und die Exerzitien des heiligen Ignatius, pp. 47-
48.
26) Ibid., p. 48.
27) Ibid.

든다.
6) 주제가없는좌선 영신수련에서는관상을위한 주제가주어진다 그러나좌선은어떤‘ ’ . 내용도없다 좌선은처음부터 집중의길이다 마치내가없는것처. ‘ ’ . 럼 나는수동적인존재가되어야한다 좌선은선 에대해서도 악‘ ’ . (善) , (惡)에대해서도 붓다에대해서도생각하지말아야한다, .28) 무주제(無主題)의좌선은불교의무아론(無我論)에기반한다 모든집착과욕망. 은 나란존재가 있다고생각하는순간부터시작된다 철저히 나‘ ’ ‘ ’ . ‘ (我)’의부정을통해서만 진정한나 에이를수있다 그러므로‘ (無我)’ . 좌선시주체도대상도있을수없다 이점이인격적그리스도와말. 씀성경을대상과주제로삼는영신수련과다르다 그러나좌선이주( ) . 제가없다는점에서오히려그리스도교와쉽게만날수있다.
3. 영신수련과선 무엇이같은가(禪), ?
라쌀은영신수련과선이차이점에도불구하고상호유사점이있다 고말한다 다음은라쌀이제시하는두수행법의접점을살펴보기로. 한다.
1) 침묵수행
이냐시오의영신수련과선사이에첫번째공통점으로 침묵 수행‘ ’ 을들수있다 선수행에서는종이나목탁으로모든수행의과정을. 알려주기때문에말할필요가전혀없다 선수행시말뿐만아니라. 무엇인가보고듣고자하는것도금지된다 그런데이것은영신수련에. 서도마찬가지다.29) 이냐시오의영신수련은철저히침묵수행을요구한 다 두수행모두웃어도안되고 웃음을유발해서도안된다 침묵을. , . 통해 진리의세계하느님 를만나게된다 침묵수행에서는어떤‘ ( , 空)’ .

28) Ibid., p. 49. 29) ., p. 51.
교리도사상도필요치않다 교리와언어는나의것만이절대적이라는. 배타성을낳을뿐이다.
2) 명상시간 영신수련과선모두명상에많은시간을할애한다 두수행모두하. 루종일진행된다 이냐시오는수련지도자가수련생들에게매일다섯. 번관상을하도록하게하고 한번관상은한시간동안하는것임을, 가르치라고당부한다 라쌀은이러한영신수련은선수행과유사하다. 고말한다 또한그는말하는시간이많아질수록명상의시간이짧아. 지고 그렇게될수록선수행과멀어진다고조언한다, .30)
3) 들숨과날숨을통한명상
관상의형태는이냐시오에게있어서명상의한종류이고 숨의리듬, 과함께완성되는기도다 수련자들은들숨혹은날숨을하며내적인. 기도를하는데 라쌀은이런기도는선수행시화두에집중하는것과, 같다고한다 기도수행에서와같이좌선에서도호흡이중요한역할을. 한다 하지만영신수련과정에서하는이런종류의기도는호흡리듬을. 고려하지않는다.31)
4) 애착과욕망으로부터벗어남
‘벗어남이란영혼이모든무질서한애착으로부터멀어지는것을의’ 미한다 피정자로하여금모든피조물에대해완전히무관심하도록하. 게해서하느님의의지를추구하게만드는것이다 그래서라쌀은영. 신수련을 완전한벗어남의길이라고표현하면서 선에서도발견되는‘ ’ ,
길이라고말한다.32) 선은 애착 혹은 욕망으로부터 이냐시오는 무질서한애착으로부‘ ’ ‘ ’ , ‘ ’

30) Ibid., p. 54.
31) Ibid., p. 55. 32) ., p. 70.
터벗어나야할것을요구한다 둘모두애착과욕망으로부터벗어나. 는길을추구한다 특히불교에서는인간의불행이욕망으로부터비롯. 된다고가르친다 무엇이있다고하는착각속에서인간은그것을얻. ‘ ’ 기위해집착하게되고 그집착은고통을야기한다는것이다 고통속, . 의인간은결코행복할수없다 이것은그리스도교에서도마찬가지다. . 성경에서는 욕심이잉태한즉죄를낳고죄가장성한즉사망을낳는“ 다 야고보서 고가르친다 인류의조상아담과하와의타락도선.”( 1:15) . 악과를먹고자하는욕망때문이었다 영신수련자와선수행자가애착. 과욕망으로벗어나는것이중요한이유는 그것이 신과하나됨 혹, ‘ ’ 은 무아 를뜻하기때문이다 내가사라진자리에서는결코애‘ (無我)’ . 착과욕망이일어날수없다 그리스도인들은영신수련을통해서 불교. , 인들은좌선을통해서나를비운다 수행의주체는남지만 애착과욕. , 망의주체는사라지게된다.
그러나라쌀은모든것으로부터극단적으로벗어나는것은영신수 련에서도선에서도목표하는바가아니라고일축한다 영신수련은피. 정자로하여금잘못된애착으로부터벗어나하느님의뜻을인식하고 실천할수있게해주며 그의삶이하느님께향하도록이끌어준다 선, . (禪)은수행자가욕망으로부터벗어나깨달음에이르게하고 마침내, 불성 체험까지할수있도록돕는다 그래서라쌀은영신수련과(佛性) . 선은 참된존재안에서의훈련이라고정의한다‘ ’ .33)
4. 영신수련과선 만날수있는가, ?
지금까지영신수련과선의상이점과유사점을살펴보았다 둘의가. 장큰차이점으로는영신수련이 사유 와 대상 의명상법‘ (思維)’ ‘ (對象)’ 이라면 선 은 무사유, (禪) ‘ (無思維)’와 무대상‘ (無對象)’의명상법이라는 것이다 영신수련의 사유와 대상에는그리스도의인격성이중심에. ‘ ’ ‘ ’ 있다 때문에영신수련은비인격적불성체험 즉깨달음을목표로삼. ,

33) ., p. 76.
는선수행과는대조를이룬다.
라쌀은 사유와무사유의상반된명상법때문에영신수련과선수행“ 이만날수있는가 란 질문을던진다 그러나그는이러한우려는?” . 영신수련초기의단계에서발생하는문제라고일축한다 라쌀은영신. 수련과정에서시간이경과하면할수록사유는사라지고 피정자는대, 상을통한관상대신좌선과같은내적고요함을추구하게된다고말 한다 피정자는필요에따라좌선을할수도있다는것이다 영신수련. . 의창시자이냐시오도이미관상시눈을감거나 좌선과같이하나의, 고정된지점에시선을맞출수있다고말한바있다.34) 따라서라쌀에 게영신수련과선수행은상호보완할수있는명상법이다.
라쌀은영신수련의 집중기도를선 이도울수있다고확신한다‘ ’ (禪) . 영신수련뿐아니라그리스도교의많은피정자들이영혼의힘을통일 시키고하느님께깊이몰입하면서집중기도를추구한다 그리스도교의. 영성지도자들은집중기도를신비적기도를위한소명의표시라고이해 한다 이들은내적명상을위해집중기도를시도하는데 라쌀은선이. , 이들을도울수있다고믿는다 좌선을하는그리스도교의피정자들은. 이전에했던대상을통한관상기도와는달리단순히 집중에만전념‘ ’ 해야한다 라쌀은선명상에참여한많은피정자들이이후영신수련. 보다는세신에참여하게되었다고밝힌다 선명상은그들에게정신적. 능력을선물했고 그들을하느님과하나가되는길로인도했다는것이, 다.35)
그럼에도불구하고 영신수련과선이만날수있는가 라는물음들‘ ?’ 에관해다음과같이답한다 첫째 영신수련의피정자가선수행을통. , 해 소명선택 혹은다른좋은 선택을할수있는가 이에대해라쌀‘ ’ ‘ ’ ? 은소명선택이란영신수련에만해당되는것으로서 세신에서는소명선, 택이직접적인목표가아니라고말한다 선수행에참가한피정자가. 소명선택을한다는것은가능하지않다는것이다.36) 둘째 선이깨달,

34) Ibid., p. 77. 35) ., p. 78.
음을위한길인것과같이이냐시오의영신수련또한그리스도교의신 비체험을위한길이될수있는가 라쌀은신비체험에대한질문은모? 두에게해당되는것이아니라 정신적삶에있어서일정한단계에도, 달한사람들에게만적용되는문제라고답한다.37) 마지막으로 영신수련, 이선에게새로운자극을줄수있는가 이에대해라쌀은다음과같? 이설명한다 유럽에서는그리스도인들이여러가지이유에서선에대. 해많은관심을갖는다 반면에일본의선 세계에서는이냐시오의. (禪) 영신수련을거의알지못한다 따라서일본의선전문가들과선마이. 스터들은위의질문을전혀하지않는다 반면에오늘날일본의젊은. 이들은선에대해별로관심을보이지않는다 선이젊은이들에게환. 영을받지못하는것은그들의삶의리듬과선이다르기때문이다 따. 라서이러한영신수련과선이현대인들에맞게상호보완작용을한다 면 두수행모두환영받을것이라고라쌀은확신한다, .38) 또한그는 선사 들이영신수련을근본적으로알게된다면 그들의세신에이(禪師) , 용하게될것이라고믿는다 마찬가지로영신수련지도자들도선으로. 부터많은것을배울수있다고말한다.39) 하지만라쌀은묵상시 대‘ 상과 주제를필요로하는영신수련을선사들이그들의수행법으로’ ‘ ’ 흔쾌히 받아들일수 있을지의심한다 그럼에도 불구하고그는 선. ‘ (禪)’이지금보다더많이인류에게기여할수있길바란다 그리고두. 수행법이만날수있는구체적방안을미래의숙제로남긴다.
5. 선과그리스도교의만남
라쌀은선 과그리스도교의다양한차이점에도불구하고양자가(禪) 만날수있다고확신한다 그는선과그리스도교가만날수있는가능. 성을세가지관점을통해제시한다.

36) Ibid.
37) Ibid., p. 80.
38) Ibid., pp. 81-82.
39) ., p. 84.

1) 비 종교로서선(非) (禪)
라쌀은선 이그리스도교와만날수있는것은좌선이종교와관(禪) 련이없기때문이라고말한다 그는 선수행중에붓다를만나게되. ‘ 면 붓다를죽여라고당부한선사의말을인용하면서선이종교적교, .’ 리와무관함을주장한다.40) 이러한의미에서라쌀은선과선불교를구 별한다 완전한침묵수행을추구하는선 자체는불교적이지도그. (禪) 리스도교적이지도않다는것이다 선과그리스도교의명상이종교적. 색채를띠게되는것은종교적언어를통해이루어지는해석때문이 다 명상체험에특정한해석이가해질때비로소그명상을그리스도. 교적이거나불교적이라고규정하게된다 그러나불교의교리로부터. 자유로운좌선은침묵과무사유(無思惟)의특성을지니면서그리스도 교의명상법으로활용할수있게된다.41)
2) 그리스도교안으로좌선의통합
‘좌선이그리스도교안에통합(Integration) 혹은혼합(Synkretismus)될 수있는가 라는질문에대해라쌀은좌선은이미그리스도교안에?’ 혼합이아닌 통합이된상태라고말한다 일례로 오늘날그리스도교, . , 신학은이미유대적 게르만적 로마와그리스적개념들과사고양식들, , 안에서표현되고있다 그리스도는어느한방법과한특정사고형태. 만가지고이해될수는없다 오히려라쌀은수천년간아시아인들의. 역사적계시들속에전달된것을파악한다면 그때그리스도가온전히, 이해될수있다고주장한다 그래서라쌀은좌선은그리스도교에혼합. 되지않고 우리의인간적본성에상응하는공헌을하게될것이라고, 확신한다 좌선은우리로하여금영혼을각인시켜진리를이해할수. 있게만든다는것이다 라쌀은이미아주많이그리스도교안에동양.

40) Hugo M. Enomiya-Lassalle, Kraft aus dem Schweigen. Einübung in die Zen-Meditation (Zürich und Düsseldorf: Benzinger, 1975), p. 165.
41) Ibid., p.166; 이와관련해서김명희 종교간대화의모델로서에노미야, “ 라쌀의신비주의 선 과그리스도의대화: (禪) ”, pp. 151-153 참조.
적인것들이융합되었다고주장한다.42)
3) 그리스도를만나는직접적통로로서선(禪) 라쌀은선명상이그리스도를만날수있는 직접적인통로라고말‘ ’ 한다 따라서좌선을수행하는자는전실재의궁극적원천과관계한.
다.43) 라쌀에게선은하느님의근원적물을얻기위해자기의영혼안 에 우물을 파는 것이다 이런 의미에서 마이스터 엑카르트. (Meister
Eckehart)는 영혼의근저‘ ’(Seelengrund)를말했다 라쌀은 선 은개. “ (禪) 별자를신과묶어주는탯줄과같다고극찬한다” .44) 그는하느님의물 은우리안에서하느님을연결해주고 그리스도를연결해주는 탯줄, ‘ ’ 인데 좌선이야말로이근원으로우리를인도하는 탯줄이라고주장, ‘ ’ 한다 선명상은궁극적실재의경지에대한깊은소통으로우리를이. 끈다.45) 그러므로그리스도를만나게하는 통로로서선 은그리스‘ ’ (禪) 도교의명상법으로자리매김할수있는것이다.
Ⅲ. 라쌀의 선(禪)과 그리스도교의 책임의 대화
라쌀의그리스도교적선명상은피폐한인간의영혼과마음을회복 시키기위한 영성의길이라는것을앞서살펴보았다 그리스도교의‘ ’ . 영신수련과불교의좌선이만나구축된 그리스도교적선명상은초‘ ’ 종교 초교파적인대중명상법으로발전하였다 라쌀은그리스도교와, . 불교의대화를 영성을통해실현했던것이다 그리고그의대화의노‘ ’ . 력은개인영성으로만머물지않고삶의현장으로이어졌다 그리스도. 교적선명상을통해회복된 영성은고통당하는이웃의불행한현실‘ ’ 을돌아보는 책임영성 생활영성으로승화했다 사회책임을추구하‘ ’, ‘ ’ .

42) Enomiya-Lassalle, Kraft aus dem Schweigen. Einübung in die
Zen-Meditation.
43) Ibid., p. 167.
44) Ibid., p. 168.
45) Ibid., p. 169.
는 그리스도교적선명상은그리스도교와불교의대화를넘어종교‘ ’ 와세상의대화로확장되었다 다음은라쌀의그리스도교적선명상이. 어떻게 책임의대화를실현할수있었는지고찰한다‘ ’ .
1. 선 영성 세상속으로(禪) ,
에노미야라쌀의유지를받들어 년예수회신부니클라우스브1995 란첸(Niklaus Brantschen S. J.)에 의해 설립된 라쌀 연구소(Lassalle-
Institut)는 선 윤리‘ (Zen)- (Ethik)-리더십(Leadership)’이라는목표아래경 제 정치 사회의여러분야의지도자들에게선 의 일원적의식, , (禪) ‘ ’(一元的意識, das ganzheitliche Bewusstsein)에기반한윤리교육을실시 함으로써올바른리더십을갖도록힘써왔다 한마디로 라쌀연구소는. , 정치와경제의영성적의식교육을위해설립되었다 이후연구소는교. 육을통해영성의식뿐아니라사회정치적의식을바르게고양시켜 피교육자들이사회 정치 경제의각분야에서영성적리더십을발휘할, , 수있도록지원하고있다.46)
이교육을받은지도자들은정신과감정 영혼에있어서특별한능, 력을배양하게된다 라쌀연구소는대학캠퍼스에서도학생들을위한. 경제및교육세미나를제공하고있다.47) 주목할만한것은라쌀연구 소의지도자교육과정중하나가선명상이라는것이다 연구소는경. 제혹은사회의지도자들이선명상을통해올바른리더십을구축할 수있도록돕고있다 선 명상은교리혹은신앙과별개로진행되. (禪) 기때문에누구나참여할수있다.48)
라쌀연구소가선명상을경제사회윤리와연관시켜지도자교육
46) Niklaus Brantschen & Pia Gyger, Es geht um die Liebe. Aus dem Leben eines Zölibatären Paares (München: Kösel, 2013), p. 102.
47) 라쌀연구소에서는스위스베른대학교와연계해교육과경제세미나를 개최하고있다.
48) 라쌀연구소웹사이트참조.
http://www.lassalle-institut.org/angebote/jahresuebersicht/
과정에활용하는것은윤리와경제 윤리와영성이무관하지않다는, 신념때문이다 라쌀연구소의설립자이자소장. (2014-2016)인브란첸 신부는선 과윤리의상호관계를다음과같이밝힌다 전통적으로(禪) . “ 윤리는무엇이모두를위해좋은것이고 옳은행위인지숙고하는것, 이지만 숙고만으로는충분하지않다 그것만으로는세상을바꿀수없, .
다.”49) 그래서라쌀연구소는숙고가아닌선수행을통해사람들이 변화된의식을갖도록교육하고 그의식에따라행동할수있게돕는, 다.50)
뿐만아니라브란첸신부는인간과환경 그리고후세의안녕을위, 해서윤리와경제를분리해서생각할수없다고말한다 라쌀연구소. 는윤리를다음과같이정의한다 윤리란 삶의모든형태안에서삶: “ , 에대한주의깊은인식과현명한판단 그리고지속적행동들을일컫, 는다 윤리적결단들은대화체적으로얻어지며 모든존재의안녕과세. , 계조직을위해사용된다.”51) 이러한윤리적결단에있어서수반되는 중요한개념이 책임이다‘ ’ .
브란첸신부는경제와책임은불가분리의관계라고밝히면서 인류, 의연대적이타적책임의식의기반이되는것이 영성이라고주장한‘ ’ 다 영성체험을통해사람들은그가세계로부터분리된존재가아니라. 는것을깨닫게된다는것이다 그래서라쌀연구소에서는사회경제. 정치지도자들이이러한영성체험을할수있도록힘을기울이고있으 며 영성훈련을받은지도자들은자신들이세계안녕을위해기여할,
수있다고확신한다.52) 라쌀연구소에서지향하는바는영성과현실의상입 관계다 영(相入) . 성은세상속에서만이빛을발할수있다 영성은진흙속에뿌리를. 내려야만만개할수있는연꽃과같다 영성은 모든사람의피가붉. ‘

49) Niklaus Brantschen, Auf dem Weg des Zen (München: Kösel, 2007), p.
203.
50) Ibid., p. 204.
51) Brantschen & Gyger, Es geht um die Liebe, p. 102.
52) Ibid., p. 103.
다는것과 모든사람들의눈물이짜다는것을경험하는것과같은’ ‘ ’ ‘실제적경험이다 영성의길은사람들로하여금이기주의와개인주의’ . 를벗어나이웃과동포를위해 또한가난한이들을위해일하게한, 다.53) 한마디로영성과현실은상호상입하며서로의존재와가치를 공유한다.
에노미야라쌀이평생선명상을통해추구했던것이 영성의생활‘ 화이다 세상과분리된영성이아닌 세상속으로들어가변혁의바람’ . , 을일으키는 생활영성 세상의안녕을책임지는 책임영성이다 이러‘ ’, ‘ ’ . 한라쌀의실천적영성은독일과스위스 오스트리아 스페인등유럽, , 곳곳에전해져현실을변혁하는 선 영성으로뿌리를내리게되었‘ (禪) ’
다.
다음은라쌀에게있어서선 이어떻게 생활영성 혹은 책임영(禪) ‘ ’ ‘
성으로발전할수있는지그원리를탐색해본다’ .
2. 일원(一元)의선 영성 세상을책임지다(禪) ,
선 이 유럽의 그리스도인들에게 영성체험의 명상법으로 가능할(禪) 수있었던것은무 대상혹은초 대상적이며직관적특성을가졌(無) (超) 다는데있다.54) 라쌀이몸담고있던예수회의영신수련만해도 대상‘ 적 관상기도를추구한다 유럽의그리스도교의명상혹은관상기도는’ . 대체로 대상을필요로한다 그러나라쌀이그리스도교의명상법으로‘ ’ . 수용한불교의선 은대상 이나언어 개념을필요로하지않(禪) (對象) , 는다 때문에교리나신앙고백으로부터자유로울수있는선명상은. 종파와종교를초월해누구나쉽게수행할수있는명상법으로자리매 김하였다 선 의무사유. (禪) (無思惟)적명상은개념과사고 가없는(思考) 순수한의식상태를의미하며 선명상자는주체와객체가 하나되는, ‘ ’

53) Ibid.
54) Hugo M. Enomiya-Lassalle, Das Glück im Eigenen Herzen finden (Aachen: N. F. Weitz Verlag, 1993), p. 16.
합일체험을하게된다 이러한신비체험으로부터선명상의궁극목표. 인 깨달음에이르게되고 깨달음을통해 작은나 즉이기주의적인‘ ’ , ‘ ’, 자아가붕괴되고몰락하게된다.55) 두려움 미움 질투 시기 자기현시, , , , (自己顯示), 그리고방해하는감정의움직임들이사라지게된다 그리. 하여선 의영성을통해명상자는윤리적완성을이루게되고 새로(禪) , 운양심을얻게된다 선명상을통해획득된새로운양심혹은의식. 은명상자로하여금 올바른윤리적행동을하게한다 라쌀은이러한‘ ’ . 윤리적행동은오직의식의변화를통해서만가능하며 이새로운의, 식은선명상을통해서형성된다고확신한다.56) ‘새로운의식이란세’ 상을바꾸는의식이다 갈등과분열의세상을일치와조화의세상으로. 바꾸는 책임의식이다‘ ’ .
라쌀은선명상을통해인간이내적자유를얻을수있다고주장한 다 명상자는의식과무의식을다스릴수있는내적자유를소유한완. 전한인간이된다 내적자유를가진자만이이타적사랑을할수있. 으며 그는세상의안녕과평화를책임질수있는능력의소유자가된, 다.57) 깨달음은선도 의궁극목표다 이것은언어를넘어선체험으로(禪道) . 서수행자로하여금 모든것은하나라는진리에이르게한다 곧자‘ ’ . 의식이사라진자리에 타자가들어오게된다 그러므로깨달음을통‘ ’ . 해사람들은온전히 하나가될수있다‘ ’ .58) 이렇듯라쌀은일원적(一元的) 깨달음을통해세계의대립갈등 분열 차별 부정의등이극복( , , , ) 될수있다고확신한다 더욱이그는모든인간은 깨달음의가능성을. ‘ ’ 잠재적으로지니고있기때문에 하나 혹은 조화를추구하는선적, ‘ ’ ‘ ’ 깨달음이동양에서뿐만아니라서양에서도가능하다고주장한다 문. 제는어떻게그것을밖으로나오게해각자가경험하게만드는가하는

55) Ibid., pp. 19-21.
56) Ibid., pp. 24-28. 57) Ibid., p. 28.
58) Ibid., pp. 35-36.
것이다 라쌀은문제의답을불교의선 에서찾았다 그는지나친. (禪) . 이분법적사고에젖어있는유럽인들에게일원적명상법으로서선명 상을보급했다 라쌀은세계의안녕과평화에대한 책임의토대가되. ‘ ’ 는것이선적깨달음을통한이기주의의타파와이타주의발견이라고 믿었다.
3. ‘새로운의식 세상을바꾸다’,
라쌀은 차세계대전을치루면서 특히 차세계대전시일본히12, 2 로시마에서원자폭탄의참상을경험하면서 전쟁이없는세상 평화의, , 세상을소망했다 그는너와나타자라는이분법적대립구도에서발. ( ) 생하는전쟁의참상을일원론적세계관을형성하는선명상을통해극 복할수있다고보았다 선명상을통해형성된일원적의식이곧전. 인류를변화시킬 새로운의식을의미했다 라쌀에게 새로운의식은‘ ’ . ‘ ’ 인류의안녕과평화를지켜줄 책임의식과같은것이었다‘ ’ .
라쌀은인류가하나가되어야할것을역설한다 그렇지않으면우. 리는멸망하고말것이라고경고한다.59) 그러기위해서는이분법적이 성적사고에얽매이지않는일원적사고(一元的思考)를되찾아야한 다고주장한다 일원적사고란곧모든대립을극복한 통일적사고이. ‘ ’ 며 개념너머에있는사고다, .60) 이것을가리켜라쌀은 새로운의식‘ ’ 이라고부른다 그는새로운의식을 사차원으로표현한다 삼차원의. ‘ ’ . 정신적의식과는다른새로운의식은삼차원에단순히한차원이추가 된사차원이아닌 통합된차원의의식을의미한다 라쌀은사차원을‘ ’ . 통해전체(das Ganze)를이해할수있으며 이 전체는신적인것이라, ‘ ’ 고밝힌다 그는사차원의새로운의식은결단코전쟁을유발시키는. ‘이것또는저것의이분법적사고일수없다고주장한다’ .61)

59) Ibid., p. 49.
60) Ibid., pp. 50-51.
61) Ibid., p. 52.
신적인의식 곧새로운의식을통해새로운사람이등장한다 그런, . 데라쌀은신비가들이야말로신적인의식이이미선물로주어진 새로‘ 운사람들이라고규정한다 선 불교에서는 새로운사람을 깨달’ . (禪) ‘ ’ ‘ 은자라고부르지만 그리스도교에서는 신비가라고부른다는것이' , ‘ ’ 다.62) 신비가의 신비적사고는편견이없고 올바른행동을하도록‘ ’ , 인도하기때문에 라쌀은이분법적대상적사고보다일원적신비적사, 고가더믿을만하다고역설한다.63) 이신비적사고에서새로운의식 이형성된다 갈등과대립 분열과전쟁을일치와통합 평화와안녕으. , , 로변화시킬새로운의식이다.
선명상은새로운의식의특징인 투명성‘ ’(Durchsichtigkeit)을증진시 킨다 의식의투명성이란 전체로서의실재체험을의미한다 이것은. ‘ ’ . 개념과언어를통해파악되는사물의본질과는다른것이다 따라서. 그리스도인은선수행을통해이성적인것을넘어서는성경의깊이와 하느님사랑을체험할수있다.64)
라쌀은새로운의식의소유자들은세상속으로들어가세상을변화 시켜야한다고강조한다 선수행자가 앉아만있고배고픔과환경파. “ 괴 핵폭탄에대항해서아무것도하지않는다는비난을들어서는안, .” 된다고강변한다.65) 나아가라쌀은선명상자들은그들의깨달음혹은 의식의변화새로운의식를통해세계문제들을해결하는일에매진해- 야할것이라고주장한다 선 이야말로내가현재이순간에무엇. (禪) 을해야하는지가르치는변혁의매개체다 때문에라쌀은세상을바. 꾸는힘을선 에서발견한다 그런의미에서그는선이인류에봉사(禪) .
하는바가크다고밝힌다.66)

62) Ibid., p. 53.
63) Ibid., p. 56.
64) Ibid., pp. 58-59.
65) Ibid., p. 64.
66) Ibid.
Ⅳ. 라쌀의 영성과 책임의 대화, 한국에도 가능한가?
라쌀의그리스도교와선 의대화 영성과책임의대화가한국의(禪) , 다종교상황에도가능한가 가능할뿐아니라필요하다 불교와그리? . 스도교 특히개신교와의오랜갈등의골을메우기위해라쌀의영성, 과책임의대화는좋은사례가될수있다 라쌀의그리스도교적선. (禪) 명상은교리가아닌 무사유, (無思考)의실천적대화이기에그리스 도인이라고할지라도영성을위해선 을할수있는것이다 라쌀의(禪) . 그리스도교적선수행을중심으로설립된독일의선명상센터들과스 위스의라쌀하우스및연구소처럼한국에도다양한영성명상센터와/ 연구소들이 초종파적초종교적으로 운영된다면 한국의 종교간 갈등, 극복에기여할수있을것으로기대된다 뿐만아니라라쌀의그리스. 도교적선명상처럼각종교의영성이세상을책임지는 행동하는영‘ 성이된다면 타종교와의대화의가능성은더커질것이다’ , .
오늘날한국에는불교의 템플스테이나 존카밧진의 마음챙김명‘ ’ , ‘ 상이대중의주목을받고있다 년한일공동월드컵대회를기점’ . 2002 으로보급된 템플스테이는초기에는외국인관광객을위한숙박문제‘ ’ 해결과한국의전통문화를체험하게하는목적이컸다.67) 그러나최근 에는전통적불교문화체험과심리적휴식이절충되면서 알아차림의‘ 명상으로자리매김하고있다’ .68) 템플스테이의수양 명상등은웰빙, (Well-Being) 추세와맞물려육체적심리적안정과만족감 자아성찰, , 건강회복 스트레스해소에도기여한다 템플스테이참여자의주된동, . 기는심신의재충전및문화체험을통한치유에있다.69) 흥미로운것

67) 임백거 템플스테이청소년참가자들의알아차림명상훈련효과에대한, “ 연구 동아시아불교문화”,   21 (2015), p. 31.
68) 임백거는 마음챙김이란용어는불교용어로적합하지않음을그의논‘ ’ 문에서밝히면서 마음챙김 대신 알아차림이란용어를사용한다 위의‘ ’ ‘ ’ . 글, pp. 31-33; 41-42 참조.
69) 송은정한범수조강욱 템플스테이참여동기와체험치유와의관계에관, “ 한연구 관광학연구”,   38-9 (2014), p. 241.
은불교가주관하는템플스테이가불교신자외에도타 종교인및(他) 무 종교인들에게도많은관심을받고있다는점이다 한통계자료에(無) . 따르면 템플스테이의종교별참가자중무 종교인의참여율, (無) (45.9%) 이가장높은것으로나타났다 불교. (35.4%)가 위 천주교2 , (12.3%)가 3 위이며 가장낮은참여율을보인종교는개신교 로 위에머물, (4.7%) 4 렀다.70) 이통계자료를통해알수있는것은템플스테이의참가자가 불교인보다타종교인혹은무종교인이더많다는것이다 불교의문화. 체험을토대로형성된템플스테이가시간이지나면서종교를초월해 심신의명상법으로대중화되고있음을뜻한다 타종교에대해배타적. 태도를보이는개신교가저조한참여율을보이는것은당연하다 그러. 나불교의템플스테이에참가하는개신교신자가전혀없는것은아니 라는점에서종교간소통의가능성을본다 해인사포교국장일묵스. 님에따르면요즘에는개신교신자들과목회자들이템플스테이를체험 하기위해종종해인사를찾는다고한다.
존카밧진(Jon Kabat-Zinn)은 년미국매사추세츠의대에마음1979 챙김에근거한스트레스완화(MBSR) 클리닉을처음도입했다 이것은. 남방불교의위빠사나수행법과인도의요가등을융합한통증및스트 레스완화프로그램이다 카밧진은마음챙김명상을확립하기전. 1974 년에한국의숭산스님을만나지눌선사의가르침을배웠다 그는숭산. 스님에게배운영감으로마음챙김에근거한스트레스완화(MBSR) 프 로그램을개발하였다 이후마음챙김명상은의료 건강돌봄 심리학. , , , 비즈니스 교육 법조계 정치권을포함해수많은사람과기관에보급, , , 되었다.71) 초기에선불교로부터촉발된마음챙김명상은시간이지나 면서종교를초월해대중속으로전파되었다 현재는미국에서만. 250 여개의료기관이 전세계적으로는 여개의의료기관이사용하는, 700
‘마음챙김 치유프로그램이되었다 우리나라에도 한국’ . ‘ MBSR 연구

70) 위의글, p. 249.
71) 존 카밧진 처음 만나는 마음챙김 명상 안희영 옮김 불광출판사,  , ( ,
2012), p. 8.
소안희영소장를중심으로카밧진의마음챙김명상이활발히보급되’( ) 고있다 카밧진은 마음챙김명상은불교적이거나비불교적인것이. “ 아닌 모두에게필요한보편적명상법이라고소개한다, ” .72) 또한그는 마음챙김명상에공식적인방법과비공식적인방법이있다고설명한 다 공식적이란 매일일정한명상시간을갖는것이다 비공식적이란. , . , 명상이우리가깨어있는동안삶의모든방향으로자연스럽게흘러들 어가는것이다 이두가지방식의명상은상보적관계를갖는다. .73) 이것은마치라쌀의영성과책임의일원적관계와유사하다 카밧진과.
라쌀모두일상과분리되지않는 참여영성으로서영성을추구한다‘ ’ .
이상에서살펴본바 템플스테이나마음챙김명상은라쌀의그리스, 도교적선명상처럼초종교 초종파적양상을보이는명상법으로대중, 화되었다 흥미로운점은한국에서는불교에뿌리를두고있는템플스. 테이나마음챙김명상이대중화되고있다는것이다 반면에천주교와. 개신교는그렇지못하다 특히개신교의영성은타종교인이나비종교. 인들에게알려진것이거의없다 이것은개신교의배타성에서비롯된. 다 개신교는 오직 예수그리스도와성경을중심으로하는신앙관을. ‘ ’ 주장하기에종교간갈등의중심에서있곤한다 이러한신앙관을가. 진개신교신자들에게템플스테이나마음챙김은받아들일수없는영 성법이다 따라서한국의그리스도교에도라쌀의그리스도교적선명. 상과라쌀하우스같은센터가설립되었으면한다 무사유와무대상의. 특징을지닌라쌀의그리스도교적선명상은성경과교리중심의한국 의교회 특히개신교회가필요로하는영성운동이다 한국처럼다양한, . 문화와종교가공존하는사회에서 하나의종교만을고집한다면종교‘ ’ 와종교간갈등뿐아니라종교인과비종교인간의대립도양산될수 있다 템플스테이와명상챙김이불교로부터시작된영성의대중화운. 동이라면 라쌀의그리스도교적선명상은그리스도교로부터출발한, 영성의대중화운동이다 한국에다양한문화와종교가공존하듯이영.

72) 위의책, p. 9.
73) 위의책, p. 13.
성의대중화도다양한종교로부터추구된다면종교간갈등은점차사 라질수있을것이다.
대중적명상법으로서라쌀의선명상과템플스테이나마음챙김의명 상들이풀어야할숙제가있다 그것은 불교인 혹은 그리스도교. ‘ ( )’ ‘ (인라는정체성의문제다 템플스테이나마음챙김 라쌀의그리스도교)’ . , 적선명상시자 종교의정체성을잃지않을까하는우려다 라쌀(自) . 은그리스도교적선 명상을하면서 그리스도인이라는정체성을(禪) ‘ ’ 전혀위협받지않았다고밝힌다 그것은선명상이교리가아닌무사. 유(無思維)의 영성체험과 사회책임을 실천하는 참여영성이기 때문에 가능했다는것이다 라쌀의그리스도교적선명상이나템플스테이 마음. , 챙김명상이개인의영성과심리치료를넘어 아픈사회를치유하는, ‘참여영성생활영성 책임영성으로발전할때보편화대중화의가능( , )’ 성이더커진다 인간의영성을회복하고사회를책임지는곳에서종.
교간불통의벽은무너지고 종교간만남의장 은열리게된다, (場) .
라쌀이그러했듯이개인적영성은세상의공동선을위해 행동해야‘ ’ 한다 일원적. (一元的) 영성은 생명살림과 생명사랑의책임영성으로‘ ’ ‘ ’ 승화해야한다 이것은타자혹은사회공동체와의관계속에서형성되. 는이타행(利他行)의영성이다 한국의다양한종교들이자신의영성수. 련에만안주하지말고 세계평화와사회정의를위해 행동하는책임의, ‘ ’ 장 으로나와야한다 개인주의와경쟁주의 물질만능주의가판치는(場) . , 불의와불평등의사회에서종교는정의를세우는일에 책임을다해‘ ’ 야한다 종교는선 의이상만제시하는것이아니라 선 의이상. (善) , (善) 을구현하는데더많은노력을기울여야한다 이것이라쌀이그리스. 도교적선명상을통해추구했던영성과책임의대화다 라쌀이추구. 한그리스도교와선 의 영성과책임의대화는한국의다종교사회(禪) ‘ ’ 가실천할수있는종교간만남의길이라고확신한다.
Ⅴ. 나가는 말
예수회신부 에노미야라쌀은선불교와 그리스도교의 대화자로서 뿐만아니라 유럽내에일본의선 수행을대중적명상법으로보급, (禪) 시킨선구자로잘알려져있다 특히선수행을그리스도교에통합시. 켜 그리스도교적선명상으로발전시킨라쌀의대화원리는오늘날‘ ’ 유럽교회와수도회의영성과종교간대화운동에토대가되고있다 현. 재독일내에서운영되고있는수많은명상센터들과가톨릭수도회들 의명상의집 그리고독일전역에퍼져있는명상운동이면에는라쌀, 의선명상이자리하고있다 라쌀은자신의경험을토대로사람들이. 각자의전통을포기하지않으면서어떻게타문화 타종교와만날수 있는지몸소제시했다 그래서그는 세기동서문명을잇는정신적. ‘20 종교적가교자로칭송받게되었다’ .
종교영성을통한동서문명의가교자로서라쌀이주목받을수있었 던것은그가속해있던예수회의영향이컸다 예수회는초기선교시. 대부터적응주의선교방법을내세워중국의유교 일본의불교 인도의, , 힌두교등아시아종교들을만나는데앞장섰다. 16~17세기일본의알 레산드로 발리냐노(Alessandro Valignano, 1539-1606), 중국의 마테오 리치(Matteo Ricci, 1552-1610), 인도의로베르토데노빌리(Roberto de Nobili, 1577-1656)가예수회의적응주의선교를통해불교 유교 힌두, , 교를만났듯이 세기예수회선교사에노미야라쌀은그리스도인으, 20 로서선불교를만나는데평생을바쳤다.74) 라쌀에게불교는피해야 할 낯선종교가아닌 알고만나고나누어야할 이웃종교였다 더‘ ’ , ‘ ’ . 욱이라쌀에게선불교의좌선은예수회의영신수련과상호상입(相互相入)할수있는명상법이었다 교리와언어를떠난좌선은영신수련과. 함께그리스도교의명상법으로활용될수있었다 원자폭탄의희생지. 히로시마에서살았던라쌀은 차세계대전직후피폐한인간의정신과2

74) 김명희 예수회의 적응주의와 종교간 대화 한국조직신학논총, “ ”,   34
(2012), pp. 73-89 참조.
참혹한사회의그늘을바라보며 인간의영성과사회의평화를위해, 헌신할것을결심했다 그는 그리스도교적선명상이인간의영성회. ‘ ’ 복과사회의평화를실현할최상의 방편‘ ’(upaya)이라고믿었다.
라쌀이불교의좌선을그리스도교의영성과평화를위한 방편으로‘ ’ 받아들였던것처럼 그리스도교에도무사유무대상의좌선과같이비, 종교인이나비그리스도인에게보편성을띨만한의례나실천이있는가? 아쉽게도타종교혹은비종교인이장애없이그리스도교의의례나실 천을삶의영성법으로받아들인사례는아직보지못했다 그것은그. 리스도교에서는 예수그리스도와 성경말씀을기도혹은의례의절‘ ’ ‘ / ’ 대적대상으로삼기때문이다 예수회의영신수련이많은사람들에게. 사랑받는명상법이지만 그리스도교신자에한해서다 개신교신자들이, . 종종예수회영신수련에참여할수있는것은영신수련시묵상의 대‘ 상이 그리스도와 성경말씀이기때문이다 그들은영신수련을개신’ ‘ ’ ‘ ’ . 교의기도와접목시켜활용하기도한다 하지만적어도한국에서는영. 신수련에타종교인이나비종교인이참여하는예는흔치않다 에노미. 야라쌀신부가일본선사들에게영신수련을전파하려애썼지만선사들 의무관심으로성사되지못했다 그리스도교의영신수련을보편적영.
성법으로대중화시키는데어려움이있었던것이다.
이를극복한곳이라쌀하우스다 라쌀하우스에서는종교의경계를. 넘어연중다양한프로그램을통해그리스도인들과비 그리스도인(非) 들을만남의장으로끌어들이고있다 예로불교의선 명상과중. (禪) 세신비전통을기반으로하는묵상(Kontemplation), 힌두교의요가 금, 식 의학과영성 종교간의만남 평화를주제로하는종교성지순례, , , (터키 이란 예루살렘 산티아고 로마등 매일영성 그림영성 음악영, , , , ), , , 성등다양한종교적초종교적영성프로그램을통해매일세계인들을 만난다 영성과 평화란목표를중심으로다양한종교와종교인들이. ‘ ’ ‘ ’ 만나는라쌀하우스처럼 한국에도종교와종교인들 종교와비종교인, , 들을화해의장으로연결해주는영성공동체가탄생하길소망한다.
투고일 2017. 5. 4. 심사종료일 7. 4. 게재확정일 7. 4.
참고문헌

김명희 예수회의적응주의와종교간대화 한국조직신학논총, “ ”,   34, 2012. 김명희, “종교간대화의모델로서에노미야라쌀의신비주의 선 과그리: (禪) 스도의대화 종교연구”,   75-2, 2015.
송은정한범수조강욱 템플스테이 참여동기와 체험치유와의 관계에 관한, “ 연구 관광학연구”,   38-9 (125), 2014.
심종혁 성이냐시오로욜라의 영신수련의구조와그역동성 신학과철, “ ‘ ’ ”,  학 3, 2001.
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Brantschen, Niklaus, Auf dem Weg des Zen, München: Kösel, 2007 (4.Aufl.).
Brantschen, Niklaus & Pia Gyger, Es geht um die Liebe. Aus dem Leben eines Zölibatären Paares, München: Kösel, 2013.
Enomiya-Lassalle, Hugo M., Das Glück im Eigenen Herzen finden, Aachen: N. F. Weitz Verlag, 1993.
, Kraft aus dem Schweigen. Einübung in die Zen-Meditation, Zürich und Düsseldorf: Benzinger, 1975.
, Zazen und die Exerzitien des heiligen Ignatius, Köln: Bachem, 1975.
Abstract

H. M. Enomiya-Lassalle and Zen: A Dialogue on Spirituality and Responsibility 75)Kim, Myong Hee*
The Catholic Jesuit priest Hugo Makibi Enomiya-Lassalle (1898-1990), who was sent to Japan as a missionary in the early 20th century, pursued a dialogue between Christianity and Buddhism through Zen meditation throughout his life. Lassalle was convinced that the Jesuits' spiritual training and the Zen meditation of Buddhism could go beyond the gap and walk the path of consilience. Thus he invented ‘Christian way of Zen meditation’ and spread it to Germany and Europe. He also attempted a dialogue of responsibility for social peace together with the spiritual dialogue between Christianity and Zen. His Christian way of Zen meditation has become a ‘participating spirituality’ or ‘responsible spirituality’ that transcends individual spirituality and is responsible for the well-being and peace of society.
Lassalle pursued a dialogue between Christianity and Buddhism through Zen meditation, that is the thought of nothingness, not through the doctrine or concept of religion. The Zen meditation based on the thought of nothingness, could be accepted as a meditation method of Christianity. His Christian way of Zen meditation is still popular in Europe, including Germany and Switzerland. Lassalle’s dialogue between Christianity and Buddhism through the Zen meditation is also required in Korea’s multi-religious society. Especially, Lassalle’s Christian way of Zen meditation is needed in order to break down the wall of impassibility between Buddhism and Christianity (Protestantism), which is at the center of the conflict between religions, This study investigates Lassalle’s dialogue with Zen in three main directions.

*
Lecturer, Sogang University
First, it examines Lassalle’s spiritual dialogue between Christianity and Zen. The method of how the Jesuit spiritual training and Zen can be met is studied through the book Zazen und die Exerzitien des heiligen Ignatius written by Lassalle. Second, the dialogue between Zen and Christianity is examined as a dialogue of responsibility of Lassalle. In particular, centering on Lassalle-Haus founded by the Jesuit priest Niklaus Branchen, the meaning of the dialogue of responsibility pursued by Lassalle and how it is being practiced today are examined. Finally, it is diagnosed whether the spiritual and responsible dialogues of Lassalle through Christian way of Zen meditation could be possible for Korea’s multi-religious society.
Key words: Enomiya-Lassalle, Spirituality, Responsibility, Dialogue between Christianity and Buddhism, Spiritual Training, Zen


종교간 대화의 모델로서 에노미야 라쌀의 신비주의: 선(禪)과 그리스도교의 대화 (김명희)

종교간 대화의 모델로서 에노미야 라쌀의 신비주의: 선(禪)과 그리스도교의 대화

종교간 대화의 모델로서 에노미야 라쌀의 신비주의: 선(禪)과 그리스도교의 대화*1) 

The mysticism of Enomiya Lassalle as a model of inter-faith dialogue: A Dialogue between Zen and Christianity Religiosity of Filial Piety and Brotherly Love Myong-Hee Km(김명희)**2)

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<Abstract>

Pater Hugo Makibi Enomiya-Lassalle (1898-1990) from the Society of Jesus was sent to Japan as a missionary in 1929, and was introduced to Zen Buddhism. Lassalle's 'Zen meditation of Christianity' has become a meditation method to

bring a transition for the general public as well as Christians to a new consciousness, combining Zen with the mysticism of Christianity. Lassalle's Zen meditation quickly spread to Germany and Europe. Moreover, Lassalle promoted the popularization of Zen performance so that not only Christians can meet Buddhism without giving up their identity of being a Christian, but also anyone, regardless whether they are believers, non-believers or atheists, can practise Zen in their daily lives. The reason why the dialogue between Lassalle's Zen and Christianity was possible was because it was a dialogue based on experience, not on doctrine. Lassalle pursued the inter-faith dialogue, not through doctrines, but through religious experiences between religions, and realized it through an existential dialogue aiming at moral self completion, not through real ontology which makes an issue of theism. It was the concepts of nothingness(無), no thinking(無思惟) and no object(無對象) that his experiential and existential dialogue was based upon. The purpose of Lassalle's dialogue was to restore the world peace and humanism through the self completion of human beings. Lassalle's dialogue of existence and experience could be a good case example for the future inter-faith dialogue in South Korea which can develop, not into a dialogue focused on theory and doctrines, but into a practical humanistic dialogue that is popular among the general public, sharing social responsibilities. The inter-faith dialogue that Lassalle pursued was a dialogue method in which the identity and universality of each religion is respected. This was demonstrated throughout his

life, and he was hailed as a spiritual leader bridging great spiritual and religious characteristics of the cultures of East and West in the 20th century. This study explores the dialogue between Lassalle's Zen and Christianity in two sections. First, Lassalle's initial understanding of Zen Buddhism in Japan as a missionary having a mission work in mind was examined. Second, it explores Lassalle in the later period after he attempted the dialogue between Zen and Christianity. The dialogue of Lassalle in the later stage suggests that it is possible to experience through Zen practices, taking a position of humanistic pluralism. If the initial dialogue was a cultural approach to Zen, the dialogue in the later stage in his life was a meeting with Zen as an experience, especially a mystical experience. Key words: Enomiya-Lassalle, inter-faith dialogue, Zen, Zen meditation, religious experience
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󰡔종교연구󰡕 제75집 2호 한국종교학회, 2015, PP. 135-176
종교간 화의 모델로서 에노미야 라쌀의 신비주의: 선(禪)과 그리스도교의 화*1)
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  * 본 논문은 2011년도 정부재원(교육과학기술부)으로 한국연구재단의 지원을 받아 연구되었으며[NRF-2011-358-A00047], 3년 연구과제인 “종교 간의 화 를 위한 원효의 화쟁 성-마태오 리치의 적응주의 및 에노미야 라쌀의 신비 주의와의 비교분석을 통하여-” 중 제2차년도의 연구과제에 해당된다. 제2차 년도는 “종교간 화의 모델로서 마태오 리치의 적응주의와 에노미야 라쌀 의 신비주의”에 해 연구할 예정이었으나 리치와 라쌀을 한 논문에서 다루 기에는 지면상 어려움이 있어 리치와 라쌀에 한 연구물을 각각 연구‧발표 하기로 하 다. 리치의 논문 “종교간 화의 모델로서 마태오 리치의 적응 주의-『천주실의』에 나타난 그리스도교와 유‧불‧도(儒佛道)의 화”(『한국조직 신학논총』39, 2014, 141-197)는 이미 발표되었다. 본 논문은 종교간 화의 모델로서 라쌀의 신비주의에 한 연구다.

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The mysticism of Enomiya Lassalle as a model of inter-faith dialogue: 
A Dialogue between Zen and Christianity Religiosity of Filial Piety and Brotherly Love
Myong-Hee Km(김명희)**2) 

 ** She is a Lecturer of the Department of Religious Studies, Sogang 
University, South Korea. E-mail: mhk3014@yahoo.co.kr
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<Abstract>
Pater Hugo Makibi Enomiya-Lassalle (1898-1990) from the Society of Jesus was sent to Japan as a missionary in 1929, and was introduced to Zen Buddhism. Lassalle's 'Zen meditation of Christianity' has become a meditation method to 
bring a transition for the general public as well as Christians to a new consciousness, combining Zen with the mysticism of Christianity. Lassalle's Zen meditation quickly spread to Germany and Europe. Moreover, Lassalle promoted the popularization of Zen performance so that not only Christians can meet Buddhism without giving up their identity of being a Christian, but also anyone, regardless whether they are believers, non-believers or atheists, can practise Zen in their daily lives. 
The reason why the dialogue between Lassalle's Zen and Christianity was possible was because it was a dialogue based on experience, not on doctrine. Lassalle pursued the inter-faith dialogue, not through doctrines, but through religious experiences between religions, and realized it through an existential dialogue aiming at moral self completion, not through real ontology which makes an issue of theism. It was the concepts of nothingness(無), no thinking(無思惟) and no object(無對象) that his experiential and existential dialogue was based upon. The purpose of Lassalle's dialogue was to restore the world peace and humanism through the self completion of human beings. Lassalle's dialogue of existence and experience could be a good case example for the future inter-faith dialogue in South Korea which can develop, not into a dialogue focused on theory and doctrines, but into a practical humanistic dialogue that is popular among the general public, sharing social responsibilities. 
The inter-faith dialogue that Lassalle pursued was a dialogue method in which the identity and universality of each religion is respected. This was demonstrated throughout his life, and he was hailed as a spiritual leader bridging great spiritual and religious characteristics of the cultures of East and West in the 20th century. 
This study explores the dialogue between Lassalle's Zen and Christianity in two sections. First, Lassalle's initial understanding of Zen Buddhism in Japan as a missionary having a mission work in mind was examined. Second, it explores Lassalle in the later period after he attempted the dialogue between Zen and Christianity. The dialogue of Lassalle in the later stage suggests that it is possible to experience through Zen practices, taking a position of humanistic pluralism. If the initial dialogue was a cultural approach to Zen, the dialogue in the later stage in his life was a meeting with Zen as an experience, especially a mystical experience. 

Key words: Enomiya-Lassalle, inter-faith dialogue, Zen, Zen meditation, religious experience
 
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I. 들어가는 말

그리스도교의 역사와 함께 문명을 일구어온 유럽 륙에 지리
상의 발견 이후 아시아의 낯선 문명들이 전해지기 시작 하 다. 17세기부터 전래되기 시작한 아시아의 문명 중 하나가 불교다. 2 천년에 걸쳐 그리스도교 문명으로 일관해 온 게르만 민족의 땅에 들어 온 아시아의 불교는 독일인들의 문화와 사회, 정신적 역 에 서서히 뿌리내리게 되었다. 오늘날 독일의 수많은 도시에서 불교 명상센터들을 발견하는 일은 어렵지 않다. 특히 독일인들에 게 선(禪)수행은 종교와 종파에 상관없이 누구나 참여할 수 있는 생활명상법이 되었다. 불교의 선수행이 중적 명상법으로 자리 잡게 된 데는 예수회 선교사 에노미야 라쌀 신부 (Pater Hugo 
Makibi Enomiya-Lassalle, 1898-1990)의 공헌이 크다(Baatz 2004, 7). 라쌀은 유럽인들이 양차 세계 전을 치루면서 잃어버린 그리
스도교의 신비주의와 명상을 재발견하는데 크게 기여했다. 뿐만 아니라 그는 오늘날 유럽과 미국에 수많은 선마이스터들을 배출 해 물질의 노예로 전락한 현 인들에게 성회복을 위한 길을 제 시하 다. 이들은 그리스도인으로 머물면서 선수행을 종교적 명 상법으로 실천하고 있는 명상가들로서 세계 곳곳에서 활약하고 있다. 라쌀이 추구한 선불교와 그리스도교의 화를 이들이 계승 하고 있는 셈이다. 라쌀은 선수행과 저서들, 특히 그의 삶을 통해 수많은 사람들이 하느님에 한 깊은 경험을 할 수 있도록 평생 힘써왔다. 그는 가톨릭교회 뿐 아니라 선불교에서도 인정받는 사 람이 되고 싶었다. 비록 예수회 선교사로서 일본에 와있었지만 선(禪)을 직접 체험하면 할수록 그는 타종교(불교), 타문화(선문 화)에 한 배타적 태도에서 벗어나 존중과 화해의 의식을 키워 나갈 수 있었다. 그는 선(禪) 안에서 그리스도교적 성의 길을 발견하 다. 라쌀은 자기 자신만을 위한 성의 길을 추구하지 않았고, 모두를 위한 성의 길을 실현하고자 전생을 바쳤다. 나 아가 명상과 수행을 통한 성이 개인의 ‘신비체험’으로만 머물 지 않고 사회정의와 평화를 책임지는 실천적 성으로 발전할 수 있도록 힘썼다. 
라쌀은 1, 2차 세계 전을 치르면서, 그리고 원폭이 투하됐던 
히로시마에서 살아남으면서 종교와 교회가 세계평화에 해 책임 을 져야 한다는 것을 절감하게 되었다. 세계평화를 위해서는 인 간의식의 근본적인 변화가 전제되었는데, 이 새로운 의식은 립 과 이기주의적인 사고(思考)를 극복하는 것이었다. 라쌀은 명상적 선수행이야 말로 새로운 의식을 위한 길을 열 수 있다고 믿었고, 이러한 의식변화는 인류가 평화로운 세계를 이루기 위한 선결 과 제라고 확신하 다. ‘새로운 의식’ 안에서 나와 너, 나의 종교와 너의 종교 간(間) 불통의 벽이 무너지고, ‘우리’라는 공동체가 형 성된다. 뿐만 아니라 ‘일치’와 ‘화해’ 안에서는 자기정체성이 파괴
되지 않는다(Brück & W. Lai 1997, 502-504). 라쌀이 추구한 종교 간의 화는 상즉상입(相卽相入, coincidentia oppositorum)의 원 리에 입각한 것으로써 각 종교의 개별성 (정체성)과 보편성이 동 시에 보장되는 화법이었다. 이것은 그의 삶을 통해서 입증되었
다.
예수회 신부 던 라쌀은 선마이스터임에도 불구하고 평생 ‘그
리스도의 제자’로 살기를 원하 다. 선수행을 통해 그가 추구했던 것은 하느님 체험이었다. 선(禪)에서 하느님을 발견 하 던 것이 다. 라쌀은 그리스도인으로서 자기의 정체성을 잃어버림 없이 선 을 그리스도교의 명상법으로 적극 활용하 다. 그는 자신의 경험 을 토 로 사람들이 각자의 종교전통을 포기 하지 않으면서 어떻 게 타문화‧타종교와 만날 수 있는지 저술과 강연, 가르침과 삶을 통해 해법을 제시하 다. 마침내 그는 20세기 동서문명의 위 한 정신적 ‧ 종교적 가교자(架橋者) 로서 칭송받게 되었다.
라쌀의 선(禪)과 그리스도교의 화는 크게 전기와 후기로 구
분된다. 전기는 예수회 선교사로 일본에 파견(1929년)되어 라쌀이 선교의 목적으로 선과 만난 시기를 가리키고, 후기는 1975년 이 후 그리스도교와 선의 융합을 시도한 종교간 화의 시기를 말한
다. 화 초기의 선불교와 그리스도교의 만남이 선교를 목적으로 하는 포괄주의적 태도에서 벗어나지 못했다면, 후기의 라쌀에게 서는 자크 뒤퓌(Jacques Dupuis)의 포괄주의적 다원주의1) 및 휴
 
 1) 예수회 신부 자크 뒤퓌는 저서 『종교다원성의 신학』(Christian theology of religious pluralism)에서 성취이론에 의거한 타종교들의 ‘한시적’ 역할론을 
머니즘적 다원주의의 모습을 발견하게 된다. 후기 라쌀의 주관심 사는 선과 그리스도교의 만남을 통해 인류의 평화에 기여할 ‘새 로운 의식'(das neue Bewußtsein)을 발견하는 데 있었다.
선교초기 예수회 적응주의 선교방법의 일환으로 만난 ‘문화로 서의 선(禪)’은 후기에 가면 상즉상입의 화원리를 통해 ‘그리스 도교적 선명상’으로 융화(融和) 되었고, 종교간 차별을 떠나 인류 의 성과 평화를 위한 중적 ‧ 성적 명상법으로 발전하게 되 었다. 그리스도교 신자임에도 불구하고 선수행을 통해서 하느님 체험을 할 수 있게 된 것이다. 후기의 선수행은 그리스도교의 성을 위한 명상법일 뿐 아니라, 비그리스도인 이나 일반 중에게 도 새로운 의식의 전환을 가져다주는 명상법이 되었다. 라쌀의 선명상은 독일과 유럽에 빠르게 확산되었다.
후기 라쌀의 특징이라고 한다면 전기와 달리 선교를 목적으로 
선(禪)을 만나기보다는 선과 그리스도교의 신비주의를 하느님 체 험을 할 수 있는 동일한 방법으로 간주하 다는 것이다. 라쌀은 선(수행)과 선불교는 분리할 수 없다고 주장하 다. 그럼에도 불 구하고 선을 그리스도교에 융합시키려는 그의 시도는 독일과 유 럽, 미국의 수많은 그리스도인들에 의해 수용, 발전되었다. 라쌀 은 그리스도인들이 그리스도교의 정체성을 포기하지 않고도 불교 를 만날 수 있도록, 뿐만 아니라 신자나 비신자, 무종교인들 누구 나 일상생활에서 쉽게 선(禪)에 접근할 수 있도록 선수행의 중
 
넘어서, 그들의 ‘속적’ 역할을 허용하는 모델을 제시한다. 뒤퓌는 구원의 원천으로서의 원한 하느님과 그 역사적 구현인 예수 그리스도를 하느님의 비육화적 말씀(Logos asarkos)과 육화된 말씀(Logos ensarkos)으로 구분한다. 비육화적 말씀은 온 인류를 비추는 진리의 빛으로서의 말씀이다. 육화된 말 씀은 이 원한 비육화적 말씀의 구체적이고 결정적이며 보편적인 현현이다. 하느님의 비육화적 말씀의 현존과 활동은 예수 그리스도의 육화 사건 안에 국한되지 않는다. 인류 역사 속에서 타종교 전통들과 위 한 현자들에게도 하느님의 비육화적 말씀이 작용한다. 따라서 그리스도교와 타종교는 하느님 의 구원사를 풍요롭게 하는 상보적인 동역자다. 뒤퓌는 ‘교회 밖에 구원 없 다’를 ‘세상 밖에 구원 없다’로 바꾼다. 그는 그리스도 중심적 구원론과 종교 다원성의 다원주의를 통합한 ‘포괄주의적 다원주의’를 제안한다.  
화를 도모하 다.
본 논문은 전‧후기로 나눠 라쌀의 선과 그리스도교의 화를 
살펴보려고 한다. 첫째, 일본에서 선교를 목적으로 만난 초기 라 쌀의 선불교에 한 이해를 고찰한다. 둘째, 그리스도교와 선의 화를 시도한 후기 라쌀에 해 탐구하도록 한다. 라쌀의 후기 화에서는 선수행을 통해 하느님 체험을 할 수 있음을 제시하면 서, 화 초기의 칼 라너의 포괄주의적 태도에서 벗어나 자크 뒤 퓌의 포괄주의적 다원주의와 휴머니즘적 다원주의의 입장을 견지 한다. 초기의 화가 선에 한 문화적 접근이었다면, 후기의 화는 경험, 특히 신비체험으로서 선(禪)과의 만남 이었다. 
본 논문의 목적은 첫째, 독일 예수회 신부인 에노미야 라쌀의 그리스도교와 선(禪)의 만남을 분석 ‧ 고찰함으로써 새로운 종교간 화의 모델을 제시하는 데 있다. 특히 한국사회에서 종교 갈등 의 중심에 있는 불교와 그리스도교의 배타적 관계를 상즉상입(相卽相入)의 관계로 전환시킬 실천방안을 라쌀의 종교간 화의 원 리를 통해 모색한다.
둘째, 문명 간 충돌의 위기를 맞은 우리 시 에 서로 다른 문
화와 종교가 어떤 방법으로 타자(他者)를 위해 공간을 내 줄 수 있는지 라쌀의 수행과 명상을 통한 종교간 화 속에서 그 해법 을 찾는다. 특히 종교 간의 화가 특정 부류의 사람들에 의해서 만이 아닌 모두에게 가능한 중적 화로 발전하기 위해 라쌀의 ‘그리스도교적 선수행’을 모델 삼아 탐색한다. 
셋째, 동서문명의 가교 역할을 한 화자로서 독일과 유럽, 미 국, 일본 등지에 널리 알려져 있는 라쌀 신부가 한국에는 거의 알 려진 바가 없기에 그를 소개한다. 라쌀 신부의 불교와 그리스도교 의 화에 관한 분석적 연구는 독일과 유럽 내에서도 미미하기 때문에 본 연구가 향후 라쌀 연구에 기폭제가 되리라 기 한다. 

II. 라쌀의 적응주의 선교: 일본 선(禪)‧선불교와의 만남

1. 예수회와의 만남
후고 마키비 에노미야 라쌀(Hugo Makibi Enomiya-Lassalle, 1898-1990)은 신실한 가톨릭 집안에서 어머니의 기도 속에 신앙 교육을 받으며 성장하 다. 어린 후고가 처음으로 예수 회원을 만난 것은 성당에서 복사로서 봉사하던 때 다. 당시 비스마르크 의 문화투쟁으로 활동이 금지된 예수회원들은 ‘민족선교’를 위한 특별한 경우에만 설교를 할 수 있었다. 어느 날 예수회 신부의 민족선교에 관한 설교를 듣게 된 복사 후고는 그 자리에서 예수 회원이 되기로 결심하 다(Baatz 2004, 20).
청년이 된 라쌀은 제1차 세계 전 때 병사로 참전하 다. 전 쟁이 끝날 무렵(1918년) 라쌀은 예수회의 창시자인 로욜라의 이 냐시오(Ignacio de Loyola, 1491-1556)의 자서전을 읽고 큰 감명
을 받았다. 그래서 라쌀은 이냐시오의 모범을 따르기로 결심한 후 이듬 해 4월 25일 네덜란드에 있는 예수회 수련원에 들어갔다 (Baatz 2004, 23). 예수회원이 되고자 했던 어린 후고의 결심이 젊은 후고 라쌀에게서 실현된 것이다. 
전쟁전 세계의 붕괴와 그의 형 베른하르트(Bernhard)의 죽음 은 세상의 지배자를 위한 봉사가 공허한 것임을 입증하 다. 그 리하여 라쌀은 훌륭한 그리스도의 병사가 되어 세상의 황제의 자 리에 원한 왕인 그리스도를 앉히고자 결심하 다. 여기에는 이
냐시오의 향이 크게 작용하 다(Baatz 2004, 25). 1534년 8월 15일 군인 출신 수사 이냐시오에 의해 창설된 예수회는 라쌀의 ‘그리스도의 병사’로서의 삶을 실현시켜 줄 유일한 수도회 다. 청빈, 정결, 순명과 교황에 한 순명을 서원하고 혼 구원에 헌 신할 것을 맹세하는 예수회는 일본 선교사가 된 라쌀의 삶에 주 요한 기반이 되었다. 특히 예수회의 적응주의 선교정책은 일본에 선교사로 파견된 라쌀이 선불교를 만나는 데 초석이 되었다. 예수회 입회 후 젊은 라쌀은 나병환자들을 위하여 아프리카로 
가고자 하 다. 하지만 예수회 총장 신부의 간곡한 권고로 일본 을 선교지로 정하 다. 이를 위해 라쌀은 프란치스코 하비에르
(Francisco de Javier, 1506-1552)2) 신부의 일본선교에 한 책들 을 읽으며 준비하 다. 1927년 8월 28일 라쌀은 친구 부루노 비
터(Bruno Bitter)와 함께 사제 서품을 받았다 (Baatz 2004, 31). 이 
후 선교사로서 라쌀이 일본에 입국한 것은 1929년 10월 3일이었 다. 당시 낯선 아시아 땅에 파견된 선교사들은 거의 모두가 선교 지에서 생을 마쳐야 했다. 라쌀도 선교지에 발을 내딛는 순간 면에 들 때까지 일본이 그의 고향이 되고 말았다(Baatz 2004, 
34).
1919년 교황 베네딕트 15세(Benedikt XV)는 선교는 식민지화 를 의미하지 말아야 한다고 하면서, 선교사들은 자신들의 풍습과 관습을 각 나라에 유입시키려 해서는 안 된다고 강조하 다. 선 교는 하느님의 광과 인간 구원에 목적을 두어야 한다는 것이었
다(Müller et al. 1985, 72). 아시아에서 추진된 예수회의 적응주의 선교도 이러한 교황의 뜻에 부합하고 있었다. 선교지의 문화에 조절‧적응 하는 것이 예수회 적응주의 선교의 핵심 이었다.3) 1935년 3월 일본에 있는 독일 예수회의 수도원장이 된 라쌀도 “선교사는 언어와 문화, 그 나라의 관습을 알아야 할 뿐만 아니 라 가능한 한 토착민의 심성에도 적응해야 된다”고 역설하 다. 한 마디로 “소위 일본인이 되어야 한다.”는 것이었다 (Baatz 2004, 38).4) 이러한 그의 적응주의적 선교 정책은 그가 일본의 선
 
2) 프란치스코 하비에르 신부는 예수회 설립에 참여한 6명 중 한 사람으로서 1540년 교황 바오로 3세에게 예수회를 수도 단체로 공식 인정해 줄 것을 요 청하여 승인받았다. 1549년 최초로 일본에 그리스도교를 전파하 으며 중국 에 선교사로 파견된 마태오 리치에게도 큰 향을 주었다. 하비에르는 리치, 발리냐노와 함께 초기 예수회 적응주의 선교의 주역이기도 하 다.
3) 예수회의 적응주의 선교에 해서는 필자가 이미 다른 논문에서 상세히 다 루었기 때문에 본 논문에서는 생략하기로 한다(김명희 2012, 67-122 참조).
4) 라쌀이 1940년 6월 18일 나고야에서 수도서원을 개혁하기 위한 수업에서 한 
(禪)을 만나게 되는 계기가 되었다.
2. 일본의 적응주의 선교: 선 ‧ 선불교와의 만남
선교사로 일본에 파견된 라쌀은 예수회의 적응주의 선교정책에 
발맞춰 무엇보다 선(禪) ‧ 선불교를 통해 일본의 문화를 깊이 알고 자 하 다. 선은 전형적으로 일본적인 것으로 일본인들의 성격 형 성에 크게 향을 미쳤다고 판단했기 때문이다(Enomiya-Lassalle 1988, 20). 뿐만 아니라 그는 불교의 선(禪)이 하느님 체험에 도움 이 된다고 믿었다. 라쌀이 일본에서 선을 쉽게 만날 수 있었던 데는 그의 제3수련기 때(1927년) 만난 신비주의자 루이스 풀리어
(Louis Poullier, 1865-1940)의 향이 크다(Baatz 2004, 31). 풀리
어 신부는 그리스도적인 삶의 목표는 원한 것에만 있는 것이 아니라, 원한 하느님과의 신비적 합일에도 있다는 것을 가르쳐 주었다. 풀리어를 통해 라쌀은 아빌라의 성녀 데레사(Teresa von Avila)와 십자가의 성 요한 (Johannes vom Kreuz), 마이스터 에 크하르트(Meister Eckhart) 등 그리스도교의 신비가들의 저술들 을 접하게 되었다(Baatz 2004, 32). 이들의 신비사상은 라쌀이 선
(禪)을 그리스도교의 신비주의와 접목시키는 데 토 가 되었다 수도원장이 된 라쌀은 우선 1936년 히로시마 근처 나가추카 (Nagatsuka)에 예수회 수련원을 세웠다. 그는 수련원의 방들을 일본식으로 꾸미고 다다미를 깔았으며, 수도원 안의 성당은 일본 식 양식으로 건축하 다. 또한 그는 로마에 여러 번 편지를 써서 성찬식을 라틴어 신 일본어로 집전할 수 있도록 요청 하 다. 이러한 그의 뜻은 마침내 제2차 바티칸 공의회를 통해 이루어지
게 되었다(Baatz 2004, 39-40). 이것은 일본문화에 뿌리 내리고자 한 라쌀의 적응주의적 선교정책의 성과 다. 라쌀은 선수행을 통해 일본의 선사(禪師)들에게 그리스도교에 
 
내용이다.
한 관심을 불러일으키고자 하 다. 실제로 히로시마 근처의 코 쿠타이절(Kokutaiji)의 선사(禪師)인 후쿠하라 에이간(Fukuhara Eigan)은 라쌀에게 가톨릭의 초월자 개념만 제외한다면 “가톨릭 은 선(禪)의 뿌리와 연결되고 선은 가톨릭의 뿌리와 연결된다.”고 하면서 불교와 그리스도교가 만날 수 있음을 제시하 다(Baatz 
2004, 64). 라쌀에게 선수행의 참여는 선교적 과업이었다. 물론 라쌀은 개인적인 성을 위해서도 선수행을 결심하 다. 선수행 이 명상적 삶을 향한 그의 갈망과 하느님의 본성에 참여 하고픈 그의 바람과 일치하 기 때문이다.
라쌀은 1956년 6월 오바마(Obama)의 하라다 소가쿠(Harada Sogaku) 노사(老師)의 쎄신(Sesshin)5)에 참가하면서 하라다 노사
의 제자가 되었다. 본래 조동종의 선사 던 하라다는 임제종의 가르침도 수용해 조동종과 임제종의 선승 모두에게 존경의 상 이 되었다. 하라다 노사의 가르침에 따라 라쌀의 선수행은 일일 7회의 좌선으로 시작되었고, 무엇보다도 자기애의 극복과 무아
(無我)의 실현에 초점을 맞췄다(Baatz 2004, 67-69 참조). 라쌀은 불교와 그리스도교의 화에 있어서 장애가 되었던 ‘무(無)’와 ‘무 아(無我)’의 개념을 선(禪) 체험을 통해 극복할 수 있었다. 그는 그리스도교의 토양인 유럽에도 선불교의 좌선을 종교적 장애 없 이 전파할 수 있었다.
1968년 가을 라쌀은 독일 니더알타이히(Niederalteich)의 베네 딕트 수도원에 초 되어 선코스를 인도했으며, 이후 1990년 그가 죽을 때까지 독일 곳곳에서 선코스를 개최하 다(Baatz 2004, 98). 
 
 5) 쎄신(Sesshin)이란 여러 날 동안 진행되는 것으로 부분 그룹으로 행해진다. 쎄신은 좌선과 달리 일정한 수행과정이 없다. 보통 선사(禪寺)에서 7일간 하 게 되는데 매일 다른 방법으로 진행된다. 평균적으로 30에서 40분간 진행된
다. 하루에 열 번 정도 명상을 하는데, 매일 한번은 선사(禪師)가 40분에서 50분간 인사말을 한다. 그 말의 내용은 일반적으로 공안(公安集)에 있는 텍스 트다. 라쌀은 쎄신을 이냐시오의 신수련과도 비교하면서 둘 사이에 유사성 이 있음을 제시한다.
오늘날 독일뿐 아니라 스위스, 오스트리아 등 독일어권과 스페인, 미국 등지에 수많은 선명상 센터가 설립된 데는 라쌀의 그리스도 교적 선명상이 중요한 역할을 하 다.
III. 선(禪)과 그리스도교의 화
에노미야 라쌀의 후기는 1975년 이후 선과 그리스도교의 융합 을 시도한 종교간 화의 시기를 말한다. 이 시기에 라쌀이 보여 준 선과 그리스도교의 화는 방편적 ‧ 체험적 ‧ 책임적 화로 구 분할 수 있다. 이 세 유형의 화 속에는 󰡔승기신론󰡕6)에서 밝 히고 있는 진리(一心)의 체 ‧ 상 ‧ 용(體相用)의 원리가 작용한다.
󰡔기신론󰡕에서는 일심이문(一心二門)으로 승의 진리를 설명 한다. 승의 법으로서 일심은 진여문(眞如門)과 생멸문(生滅門) 인 두 개의 문으로 이루어져 있으나 실상은 하나다.      진여문 으로서 일심이 세상에 드러난 것이 생멸문이기 때문이다. 진여문 중에 승의 체(體, 존재)가 있고 생멸문 중에 체(體)의 상(相, 존재의 드러남)과 용(用, 존재의 드러남의 작용)이 있다. 체(體)가 진여(眞如) 즉 ‘절 진리’라고 한다면, 상(相)은 진여의 ‘현현(顯現)’이고, 용(用)은 현현한 진여의 ‘작용’이다. 진리의 체· 상· 용(體相用)의 세 모습은 어느 하나만 있어서 가능한 것이 아 니다. 하나의 전체가 분화되는 층위 구조 속에서, 부분이 전체성 을 가지는 프랙탈 구조와 동일한 논리로 체 ‧ 상 ‧ 용은 하나가 된
 
 6) 『大乘起信論』은 승불교 경전으로서 마명(馬鳴 100?-160?)이 인도에서 쓴 것 으로 추정되며 진제(眞諦 499-569)나 그의 제자들에 의해 기원후 550년경에 산스크리트어에서 중국어로 번역된 것으로 알려져 있다. 이것을 '구역본'(舊譯本)이라 부른다. 그 후 695년-700년 사이에 실차난타(實叉難陀 652-710)에 의해 '신역본'(新譯本)이 나왔다. 일반적으로 『기신론』 연구는 신역본 보다는 구역본을 더 많이 사용한다..
다. 체상용은 하나이자 셋이며 셋이자 하나다. 이와 같이 종교가 내세우는 진리(=體)는 한 가지로 그 뜻이 같을 지라도 그것을 구 체화한 교리(=相)와 그 교리의 실천적 행위(=用)는 다양하다. 즉 종교의 상이한 교리들(相)과 실천(用) 속에 체(體)의 진리가 작용 한다. 이때 종교의 정체성이란 진리의 상(相)을 말한다. 정체성은 각각의 종교가 갖는 특수성으로서 다양하다. 종교간 화란 정체 성(相)과 정체성(相)의 화를 의미한다. 화 시 각각의 정체성 은 혼합되거나 파괴되지 않는다. 정체성은 ‘하나’의 체(體)에 근원 하기 때문이다(김명희 2011, 183-184 참조).
모든 종교인들이 ‘체’의 절 진리와 ‘상’과 ‘용’으로 ‘나타난’ 
상 진리의 다양성을 인정할 때 종교 간의 화가 가능해진다. 󰡔 기신론󰡕의 체상용 원리는 다양한 종교들이 어떻게 자(自) 종교의 정체성을 상실함 없이 타(他)종교와 평화 공존할 수 있는지, 그 근거를 밝힌 화원리라고 할 수 있다. 따라서 라쌀의 선과 그리 스도교의 화를 체상용 원리를 통해 분석한다면 그의 화의 특 징이 명확히 규명될 수 있다. 특히 서양(인)의 종교간 화를 동 양의 화원리를 통해 조명함으로써 ‘동서양 통섭(通涉)’의 해석 학적 의미를 갖게 된다.
다음은 라쌀이 선과 그리스도교의 화에서 보여준 체(體) 로 서 체험적 화와 상(相)으로서 방편적 화, 용(用)으로서 책임 적 화를 고찰해 보겠다. 나아가 체상용 원리에 입각해 세 화 가 어떠한 유기적 관계를 갖는지, 그리고 어떻게 종교간 화의 원리가 될 수 있는지 조명하고자 한다.

1. 방편적 화: 상(相)의 화

라쌀이 일본 선교에서 보여준 선(禪)과의 만남은 ‘방편적 화’ 라고 할 수 있다. 그가 그리스도인으로서 관심을 갖고 수행한 선 불교의 좌선(坐禪)은 신신앙(神信仰)에 이르는 수단(방편)이었다. 선(禪)을 통한 깨달음의 길은 인간완성 ‧ 자아완성 ‧ 도덕적 완성을 가능케 하는 수단이었다. 무엇보다도 선수행은 초기 일본 선교에 있어서 토착문화에 적응하기 위한 선교의 수단이었다. 선과 좌선, 선적 깨달음을 신과의 합일(신비체험)과 도덕적 자기완성을 위한 ‘수단’ 혹은 ‘방편’으로 받아들인 라쌀은 그리스도교와 불교의 만 남을 ‘방편적 화’를 통해 실현할 수 있었다.
상(相)의 화로서 방편적 화는 자종교의 정체성을 지키면 서 타종교의 ‘다양성’과 ‘다름’을 인정하고 존중하는 관용적 특징 을 갖는다. 진리의 체(體)는 시간과 공간 안에서 다양한 상(相)의 모습으로 자기를 나타낸다. 체(體)가 진여(眞如) 라고 한다면, 상 (相)은 진여의 ‘현현(顯現)’이다. 체의 체됨, 곧 체의 현현은 다양 하다. 체와 상의 사이(間)에는 ‘일즉다(一卽多) ‧ 다즉일(多卽一)’ 또 는 ‘상즉상입(相卽相入)’의 화해의 원리가 작용 한다. 체(體)인 ‘하 나’가 상(相)인 ‘다양성(=다름)’을 포용하고, 상인 ‘다양성(=다름)’ 이 체인 ‘하나’ 안에서 융화(=존중)된다. 이 ‘다름의 존중’ 원리가 상(相)의 종교간 화의 원리이다(김명희 2014, 167).
라쌀에게 선(禪)은 체(體)에 이르는 다양한 상(相) 중에 하나의 
길(방편)이다. 그래서 그는 선수행을 그리스도교의 명상법으로 기 꺼이 받아들일 수 있었다. 
다음은 불교와 그리스도교의 화에 있어서 방편으로서 작용 한 선과 선수행, 선적 깨달음과 불교의 무(無)에 한 라쌀의 이 해를 간략히 살펴보도록 하겠다.

1) 동양문화를 이해하는 방편으로서의 선(禪)
예수회의 적응주의 선교 정책에 따라 추구된 일본의 선(禪)문 화에 한 라쌀의 적응주의적 노력은 그에게 동양문화를 이해하 는 열쇠가 되었다. 라쌀은 여러 가지 동양의 ‘도(道)’, 다도, 궁도, 서도, 화도, 유도, 검도 등에 선(禪)의 향이 미치지 않은 곳이 없다고 생각하 다. 이 여러 가지 ‘도’에는 하나의 정신이 깃들어 있는데, 바로 선의 정신이다(Enomiya-Lassalle [1969]2007, 88-89). 따라서 라쌀에게 선과 선적 깨달음은 동양정신을 이해 하는 열쇠
다. 선의 핵심은 깨달음으로서, “정말 깨달음에 이른 동양인은 소수이고 오늘날 깨달음을 소유하는 동양인은 더 극소수지만, 가 장 깊은 내부에 선의 향을 받지 않은 사람은 거의 없다”고 확 신한 라쌀은 동양문화를 이해하는 방편으로서 선(禪)과의 화를 시도하 다(Enomiya-Lassalle [1969]2007, 92).
선의 정신이란 무엇인가? 라쌀에게 그것은 불교의 무아(無我), 즉 완전한 자아제어의 정신을 뜻하 다Enomiya-Lassalle [1969] 2007, 89). 라쌀은 이러한 선의 정신이 아직도 동양 민족성에 깊 이 뿌리박혀 있다고 믿었다. 하지만 선의 정신이 서양에서 유입 된 유물론에 의해 질식되어 가고 있다며 우려하 다. 절멸의 위 기에 있는 선의 정신을 복원해 다시 동양인들에게 되돌려 준다면 그들이 개종 할 것이라고 기 하 다. 라쌀에게 있어서 선의 정 신의 재발견은 그리스도교 선교의 사명이었다 (Enomiya-Lassalle 
[1969]2007, 89, 103).
선교 초기 라쌀의 선과의 만남은 일본 및 동양문화를 이해 하 는 수단이었고, 그리스도교를 전파하기 위한 적응주의적 선교방 법이었다. 그러나 시간이 지남에 따라 라쌀에게 선(禪)은 신과 합 일체험을 하기 위한 성적 방편이 되었다.

2) 선(禪)과 선적(禪的) 깨달음, 그리고 신(神) 신앙
라쌀에게 선적 깨달음의 목표는 신에게 가까이 가기 위함 이 었다. 그래서 그는 신에게 접근하기 위해서 깨달음을 간접적 으 로 이용할 수 있다고 여겼다. 라쌀에게 선(禪)은 신과의 합일을 이루기 위한 하나의 방편이었다. 그리스도교에서는 초자연적 은 총 없이 깨달음만으로 신 직관에 이를 수 없다고 주장하지만, 라 쌀은 깨달음을 통해서 신 직관에 이를 수 있다고 확신하 다 
(Enomiya-Lassalle [1969]2007, 110). 그는 신을 믿지 않는 사람도 깨달음을 통해 신 신앙에 이를 수 있다고 믿었다. 깨달음을 통한 체험이 각자가 가지고 있는 언어의 차이로 다르게 표현될 뿐이
다.
불교는 깨달음을 일원론적으로 해석하여 자연 내지 우주와의 
일체체험이라고 표현한다. 더욱이 선에서는 신(神)에 관해서는 말 하지 않는다. 그렇다고 선 체험자를 무신론자라고 부르지도 않는 다. 다만 선불교에서는 신이나 신의 존재를 개념이나 문자로 파 악하는 것을 배격하기 때문에 깨달음을 우주와의 일체체험 이라 고 설명한다. 신은 불가지(不可知)이며 비개념적 이므로 선을 깨 달은 자가 신 신앙에 이른다 해도 그는 자기의 체험을 그리스 도 교적 개념으로 표현하지 않는다(Enomiya-Lassalle [1969]2007, 114-115). 한 마디로 선적 깨달음을 통해 신 신앙에 도달할 수 있 지만 ‘신’이란 언어로 표현되지 않을 뿐이다. 선수행자가 어떤 종 교와 연관되어 있느냐에 따라 성과가 다르게 나타날 수 있다. 그 리스도인은 그리스도교에, 불자는 불교에 연관되어 좌선의 성과 가 달리 나타날 수 있다. 하지만 두 경우 모두 선수행을 풍부하 게 할 수 있으며, 깨달음에 이르게 할 수 있다 (Enomiya-Lassalle 
1987, 12). 
라쌀은 각자가 자신의 체험과 관련하여 신에 해 이야기를 거부한다고 해서 선을 ‘무신론적’이라고 표현할 수 없다고 주장 한다. 그는 크게 깨달은 동양의 선사들은 오히려 신 신앙을 뛰어 넘어 더 높은 차원에 이른다고 믿는다. 따라서 라쌀은 깨달음을 얻은 선사들이 자신의 체험을 그리스도교적 신 신앙과 동일시 하 는가는 별개의 문제라고 보았다(Enomiya-Lassalle [1969]2007, 116). 오랜 좌선 끝에 신 신앙에 이른 스님들도 있기 때문이다. 하지만 선은 깨달음의 체험을 담론 혹은 언어를 통해 서술하지 않기 때문에 누가 신 신앙에 이르렀는지 단정하기가 힘들다고 한 다(Enomiya-Lassalle [1969]2007, 117). 그것은 불립문자를 표방하
는 선불교의 무(無)와 그리스도교의 유신론(有神論)적 신앙관에서 오는 유적(有的) 표현의 차이일 뿐이다. 
그래서 라쌀은 다음과 같이 말한다: 
선불교도는 그리스도교 신자와는 정반 의 경로를 거친다. 그 리스도교 신자는 신 신앙에서 출발하여 이것을 기반으로 도덕 적 순결성과 완전성을 추구한다. 그에게 있어서 양심의 소리 는 최고의 입법자인 신의 소리다. 반 로 선에 있어서는 신 신앙 없이 도덕성과 완전성을 추구하며 끝에 가서야 신에 도 달한다. 어떤 사람이 그의 완전성 추구에 정진하면 할수록 그 의 신 신앙은 더욱 분명해질 것이다. 그렇게 본다면 깨달음은 참으로 신 신앙과 신 사랑을 위한 길이며, 더욱이 지름길이다 
(Enomiya-Lassalle 1992, 78).
결국 선불교도의 깨달음이나 그리스도교 신자의 신 신앙은 도
덕성과 완전성의 추구에서 만난다. 라쌀에게 깨달음은 신 신앙을 위한 최고의 길, 최고의 방편이다. 방편으로서의 깨달음은 그리스 도교의 정체성에 혼란을 주지 않는다. 오히려 하느님에 한 믿 음이 불확실한 그리스도인이 깨달음을 경험하면, 신앙의 의심들 이 제거될 뿐만 아니라 깊은 평화를 경험하게 된다. 잘못된 하느 님에 한 관념도 바로잡게 되며, 마침내 참된 하느님을 발견하 게 된다. 즉 그리스도인에게 선(禪)은 참된 하느님 체험을 할 수 있도록 돕는 신앙의 방편이 된다 (Enomiya-Lassalle 1987, 13). 때 문에 라쌀은 선수행을 전 인류가 필요로 하는 명상법으로 추천하 기까지 한다 (Enomiya-Lassalle 1987, 51).

3) 무(無)와 무사유(無思惟)
라쌀이 선수행을 그리스도교의 신 신앙을 돕는 방편으로서 받 아들일 수 있었던 데는 불교의 무(無)에 한 그의 이해 때문이
다. 중국에서 예수회 선교사로 활동한 마태오 리치가 넘지 못한 불교의 무(無)와 공(空)개념을 라쌀은 선수행의 무사유(無思惟) 개 념을 통해 극복할 수 있었다. 그리스도교의 명상과 달리 상 없 이 이루어지는 선수행은 철저히 무아(無我)와 무사유(無思惟)에서 출발한다. 라쌀은 “선(禪)은 무(無) 로부터 시작된다.”고 강조하면 서, 그리스도교의 명상도 좌선과 같이 상이 없이도 하느님 체 험을 직접 할 수 있다고 확신 한다(Enomiya-Lassalle 1987, 84-85). 라쌀은 무사유의 선은 선불교와 구분된다고 말한다. 그는 명 상으로서의 선은 그리스도교가 종교인 것과 같은 의미에서 종교 는 아니라고 한다(Enomiya-Lassalle 1987, 97). 좌선(坐禪)은 근본
적으로 사유하지 않기 때문에 그리스도교와 모순되지 않는다는 것이다. 무사유 속에서 이루어지는 선수행은 어떤 종교적 교리도 필요하지 않다. 그래서 라쌀은 ‘그리스도교적 선’도, ‘불교적 선’ 도 있을 수 없다고 말한다. 불자나 그리스도 인이 차를 마시면서 하는 표현이 다르지 않듯이 선수행도 그와 같다는 것이다
(Enomiya-Lassalle 1987, 98). 좌선의 상도, 주체도 없기에 선은 무사유하고, 무사유하기에 선은 모두에게 깨달음에 이르는 ‘방편’ 이 될 수 있다. 
그러나 선수행이 종교적 의식(意識)을 갖는다면 종교와 관계 하게 된다. 그래서 종종 사람들은 제도적 종교, 즉 그리스도교와 도 불교와도 관계하지 않는 선(禪)코스를 찾는다. 오늘날 이런 참 여자들은 젊은이들 중에 드물지 않게 있는데, 그들의 좌선수행 동기는 종교와는 무관하다. 하지만 이런 사람들이 선수행 중 예 기치 않게 종교적인 깨달음에 이르게 되는 경우도 있다. 만일 이 들이 어린 시절 그리스도인이었다면 그들은 다시 그리스도교로 돌아오게 되고, 다시 찾은 그리스도교 신앙은 이전보다 더 깊게 된다고 라쌀은 밝힌다(Enomiya-Lassalle 1987, 85).
라쌀은 ‘순수한’ 선(禪)은 사상(思想)이 없기 때문에 선수행을 
진실하고 올바르게 하는 사람이면 누구나 무엇인가를 얻게 되는 데, 적어도 정신 건강에 큰 효과를 준다고 말한다. 특히 좌선은 선수행자의 마음을 평안하고 침착하게 해준다. 뿐만 아니라 어떤 직업이든지 더 잘 집중할 수 있게 만든다. 일예로 서구의 많은 예술가들은 춤을 추거나 그림을 그리거나 혹은 음악을 할 때 그 속에서 선(禪)과 내적인 관계를 느낀다고 한다(Enomiya-Lassalle 1987, 85). 라쌀은 명상자가 끈기 있게 선수행을 한다면 무의식도 치료할 수 있다고 믿는다. 선수행은 사람을 내적으로 자유롭게 만들뿐만 아니라, 육체 건강에도 좋은 향을 미친다. 물질주의와 경쟁시 에 사는 현 인들에게 선수행은 스트레스 해소의 좋은 명상법이 될 수 있으며, 현 문명의 병들과 위험으로부터 쉽게 벗어나게 해준다. 특히 선은 종교인들에게는 불안한 실존의 세계 에도 불구하고 깊은 내적 기도를 할 수 있도록 도와 신비체험에 
이르게 해준다(Enomiya-Lassalle 1987, 99). 이렇듯 무사유의 선 (禪)은 비종교인 이나 종교인 모두에게 정신과 육체의 건강을 위 해, 신신앙의 강화를 위해 필요한 방편적 명상법이 되고 있다. 라쌀이 무사유의 선을 통해 이해한 불교의 무(無)개념은 수련 (수행)시 무절제한 정욕에서 벗어나야 하는 ‘자아의 죽음(=無我)’을 의미한다. 그는 “자아는 죽어야만 한다.”고 역설 하면서 ‘무아(無
我)’는 늘 되풀이 되는 명제라고 강조한다. 라쌀에게 ‘무아’란 불안, 오만, 시기 등 여러 정념(情念)과 함께 ‘죽어야만 하는 자아’다. 그 리스도교의 피정도 나쁜 성향을 근절하고자 하는 목적이 있는데 그 방법은 과정에 있어서 선과 차이가 있다(Enomiya-Lassalle 
[1969]2007, 25). 피정은 신앙의 진리라는 ‘상’을 묵상함으로써 자신의 나쁜 정욕을 억제하게 된다. 즉 상을 사유함으로써 피 정의 목적을 달성한다. 반면에 좌선은 상에 한 묵상 없이 마 음 비움을 통해 인간 안의 무질서를 분쇄해 버린다. 무 상과 무 사유를 통한 선적 깨달음 이다. 라쌀은 이러한 동양인의 자제력
을 칭송한다(Enomiya-Lassalle 1987, 180). 그리스도교는 자아의 묵상(有)을 통해, 선수행은 자아의 죽음(無)을 통해 도덕적이고 수덕적인 동일한 효과를 얻게 된다. 즉 긍정(有)과 부정(無)의 다 양한 삶의 길이 이루어내는 동일한 목표다. 라쌀이 ‘무(無)’의 깨 달음을 통해 얻은 진리는 ‘선은 삶’이라는 것이다(Baatz 2004, 
92).

2. 체험적 화: 체(體)의 화
체(體)의 종교간 화란 종교의 공통점, 즉 보편성을 통한 
화를 뜻한다. 상(相)의 화가 종교의 특수성과 다양성을 진리에 이르는 ‘방편’으로 받아들여 타종교와의 만남을 가능케 한다면, 체(體)의 화는 각각의 종교가 추구하는 공통의 목표로부터 출 발하는 종교간 화를 말한다. 종교의 교리와 제도가 종교의 특 수성이라고 한다면, 그것을 넘어서는 말할 수 없는 ‘무엇’에 한 깨달음의 체험 혹은 신비체험은 종교의 보편성이라고 할 수 있 다. 깨달음을 통한 불성(佛性) 혹은 무아 (無我)체험이든지 명상 적 기도를 통한 신과의 합일체험 이든지 인간의 언어를 초월한 절 진리 혹은 절 존재에 한 체험 이라는 점에서 두 종교는 만난다. 다만, 종교적 체험이 자(自) 종교의 언어로 표현될 때 불 성 체험 혹은 하느님 체험이 되는 것이다.
따라서 라쌀은 절 존재 ‧ 절 원리에 한 ‘종교경험’을 통해 선과 그리스도교의 화의 가능성을 발견한다. 마음 비움(無我)을 통한 견성(見性)의 체험도 신(神) 신앙을 통한 하느님 체험도 결 국 욕망의 세계에 더럽혀진 인간의 참 모습을 회복하는 비움(無我)과 채움(神愛)이 하나 되는 자기완성의 체험, 곧 체(體)의 체험 인 것이다.

1) 무아(無我) 체험과 신(神) 체험

비움의 체험이란 고통의 세계에 집착하는 자아가 참자아가 아 님을 깨닫는 ‘무아(無我)의 체험’ 이다. 라쌀은 이러한 무아 체험 을 ‘존재체험’ 혹은 ‘자아체험’이라고 부르면서, 그리스도교 의 하 느님 체험과 동일하게 자기완성의 수단이 된다고 설명한다 
(Enomiya-Lassalle [1969]2007, 50, 72). 선적 깨달음을 통한 무아
(無我)체험은 그리스도교의 신(神)체험과 함께 누구나 가능한 체 (體)의 체험이다. 
선적 깨달음에서 절 존재는 인격으로도 상으로도 경험되지 않는다. 그것은 ‘모든 것’으로 경험된다. 불교에서는 절 존재를 모든 긍정적 표현의 한계 때문에 부정적으로 표현한다. 사람들은 그것을 가리켜 ‘공(空)’ 혹은 ‘무(無)’라고 부른다. 라쌀에게 공(空) 과 무(無)는 절 존재와의 ‘완전합일’을 의미하며, 선 깨달음은 완 전합일의 의심할 바 없는 경험이다. 그런데 이 경험은 선수행을 통해서만 얻어지는 것이 아니다. 선(禪) 밖에서도, 선수행에 의존
하지 않고서도 발생한다(Enomiya-Lassalle 1987, 187-188). 결국 
라쌀에게는 무아체험과 신체험이 동일한 합일체험이다. 선과 그 리스도교의 신비체험이 일치한다고 확신한 라쌀은 마이스터 에크
하르트(Meister Eckkhart)와 보나벤투라(Bonaventura), 아빌라의 성녀 데레사(Teresa von Avila), 십자가의 성 요한(Johannes vom 
Kreuz)등 그리스도교의 신비주의자들에게서 선(禪)체험의 유사성
을 발견 한다(Enomiya-Lassalle 1987, 101이하 참조). 특히 라쌀은 
예수회의 창시자 로욜라의 이냐시오의 신수련과 좌선의 유사점 을 제시하면서 선수행을 통해서도 하느님과 하나 되는 신비체험 을 할 수 있다고 주장 한다.7)
라쌀에게 있어서 깨달음은 그 자체로는 불교적인 것도, 그리스
도교적인 것도, 어떤 다른 종교적 신앙과 필연적으로 결합된 것도 아니다. 깨달음은 인도에서 이미 불교 이전에 존재한 것으로 이슬 람교와 그리스도교에도 있는 종교현상이다(Enomiya-Lassalle [1969]2007, 51). 깨달음을 통해 인간은 종교적 완성에 이르게 된
 
 7) 그는 저서 『선과 성』(Zen und christliche Spiritualität, München: Kösel, 
1987, pp.126-197)에서 이냐시오의 신수련과 좌선을 상세히 비교하 다. 본 논문에서는 지면 관계상 라쌀의 비교분석을 논하지 않았다. 이 비교는 차후 의 연구과제로 남겨둔다. 한 가지, 선과 이냐시오 신수련의 큰 차이점이라 고 한다면 좌선은 무 상(無對象)‧무사고(無思考)를 통해 혼의 근저로 깊이 들어가는 체험을 하는데 반해, 신수련은 상(對象)과 사고(思考)를 통한 묵상훈련이다. 신비체험은 좌선의 직접적 목표이지만, 신수련은 그리스도 와의 인격적 관계를 이끈다. 그러나 두 가지 명상법 모두 명상자로 하여금 궁극적으로 신비체험에 이르게 하고 ‘새로운 의식’을 갖게 한다.
다(Enomiya-Lassalle [1969]2007, 75). 이 깨달음은 인간이 갖고 
있는 자연능력에 기인한다. 토마스 아퀴나스가 말하는 인간의 본 성적 이성능력으로 깨달음이 가능하다. 그래서 라쌀은 불교인도 그리스도인도 선적 깨달음을 통해 신과의 합일체험에 이를 수 있 다고 믿는다. 

2) 신의 사랑과 이타행의 체험

선적 깨달음이 ‘자연과 하나’가 되는 것이라면, 그리스도교의 신비체험은 ‘신과 하나’가 되는 것이다. 라쌀은 깨달음에 있어서 자연‧우주만물과의 일치를 통해 큰 환희를 체험하는 선사도 있는 데, 이때 ‘자연과 우주만물’ 신 ‘신’이란 표현을 사용할 수 있다 고 말한다(Enomiya-Lassalle [1969]2007, 118). 다만 불교도는 초 자연(=神)을 전혀 모르기 때문에 오로지 자신의 능력에 의존 하 고 있으며, 자연능력으로 모든 것을 성취하고자 한다 (Enomiya 
-Lassalle [1969]2007, 130). 라쌀에 의하면 불교와 그리스도교의 종교체험은 동일하나 문자의 차이 때문에 다르게 표현되는 것뿐 이다(Enomiya-Lassalle [1969]2007, 118).  
그리스도교의 신과의 합일이란, 신에 한 사랑을 의미하는 것으로, 이것은 다시 인간사랑 ‧ 이웃사랑으로 확장된다. 라쌀은 인격적 신관이 없는 불교의 깨달음도 궁극적으로는 인간에 한 사랑(利他行)을 추구한다는 점에서 그리스도교의 신체험과 근본 
적으로 다르지 않다고 주장한다(Enomiya-Lassalle [1969] 2007, 119 참조). 때문에 라쌀은 깨달음의 목적이 자신의 마음의 평안에 있지 않고 이웃사랑에 있다고 말한다. 보편적 명령으로 주어지는 이타행은 불교적 언어로도, 그리스도교적 언어로도 표현된다. 이 타행을 위한 개인의 행동에 있어서 절 적 책임이 동반되는데, 라 쌀은 ‘책임’ 또한 언어적 표현이라고 말한다(Enomiya-Lassalle 
1987, 92).

3) 붓다와 그리스도

불교와 그리스도교의 화 시 그리스도인들은 종종 “그리스도 없이도 구원이 가능한가?”란 의문을 제기한다. 이 질문과 관련해 라쌀은 그리스도를 알지 못하더라도 그리스도는 현재 구원자로서 존재할 수 있다고 밝힌다. 이런 의미에서 ‘그리스도’에 한 절 성 요구가 가능하다. 그러나 이것은 ‘그리스도교’의 절 성 요구 와는 다른 것이다. 라쌀은 그리스도가 참으로 하느님의 독생자 아들이라는 것과 그가 온 인류를 위해 구세주라고 하는 것을 비 그리스도인도 받아들이는가 하는 것은 별개 문제라고 한다. 그의 경험에 비추어 보건 , 그리스도교를 알고 있는 불자 또한 그리 스도교에 한 이해심을 갖고 있으며, 그리스도에 한 것이 부 당하다고 하면서도 거절하지 않는다는 것이다(Enomiya-Lassalle 
1987, 89). 따라서 라쌀은 ‘그리스도교’의 절 성 요구에 해서는 거부하지만 ‘그리스도’에 한 절 성 요구는 긍정한다. 그리스도 교와 타종교의 차이점은 계시가 누구에게 있는가 하는데서 비롯 된다는 것은 분명하다. 그렇다고 라쌀은 ‘그리스도교의 계시는 그 리스도’이고, ‘불교의 계시는 붓다’라고 하는 것이 문제시 되어서 는 안 된다고 강조한다. 그것은 믿음의 상이 없는 불교의 존재 체험과 그리스도를 상으로 삼는 그리스도교의 신의 현존의 체 험 사이에서 오는 차이일 뿐이라고 말한다(Enomiya-Lassalle 
1987, 90-91).
4) 동일한 체험, 새로운 의식
라쌀은 선(불교)과 그리스도교의 종교체험이 동일하다는 것을 다음과 같이 설명한다(Enomiya-Lassalle 1987, 91-92).: 
첫째, 두 종교체험 모두 목표가 단지 의식의 확장에 있지 않 고 완전히 새로운 의식의 차원에 도달하는데 있다. 이것은 비인 격적 혹은 인격적 방법으로 나타날 수 있다. 그리고 두 방법 모 두 침묵 속에서 존재와 만나는 황홀한 체험을 하게 한다.
라쌀에게 새로운 의식이란 ‘전체’(das Ganze)를 이해하는 것이
고, 모든 다양한 의식들을 조화롭게 일치시키는 것이다. 새로운 의식은 화해와 일치를 추구하는 불이적(不二的) ‧ 일원론적(一元論
的) 의식이다. 이 의식 안에서는 차별과 소외, 갈등과 분열이라는 모든 이분법적 립이 무너진다. 새로운 의식은 인류를 하나가 되 게 하여 전쟁과 분쟁을 피할 수 있게 만든다(Enomiya- Lassalle 
1987, 193-194). 라쌀은 국가와 국가, 종교와 종교, 인간과 인간의 분열과 갈등을 조화와 평화로 만드는 원동력으로써 ‘새로운 의식’ 을 제시한다. 이 의식은 불자와 그리스도인 모두가 종교체험을 통 해 얻게 되는 인류평화를 위한 ‘책임의식’이다. 
둘째, 명령의 유사 언어적 전달이다. 이타행의 명령은 불교와 그리스도교가 각자의 언어로 체험자에게 접근하여 그로 하여금 불가피한 결정을 하게하고 그의 행동에 해 절 적 책임을 지게 한다. 이 명령은 성스러운 절 존재의 체험에 능동적으로 행동하 게 한다. 이러한 이타행의 실천은 자기완성의 수행이기도 하다.
라쌀은 불교의 존재체험과 그리스도교의 신비체험이 서로 다
른 관점을 갖는다는 것에 동의하지 않는다. 이 두 체험은 서로 립되는 것이 아니고, 하나가 다른 것 안에 포함되어 있다. 동일 한 체험이 각각 다른 전제들에 따라 다르게 느껴지는 것뿐이다. 선승이 “당신은 당신의 그리스도를 포기할 수 없기 때문에 당신 은 당연히 그리스도교의 깨달음을 얻어야 하고, 마찬가지로 나는 나의 불교를 포기할 수 없기에 불교적 깨달음을 얻어야 한다.”고 말한 것처럼 각자의 종교언어로 깨달음을 체험하게 된다
(Enomiya-Lassalle 1987, 92). 라쌀은 동일한 체험의 다양한 해석 이 문제되기 때문에 사람들은 “그리스도교의 현존 하는 신은 불 교도의 경험 속에 숨어서 존재”하며, “그리스도인은 자기체험을 존재의 궁극적 원인을 체험할 때까지 발전”시킨다고 주장한다
(Enomiya-Lassalle 1987, 92). 하지만 라쌀은 동서양의 사고방법은 서로 보완되어야 함을 역설한다. 서양에서는 의식이, 동양에서는 무의식이 더 지배적이기 때문에 두 역은 하나의 완전한 인격을 생성하기 위해 서로 융합되어야 한다는 것이다. 라쌀은 동서양의 목표가 단지 개별 종교의 한계 내에서 ‘의식’의 확장이 아닌, 모 든 종교를 관통하는 ‘새로운 의식’의 차원을 추구한다는 점에서 
일치한다고 말한다(Enomiya-Lassalle 1987, 92). 동일한 체험으로
부터 형성된 ‘새로운 의식’ 안에서는 종교적 개념과 교리, 제도와 조직, 인격신과 비인격신의 개념이 더 이상 문제시 되지 않는다. 바로 이 전제로부터 체(體)의 화가 시작된다.

3. 책임의 화: 용(用)의 화

용(用)의 화란 실천을 통한 화를 의미한다. 종교가 추구하
는 절 진리(體)의 작용이 용(用)이다. 라쌀은 선불교의 선수행과 선적 깨달음과 그리스도교의 신체험이 도덕적 완성 ‧ 인간적 완성 ‧ 자기완성이라는 동일한 실천적 목표를 추구한다는 점에서 두 종 교간 화를 시도한다. 특히 라쌀은 책임의 화로서 선과 그리 스도교의 화를 모색한다. 그는 물질주의적 세계관으로 인해 무 너져 가는 유럽과 세계의 정신문명을 동양의 선수행을 통해 회복 하려고 한다. 새로운 의식을 통한 성의 회복운동이다. 라쌀은 이를 위해 먼저 선명상의 중화를 꾀하고 나아가 사회정의와 평 화에 기여할 종교의 책임적 임무를 제안한다. 
다음은 라쌀이 선명상을 어떻게 중화 시켰으며, 선과 그리
스도교의 책임적 화를 어떻게 전개했는지 살펴보도록 하겠다.
1) 그리스도교적 선명상의 대중화
라쌀은 선(禪)을 실제로 경험하 을 뿐만 아니라, 유럽 전역에 널리 전파한 주역이다. 라쌀로 인해 불교와 그리스도교의 만남이 아카데미담론을 넘어서 명상적 경험의 깊은 곳에서 이루어지는 만남으로 발전할 수 있었다. 무엇보다도 라쌀을 통해서 선이 일 본, 독일, 스페인, 이탈리아 그리고 다른 유럽나라들의 수많은 가 톨릭 수도회에 전해지게 되었다. 특히 독일의 가톨릭 교회 에서 는 선불교와의 만남을 다른 나라들보다 더 적극적으로 추진하
다. 1969년에는 라쌀의 명상운동에 자극받아 프리츠 크뢰거(Fritz 
Kroegr)가 ‘사단법인 프랑크푸르트회(Frankfurter Ring e.V.)’를 설립되기도 하 다. 이 단체는 오늘날까지도 독일의 명상그룹 중 가장 큰 협회로 주목받고 있다(Baatz 2004, 99).
라쌀은 독일에 선(禪)을 널리 알리는 데 크게 공헌하 다. 수
많은 선그룹과 선센터들이 라쌀에 의해 설립되었다. 톨레이 
(Tholey)와 메틀라흐(Mettlach)에 있는 노이뮐레(Neumühle)와 디 트푸르트(Dietfurt)의 프란치스코 명상센터 등이 창설되었다. 디트 푸르트의 프란치스코 명상의 집은 1977년에 라쌀이 직접 설립한 최초의 그리스도교 선명상 센터다. 라쌀은 독일 방문 때마다 이 곳에 머물면서 일 년에 6-7회 선명상 코스를 인도 하 다. 그는 깊은 경험은 사유(思惟)에 앞선 것으로 자기 정체성은 그 로 유 지한 채 모든 종교가 만날 수 있는 근거를 제공해 준다고 강조하
다. 모든 종교와 종파가 만날 수 있는 것은 사유(思惟)가 아닌 심층적 경험이라는 것이다(Brück and Lai 1997, 211이하 참조).
2014년 현재 프란치스코 명상의 집은 라쌀 신부에게서 직접 선 수행을 전수받은 오트마 프란탈(Othmar Franthal) 선 마이스 터가 다양한 선(禪) 프로그램들을 맡아 운 하고 있다. 그는 오늘 날 유럽과 독일어 지역(독일, 오스트리아, 스위스)에서 라쌀 신부 의 향력이 단하다고 일러준다. 라쌀 신부에 의해 수많은 선 명상센터가 생겨났으며, 선불교와 그리스도교와의 화가 활발하 게 이루어지고 있다는 것이다.8) 종교경험을 기반으로 하는 라쌀 의 선명상 운동은 선(禪)과 그리스도교의 화가 중화되는데 
 
 8) 필자가 2014년 1월 프란치스코 명상의 집을 방문했을 때 오트마 프란탈
(Othmar Franthal) 선 마이스터와 나눈 인터뷰 내용이다.
중요한 역할을 하고 있다.
라쌀은 1968년 베네딕트 수도원에 다양한 선 코스를 개설하 여, 12개의 쎄신(Sesshin) 코스에 980명이 참가하기도 하 다
(Enomiya-Lassalle 1988, 94). 그는 1990년 그가 죽을 때까지 지속 적으로 독일에서 선 코스를 개최하 다. 주목할 만한 것은 예수 회 신부 던 라쌀의 선명상법은 예수회뿐만 아니라 프란치스코 수도회나 베네딕트 수도회 등에서도 적극적으로 수용해 그들의 명상법에 접목시켰다는 것이다. 
라쌀의 향 하에 세워진 몇몇 센터들은 불교 교사뿐만 아니 라 그리스도교 교사들도 가르쳤으며 1980년 말 이후로는 불교 센터(예로 알고이의 붓다의 집)에서도 그리스도인이었던 라쌀의 제자들이 선(禪) 교육을 맡기도 하 다.
라쌀의 명상코스에 참여한 사람들을 통하여 불교적 ‧ 그리스도 
교적 명상그룹 및 교회일치를 위한 명상그룹이 생기게 되었다. 다양한 가톨릭 수도원들이 오늘날 명상법으로 선을 실행하고 있 다. 뿐만 아니라 독일 개신교에서도 이미 60년 말부터 선수행
이 미카엘형제단(Michaelsbruderschaft)을 통하여 장려되 었다. 이 모두가 라쌀의 그리스도교적 선명상으로부터 시작된 것이었다.
라쌀은 서구에 선불교를 전파했던 사람들(예로, Daisetz Teitaro Suzuki)과는 다르다. 그는 신부이자 선사로서 그리스도 교의 신비 주의와 함께 선불교를 전파하 다. 이 신비주의는 하느님과 내가 하나 되는 신비체험이다. 세속적이고 물질적인 것으로부터의 해 방이고 ‘상즉상입’(相卽相入, coindidentia oppositorum)의 합일체 험이다. 라쌀은 이 신비체험을 선에서도 발견하 다. 라쌀의 그리 스도교적인 선 해석 때문에 서구인들이 선에 해 많은 관심을 갖기 시작하 다. 마침내 라쌀은 동· 서양의 사고(思考)에 가교 역 할을 하게 되었다. 
특히 라쌀은 일본의 선불교와의 만남을 통해 그리스도인들을 위한 선(禪)을 발전시켜 나갔다. 그는 그리스도교 안에 초종파 적 인 명상의 형식을 도입하 으며, 깨달음(Satori)의 체험을 그리스 도교적인 관점에서 해석하 다. 그리고 그는 쎄신을 하는 동안에 성찬식도 거행하 다. 이것은 라쌀 신부가 일본에 있을 때 가톨 릭 신앙의 확고한 정체성 확보를 위해 그리스도교적 관점에서 시 도한 선명상이었다. 이러한 그의 선명상의 토착화 작업은 서구 그리스도교의 참석자들에게 그들의 신앙과 성서적 증언들을 새롭 고 심도 있게 다시 이해하는 계기를 마련해 주었다(Baumann 
1995, 80).
이렇듯 라쌀의 그리스도교적 선명상은 독일과 유럽 내에서 종
교와 교파를 초월해, 무종교, 무신론자들에 이르기까지 하나의 성운동으로 중화되었다. 자본주의 시 에 물질주의로 병들어 가고 있는 유럽사회를 선명상을 통해 치유하고자 한 라쌀의 책임 적 화의 성과 다. 라쌀의 깊은 내면의 선명상 속에서 불교와 그리스도교 간의 차별은 차이로 바뀌고 차이는 다시 조화와 화해 로 승화되었다. 이념과 교리가 아닌 경험의 화를 통해 종교 간 화의 중화를 실현하게 된 것이다.
2) 선(禪)과 그리스도교의 책임의 대화
라쌀은 어렸을 때부터 가난의 문제에 관심이 많았다. 두 차례
의 세계 전을 겪으면서 가난과 전쟁, 평화는 그의 삶의 중심에 늘 해결해야 할 과제로 자리 잡고 있었다. 라쌀은 일본 여행 전 에 항구도시 고베의 빈민가에서 살면서 일을 했던 어느 일본 개 신교 신자의 책에 감동되어 다음과 같이 회고 하 다. “내가 일 본에 가야했을 때, 나의 꿈은 가난한 지역에서 사는 것이었 다.”(Enomiya-Lassalle 1988, 20) 예수가 보여준 가난은 라쌀의 삶 의 방식이 되었고, 사회적인 책임은 그가 평생 감당해야 할 과제 가 되었다. 
1931년 가을 일본군 는 만주에 진군해 점령하 다. 같은 해 
11월에 라쌀은 도쿄의 빈민가에 사회 정착촌을 건립하 다. 라쌀 은 정착촌에서 생활하면서 가난한 이들을 돕는 일에 주력 하
다. 음식, 의약품, 약국, 학교(어린이와 성인을 위한 학교), 법률상 담소가 정착촌에서 제공되었고, 사회연구소도 세웠다. 이러한 정 착촌의 운 은 당시 일본에서는 획기적인 것이었다. 정착촌에서 라쌀은 사회봉사활동뿐 아니라 그리스도 교의 복음을 전파하는 일에도 힘을 기울 다. 또한 불교의 승려들과 함께 일을 하면서 그들과 종교적인 물음에 하여 화도 나눴다. 승려들과의 화 를 통해 불교와 그리스도교 간에는 유사한 것들이 있다고 확신하 다. 정착촌에서 만난 불교를 통해 ‘위 한 힘과 사랑 그리고 무 아(無我)’가 그리스도교 안에도 존재한다는 것을 발견 하 다
(Baatz 2004, 36-37). 
제2차 세계 전 이후에 일본인들은 그리스도교에 해 지 한 
관심을 갖게 되었다. 1949년부터 라쌀은 도죠 선사와 함께 히로 시마 주변 지역에 있는 여러 선사들을 돌면서 종교가 사회에 한 책임을 감당해야 할 것을 호소하 다. 라쌀은 일본의 선승들 과 함께 더 이상 전쟁의 참화가 없는 평화의 세계를 위하여 실천 적 운동을 전개하 다. 라쌀이 히로시마 원폭 투하와 관련해 세 계평화를 기념하기 위한 ‘평화의 교회’(die Friedenskirche)를 설 립하려고 했을 때 많은 선승들이 교회건축 모금에 동참하 다.
히로시마 원폭투하 9년 후인 1954년 8월 6일에 ‘평화의 교회’ 가 봉헌되었다. 교회내부는 부분 독일인 들의 후원금으로 완성
되었다(Baatz 2004, 61). 1990년 7월 7일 토요일 라쌀은 오후에 소천 하 다. 그의 시신은 일본의 관습에 따라 화장되었고 유골 단지는 히로시마의 평화의 교회에 묻혔다. 결미사는 1990년 7 월 12일 독일 뮌스터에서 열렸 다(Baatz 2004, 149).
가난한 성의 소유자 라쌀은 세계 전의 한 복판이었던 일본 
히로시마에서 그의 삶의 많은 시간을 보내면서 일본의 가난과 전 쟁, 사회의 불의와 맞서 저항하며 지냈다. 그의 불교와 그리스도 교의 화는 일본 사회의 평화와 안녕을 지키는 일에 기여하
다. 라쌀의 묘비가 그가 세운 평화의 교회에 있는 것도 그가 얼 마나 세계평화를 원했는가를 반 한다. 
스위스 라쌀 하우스와 라쌀 연구소를 설립한 니클라우스 브란 첸(Niklaus Brantschen S.J.) 예수회 신부는 라쌀 신부야 말로 종 교이론에 머물지 않고 종교경험과 책임적 실천을 추구하며 살았 던 성가라고 평가한다. 라쌀에게서 선수행을 전수받은 브란첸 신부는 그의 유지를 이어받아 라쌀하우스(Lassalle-Haus) 와 라쌀 연구소(Lassalle-Institut)를 설립하 다.
1929년에 설립된 라쌀 하우스는 ‘성과 화 그리고 책임’을 위한 종교 간 만남의 센터로서 운 되고 있다. 80명 이상이 성 과 종교간 화 프로그램을 진행하고 있으며, 매년 5,500명이 다 양한 프로그램에 참여하고 있다. 이들은 세계 각국에서 온 사람 들로서 특히 독일, 스위스, 오스트리아 등의 독일어권의 관심 있 는 사람들이 종교와 종파를 초월해 라쌀하우스를 방문하고 있다.
1995년에 세워진 라쌀연구소는 라쌀 하우스 산하 기관으로 ‘선(禪)과 윤리, 리더 십’을 목표로 교육프로그램을 운 하고 있 다. 라쌀연구소는 에노미야 라쌀의 사회적 책임의 성을 실천하 는 교육의 장으로서, 특히 회사원, 기업인, 교육자, 성직자, 의사 등 사회 각 분야에서 책임적 리더십을 필요로 하는 이들이 참여 하고 있다. 라쌀연구소야 말로 선명상을 통해 형성된 ‘새로운 의 식’이 사회의 현장에서 실현될 수 있도록 통로 역할을 해주는 곳 이다.
라쌀의 그리스도교와 선의 책임적 화는 독일과 스위스, 오
스트리아 등지에서 그의 제자들에 의해 실천되고 있다. 사회적 책임은 공동체와 함께 나눠져야 하는 과제로서 여기엔 이념의 차 이나 교리의 배타적 태도가 개입할 수 없다. 라쌀은 종교와 종파 를 초월해 세계평화를 위하여 인류가 함께 힘을 모을 것을 요청 한다. 행동의 화, 책임의 화야 말로 종교간 평화공존을 위한 실천적 해법이 될 수 있다.
IV. 종교간 화의 모델로서 라쌀의 선(禪)과 그리스도교 화의 특징
지금까지 살펴 본 로 라쌀의 선(禪)과 그리스도교의 화가 
가능할 수 있었던 것은 그의 화가 체험과 실존에 기반한 화 다는 데 있다. 라쌀은 종교간 화를 교리가 아닌 종교체험을 통해 추구하 고, 인격신론이 쟁점이 되는 실재론적 존재론의 화가 아닌 도덕적 자아완성을 목표로 하는 실존적 화를 통해 실현하 다. 그의 체험적 ‧ 실존적 화의 토 가 되었던 것은 무
(無)와 무사유(無思惟), 무 상(無對象)의 개념 이었다. 라쌀의 화의 목적은 인간의 자아완성을 통한 세계평화와 휴머니즘의 회 복이었다.

1. 실존적 화 
그리스도교의 인격적 신개념과 불교의 비인격적 진리개념 ‘무’(無) 혹은 ‘공’(空)-은 종교간 화 시 걸림돌로 작용한다. 이것 은 마태오 리치에게서 극명하게 나타났다. 리치는 중국 선교에서 인격신의 존재로서 상제(上帝)를 내세운 원시유교에 해서는 보 유론적 입장을 취하지만, 무신론적 도덕형이상학이 지배적인 신 유학의 이(理)와 태극(太極)에 해서는 철저히 비판적 태도를 취 하 다. 뿐만 아니라 그는 도교와 불교의 무(無)와 공(空) 사상을 단순히 ‘공허’ 혹은 ‘허무’로 이해하여 󰡔천주실의󰡕에서 신랄하게 비판하 다. 리치는 중국종교인 유교, 불교, 도교와 화를 시도 하지만 인격적 신관-상제(上帝)-을 가지고 있던 원시유교에 해 서만 그리스도교의 화자로 인정하 다. 16세기 중국의 유교문 화에 적응을 시도한 예수회 선교사 리치는 비실재적 존재론을 표 방하는 불교의 무(無)와 공(空) 개념을 수용할 수 없었다. 그러나 3백년 후에 등장한 예수회 후배 선교사 에노미야 라쌀에게는 불 교의 무(無)와 공(空)이 그리스도교와 만나는 접촉점이 되었다.
라쌀은 불교의 무(無)로부터 무사유(無思惟) ‧ 무 상(無對象)의 
화방법을 발견 하 다. 그는 무사유 ‧ 무 상의 화를 통해 ‘인 격신  비인 격신’, ‘실재적 존재론  비실재적 존재론’이라는 불교와 그리스도교 간의 립을 극복할 수 있었고, 나아가 사회 적 책임과 도덕적 자아완성을 지향하는 실존적 화의 길을 모색 할 수 있었다.
라쌀은 비실재론적인 불교의 무(無)가 맞닥뜨리는 “불교는 그
리스도교에서 말하는 인격신에 해 전혀 언급하지 않는데 과연 종교라고 말할 수 있는가?”라는 질문에 해 “선불교에서는 깨달 음의 길이 곧 구원의 길을 의미한다.”고 답한다 (Enomiya- Lassalle 1987, 67). 그는 인격신 개념과 그리스도교의 속죄개념이 없다는 이유만으로 불교가 종교가 아니라고 말하지 않는다. 신의 구원개념 없이 깨달음을 통한 구원을 말하는 불교도 그에게는 분 명히 종교다. 
라쌀에 따르면, 불교철학에서는 궁극적 실재가 실재적(有的) 
존재가 아니고, 진여(眞如)다. 이 ‘진여는 공’(空)이라고 부정적 으 로 표현된다. 하지만 공은 절 부정적 허무의 무(無)가 아니다. 그것은 모든 조건으로부터 자유롭게 된 공(空)이다. 이 공은 모두
가 돌아가야 할 절 존재다(Enomiya-Lassalle 1987, 70). 구원이란 공으로의 회귀를 뜻한다.
그리스도교의 죄로부터의 해방으로서 구원은 선불교에는 없다
(Enomiya-Lassalle 1987, 68). 그것은 선불교에는 신(神)도 초월적 
존재도 없기 때문이다. 반면에 불교에서는 구원을 고통으로부터 의 해방이라고 말한다. 고통의 원인이 되는 욕망을 제거하여 윤 회의 사슬로부터 해방되는 것이 곧 구원이다. 이때 윤회의 사슬 이란 혼의 윤회를 의미하는 것이 아니다. 즉 인간이 죽으면 동 일한 혼이 다른 육체로 다시 태어난다는 것이 아니다. 불교에서 는 개인의 혼과 혼불멸이 존재하지 않는다. 또한 경험적 나로 서 나(我)도 없고 심층적 자아로서 자아(自我)도 없다. 나는 무아적 (無我的) 존재일 뿐이다. 만일 내가 없다면, 나에 관한 관념은 순 수한 망상에 불과하다. 모든 망상 중에 가장 나쁜 관념이다. 그렇 기 때문에 나의 망상으로부터 자유로워야 한다(Enomiya-Lassalle 
1987, 69). 곧 무아(無我)를 깨달아야 한다. 집착할 주체도 집착의 상도 없는 무아는 타자를 위해 살아가는 실존적 존재다. 이타행 의 자아가 완성된다. 
라쌀은 불교의 비실재론적 무아의 개념에서 도덕적 실존, 즉 
이타행의 자아를 발견한다. 이 ‘무아적 자아’는 그리스도교의 신 과 하나가 된 자아와 만난다. 라쌀에게 신비체험을 통한 신과 합 일이란 신을 사랑하는 것을 의미한다. 그리고 하느님 사랑은 이 웃 사랑이란 실천적 행위로 나타난다. 가난과 전쟁, 물질적 욕망 으로 파괴된 인간과 사회의 실존적 물음에 해 종교는 안을 제시해야 한다. 그래서 라쌀은 선불교와 그리스도교의 만남 속에 서 해답을 찾는다. 라쌀은 선수행의 무아체험과 그리스도교의 신 비체험의 실존적 화를 통해서 종교가 인간완성과 사회정의를 위해 어떻게 기여할 수 있는지 고민한다. 선명상을 통한 개인의 성회복과 사회정의와 평화를 위한 종교의 책임적 실천이 라쌀 화의 핵심적 과제다. 
이렇듯 라쌀은 실존적 화를 통해 불교의 비실재적 존재론으
로서 무아개념을 극복할 수 있었다.
2. 체험적 화
라쌀에게 있어서 무(無, 無我)로부터 출발하는 불교와 유(有, 
有神論)에 기반하는 그리스도교의 만남은 종교의 교리가 아닌 체 험을 통해서다. 불교의 무아는 사유의 주체도 될 수 없고 사유할 상도 필요로 하지 않는다. 선적(禪的) 깨달음의 체험이란 무사 유 ‧ 무 상 ‧ 무아의 체험이다. 라쌀에게 삼무(三無)체험은 불교와 그리스도교가 만나는 접촉점이다.
무사유(無思惟) 혹은 무사고(無思考)의 화는 종교의 교리와 개념, 언어가 요구되지 않는다. 그래서 라쌀은 무사유의 체험만이 불교와 그리스도교의 화를 가능케 한다고 믿는다. 그는 그리스 도교의 신비주의자인 그레고르 폰 니싸(Gregor von Nyssa, ca.333-ca.394)와 보나벤투라(Bonaventura, 1221-1274) 에게 서도 무사유의 신비주의를 발견한다. 니싸는 인식과 이해함 없이 그의 정신이 깊이 침잠할 때 하느님을 본다고 말한다. 그는 신비체험 의 목표는 모든 앎을 초월하는 것이라고 한다. 보나벤투라도 이 성이 모든 감각적 인식능력으로부터 멀어진다면 깨끗해질 것이라 고 밝힌다(Enomiya-Lassalle 1987, 102-103). 이처럼 라쌀은 불교
나 그리스도교 모두 언어와 개념, 사유를 떠난 곳에서 절 자와 나의 립이 사라지는 신비체험을 하게 된다고 제시한다. 그에게 는 무사유가 일어나는 곳이 무아체험과 신비체험의 장(場)이다. 
무사유의 종교체험의 장에서 종교 간 만남이 가능해진다.
무 상(無對象)의 화 역시 무(無)와 무아(無我)에서 출발 한
다. 진리를 공(空)과 무(無)로 정의하는 선불교에서는 선수행시 집중할 상도 상을 집중할 주체도 없다. 무 상의 선수행과 그리스도교적 명상은 서로를 구별 짓는 모든 인식과 형태 들로부 터 해방되어 종교의 뿌리에서 만난다. 무 상의 화로 부터 종 교간 만남이 시작된다. 라쌀은 무 상의 표적 신비주의자로 십 자가의 성 요한(Johannes vom Kreuz)을 꼽는다. 
라쌀은 그리스도교 신비주의의 스승들 가운데 십자가의 성 요 한 만큼 철저히 자기부인을 성취한 사람이 없다고 한다. 그는 선 (禪)과 비교해도 뒤지지 않는다는 것이다. 십자가의 성 요한에게 는 신비적 합일을 위한 준비단계로서 좌선과 비슷한 명상법이 있 는데, ‘어두운 관조’다. 어두운 관조에서는 혼 혹은 정신적 눈 이 완전한 어둠 속에서 바라본다. 거기에는 주시할 상도 없으 며, 생각할 상도 없다. 마침내 신과의 합일에 도달한다
(Enomiya-Lassalle 1987, 115).
무 상의 체험에서는 모든 차별과 갈등, 분별과 욕망이 사라 진다. 모든 립이 사라진 곳에 사랑과 자비의 이타행(利他行)만 이 남는다. 사회정의와 이웃사랑의 실천을 위해 종교가 상호 협 력할 수 있게 된다. 이것이 무 상의 체험을 통한 종교 간의 화다.
라쌀의 선과 그리스도교의 화가 종교간 화의 모델이 될 수 있는 것은 종교체험을 통한 불교의 ‘무’(無)의 극복과 ‘도덕적 자기완성’이라는 실존적 화 때문이었다. 종교적 체험과 책임적 실존이라는 목표 아래 라쌀은 평생 선과 그리스도교의 융화를 위 해 힘썼다. 
3. 휴머니즘적 다원주의
라쌀의 불교와 그리스도교의 화는 마태오 리치가 유교와 그 리스도교의 화에서 보여준 칼 라너(Karl Rahner)의 ‘성취 이론 적 포괄주의’를 넘어 자크 뒤퓌(Jacques Dupuis)의 ‘포괄주 의적 다원주의’의 특징을 나타내기도 한다. 뒤퓌는 하느님의 구원사 안 에서 타종교들이 타종교인들의 구원을 위한 정당하고 속적인 수단이 되는 것을 허용한다(김연희 2012, 93). 그는 타종교들이 하느님의 구원의 일원이 될 수 있다는 하느님의 포괄적인 구원의 경륜을 주장한다(김연희 2012, 97). 더욱이 뒤퓌는 라너의 성취이 론적 포괄주의가 타종교의 구원적 기능은 인정하지만 타종교인들 의 온전한 구원을 예수 그리스도에게만 한정하고 있다고 비판한 다(김연희 2012, 92). 뒤퓌는 하느님의 비육화적 말씀의 현존과 활동이 예수 그리스도의 육화사건에 국한되지 않고 타종교 안에 서도 일어난다고 보았다(김연희 2012, 96-97).
라쌀이 선불교를 쉽게 만날 수 있었던 것은 뒤퓌의 주장 로, 선불교 안에도 하느님의 구원의 섭리가 있다는 확신 때문이다. 그래서 그는 성불(成佛)의 수단인 좌선이 그리스도인에게는 
하느님 체험의 방편이 될 수 있다고 믿었다. 그리스도교 신자 던 그에게 좌선과 깨달음은 신(神)체험과 신(神)신앙을 위한 수단 이었다. 그가 일본 선교 초기에 보여주었던 적응주의 선교를 목 적으로 만난 선(禪)과는 달리 후기의 라쌀은 선을 자신의 신 신 앙을 위한 하느님 체험의 수단으로 받아들 다. 라쌀은 더 이상 개종의 상으로서 불자(佛者)를 만나지 않고, 사회정의 ‧ 평화의 공동선 구축을 위한 협력자로서 만났다. 그는 선적 깨달음에도 구원의 신비가 있음을 발견하고, 교리적 화가 아닌 실존과 성의 화를 모색하 다. 
한편 라쌀의 종교간 화는 뒤퓌의 포괄주의적 다원주의보다 진일보한 사회정의와 평화구현의 ‘휴머니즘적 다원주의’라고 할 수 있다. 라쌀은 타종교와의 만남에 있어서 그리스도론이나 신론 이 화의 중심에 있지 않았다. 라쌀의 관심은 그리스도교와 불 교가 실존적 ‧ 체험적 화를 통해 동‧서양의 사회가 직면하고 있 는 정신 및 물질적 빈곤, 인간의 소외현상을 극복하고 전쟁에 의 한 절멸의 위기로부터 인류를 구하는 데 있었다. 라쌀은 휴머니 즘-인간완성 ‧ 자기완성 ‧ 도덕적 완성-의 회복을 위한 최상의 길을 동양의 선(禪)에서 발견하 다. 그는 언어와 교리, 제도를 떠났기 에 선불교와의 만남이 가능하 다. 
휴머니즘적 다원주의의 체험과 실존의 화에서는 종교의 정
체성이 문제시 되지 않는다. 라쌀 자신이 선마이스터로서 매일 선수행을 실천하 음에도 불구하고 그가 그리스도인으로서 정체 성을 잃지 않았던 이유다. 오히려 그는 선(禪)을 통해 그리스도교 신앙을 심화시킬 수 있었다. 라쌀이 보여준 타종교(불교)와의 화는 칼 라너의 성취이론적 포괄주의와 뒤퓌의 포괄주의적 다원 주의를 넘어서는 ‘휴머니즘적 다원주의’라고 할 수 있다. 라쌀의 종교간 화가 보여주듯이, 인류의 ‘휴머니즘 회복’이라는 실천적 목표를 위해 종교들이 만난다면 종교간 립과 갈등은 화해와 연 로 전환될 것이다. 이러한 용(用)의 휴머니즘적 화에서는 종 교들의 특수성과 보편성이 상즉상입(相卽相入)하며 존중될 것이
다.
V. 나가는 말
우리나라의 종교 인구는 크게 그리스도교와 불교가 양 산맥 을 이루고 있다. 두 종교가 차지하는 종교인구의 총인구 비율 은 52.5%로 우리나라 인구의 절반 이상이 불교도이거나 그리스 도교도인 셈이다. 그리고 두 종교의 종교인구 비율은 98.1%(불교 43.0%, 개신교 34.5%, 천주교 20.6%)로 불교와 그리스도교가 우 리나라 종교인구의 부분을 차지하고 있다. 오늘날 우리나라에 서 발생하고 있는 종교간 갈등의 중심에도 불교와 그리스도교가 있음을 여러 사례를 통해 보게 된다. 특히 갈등사례의 부분이 불교와 개신교 사이에서 발생하고 있는 것으로 나타난다. 같은 삼위일체 신앙을 고백하고 있는 천주교와 개신교가 타종교에 한 태도에 있어서는 확연한 차이를 보이는 것은 주목할 만하다. 
한국천주교와 개신교의 관계가 갈등과 충돌의 양상을 띠기 시 작한 것은 천주교보다 100년 늦게 한반도에 들어온 개신교가 한 국에서 본격적으로 선교활동을 펴기 시작하면서부터다. 두 종교 가 갈등을 갖게 된 것은 선교의 장이 같았다는 점과 개신교의 선 교정책에 따른 차별화 전략 때문이다. 그리하여 개신교는 점점 더 공격적인 성향을 띠면서 천주교를 '위(僞)기독교'로 규정하
다. 특히 성모 마리아에 한 신심으로 만들어진 성모상을 일컬 어 '우상숭배'로 규정하며 천주교를 이단시하는 풍조가 생겨났다. 개신교는 서구문화로의 변혁을 강조하고 전통문화를 금기시하며 한국 사회에 정착하 다면, 천주교는 한국의 전통문화를 인정하 고 그것을 천주교 교리와 융화함으로써 개신교와는 다르게 한국 의 종교로 자리매김 하 다. 그 예가 조상제사문제다. 개신교는 한국전통문화인 조상제사를 우상숭배라고 규정해 금하고 있으나, 천주교는 1936년 이후부터 조상제사는 돌아가신 조상을 추모하는 것으로 해석하여 신자들에게 제사를 허용하고 있다. 
조상제사의 인정과 같은 한국 천주교의 전통문화에 한 관용 적 태도는 예수회의 초기 적응주의 선교에서도 발견된다. 16-17 세기 프란체스코 하비에르(Francisco de Javier, 1506-1552)와 알 렉산드로 발리냐노(Alessandro Valignano, 1539-1606), 마태오 리 치(Matteo Ricci, 1552-1610)를 비롯한 수많은 예수회의 선교사들 은 인도, 일본, 중국 등지에서 힌두교, 불교, 유교문화에 적응하며 그리스도교의 토착화와 종교 간의 화를 모색 하 다(김명희 
2012, 67-68). 그로부터 3세기가 지난 1929년 일본에 선교사로 파 견된 에노미야 라쌀 신부에 의해 또 한 번 예수회의 적응주의 선 교정책이 빛을 발하는 계기가 마련되었다. 선교초기 아시아의 예 수회 선교사들이 보여준 토착문화에 한 적응주의의 노력들이 포괄주의적 양상을 띤다면, 20세기 일본에서 라쌀이 추구한 적응 주의 선교정책으로서 선불교와의 화는 다원주의적 특징을 지닌 다. 특히 앞서 설명한 로 라쌀은 인간의 실존적 삶의 현장을 토 로 선불교와 그리스도교의 휴머니즘적 화를 전개하 다. 이 화를 통해 라쌀이 이해한 불교의 ‘무’(無)는 유신론적(有神論的) 실재관을 가지고 있는 그리스도교와의 화에 걸림돌이 되지 않 았다. 라쌀에게 무(無)와 무사유(無思惟), 무 상(無對象)의 선불교 의 개념들과 좌선(坐禪)은 그리스도교의 신비체험과 신(神) 신앙 을 위한 ‘방편’ 으로서 수용되었다. 방편으로서의 화, 즉 상(相) 의 화는 깨달음과 하느님 체험이라는 체(體)의 체험적 화를 가능케 하 고, 체와 상의 화는 인간과 사회에 한 책임과 실 천이라는 용(用)의 화로 전개되었다.
라쌀의 체 ‧ 상 ‧ 용 화는 상즉상입(相卽相入)의 화로서 자
(自) ‧ 타(他) 종교의 정체성(특수성)과 보편성을 인정하는 종교간 화의 원리라고 할 수 있다. 특히 라쌀의 불교와 그리스도교의 화의 의의라고 한다면 마태오 리치가 해결하지 못했던 ‘종교적 적응주의’9)를 실현했다는 점이다. 리치는 불교의 비실재적 존재 인 무(無)와 공(空) 개념을 이해하지 못하 다. 그래서 그는 불교 의 종교성을 비판하면서 불교도들이 그리스도교로 귀화 해야함을 주장하 다(리치 [1607]2012, 75 참조). 이러한 불교의 무(無)의 비 실재적 ‧ 비인격적 존재론을 극복한 사람이 라쌀이었다.
라쌀의 선(禪)과 그리스도교의 화 사례를 한국의 다종교 상 황에 적용해 본다. 향후 한국의 종교간 화가 이론과 교리 중심 의 화가 아닌 중적이고 사회적 책임을 나눠지는 실천적 휴머 니즘의 화로 발전하기 위해선 라쌀의 체 ‧ 상 ‧ 용 화인 실존과 체험의 화가 좋은 사례가 될 수 있다. 
라쌀의 그리스도교적 선수행의 보급으로 설립된 독일의 선명 상 센터들과 스위스의 라쌀하우스 및 연구소처럼 한국에도 다양 한 성센터와 연구소들이 초종교, 초교파적으로 운 된다면 종 교간 화의 중화에 크게 기여할 수 있을 것이다. 오늘날 한국 에서 널리 알려져 있는 불교의 ‘템플스테이’나 존 카밧진의 ‘마음 챙김명상’ 등은 초종교, 초교파적으로 중에게 사랑받는 성 프 로그램으로 자리매김하고 있다. 이처럼 라쌀의 선명상도 한국의 성 프로그램으로 중화될 수 있으며, 이를 통해 불교와 그리 스도교의 화의 장이 자연스럽게 형성될 수 있을 것이다. 한국
 
 9) 필자는 논문 “예수회의 적응주의와 종교간 화”(김명희 2012, 67-122)에서 예수회의 적응주의를 방법적, 문화적, 인식적, 종교적, 사회적 적응주의 등 다섯 개의 범주로 분류해 설명하 다. ‘종교적 적응’은 예수회 선교사 마태오 리치가 중국에서 신유교와 불교, 도교의 비인격적 실재인 이(理), 공(空), 무 (無)에 한 비판과 이후 교황 클레멘스 11세(Clemens PP. XI, 1700-1721)가 내린 중국의 공자공경과 조상제사에 한 금지령이 토착종교에 한 적응의 실패에서 비롯되었다는 관점에서부터 출발한다. 예수회 선교초기 인도, 중국, 일본에서 시도한 문화적 적응은 비교적 성공한 반면, 종교적 적응은 ‘인격신  비인격신’, ‘실재적 존재  비실재적 존재’의 립을 화해하는 것이 선결 과제가 되었다. 이것을 달성한 사람이 에노미야 라쌀 신부다.
의 천주교 내에서는 선명상을 성수련법으로 활용하는 수도회도 있다. 라쌀의 선명상을 통한 성운동이 천주교 뿐 아니라 한국 개신교회에서도 수용, 발전될 수 있을 것이다. 물론 선명상법의 활용은 그리스도교의 정체성을 잃지 않을 뿐 아니라 타종교에 한 정체성 또한 인정한다는 전제하에서다. 성을 통한 종교간 화에 있어서 종교 정체성의 문제는 향후 풀어야 할 숙제다. 
라쌀은 스스로 그리스도인으로서 정체성을 포기하지 않은 채 
불교와의 만남을 이어갔지만, 부분의 그리스도인들에게는 여전 히 ‘그리스도인’으로서의 정체성 상실여부가 종교간 화의 핵심 과제다. 라쌀의 선(禪)과 그리스도교의 화가 가능할 수 있었던 것은 종교체험과 휴머니즘이라는 실천의 역에서다. 평생 종교 간 만남을 삶의 현장에서 실천한 라쌀에게 마지막까지 놓지 못한 것이 있다면 ‘그리스도’다. 라쌀의 선과 그리스도교의 화가 종교간 화의 모델이 되기 위해서는 종교체험을 기반으로 하는 체(體)의 화와 휴머니즘적 실천을 토 로 하는 용(用)의 화를 넘어, 종교의 정체성(차이성)을 중심으로 하는 상(相)의 인식적 화까지 추구되어야 한다. 인식적 화가 전제될 때 체와 용의 화가 가능하기 때문이다. 그리고 예수회 선교사로서 라쌀이 보 여준 선과 그리스도교의 화에서 ‘선교’라는 한계를 어떻게 극 복할 수 있는지 규명할 필요가 있다. 종교간 화와 선교, 이 둘 의 관계는 종교간 화에 있어서 정체성의 문제와 함께 해결해야 할 또 하나의 과제다.
그럼에도 불구하고 라쌀의 선명상을 통한 성운동이 한국의 
불교와 그리스도교의 갈등 해결에 하나의 안이 될 수 있을 것 으로 기 된다. 라쌀이 그러했듯이 개인적 성은 세상의 공동선 을 위해 '행동'해야 한다. 즉, 신인(神人)합일의 체험적 성은 '생 명살림'과 '생명사랑'에 참여하는 책임의 성으로 승화되어야 한 다. 이것은 타자 혹은 사회공동체와의 관계 속에서 형성되는 이 타행(利他行)의 성이다. 한국의 모든 종교들이 자신의 성 수 련의 장에만 머물지 말고, 세계평화와 정의를 위해 연 하는 행 동의 장으로 나와야 한다. 자본주의가 낳은 개인주의와 경쟁주의, 물질만능주의로 불의와 불평등이 팽배한 사회에서 종교는 불의의 악순환을 끊어낼 수 있는 책임 있는 역할을 해야 한다. 종교는 선(善)의 이상을 ‘제시’하는데 머물지 말고, 선의 이상을 ‘구현’하 는데 더 힘써야 한다. 이것이 라쌀의 선명상이 추구했던 실존과 체험, 책임과 성의 휴머니즘적 화다.
주제어: 에노미야 라쌀, 종교간 화, 선, 선명상, 종교경험
투고일: 2015.2.3 심사종료일: 2015.5.20 게재확정일: 2015.6.5
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Verlag C.H.Beck. 
Müller, K. u.a. 1985. Missionstheologie. Eine Einführung. Berlin: D. 
Reimer.









====
에노미야 라쌀과 선(禪) ― 영성과 책임의 대화 ―
김명희
Published 2017
Linguistics
20세기 초 일본에 선교사로 파견된 가톨릭 예수회 신부 에노미야 라쌀(H. M. Enomiya-Lassalle, 1898-1990)은 선(禪)을 통해 그리스도교와 불교의 대화를 추구하였다. 라쌀은 예수회의 영신수련과 불교의 좌선이 차이를 넘어 통섭의 길을 걸을 수 있다고 확신하였다. 그리하여 그는 `그리스도교적 선 명상`을 창안해 독일과 유럽에 보급시켰다. 라쌀은 그리스도교와 선의 영성적 대화와 함께 사회평화를 위한 책임의 대화도 시도하였다. 그의 그리스도교적선 영성은 사회의 안녕과 평화를 책임지는 `참여영성` 혹은 `책임영성`이 되었다. 본 논문은 라쌀의 선과의 대화를 세 방향에서 다루었다. 첫째, 라쌀의 선과 그리스도교의 영성적 대화를 고찰하였다. 라쌀의 저서 『좌선과 성 이냐시오의 영신수련』을 통해 예수회의 영신수련과 선이 어떻게 만날 수 있는지 탐색하였다. 둘째, 라쌀 하우스를 중심으로 라쌀의 책임의 대화로서 선과 그리스도교의 대화를 고찰하였다. 마지막으로 라쌀의 그리스도교적 선 명상을 통한 영성적 책임적 대화가 한국의 다종교 사회에 가능한지 진단하였다. 
Collapse

Internet Archive: Enomiya-Lassalle 4 books

Internet Archive: Digital Library of Free & Borrowable Books, Movies, Music & Wayback Machine 
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Enomiya-Lassalle 

1] 

Zen--way to enlightenment
Enomiya-Lassalle, Hugo M. (Hugo Makibi), 1898-
1968


52

2] 

Zen meditation for Christians
Enomiya-Lassalle, Hugo M. (Hugo Makibi), 1898-
1974
288

2']

Zen meditation for Christians
Enomiya-Lassalle, Hugo M. (Hugo Makibi), 1898-1990
1974
120

3] 


Living in the new consciousness [1988]
Enomiya-Lassalle, Hugo M. (Hugo Makibi), 1898-1990
26

CONTEnTS
FOREWORD
ACKNOWLEDGMENTS
---
INTRODUCTION
PART ONE. Humanity at the Turning Point
1. Where Is Humanity Going?
2. The Way from Archaic to Rational Consciousness
3. The New Integral Consciousness
4. Time-Freedom, Transparency, and Holistic Experience
5. Transparency, or The Current Exigency as a Symptom of Crisis
6. What Can and Should Be Done?
7. The Hour of Birth for the New Man
8. A New Way of Thinking and a New Uprightness
9. The Forerunners, Tauler and Eckhart: Returning to Mysticism

PART Two. The Dimensions of Cosmic Consciousness
10. Mystical Experience and Scientific Discovery
11. The Present Crisis as a Harbinger of the Fourth
Dimension of Consciousness
12. Becoming a Part of the Whole through Freedom from
Ego
13. Prevailing over Space and Time: How to Cope with Stress and Cancer
14. Prophetic Elements in the Arts
15. The Fourth Dimension
16. The Theory of Relativity, or Prevailing over Materialism
17. Transcending Dualism in the Field of Biology
18. Open Thinking, or The End of Philosophy
19. The New Consciousness and Unconscious Archetypes, or
Avoiding Atomic War
20. Teilhard de Chardin: Eastern Roads, Western Roads

PART THREE. Transformation of Religious Consciousness
21. The Transformation of Consciousness
22. Transformations in Consciousness in Karl Jaspers' "Axial
Period"
23. The Present Threat: Nonsimultaneity in the
Transformation
24. Finding the Way Back to Our Religious Roots
25. New Access to the Scriptures
26. The Spiritual Vacuum in the West and What the East Has to Offer
27. Sri Aurobindo: Concrete Steps in Education Toward
Transformation of Religious Consciousness

PART FOUR. Meditation and the Experience of God
28. An Answer to the Longing for Meditation
29. Initial Difficulties
30. Beginning the Practice of Meditation
31. From Objective to Nonobjective Meditation
32. Cistern Water and Spring Water: Two Ways to Experience
God
33. Mystical Experience, East and West
34. The Third Eye of the Mystic and the Experience of Hugh of Saint-Victor
PART FIVE. Zen and Christianity
35. What Is Zen?
36. The Origin of Zazen
37. The Practice of Zen Meditation
38. The Master
39. Goals and Effects
40. Enlightenment
41. Kosen Imakita: "Like One Risen from the Dead"
45

Contents vi
PART SIX. The Transparency of God in Everyday Life
42. The Divine Milieu
43. Hope in the Present Crisis: Transparency of the Divine in the New Man
44. The New Consciousness in Everyday Life
45. "Yes to Christ but No to the Church": The Search for the Dwelling Place of Divine Reality
46. The Cloud of Unknowing: Coming to Our Spiritual Home in Everyday Life
HUGO M. ENOMIYA-LASSALLE: A BIOGRAPHICAL SKETCH
A NOTE ON ZEn SESSHIN


4] 
The practice of zen meditation
Enomiya-Lassalle, Hugo M. (Hugo Makibi), 1898-1990
1992
29