한국 불교의 생명⋅생태 사상과 그 실천 운동 : Ecological Application of Korean Buddhism and Its Contemporary Practices
| DC Field | Value | Language |
|---|---|---|
| dc.contributor.author | 이도흠 | - |
| dc.date.accessioned | 2012-04-10T10:09:17Z | - |
| dc.date.available | 2012-04-10T10:09:17Z | - |
| dc.date.issued | 2011 | - |
| dc.identifier.citation | 철학사상, Vol.41, pp. 99-125 | - |
| dc.identifier.issn | 1226-7007 | - |
| dc.identifier.uri | https://hdl.handle.net/10371/75998 | - |
| dc.description.abstract | 전 지구 차원의 환경 위기를 맞아 한국불교는 어떤 대안이나 지혜를 제시할 수 있는 가에 대하여 알아보았다. 의상의 시간관을 생명론과 결합하면, 생명이란 구세(九世)의 업(業)에 따라, 기존의 경험과 기억과 업 이 축적되어 DNA 사슬에 유전 정보가 새겨진 몸에 식(識)이 결합되어 이루어진 것으로 다른 생명체 및 자연환경과 서로 조건이 되면서 상호작용을 하는 에코시스템 속에서 잠시나마 가유(假有)의 가합태(假合態)로서 오온(五蘊)을 형성하여 대사(代謝)를 하면서 현재의 삶에서 경험한 기억과 지은 업을 유전자와 알라야식에 담아 종족보존을 위한 자기 복제를 하는 가운데 서서히 진화하면서 윤회를 되풀이하는 유기체다. 원효의 화쟁철학을 응용하면, 모든 생명은 서로 하나도 아니고 둘도 아닌 관계다. 모든 생명은 선형적으로 서로 조건이 되는 것이 아니라 역동적으로 서로 조건이 되고 영향을 미쳐, 원인이 결과가 되고 결과가 다시 원인이 된다. 씨 스스로는 공(空)하지만, 땅에 떨어지면 싹이 나고 잎이 나고 꽃이 펴서 사과를 맺는 것처럼, 이 생명은 저 생명의 먹이가 되어 다른 생명을 살게 한다. 에코 시스템 속에서 공(空)이 생멸변화의 조건이 되고, 이 때문에 생태계의 순환과 균형이 가능해진다. 원효의 진속불이(眞俗不二)를 생태론으로 응용하면, 죽고 사라져 가는 생명의 아픔을 자신의 생명과 서로 상호작용을 하고 서로 조건이 되고 의지가 됨을 깨닫고 자신의 아픔처럼 공감(共感)하는 것이다. 죽고 병드는 생명들을 보면서 마치 내 몸이 죽고 병드는 것처럼 아픔을 공유하는 순간 내 몸 안에 자리하던 불성(佛性)이 드러난다. 이것이 생태계에 대한 깨달음의 눈이요[圓成實性], 이 순간 깨달은 자와 깨닫지 못한 자가 둘이 아니요 하나요, 중생이 곧 부처다. 이런 한국불교의 생태적 인식은 현재에까지 계승되어 도법과 수경 스님을 중심으로 강력하게 실천되고 있다. 도법과 수경스님이 펼친 생명․생태운동 및 평화운동은 무엇보다도 국민과 시민운동 진영에 생태적 패러다임과 삶으로 전환하는 새로운 지평을 열었다. 앞으로 이 운동은 개인의 깨달음과 시스템 및 체제의 개혁을 종합하는 방향으로 나아가야 한다. 그러지 않으면 언제든 제국과 자본주의, 토건카르텔의 탐욕에 포획될 수 있기 때문이다. We face a global environmental crisis. Korean Buddhism offers the world wise and practical alternatives with which to meet this challenge. Addressing this possibility, this essay applied the Korean Buddhist philosophy of Wonhyo, Euisang, and Deahyun to ecology. It also examined the prospects and limitations of the practices that Reverend Dobeop and Rev. Sugyeong actively implemented in their life advocacy and environmental movements in the twenty-first century. By applying the principle of neither-the-same-nor-different (bul-ilbul-i) contained in Wonhyos philosophy of Hwajaeng (和諍, harmonization) Buddhism, we can explain the connection between living beings and nature. The application at this point of Wonhyos Discourse on the Non-Duality of Truth (Buddha) and Convention (sentient being) opens a path through which it is possible to firmly establish a system of life ethics. The ecological movement, the peace movement, and the lives of Rev. Dobeop and Rev. Sugyeong have rendered many contributions. Firstly, these movements opened up new prospects for citizen movements through their exploration of ecological paradigms and the concept of an ecological lifestyle. Secondly, these movements offered an opportunity to link the Buddhist thought of life and theory of interdependent arising to the global environmental crisis and to find a solution through that connection. Thirdly, these movements converted the cases of the Saemangeum development and the Four Major Rivers project into a social discourse regarding environmental and lifestyle issues. Fourthly, these movements promulgated the value of life. Fifthly, these movements provided an opportunity for the Korean people to engage in a form of communal self-reflection. Lastly, Rev. Dobeops community movement presents the possibility of an alternative model to a modern society. | - |
| dc.language.iso | ko | - |
| dc.publisher | 서울대학교 철학사상연구소 | - |
| dc.subject | 전 지구 차원의 환경위기 | - |
| dc.subject | 한국 불교 | - |
| dc.subject | 화쟁철학 | - |
| dc.subject | 도법 | - |
| dc.subject | 수경 | - |
| dc.subject | 원효 | - |
| dc.subject | 의상 | - |
| dc.subject | 대현 | - |
| dc.subject | 생태 | - |
| dc.subject | the Global Environmental Crisis | - |
| dc.subject | Korean Buddhism | - |
| dc.subject | Dobeop | - |
| dc.subject | Sugyeong | - |
| dc.subject | Wonhyo | - |
| dc.subject | Euisang | - |
| dc.subject | Deahyun | - |
| dc.subject | Ecology | - |
| dc.title | 한국 불교의 생명⋅생태 사상과 그 실천 운동 | - |
| dc.title.alternative | Ecological Application of Korean Buddhism and Its Contemporary Practices | - |
| dc.type | SNU Journal | - |
| dc.contributor.AlternativeAuthor | Lee, Do-Heum | - |
| dc.citation.journaltitle | 철학사상 | - |
| dc.citation.endpage | 125 | - |
| dc.citation.pages | 99-125 | - |
| dc.citation.startpage | 99 | - |
| dc.citation.volume | 41 | - |
==
이도흠의 <한국 불교의 생명·생태 사상과 그 실천 운동>에 대한 요약과 평론
요약: 신라 불교의 생태적 해석과 현대 실천 운동
전 지구적 환경 위기 속에서 이 논문은 신라 교종 철학을 생태학적으로 재해석하고, 현대 불교 실천 운동의 성과와 한계를 분석한다
의상의 시간관에 따르면 생명이란 구세의 업에 따라 유전 정보가 새겨진 몸에 식이 결합한 유기체이며, 에코 시스템 속에서 상호작용하는 가합태다
이러한 사상은 현대에 이르러 도법과 수경 스님의 실천 운동으로 계승되었다
평론: 깨달음의 사회화와 구조적 저항의 변증법
본 논문은 박제화된 전통 불교 사상을 현대의 전 지구적 환경 위기와 연결하여 역동적인 생태 철학으로 부활시켰다는 점에서 독보적인 학술적·실천적 가치를 지닌다
그러나 이 논문이 직시하듯, 저항의 화살을 내면으로만 돌리는 고행 중심의 운동은 자칫 <체제 순응적 개량주의>나 <에코파시즘>으로 전락할 위험을 내포한다
결론적으로 한국 불교 생태 운동의 미래는 개인의 내적 각성과 시스템 혁신을 어떻게 화쟁적으로 종합하느냐에 달려 있다
==
==
==
【특집】
한국 불교의 생명⋅생태 사상과 그 실천 운동
이 도 흠
【주제분류】불교생태론
【주요어】 지구 차원의 환경 기, 한국 불교, 화쟁철학, 도법, 수경, 원효, 의상, , 생태
【요약문】 지구 차원의 환경 기를 맞아 한국불교는 어떤 안이나 지 혜를 제시할 수 있는 가에 하여 알아보았다. 의상의 시간 을 생명론과 결합하면, 생명이란 구세(九世)의 업(業)에 따라, 기존의 경험과 기억과 업 이 축 되어 DNA 사슬에 유 정보가 새겨진 몸에 식(識)이 결합되어 이 루어진 것으로 다른 생명체 자연환경과 서로 조건이 되면서 상호작용을 하는 에코시스템 속에서 잠시나마 가유(假有)의 가합태(假合態)로서 오온 (五蘊)을 형성하여 사(代謝)를 하면서 재의 삶에서 경험한 기억과 지은 업을 유 자와 알라야식에 담아 종족보존을 한 자기 복제를 하는 가운데 서서히 진화하면서 윤회를 되풀이하는 유기체다.
원효의 화쟁철학을 응용하면, 모든 생명은 서로 하나도 아니고 둘도 아 닌 계다. 모든 생명은 선형 으로 서로 조건이 되는 것이 아니라 역동 으로 서로 조건이 되고 향을 미쳐, 원인이 결과가 되고 결과가 다시 원 인이 된다. 씨 스스로는 공(空)하지만, 땅에 떨어지면 싹이 나고 잎이 나고 꽃이 펴서 사과를 맺는 것처럼, 이 생명은 생명의 먹이가 되어 다른 생 명을 살게 한다. 에코 시스템 속에서 공(空)이 생멸변화의 조건이 되고, 이 때문에 생태계의 순환과 균형이 가능해진다. 원효의 진속불이(眞俗不二)를 생태론으로 응용하면, 죽고 사라져 가는 생명의 아픔을 자신의 생명과 서 로 상호작용을 하고 서로 조건이 되고 의지가 됨을 깨닫고 자신의 아픔처 럼 공감(共感)하는 것이다. 죽고 병드는 생명들을 보면서 마치 내 몸이 죽 고 병드는 것처럼 아픔을 공유하는 순간 내 몸 안에 자리하던 불성(佛性) 이 드러난다. 이것이 생태계에 한 깨달음의 이요[圓成實性], 이 순간 깨달은 자와 깨닫지 못한 자가 둘이 아니요 하나요, 생이 곧 부처다. 이런 한국불교의 생태 인식은 재에까지 계승되어 도법과 수경 스님 을 심으로 강력하게 실천되고 있다. 도법과 수경스님이 펼친 생명․생태 운동 평화운동은 무엇보다도 국민과 시민운동 진 에 생태 패러다임 과 삶으로 환하는 새로운 지평을 열었다. 앞으로 이 운동은 개인의 깨달 음과 시스템 체제의 개 을 종합하는 방향으로 나아가야 한다. 그러지 않으면 언제든 제국과 자본주의, 토건카르텔의 탐욕에 포획될 수 있기 때 문이다.
Ⅰ. 머리말
후쿠시마 원 의 방사능 출은 지 도 진행 이다. 방사능은 편 서풍을 타고 태평양을 건 미국과 유럽, 이어서 다시 아시아에 향 을 미쳤고 세계인이 공포에 떨었다. 이는 한 지역에서 일어난 아 주 사소한 실수나 사고로도 지구의 자연환경이 기에 놓일 수 있음을 명백히 보여주었다. 지 지구상에 존재하는 생명 가운데 40%가량의 생물이 멸종 기에 있고, 살아남은 생명들, 심지어 북극 곰까지도 환경오염으로 고통을 받고 있다. )
지 지구 생태계의 균형을 지속시키던 빈틈이 거의 사라져버렸다. 무 (無爲)란 아무것도 하지 않는 것이 아니라 빈틈[虛]을 만드는 것이 며, 이 빈틈이 있을 때 자연(自然)은 말 그 로 스스로 그 게 존재한
다. 서로 상호작용을 하면서 긴 하게 연 된 에코시스템(eco-system) 을 유지하는 것이다. 하지만 재 지구에서 그 빈틈들이 곳곳에서 사 라져버렸고 속히 오염되고 있다. ) 2008년엔 도시 인구가 농 인구 를 월하 다. 쓰 기를 버려 엔트로피를 속히 증가시키고 지구상 의 빈틈을 빠른 속도로 없애버리는 임계 을 넘어선 것이다. 한마디 로 말하여, 우리는 환경문제 하나만으로도 인류 문명이 머지 않아 종 말을 고할 지도 모르는 시 에 살고 있다.
이처럼 지구 차원의 환경 기를 맞아 한국불교는 어떤 안이 나 지혜를 제시할 수 있을까. 한국 불교에 생명과 생태 사상과 련 을 맺는 사상이 있는가. 이는 재로 계승되고 있는가. 선의 생명⋅ 생태사상에 해서는 이미 잘 정리한 것이 있으므로 이에 미루고, ) 교종, 그 에서도 원효(元曉: 617∼686), 의상(義湘: 625∼702), 大賢 (?－?) 등 신라의 불교철학에 나타난 생명과 생태 사상을 살피고, 21 세기 오늘 이를 계승하여 생명⋅환경운동을 활발하게 실천하고 있는 도법과 수경스님의 사례를 심으로 그 공과 한계를 밝히고자 한다.
Ⅱ. 신라 불교 철학의 생명⋅생태론적 해석
한국인은 굶주리는 와 에도 새들을 해 까치밥을 남겨두고 열매
를 땄다. 고유 사상인 풍류도에선 모든 생명은 물론이고 산과 내 등 천지만물에 신격이 깃든 것으로 생각하고 숭배하 다. 불살생(不殺生) 을 계율로 하는 불교가 들어와 통 사상과 합쳐지자 생명에 한 존 심은 더욱 강렬해졌다. 아쇼카 왕 이후 권력자가 불살생의 이상 을 구호로 외치고 이데올로기로 이용할 뿐이었고 이를 자신은 물론 백성에게 실천할 것을 명한 는 드물다. 하지만, 한국사에서는
세 명의 군주, 곧 백제의 法王(?∼600년, 재 : 599년∼600년), 신라 의 法 王(?∼540년, 재 : 514년∼540년)과 聖德王(?∼737년, 재 : 702년∼737년)이 이를 실천하 다. 법왕은 살생을 하고 민가에서 기르는 매와 새매를 놓아 주도록 하 으며, 온 나라 안에서 고기를 잡고 사냥하는 도구들을 태워버리라는 명령을 내리기까지 하 다.4) 법흥왕은 16년에 살생을 하는 명령을 내렸으며,5) 성덕왕도 4년에 같은 명령을 내렸다.6)
이런 바탕에서 삼국의 불교는 생명을 존엄한 것으로 여기고 온 우
주의 삼라만상이 서로 조건이 되고 상호작용을 하는 것으로 생각하 고 업에 따라 시간 으로도 긴 한 연 계를 맺고 있는 것으로 악하 다.
서양의 패러다임에서는 생명을 “DNA 사슬에 새겨진 유 정보에 따 라 만들어진 몸을 가지고 외부와 끊임없이 사를 통해 물질(특히 단백 질)을 만들며 살아가다가 자기복제를 하면서 진화하는 유기체”7)라고 물 질 으로 정의할 수 있다. 하지만, 불교에서는 “식(識, viññāņa)을 필수 조건으로 삼아 名色이 있다.”8)라며, 수정란에 식이 들면서 정신인 명
(名, nāma)과 육체인 색(色, rūpa)의 복합체인 명색(名色, nāmarūpa)이 될 때 생명은 시작한다.
모든 생명이 이런 과정을 겪어서 등장했다가 사라지는 것이므로 생명들 사이의 본질 차이는 존재할 수 없다. 그럼에도 왜 생명은 크고 작은 외형에서 강하고 약하며, 오래 살고 짧게 사는 것에 이르
4) 三國史記, ｢百濟本紀｣, 法王 一年條: “冬十二月, 下令禁殺生, 收民家所養鷹鷂, 放之, 獵之具焚之”.
5) 三國史記, ｢新羅本紀｣, 法 王 十六年條: “下令禁殺生”.
6) 三國史記, ｢新羅本紀｣, 聖德王 四年條: “下敎禁殺生”.
7) Encyclopaedia Britanica, Macropedia, Vol.10., 1975, pp.893∼894.
8) Maha-nidana Sutta, Digha Nikaya. (tr). Thanissaro Bhikkhu (www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.15.o.than.html).
기까지 차이가 있을까. 이는 업(業)이 깃들기 때문이다. 모든 생명은, 의식 이든 무의식 이든, 마음으로[意業], 말로[口業], 몸으로[身業] 짓는 업에 따라 차이를 갖는다.
여기에 의상의 시간 을 응용하면, 서양의 생물 개념과 결합할 수
있는 연결고리를 발견할 수 있다. 한 생명에는 구세(九世)의 업이 어 우러져 있고 업력이 십세(十世)로 작용하고 있다. 한 생명이 다른 생 명체와 소통하고 상호작용을 하면서 나 스스로 닦은 마음은 문화유 자(meme)에 새겨지고, 각자 생명들이 다른 생명을 포함한 자연환경 에 하여 선택하고 응하고 응한 몸은 생물유 자(gene)에 깃든
다. 38억 년의 지구 생명체 역사를 통하여 한 생명이 다른 생명체와 상호작용을 한 것은 생물유 자와 문화유 자를 남기며 수 십억 년 동안 자기복제를 거듭하면서 오늘 나의 생명체로 이어지고, 지 내 가 다른 생명체와 상호작용을 하는 것은 나의 몸을 형성하다가 미래 의 생명으로 계승된다. )
이 게 볼 때, 생명이란 구세(九世)의 업(業)에 따라, 기존의 경험 과 기억과 업이 축 되어 DNA 사슬에 유 정보가 새겨진 몸에 식 (識)이 결합되어 이루어진 것으로 다른 생명체 자연환경과 서로 조건이 되면서 상호작용을 하는 에코시스템 속에서 잠시나마 가유(假
有)의 가합태(假合態)로서 오온(五蘊)을 형성하여 사(代謝)를 하면서 재의 삶에서 경험한 기억과 지은 업을 유 자와 알라야식에 담아 종족보존을 한 자기 복제를 하는 가운데 서서히 진화하면서 윤회를
되풀이하는 유기체다.10)
이 듯 한 생명은 그것 그 로 다른 생명과 무한한 연 을 가지면
서 자기 의미를 갖는 존재이기에 불교는 모든 생명에 불성(佛性)이 있다고 보고 불살생(不殺生)의 계를 추구한다. 불교는 연기론과 윤회 설에 입각하여 동물은 물론이거니와 식물과 흙과 물까지 방생하는 윤 리를 펴고 있다. 이 게 볼 때 제기되는 문제는 식물 내지는 물에 까지 불살생을 확 하는 근거는 무엇인가 하는 이다. 식물을 해치 는 것도 계를 범하는 행 가 되는데, 그 이유 가운데 하나는 식물이 생의 거주처이기 때문이다.11) 이보다 더욱 그럴듯한 이유는 모든 생명이 연기 계에 있기 때
문이다. 원효 화쟁의 불일불이(不一不二)론은 이를 잘 설명해 다. 사과와 씨의 계처럼 이 생명과 생명은 같지 않으므로 하나가 아니다. 하지만 이 생명이 있어서 생명이 삶을 살고, 생명이 죽으면 이 생명도 향을 받으며, 것이 죽으면 이 생명도 죽는다. 에 보이지 않는 미생물이라 할지라도 그것의 삶과 죽음만이 아니라
무량겁이 곧 한 생각이요/한 생각이 곧 무량겁이어라./九世, 十世가 서로 相卽하여/어지러이 뒤섞이는 일 없이 따로 떨어져 이루었어라.(無量遠劫卽一念 一念卽是無量劫 九世十世互相卽 仍不雜亂隔別成)”이다. [義湘 華嚴一乘法界圖 東國大學校 佛典刊行委員 編, 韓國佛敎全書(이하 ‘韓
佛全’으로 약함) 동국 출 부, 1979, 제2권, 1－上]
10) 상세한 논증은 이도흠, ｢생명 기의 안으로서 불교의 생명론과 생태론｣, 생명의 이해－생명의 기와 길찾기, 서울: 동국 출 부, 2011, 279- 285쪽.]을 참고하기 바란다.
11) 김성철, ｢불교의 생명 개념과 불살생계｣, 불교평론, 제37호, 2008년 12 월 10일, p.183.
그것의 호흡마 도 주변의 자연환경과 생명들에 향을 미치고 그것 은 다시 그 미생물의 삶과 죽음에 향을 미친다. 이처럼 모든 생명 은 선형 으로 서로 조건이 되는 것이 아니라 역동 으로 서로 조건 이 되고 향을 미쳐, 원인이 결과가 되고 결과가 다시 원인이 된다. 그러니 둘도 아니다. 씨 스스로는 공(空)하지만, 땅에 떨어지면 싹이 나고 잎이 나고 꽃이 펴서 사과를 맺는 것처럼, 이 생명은 생명의 먹이가 되어 다른 생명을 살게 한다. 물고기가 죽으면 그를 미생물이 분해하고 미생물을 물고기가 먹는다. 생태계에서는 이 순환이 겁으 로 일어난다. 그러니 에코 시스템 속에서 공(空)이 생멸변화의 조건이 되고, 이 때문에 생태계의 순환과 균형이 가능해진다. )
그럼 다음의 문제는 인간이 다른 생명에 해 갖는 윤리의 문제다. 다른 생명을 죽여서 자신의 욕심을 채우려 하고 자신의 유 자를 더 많이 복제하려는 욕망을 가진 인간이 생명의 윤리를 확립할 수 있는 근거는 무엇인가.
하나는 업이다. 시간이 업과 얽히면서 업은 시간에 따른 존재의 변 이가 정의롭게 일어나도록 통제하는 원리가 된다. 짧고 직선 인 시간 만으로 보면, 착한 자가 고통을 받고 선한 일을 하면 손해 보는 부 조리로 만연한 곳이 이 세상이다. 그러나 길고 둥그런 시간 으로 보 면, 선한 자가 고통을 당하는 것은 생의 죄업을 씻는 과정이다. 곧 선한 자가 고통을 받는 것은 생에서 죄업을 지었기 때문에 그 원인 으로 고통을 받는 것이며, 지 의 고통은 고통이라기보다 선업을 쌓는 과정이요, 다시 이 선업이 원인이 되어 나의 후생은 행복한 삶이 될 수 있다. 업의 원리에 따르면, 내가 지 생명을 해치는 짓은 내 마음 과 몸에 업으로 쌓이고, 문화유 자(meme)와 생물유 자(gene)에 깃 들어 후손에도 향을 미친다. 신라인은 생명을 죽이지 말라는 계율 을 지키고자 하 으며, 이 업을 면하기 하여 참회를 하 다. 죄 에서도 어머니와 아버지와 아라한을 죽이는 일은 무간지옥(無間地獄) 에 떨어질 다섯 가지 악행인 오역(五 ) 가운데 셋이며, 살생은 십악 (十惡)에서도 으뜸이었다. 신라인은 내가 생에서 지은 죄만이 아니 라 생이나 미래세에서 지은 살생의 업을 소멸하고자 목륜(木輪)을 던져 알아본 후 이 죄업이 있으면, 찰선악업보경(占察善惡業報經) 의 가르침에 따라 참회하 다. )
다음으로 의상과 원효가 설 한 화엄의 연기론을 깨달으면 지혜가
생긴다. 그 지혜란 우주 삼라만상이 모두 원인과 결과로 맺어지고, 서로 조건이 되고 하게 련되어 있어 아(我)란 없으며 공(空)임 을 깨닫는 것이다. 내가 오온(五蘊)의 가합태(假合態)에 불과한 것인 데 나를 내세우고 동일성을 강화하면서 타자를 해하는 것은 나를 자 성(自性)을 가진 존재로 착각하 기 때문이다.
연기를 깨닫고 나면 내가 사랑하는 가족이나 친구뿐만 아니라 모 든 타자들, 지구의 모든 생명체들, 우주의 구성 성분들 모두가 ‘우리’ 의 범주에 들어온다. 길거리에서 목숨을 걸고 싸우던 두 사람이 제3 자로부터 실은 두 사람이 이복형제라는 소리를 들으면 싸움을 지하 고 포옹할 것이다. 어머니가 자식을 해, 독립투사가 나라와 백성을 하여 기꺼이 목숨까지 희생하는 것에서 보듯, 각 존재자는 우리의 범주에 들어온 타자를 해 자신의 욕망을 자발 으로 제한다. ) 더불어 이에서 더 나아가 이제껏 타자로 간주하던 다른 생명이 나와 깊은 연 을 맺으면서 서로 조건이 되는 다른 나라는 실상을 깨 닫고서 동치 비(同體大悲)의 보살행이 생긴다. 유마경의 말 로 생이 아 면 보살도 아 다. 그러니, 연기에 한 깨달음은 자연스 생명평화 사상과 보살행으로 이어진다. 이에 (大賢)은 불살생(不殺生)의 계율만이 아니라 육식을 하며 유식지살론(由食至殺論)을 편다. “육식을 하면 생들이 자비의 힘이 없이 생명을 살해하려는 뜻을 품기에 이런 연고로 고기를 먹지 말라 하는 것이다.” )라며 자 비의 마음과 힘을 상실하기에 육식조차 해야 한다고 주장한다.
여기에 원효의 진속불이(眞俗不二)론을 응용하면, 더욱 생명의 윤리 를 확고하게 정립할 수 있는 길이 열린다. 생의 마음은 본래 하늘 처럼 청정하고 도리에 더러움이 없기에 생은 이 생명과 생명을 경계를 지어 바라보지 않는다. 다만 본래 청정한 하늘에 티끌이 끼어 더러운 것처럼 무명(無明)에 휩싸여 경계를 지어 생명들을 바라보고 있는데, 본디 이 경계는 허망한 것이다. 이 모두 마음의 변화로 인하 여 생긴 것이니 만일 마음에 허망함이 없으면 곧 다른 경계가 없어 지고 생 한 본래의 청정함으로 돌아간다. 유리창만 닦으면 하늘 이 다시 청정함을 드러내듯, 무명만 없애면 본래 청정한 생 속의 불성이 스스로 드러나 생이 바로 부처가 된다. 나를 둘러싸고 있는 우주 삼라만상의 모든 생명이 나와 깊은 연 을 맺고 있다는 것을 깨닫는 것이 지혜이고, 그를 하여 그리로 가 그들과 함께하며 그들 의 고통을 없애 주는 것이 바로 자비행이다. 타자를 구원하거나 계몽 하는 것이 아니라 타자 속에 숨어 있는 생명에 한 자비심을 드러 내며, 이 순간 나 한 부처에 이르는 것이다. 이를 생명사상에 용 하면, 죽고 사라져 가는 생명의 아픔을 자신의 생명과 서로 상호작용 을 하고 서로 조건이 되고 의지가 됨을 깨닫고 자신의 아픔처럼 공 감(共感)하는 것이다. 죽고 병드는 생명들을 보면서 마치 내 몸이 죽 고 병드는 것처럼 아픔을 공유하는 순간 내 몸 안에 자리하던 불성 (佛性)이 드러난다. 이것이 생태계에 한 깨달음의 이요[圓成實性], 이 순간 깨달은 자와 깨닫지 못한 자가 둘이 아니요 하나요, 생이
곧 부처다. )
Ⅲ. 도법 스님의 생명평화 운동
남 남원 실상사의 회주이자 조계종 화쟁 원회 원장인 도법스 님은 생명평화운동을 활발하게 개하고 있다. 그는 화엄연기론을 바 탕으로 생명평화경을 만들었다. 이는 A4용지로 채 두 쪽이 되지 않는 짧은 내용이다. 짧지만, 이 안에 생명평화 세계 , 생명평화 사 회상, 생명평화의 성찰과 참회, 생명평화의 인간상, 생명평화의 과 태도, 생명평화의 다짐을 간략하면서도 명쾌하게 함축하 다.
생명평화의 세계 은 이것과 것이 조건이 되고 상호작용을 하면 서 역동 인과 계를 이루는 연기 세계 이다. 생명평화의 사회상 은 나와 이웃, 나와 국가, 나와 세계, 나와 자연이 서로 의지하는 공 존공 의 공동체이며, 모든 존재와 생명은 진리의 길에 있을 때 평화 롭고 행복할 수 있다는 것이다. 생명평화의 성찰과 참회 장에선 이런 연기 계를 무시하고 자기, 내 가족, 내 나라 심으로 소유, 독
, 힘, 공격, 승리의 논리로 살아온 이기 삶을 참회한다. 생명평화 의 인간상은 생명의 실상을 달 하는 안목을 가꾸고 소박한 삶에 스 스로 만족하며 진리의 삶을 사는 자다. 그는 자연을 병들게 하고 이 웃을 불안하게 하는 이기 삶을 버리고 이웃과 생명의 가치의 존귀 함과 고마움과 함에 하여 지극히 겸허한 마음으로 존 하고 감 사하고 찬탄하면서 진리의 삶을 산다. 이에 생명평화의 과 태도 를 유지하며 항상 깨어 있으면서 진리에 귀를 기울이고 이를 잘 사 유하며 온몸과 마음을 다하여 실행하여야 한다.
도법스님이 볼 때, 생명이란 그물의 그물코처럼 온 우주가 참여하
여 이루어진 총체 계의 존재이자 지 여기에서 상 와 조화로운 계 속에 온 히 살아있는 것이다. 이는 홀로 분리되어 독립하거나 고정되어 변하지 않는 것이 아니라 총체 계 속에 끊임없이 변화 하며 존재하는 자기 존재이다. 이면서 나이고 나이면서 이며(自他不一不二), 우주가 곧 나이고 내가 곧 우주인 원과 무한의 자기 존재이다.
스님이 생명의 문제를 가장 요하게 제기하는 이유는 분명하다. 재 지구 생명체의 40%가 멸의 기에 놓인 상황에서 이는 구 에게나 닥친 가장 실한 자기 문제이자, 국가, 종교, 이념, 진보, 보 수 등 그 무엇보다도 우선하는 가치라고 생각하기 때문이다. 생명들 은 서로 조건이 되고 깊은 연 계에 있다. 생명들 모두가 에코시스 템(eco-system)의 부분이자 체일 뿐 아니라 서로 조건이 되고 연 을 맺으면서 상호작용을 하고 있는 그 계 자체가 에코시스템이다. 사람이든, 짐승이든, 그 생명들이 홀로 살려고 다른 생명을 해치려 할 때 외려 모두 죽을 수 있다. 서로 공존공 의 상생을 모색해야 나 도 살고 도 산다. 그러니, 생명은 평화와 상생의 보살행을 수행해 야 한다. 도법 스님은 90년 11월에 승가개 운동 결사체인 선우도량(善友道
場)을 창립한다. 선우도량은 98년까지 매년 두 차례씩 총 14차례의 ‘수련결사’를 열어, 부처님의 근본정신을 회복하고 교단의 승풍(僧風) 을 진작시켰다. 94년에는 개 회의 상임 부 원장직을 맡아 종헌⋅종 법 개정과 승가 교육 개 에 힘을 쏟았다. 그는 개 회의가 해산한 직후 자신의 은사인 월주 스님의 총무원장 당선을 뒤로 하고 실상사 로 떠났다. 그리고 4년 만인 98년, 조계종 총무원장 선거를 둘러싸고 벌어졌던 3선공방과 총무원 청사 거 등 폭력사태가 일어나자, 조계 종 총무원장 권한 행에 임명되어 도의 입장에서 공정하게 사태를 수습하고는, 총무원장 등 모든 자리를 마다하고 다시 홀연히 실상사 로 내려갔다.
2001년엔 지리산 달궁 계곡에서 ‘생명평화 민족화해 지리산 령 제’를 지내고, 이후 좌우의 이념 립과 개발에 쓰러져 간 숱한 사람 과 생명을 하여 ‘생명평화 민족화해 평화통일 지리산 천일기도’를 수행하 으며, 이를 기반으로 2003년엔 ‘지리산 생명평화결사’를 창 설한다. 마침내 2004년 3월 1일엔 지리산 노고단을 출발하여 ‘생명평 화탁발순례’의 장정을 시작하 다. 스님은 2008년 12월 13일까지 장장 5년간에 걸쳐 국 방방곡곡 총 1만2000여㎞(3만여 리)를 돌며
8만여 명의 사람들과 만나 화하고 그들에게 생명평화의 싹을 심었
다. 한 로 서서 침묵하며 걷고 탁발하여 얻어먹는 그 자체가 고된 수행의 길이었다. 많은 이들과 화를 하는 가운데 그들의 마음 깊은 속에 있는 생명을 시하고 평화를 갈망하는 싹들에게 흠뻑 물 을 주었다. 이로 생명 평화사상은 표 인 진보이념과 운동으로 자 리를 잡고, 많은 풀뿌리지역운동들이 싹을 틔우고 꽃을 피웠으며 이 들끼리 네트워크를 형성하게 된다. 무엇보다도 이를 계기로 도법스님 의 생명평화운동, 수경스님의 환경⋅생명운동, 법륜스님의 평화운동이 불교계를 넘어 사회에 걸쳐 도덕 헤게모니를 갖게 된다.
도법스님은 우주와 자연과 내가 본래 공동체이기에, 인간 심의
이기 삶의 방식 자체가 이에 한 무지에서 비롯되었다고 본다. 마 을에 공동체를 만들려 하는 것은 마을이야말로 인류 문명사회의 원형 이요 뿌리요 고향이자, 생명평화의 삶을 구체 으로 바람직하게 실 할 수 있는 마당이기 때문이다. 구나 서로 이웃이 되어 서로 돕고 고통과 기쁨을 나 고 주민 스스로 서로 주체가 되어 주체 이면서도 자립 이고 창조 으로 자신을 실 하고 마을을 가꾸어 갈 수 있는 곳이기 때문이다.
99년 종단 사태 이후 실상사로 돌아온 스님은 이곳을 심으로 안 의 공동체 건설에 매진한다. 가장 먼 실행한 것은 귀농학교다. 1998 년 3월 불교귀농학교를 개설하 고(재 25기), 1998년 9월에는 실상 사귀농(문)학교를 개설한다(재 23기). 두 학교를 거쳐서 농부가 된 이들은 500여 명에 달하며, 그 70% 정도가 실상사 주변에서 유기 농 농사를 지으며 공동체를 형성하고 있다.
1999년 9월11일 인드라망 생명공동체가 출범한다. 이 공동체는 도 시와 농 공동체 사이의 력과 연 , 인드라망 세계 을 통한 총체 생명 기에 응하는 생명살림운동 개, 삶의 양식과 문화양식을
총체 으로 바꿀 수 있는 개인 수행과 각성을 통한 깨달음의 사회 화를 목표로 출발하 다. 지 회원은 1,200명에 달하며, 불교귀농학 교, 실상사귀농학교, 장귀농학교를 심으로 한 귀농운동, 인드라망 생활 동조합를 바탕으로 한 생활 동조합운동, 실상사작은학교와 비과정인 마을 학을 심으로 한 안교육운동, 사단법인 한생명을 심으로 한 지역공동체운동 생명평화운동을 개하고 있다. 불교계 최 의 안학교인 실상사작은학교는 2000년에 설립하여 2011년 재 11기에 이르고 있다. 처음엔 학교 과정으로 출발하 으나 이제 고등학교를 포함하여 5년 과정으로 운 하고 있다. 학생 수는 총 45명 정도이며, 교사는 15명이다. 산자락의 작은 터 엔 입 시지옥과 탐욕과 경쟁의 삶에서 벗어나 자연과 어울리고 명상을 하면 서 생명과 평화와 공존을 추구하는 학생들이 마음껏 뛰놀고 일하고 사랑하고 노래하며 지낸다.
2002년 설립된 한생명은 인드라망 생명공동체의 남원과 함양지역 회원 138명으로 구성된 조직이다. 이 조직은 인드라망 제1실 지로서 산내면을 심으로 한 생태 안 지역공동체를 만들어가고 있다. 이 를 해 한생명은 복지, 문화, 여성, 교육 등 지역 내 다양한 사업을 하고 있다. 한생명은 지리산 청소년 쓰기 한마당, 산내 족구 회, 보름맞이 연날리기 한마당, 산내문화제, 실상사 사부 공동체 나 눔화합 수행의날, 청소년 어른 인문학교실 등 다양한 사업을 개 하고 있다. 2003년에 창립된 ‘인드라망 생활 동조합’은 사찰에 생 매장을 만들고 생산자와 사찰, 회원을 연결시켜 유기농산물을 생산하 고 유통하는 매개자 구실을 하고 있다.
이처럼 지리산을 터 으로 삼고 실상사를 마당으로 하여, 한생명, 인
드라망생명공동체, 생 , 안학교, 귀농학교, 스님과 학생과 활동가와 농부와 마을 주민이 서로 구분이 없이 인드라망 존재가 되어 상생의 공존을 모색하고 있는 것이 실상사사부 공동체의 실상이다.17)
2010년 6월 8일 도법스님은 원효의 화쟁철학을 바탕으로 4강 사 업을 비롯하여 불교계만이 아니라 한국 사회가 겪고 있는 갈등을 해 결하고자 만들어진 화쟁 원회의 원장을 맡았다. 그는 4강 사업 과 같은 환경문제만이 아니라 한진 공업 사태처럼 노동모순에 얽힌
17) 지 까지의 논의는 도법스님의 서－ 화엄경과 생명의 질서(세계사,
1990), 길 그리고 길(선우도량, 1995), 화엄의 길 생명의 길(선우도량, 1999), 청안청락하십니까(동아일보사, 2000), 내가 본 부처(호미, 2004), 그물코 인생 그물코 사랑(불 , 2008)－와 인드라망공동체의 이향민 사무 총장, 한생명의 이귀섭 사무국장의 진술, 필자가 인드라망생명공동체의 문 원과 실상사 화엄승가 학의 외래 교수로서 참여한 경험을 바탕으로 하 다.
문제 해결에도 생명 사이의 화쟁을 화두로 108배를 하고 법회를 하 며 다양한 실천을 하고 있다.
Ⅳ. 수경스님의 환경⋅생명운동
서울 삼각산 화계사의 주지를 역임한 수경스님은 거의 목숨을 내걸 고 자연환경과 생명을 지키는 운동을 개하 다. 그는 2000년에 지리 산 살리기 국민행동과 범불교연 의 상임 표를 맡았으며, 2001년부터 불교환경연 의 상임 표를 맡으면서 본격 으로 환경운동에 뛰어들어 새만 갯벌 간척 반 운동, 4강 사업 반 운동 등을 선두에 서서 이끌었다. 정부가 401km2에 달하는 활한 새만 갯벌을 간척하여 농 토와 공업부지로 삼는 계획을 추구하 다. 이에 수경 스님은 지율 스 님, 문규 신부 등과 함께 스페인 발 시아에서 열린 제8차 람사 약 당사국총회에서 2002년 11월 17일부터 25일에 걸쳐 형사진 시회, 래카드 게시, 선 물 배포 등의 활동을 함과 동시에 3보 1배의 시 를 하 다. 이는 자신을 희생하여 생명에 존엄성을 표하고 자신에 가하 는 고통을 통해 생명 괴행 를 참회하자는 취지 다.
수경스님은 새만 갯벌을 지키기 하여 인 인 투쟁을 개하 다. 그는 문규 신부와 함께 2003년 3월 28일 부안 새만 의 해 창갯벌을 떠나 5월 31일까지 65일간 총 305km를 3보 1배를 하면서 새만 간척사업의 단을 호소하 다. 건장한 청년도 1km를 따라서 하고 한 달을 앓았다는 이 인 인 운동을 개하면서 그는 수차례 혼 하고 병원에서 링거를 맞았으며 결국 체어에 의지하여 운동을 마쳤다. 이 운동의 향으로 연골이 거의 닳아버리고 몸이 훼손되어 그는 다리를 고 시력을 잃었다.
이명박 정권이 4강 사업을 시작하자 그는 2008년 2월 11일부터 5월24일까지 100일간 종교⋅시민사회단체 표자들과 함께 한반도 운하 반 활동의 일환으로 ‘생명의 강 살리기 순례 장정’을 개 하 다. 이들은 도보로 한강 하구를 출발하여 남한강을 거슬러 올라 낙동강 하구까지 경부운하 정지를 돌아본 뒤, 이어 산강과 강 등 충청⋅호남운하 정지를 방문하는 등 한반도 운하 정지 역 을 도보로 직 찾으며 참회하 다.
2009년 11월 5일에 스님 재가불자, 학자, 시민활동가, 언론인을 망라한 40여 명의 연구 집단을 결성하여 4강 사업의 문제 과 안에 해 불교, 환경생태, 문화사회, 정치경제 등 4개 분과별로 나 어 연구를 하고 장을 답사하 다. 참여자들은 2010년 3월 4일
스센타에서 ‘4 강개발 다른 안은 없는가－생태 발 을 한 원칙과 4강 사업’라는 주제로 발표하 다. 그 후 이 결과물을 보도 자료, 단, 성명서, 소책자 등 여러 가지 본으로 만들어 불교계와 시민사회에 배포하 고, 이는 불교세력 종단이 4강 반 운동의 면에 나서는 기폭제 구실을 하 다.
2010년 4월 17일에는 불교환경연 와 에코붓다, 한불교조계종의 주최로 4 강 사업을 반 하고 생명을 살리기 한 수륙 재를 열었 다. 이날 1,000여 명의 스님을 비롯하여 1만여 명의 불자들은 온 마 음으로 경제를 살리겠다는 미명 아래 삶의 근간과 생명을 죽음으로 몰아넣는 개발지상주의를 비 하 다. 이날 참가자들은 천지가 모두 한 뿌리요, 만물은 모두 한 몸이라는 부처님 가르침을 받들어 하고 참회하며 자연과 조화를 이루는 보살행으로 온 생명이 평화롭게 살아 가는 정토로 가꾸어 갈 수 있기를 일심으로 소망하 다. 이어서 그는 4 강 이 건설되고 있는 여주의 강가에 여강선원(如江禪院)을 짓고 매일 기도하고 참회하며 매주 토요일 생명을 한 수륙재를 열었다. 그러던 이에 향을 받아 문수스님이 소신공양하 다. 2010년 5 월 31일에 경북 군 군의 지보사 문수스님(세납 47세)이 4강 사업 을 반 하고 생명을 살리고자 유서를 남긴 채 낙동강 둑방에서 소신 공양하 다. 유서에 다른 내용도 있지만 소신공양의 동기와 은 4 강 사업이다. 군 지보사에서 무문 을 수행하던 문수스님은 4 강에 한 문건과 정보를 하면서 “생이 아 면 보살도 아 다.” 라는 유마경의 말 로 4강 사업으로 죽어가는 수많은 생명에 해 동체 비의 자비심을 품고 이를 해 무언가 해야 하는 것이 아 니냐고 주변 사람들에게 반문해 오던 유서를 남기고 소신공양을 결행하 다.
이는 그동안 4 강사업에 온몸으로 항해온 수경스님을 비롯한
수많은 스님과 불자만이 아니라 이웃종교인, 시민운동 진 , 진보진 에도 강력한 향을 미쳤다. 문수스님의 소신공양은 4강 반 운동 에 불을 지펴 ‘불교환경연 ’, ‘4강생명살림연’를 심으로 생명 평화한마당, 108배 정진, 추모재, 49재행사가 이어졌고, 이 행사에 많 은 불자와 들이 참여하여 생명의 고귀함과 소신공양의 의미를 가 슴에 새겼다.
이를 두고 일부 불자와 스님들이 자신의 생명을 버리는 것이
하나의 살생이 아닌가 라는 의문을 제기하기도 하 다. 하지만, 법 화경 <약왕보살본사품(藥王菩薩本事品>) ‘보살의 소신공양’(燒身供養) 편에서 소신공양에 한 거(典據)를 찾을 수 있으며, 굶주림에 지친 짐승을 해 벽 에서 몸을 던져 법망구(爲法亡軀)를 실 한 부 처님 생의 례가 있다. 무엇보다도 깨달음이란 육신의 집착을 완 히 버릴 때 가능한 것인데, 문수스님은 무문 뿐만 아니라 일종식 을 하여 몸을 비우고, 한 말 이상의 기름을 마시고 소신공양을 단행 하여 육신을 말끔히 태우려 하 고, 그 극단의 고통 속에서도 편안한 표정을 남기었다.18)
문수스님이 소신공양을 하자 수경스님은 커다란 충격을 받았고, 서
울 조계사에 서울선원을 세우고 여강선원에서 이곳으로 자리를 옮겨 4 강 반 운동을 더욱 극 으로 개하 다. 이의 향으로 4강 반 와 무상 식을 면으로 내세운 6⋅2 지자체 선거에서 야권이 압도 인 승을 거두었다. 그럼에도 이명박 정권이 4강 사업에 변화를 주지 않자 수경스님은 홀연히 잠 하 다.
18) 졸고, ｢4 강 개발의 본질과 문수스님 소신공양의 의미｣, 한 불교조계 종 문수스님 소신공양 추모 원회, 문수스님 소신공양 추목 학술세미나 자료집, 2010년 8월.
이원규 시인은 “삼보일배로/이미 다 닳은 무릎 연골은/뚝 뚝 온 몸 삐걱거리면서 빛나는 사리요/오체투지로 더욱 침침해진 두 이야 말로/마침내 살아 청청 진신사리”라고 노래했지만, 생명이 죽어가는 소리를 들으며 흘리시던 스님의 물이야말로 진신사리 의 진신사
리 다.19)
Ⅴ. 생명⋅환경운동의 공과 한계
다리를 고 시력마 잃은 수경스님 앞에서, 소신공양한 문수스님
앞에서 그 가 감히 실천을 논하고 환경과 생명을 거론할 수 있겠 는가. 하지만 운동은 반성과 성찰을 통하여 진보를 이루며, 아무리 정당성이 확고하고 실천성이 담보된 운동도 발을 디디고 있는 사회 실의 맥락에 따라 평가를 달리 하며, 당 에 성공한 운동도 역사 안에서 언제든 실패로 귀결될 수 있다. 그런 면에서 운동을 평가하고 자 한다.
도법, 수경, 문수스님이 펼친 생명⋅생태운동 평화운동은 무엇 보다도 국민과 시민운동 진 에는 생태 패러다임과 삶으로 환하 는 새로운 지평을 열었다. 이제 인류가 살아남을 수 있는 다른 길이 없다. 지 까지와 다른, 불일불이(不一不二)처럼 새로운 생태론 패러다임으로 신하여야 하고 이 패러다임에 따라 모든 사회 시 스템과 제도를 엔트로피가 제로 상태인 순환의 시스템으로 환하여 야 한다. 강을 막아 얼마의 기를 생산하고 공업용수를 확보하고 땅 값이 얼마 올랐다는 데서 을 해체하여 그 강에 몇 마리의 은어가 올라오고 그런 강가에서 천렵을 하고 산책을 하고 명상을 하면서 사 람들은 얼마나 행복할 수 있는지로 발 , 경제, 부, 삶의 기 을 바꾸
19) 수경 스님에 련된 사항은 불교환경운동연 명계환 사무국장으로부터 넘겨받은 자료와 필자 한 이 단체의 회원 자문 원으로 4 강 사업 반 와 련하여 성명서와 단, 보고서 등 수경스님으로부터 의뢰받은 을 쓰고 다양한 집회에 함께 참여한 경험을 기 로 구성하 다.
고 국가에서 마을에 이르는 모든 시스템과 정책을 새로운 패러다임에 맞추어 개 해야 한다. 이런 면에서 스님의 운동은 들이 생태론 패러다임을 갖고 세계를 바라보는 을 제공하 을 뿐만 아니라 이들이 다양한 장에서 이를 네트워킹을 하며 사회 실천을 행하는 계기를 마련하 다.
불교계만으로 좁 서 볼 때, 이들의 운동은 불살생의 계율과 연기 생명론을 지구 이 직면한 환경 기와 연 하여 해석할 수 있
는 계기를 제공하 으며 참다운 보살행을 실천한 범을 보여주었다. 그동안 불교는 2,500년 의 시간에 머물러 박제화한 감이 없지 않아 있었다. 이에 불교의 화 작업이 요청되었고, 이는 재 생들이 맞고 있는 삶과 그들이 당면한 삶의 문제로부터 불교 교리를 다시 해석해야 한다는 주장으로 모아졌다. 이런 상황에서 그들의 운동은 불살생의 계율과 연기 생명론을 지구차원의 환경 기, 인간 심의 산업화 자본주의화 무부별한 개발과 연 시켜 해석하고 죽어가는 생명들을 돌아보며 참회하는 계기를 제공하 다. 더 나아가 한국 불교가 사회 실천이 부족하여 으로부터 차츰 외면당하는 상황에서 죽어가는 생명을 한 보살행의 범을 잘 보여주었다.
이 운동은 새만 문제, 4 강 사업 등을 요한 안건으로 부각시 키는 한편, 환경과 생명의 문제를 사회 담론으로 끌어 올렸으며, 생 태론 이고 생명론 인 가치를 확산하는 데 크게 이바지하 다. 2011 년 5월 28일 재 구 에서 ‘문수스님’으로 검색을 하면 2,600,000개 의 일이 뜬다. 그는 도법과 수경스님과 달리 서도, 이 다 할 경 력도 없이 은 나이에 소신공양을 하 다. 그런 그에게 련된 기사 나 이 수백만 개에 달한다는 것은 정부의 언론 통제 속에서도 그 의 행동이 수많은 사람들에게 깊은 감동을 주고 향을 미쳤음을 의 미한다.
이들의 운동은 항의 화살을 바깥으로 돌리기보다 나의 고행을 통하여 내 안의 탐욕과 폭력성, 어리석음을 반성하자는 것으로 자기 성찰의 계기를 마련하 다. 연기를 깨달으면 ‘욕망의 자발 제’가 가능해진다. 원자력 발 소를 지시키거나 괴하는 것보다 더 요 한 안은 우리가 일상에서 나와 타인의 행복과 건강을 하여 탐욕 을 이고 기를 약하는 일이다. 그런 면에서 이들의 운동은 들이 스스로 탐욕을 버리고 자신의 삶을 되돌아보고 자기를 성찰할 수 있는 실천의 길을 제시하 다.
특히 도법스님이 행하고 있는 사부 의 공동체 운동은 산업사회 와 자본제하에서 서로 경쟁하고 서로를 타자화하고 소외시키면서 환 경오염을 심화하고 있는 사회에 안의 모델을 제시할 가능성이 크다. 물론 다른 요인도 있지만, 사회주의 공동체는 사회는 개 하 지만 개인의 깨달음이 따르지 않은 데 결정 실패요인이 있었다. 숱 한 기독교 공동체는 개인의 혼을 거듭나게는 했지만 사회를 바꾸지 는 못하 다. 특히, 발을 디디고 있는 실에 한 각성과 자연과 인 간이 공존하는 생태 삶의 양식은 부족하 다. 이런 면에서 실에 한 각성을 바탕으로 하고, 생활과 수행과 일이 일치하는 삶을 추구 하며, 인간과 뭇생명이 한데 어울려 모두가 본래 부처를 되찾자는 실 상사 공동체는 양자의 한계를 극복한 공동체의 형을 만들 수 있는 가능성이 농후하다. 앞으로 내부 으로 독립할 수 있는 재정 시스템 의 마련, 원주민과 완 한 화합, 교육 로그램의 신, 사회 기업 을 통한 경제 자립과 유기 인 도농공동체 완성, 진정한 공동생산과 공동분배의 길 등의 과제를 수행한다면 그 미래는 밝다.
하지만 운동에서 극복해야 할 도 있다. 하나는, 개인의 깨달음과
시스템 체제의 개 을 종합해야 한다는 이다. 운동의 방향이 사 회 시스템을 개 하는 데로 향하지 않으면, 언제든 제국과 자본주 의, 토건 카르텔의 탐욕에 포획될 수 있다. 도법과 수경 스님의 설법 을 듣고 이 세상 사람들이 모두 깨닫는다면 문제는 간단하다. 하지만 환경 괴, 쟁과 살생, 착취와 소외를 야기하고 심화하는 것은 구조 와 시스템이다. 환경 괴 문제를 를 들더라도, 이것이 일어나는 원 인은 산업화, 도시화, 인구증가, 자본주의 체제의 욕망증식과 확 재 생산 메커니즘과 이로 인한 과잉소비의 산업 생활양식, 심국과 다국 기업의 제3세계 수탈 체제, 토건 카르텔의 탐욕 등이다. 연기 론을 깨달아 우리의 욕망을 자발 으로 제하는 것과 함께 패러다임 을 환하고 이 체제와 시스템 자체를 뒤엎지 않는다면, 토건 카르텔 을 해체하고 생태평화복지국가로 이 나라를 개 하지 않는다면, 세계 체제를 서양의 강 국과 제3세계가 공존할 수 있는 새로운 체제로 환하지 않는다면 지 의 환경 괴는 인류 멸의 길을 향해 계속 치달을 것이다. 진속불이(眞俗不二)의 정신으로 나의 깨달음을 모든 생을 구제하기 한 사회개 으로 향하게 하고, 사회를 개 하 다 하더라도 깨달음이 곧 집착이라는 정신으로 나를 끊임없이 참회하며 완 한 깨달음의 길에 이르려 할 때 자타성불(自他成佛)이 동시에 이 루어질 수 있다.
도법과 수경스님의 실천은 종교 으로 볼 때 지극히 숭고한 운동
이지만, 운동의 차원에서 볼 때 정치경제 분석과 실천의 부족으로 자칫 에코 시즘으로 락할 수 있다. 도법과 수경스님이 나름 로 정치 식견도 갖추고 있고 이에 해 발언을 하지 않는 것이 아니지만, 4강 사업 반 집회 때마다 연단에 올라온 스님이나 성 직자의 일성은 정치성을 배제하고 각 종교가 가지고 있는 생명 에서 운동을 한다는 것이었다. 물론, 총칼과 정보력이 없는 시민계층이 자 본 국가에 맞서서 싸울 수 있는 무기는 도덕 헤게모니와 정의 와 평화를 향한 열정이다. 간디의 사례처럼, 도덕성과 생명에 한 외경심을 근본으로 해야 싸움도 정당성을 갖고 끝없이 이어갈 수 있 다. 하지만, 새만 도, 4강도, 지리산 도 모두 정치 과 장 기집권의 술책에서 시작되었다. 생명을 죽이고 갈등과 쟁을 통해 이득을 얻으려는 세력이 정치 인 략과 술을 구사하는 장에서, 정치 을 포기하는 그 순간 싸움은 이미 패배를 상정한 것이다. 더구나 이는 자신들만의 고귀한 싸움, 혹은 자기만족으로 귀결될 가 능성이 크다. 모든 정책에 정치성이 스며들고 권력의 이해 계가 얽 힌 사회에서 정치성을 배제하는 그 자체가 정치 이다. 생명을 죽이고 갈등을 조장하고 양극화와 소외를 심화하는 체제 시스템을 뒤엎는 운동이 따르지 않는 생명평화운동은, 조선조의 목숨을 건 선 비의 상소가 외려 조선왕조를 500년 동안 유지시킨 기제로 작용한 것처럼, 체제를 공고히 하는 개량 인 작업으로 변할 수 있다. 정치 경제 과 항을 수반하지 않는 생명운동은 ‘운동의 (종교 , 혹 은 사상 ) 순수성’이라는 이름 아래 다른 모든 항을 무력화하는 메커니즘으로 작용하기 십상이다. 구체 실천과 항이 빠진 불교 안은 동양의 신비주의나 성 들의 은유 놀이에 빠질 수 있다.
정치 략으로서 단기 으로는 환경을 보호하는 자들을 지방의회
의원 군수로 선출하는 운동을 하고 장기 으로 모든 개발이 지역 주민의 치(協治)에 의해서만 가능하도록 거버 스 시스템을 구축해 야 한다. 경제 략으로서 개발이익에 혹되어 이를 지지하는 주 민들을 깨어있는 주체로 의식화하고, 토건 카르텔을 해체하는 방향으 로 운동을 개해야 하며, 장기 으로는 생태 순환이 가능한 도농 공동체(都農共同體)를 곳곳에 세워야 한다. 사회문화 략으로 과도 한 욕망이 외려 불행을 야기하고 나 고 배려하고 섬기는 소욕지족 (欲知足)의 삶이 더 행복할 수 있다는 의식의 환을 유도하고, 모 든 생활의 장에서 생태론 이고 생명론 인 가치를 지향하는 운동을 개해야 한다.
이제 개인 한 ‘연기 －주체’가 되어 나의 삶이 다른 타자들, 나
아가 모든 생명들과 긴 하게 연 되어 있음을 깨닫고, 그를 하여 나의 욕망을 자발 으로 제하고, 그들을 더 자유롭게 하는 실천 속 에서 실존의 의미를 찾고 자신의 주체성을 확인하며, 이런 순간 희열 을 느끼는 존재로 거듭나야 한다. 평화 으로 모든 것을 아우르되, 더 큰 아우름을 향하여 이를 방해하고 억압하는 세력에 해서는 항해야 한다. 한 마디로 말해, 이 깨달음에 이르고 비 이고 소통 이며 생태 인 합리성으로 각성을 하는 것과 구조와 시스템의 개 이 ‘함께 화쟁 으로’ 이루어져야 한다. )
Ⅵ. 맺음말
이처럼 한국 불교는 원효와 의상, 과 같은 고승들의 지혜를 바
탕으로 삼국시 이래 체계 인 생명과 생태 사상을 펼쳐왔고, 이는 재에까지 계승되어 도법과 수경 스님을 심으로 강력하게 실천되 고 있다. 한계도 보이지만, 이는 이론과 실천의 변증법을 통하여, 실 천 속의 시행착오와 성찰을 통하여 개선되리라 본다.
우리가 이 세계를 자연과 인간으로 나 후 인간에게 우월권을 주 어 자연을 인간의 의도와 목 로 개발하고 착취하는 것을 문명 내 지 근 성이라 불 다. 이처럼 실체론과 이분법이 만든 폭력 서열 제도로부터 환경 기가 비롯되었다고 볼 때, 이를 넘어서서 에코시스 템에 있는 모든 존재를 연기의 계로 악하는 불교는 안의 패러 다임이다. 의상의 화엄사상, 원효의 화쟁, 의 유식지살론 등은 생 명이 어떤 의미를 갖는 것이며 서로 어떤 계를 형성하고 있고, 그 러기에 이에 한 윤리는 무엇인지, 더 나아가 우리가 마주친 환경문 제에 해 어떤 태도를 취하고 어떤 실천을 행할 것인지에 해 지 혜의 빛을 비춘다. 우리 에 보이지 않는 미생물조차 지 나의 삶 에 계를 하고 상호작용을 하고 있음을 깨달으면, 생명의 죽임과 자 연의 괴를 행할 수 없다. 모든 죽어가고 사라지는 것에 공감을 하 면 타자에 한 폭력은 사라지며, 더 나아가 그들을 살리기 한 정 의로운 실천이 가능해진다.
이도흠 한양 학교
참고문헌
金富軾, 三國史記.
占察善惡業報經 卷上, 大正新修藏經, 17卷, 經集部4.
大賢, 梵網經古迹記, 卷4, 東國大學校 佛典刊行委員 編, 韓國佛敎全書, 서울: 동국 학교 출 부, 1979.
元曉, 金剛三昧經論, 東國大學校 佛典刊行委員 編, 韓國佛敎全書, 서울: 동국 학교 출 부, 1979.
義湘, 華嚴一乘法界圖, 東國大學校 佛典刊行委員 編, 韓國佛敎全書, 서울: 동국 출 부, 1979.
김성철, ｢불교의 생명 개념과 불살생계｣, 불교평론, 제37호, 2008,
170-193쪽.
도법, 화엄경과 생명의 질서, 서울: 세계사, 1990.
도법, 길 그리고 길, 서울; 선우도량, 1995. 도법, 화엄의 길 생명의 길, 서울: 선우도량, 1999. 도법, 청안청락하십니까, 서울: 동아일보사, 2000.
도법, 내가 본 부처, 서울; 호미, 2004.
도법, 그물코 인생 그물코 사랑, 서울: 불 , 2008. 서재 , 선의 생태철학, 서울: 동국 출 부, 2007.
이도흠, ｢문명사 환을 한 새로운 패러다임의 모색｣, 불교평론
40호, 2009년 가을호. 42쪽.
이도흠, ｢생명 기의 안으로서 불교의 생명론과 생태론｣, 생명의 이해－생명의 기와 길찾기, 서울: 동국 출 부, 2011,
279-285쪽.
이도흠, ｢4강 개발의 본질과 문수스님 소신공양의 의미｣, 한 불 교조계종 문수스님 소신공양 추모 원회, 문수스님 소신공양 추모 학술세미나 자료집, 2010년 8월. 25-44쪽.
Digha Nikaya(The Long Collection), translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu(www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.15.o.
than.html)
Encyclopaedia Britanica, Macropedia, Vol.10., 1975, pp.893-894,
Lee, Doheum. “Desire and Enlightenment in Korean Buddhist Folk Tales, and its Meaning in Our Times”, Celibacy and Enlightenment/ Salvation, ICKS, July, 2007. pp.155-171.
UNDP, Human Development Report 2007/2008-Fighting climate change: Human solidarity in a divided world, United Nations Development Programme, New York: 2007.
www.icun.org/about/work/programmes/species/red_list/index.cfm?NewsI
D=1695
ABSTRACT
Ecological Application of Korean Buddhism and Its Contemporary Practices
Lee, Do-Heum
We face a global environmental crisis. Korean Buddhism offers the world wise and practical alternatives with which to meet this challenge. Addressing this possibility, this essay applied the Korean Buddhist philosophy of Wonhyo, Euisang, and Deahyun to ecology. It also examined the prospects and limitations of the practices that Reverend Dobeop and Rev. Sugyeong actively implemented in their life advocacy and environmental movements in the twenty-first century.
By applying the principle of “neither-the-same-nor-different (bul-il- bul-i)” contained in Wonhyo’s philosophy of Hwajaeng (和諍, harmonization) Buddhism, we can explain the connection between living beings and nature. The application at this point of Wonhyo’s “Discourse on the Non-Duality of Truth (Buddha) and Convention (sentient being)” opens a path through which it is possible to firmly establish a system of life ethics.
The ecological movement, the peace movement, and the lives of Rev. Dobeop and Rev. Sugyeong have rendered many contributions. Firstly, these movements opened up new prospects for citizen movements through their exploration of ecological paradigms and the concept of an ecological lifestyle. Secondly, these movements offered an opportunity to link the Buddhist thought of life and theory of interdependent arising to the global environmental crisis and to find a solution through that connection. Thirdly, these movements converted the cases of the Saemangeum development and the Four Major Rivers project into a social discourse regarding environmental and lifestyle issues. Fourthly, these movements promulgated the value of life. Fifthly, these movements provided an opportunity for the Korean people to engage in a form of communal self-reflection. Lastly, Rev. Dobeop’s community movement presents the possibility of an alternative model to a modern society.
However, these movements demand certain improvements as well. For one, there is a need for the synthesis of systemic or structural reform and individual enlightenment. If we are compelled toward an awakening to the fundamental oneness of all creation through a conscientious social reformation, then at that time the enlightenment of the individual might make possible the simultaneous awakening of the community.
Keywords: the Global Environmental Crisis, Korean Buddhism,
Dobeop, Sugyeong, Wonhyo, Euisang, Deahyun, Ecology
==
