2023/07/29

日本の仏教 일본 불교 - Wikipedia

일본 불교 - Wikipedia


일본 불교

출처: 무료 백과사전 '위키피디아(Wikipedia)'
불교의 실크로드 전파

일본의 불교 (니혼노부쿄)는 5세기에 빈빈국 에서 가져온 설이나, 서기 538년(일본 서기에서는 552 년)에 백제 보다 가져온 설 등이 있지만 , 종파에 따라 전래시기와 전래원의 지역이 다르다.

2013년 통계에서는 약 8470만명이 불교도라고 한다 [1] . 현대에서는 불교 와 신도 는 구별되는 경우가 많지만 막부 말까지는 불과 신을 일체로 불가분으로 하는 신불습합 의 시대였다.

전통적인 불교의 종파는 한역경전을 이용한 대승불교로 화엄종 , 법상종 , 율종 , 진언종 , 천대 종 , 니치렌 종 , 정토종 , 정토 진종 , 융통념 불종 , 시종 , 조동종 , 임제종 , 황曗宗의 13종이 있다.

문화청 종교연감 통계에 따르면 현재 일본 불교도의 대부분은 이른바 가마쿠라 불교 에 속하며 [2] 정토교계(정토종 및 정토진종)의 종파와 니치렌 종계의 종파가 특히 큰 비율을 차지 있습니다.

「일본의 종교」도 참조

개요 및 특징 [ 편집 ]

신자 수 등 통계 [ 편집 ]

일본 에는 약 7만5000개의 사원 , 30만명 이상의 불상이 존재한다. 일본에서 가장 오래된 관사인 시텐노지 , 세계에서 가장 오래된 목조 사원인 호류지가 있으며, 가장 오래된 불전 고문서도 일본에 존재한다.

일본은 2013년의 통계로는 약 8470만명이 불교도라고 여겨진다 [1] . 한편 현대 일본인 은 특정 신앙종교, 종교관을 가지고 있지 않고, 스스로를 불교도와 강하게 의식할 기회가 적은 사람도 많지만, 브리타니카 국제 연감의 2013년도판에서는 99%의 일본인이 광의의 불교도로되어있다 [3] [주석 1] .

2008년 ISSP 국제비교조사[종교](NHK방송문화연구소)에 따르면 종교를 믿는 사람은 남성의 경우 40대에서 19%인 것이 50대에서 41%로 급격히 수치가 상승해 여성의 경우 30대의 28%에서 40대에서 39%로 급상승하는 결과가 나온다. 남성은 부모의 장례가 신앙심을 가진 계기가 되기 쉽다고 여겨진다 [4] .

계보·종파 [ 편집 ]

일본 각 종파의 계통

일본 불교에는 수많은 다양한 종파 가 존재한다. 18종 으로 불리는 18개의 종파는 삼론종 , 법상종 , 화엄종 , 율종 , 제사종 , 성 실종, 천대종, 진언종 , 융통념 불종, 정토종 , 임제종 , 조동종 , 정토 진종 , 일련 종 , 시종 , 보화 종・황두종・수험종 이다.

1940년 종교단체법 공포 이전에는 이른바 13종 56파가 공인되어 있었다. 13종이란 화엄종 , 법상종 , 율종 , 진언종 , 천대종 , 일련 종 , 정토종 , 정토 진종 , 융통념 불종 , 시종 , 조동종 , 임제종 , 황曗宗이다 . 이 법 공포 후 이들 13종 56파는 28종파로 재편되어 제2차 대전 후에는 더욱 분파 독립된 것이 많지만 전통불교 13종의 계보는 모두 현대에 계승되고 있다.

여기에서는 이른바 전통불교 13종의 종조와 혼산을 기재한다. 그 이외의 종이나 파, 비교적 최근에 성립한 불교계의 신종교 에 대해서는, 각각의 항을 참조.

나라 불교계( 미나미토 롯 종계)

헤이안 불교 (헤이안 니종)계· 밀 교계

법화계( 가마쿠라 불교 법화계 )

정토계(가마쿠라 불교 정토계 )

  • 정토종　개조는 법연 (원공·원광대사·구로타니 상인·요시미즈 상인 모두), 정토종(진서류) 총본산은 지은 원 . 법연의 제자 증공의 문류는 니시야마 삼파라고 불리며, 혼잔은 광명사 ( 니시야마 정토종), 선림사 (니시야마 선림사파), 서원사 (니시야마 심초파).
  • 정토　진종 신종·일향종 모두 개조는 친무리 , 혼야 마는 혼간지(정토진종본원사파·니시혼간지 ) ·진종본묘(마무네오타니파· 히가시 혼간지) 외.
  • 융통념　불종 대념 불종 모두(헤이안 불교계와의 생각도) 개조는 료닌 (성응대사), 혼잔은 대념 불사
  • 토시무네　개조는遍遍(호쇼는 토모진, 증성대사·원조대사 모두), 혼잔은 청정 광사 (유행사)

선종 계(가마쿠라 불교 선계)

교리상의 특징 [ 편집 ]

전통불교 13종은 모두 대승불교 이다. 신자수·규모로서는, 가마쿠라 불교 ( 정토종 · 정토 진종 , 니치렌종 , 선종 )가 대세를 차지하지만, 이들 가마쿠라 불교는, 법화경을 근본 경전으로 하면서도 타 경전이나 밀교 까지 대승 불교를 널리 도입한 천대 종 ( 연력사 )를 모체로서(혹은 그 영향하에서) 탄생·발전한 것이다. 또, 그 천대 종의 개조인 최스미는 , 삼경의성 으로 법화경을 중시한 성덕태자 의 영향하에서, 법화경을 근본경전으로 하는(중국의) 천대종에 경도했다고 여겨지고 있다 . 이와 같은 연결 속에, 성덕 태자 로부터 최청을 거쳐, 가마쿠라 불교 로부터 현재에 이르기까지, 일본의 불교의 큰 조류를 볼 수 있다 [5] .

일본의 내외 어느 쪽에서도, 대승불교 에서는, 출가자뿐만 아니라 재가자도 포함한 일체의 중생의 구제를 내걸지만, 

  • 일본의 불교, 특히, 헤이안 니종( 천대 종 , 진언종 ) 과 가마쿠라 불교 에서는 , 야마가와 초목 오유불성(성仏)이라고도 표현되는 바와 같이, 인간뿐만 아니라 동물, 식물, 나아가 야마가와 등의 무기의 자연까지도 불성을 내포하고 있다는 세계관이 대체로 공통되어 있는 점 에는 특색이 있다. 이것은 불교 전래 전부터 일본에 뿌리 내리고 있던 자연 신앙( 애니미즘 )이 불교 에 반영한 것으로 여겨지고 있다 [6] . 
  • 그 과정으로서는, 특히 일본의 불교의 전환기가 된 헤이안 니종 ( 천대종 , 진언종 )이 모두 신이나 죽은 자(영혼)가 있는 장소로 여겨져 온 '산'을 본거로 하는 ' 산악 "불교 "가 된 것이 큰 영향을 미쳤다는 지적 외에 
  • 헤이안 니종 그 자체의 자연 신앙과의 친화성, 즉 태양신 기원의 대일 여래를 신앙의 중심에 둔다 등 자연 신앙 이 원래 짜여져 되고 있는 진언종물론, 천대 종에서도 근본 경전인 호카케이 가 구제의 평등성을 강조하는 것이기 때문에 만물이 평등하게 불성을 가진다는 사상과 친화적이었다는 지적도 되고 있다 . 5] .

또한 메이지유신에 의한 강제적인 신불분리가 이루어지기 전에는 신도 의 신과 불은 일체로 혼련한 신앙체계였다(자세한 내용은 「신불습합」을 참조). 

일본에 불교가 전래한 것은 '일본서기'에 의하면 아스카시대 552년으로 되어 불상은 신래의 '신'으로 존경받았다. 6세기 말에는 이미 진구지를 건립했다고 하며, 일본의 불교는 당초부터 신과 부처는 같은 것으로 믿어지고 있었다. 그 소박한 관념은 본지 수 상설로 이론화되었다. 게다가 일본사에 있어서의 획기가 된 전국 시대에는, 천도 사상 에 의한 「제종은 하나」라고 하는 통일적 틀이 형성되게 되었다 [7] .

이와 같이 일본의 불교는 일본의 문화적·정신적 토양 속에서 고유의 전개·발전을 이룬 것으로, 인도에서 석가가 설한 초기 불교와 양상을 달리하고 있는 것은 부정할 수 없다 [6] . 

한편, 예를 들면, 친무 의 타력 사상이나 일본에 있어서의 선종의 전개·침투에 대해서, 

일본의 정신적 토양이 불교를 통해서 현현한 것으로 하는 등, 

좁은 의미에서의 불교의 울타리를 넘은 형태 로 , 일본의 불교의 의의·가치를 적극적으로 찾아내려는 언설도 있다 [8] .

또한 일본의 불교는 일본의 사회·문화 전체에 유형 무형의 영향을 주어 온 것으로, 

  1. 종교 이외의 분야에 대한 사상적 영향의 예로서 선종의 정신을 도입한 다도 등 의 전통 문화가 있는 것 외에, 
  2. 근현대에 있어서도, 일본의 불교 사상이 반영된 심리 요법으로 여겨지는 모리타 요법을 들 수 있는 것과 동시에, 
  3. 가와이 하야오에 의해 일본에 보급된 유럽 발상 의 융 심리학 에 근거 하는 심리 요법 의 과정 심지어 일본인의 심층 심리에 대한 불교의 영향이 짙게 발견되기 때문에, 불교의 지견·시점이 매우 유용하다는 지적이 되고 있다[9 ] . 
  4. 또한 현대에서는 불교 에 있어서의 명상 · 선종 의 수법을 기초로 하면서 비종교적인 명상 기법으로서 체계설립한 마인드플루네스가 비불교국으로부터 일본에 소개된다는 역수입 현상도 발생 하고 있다 .

과제 [ 편집 ]

부처가 설설한 원래의 초기 불교 는 인간이 왜 고통을 받는지에 대한 질문을 분석적으로 해명한 후 고통에서 해방되는 방법을 제시하는 것이며, 그 후 다양한 국가·지역에서 다양한 전개를 보인 불교 각 종파도, 세계관이나 구제관·방법론의 차이야말로, 생로병사를 비롯한 고통으로부터의 해방을 목적으로 하는 것으로는 본래 공통되고 있다 . 

그러나 현대의 일본 불교는 장례식 불교라는 말에 상징되는 것처럼 대부분의 사람들에게는 장례식을 비롯한 사후 의 법요·의식을 행하는 존재일 뿐 불교 본래의 역할을 한다 일은 거의 되지 않았다는 지적이 있다.

이러한 과제·현황에 대해서는 불교계에서도 죽음이라는 가장 무거운 라이프 이벤트에서 불교가 완수해 온 역할을 긍정적으로 파악하면서도 

거기에 머무르지 않고 종말의료에 있어서 의 영적 케어 , 재해 등 의 유족에 대한 그리프 케어 , 장수명· 고령화 사회 에 있어서 의 노인 에의 마주하는 방법, 연결이 희박화하는 지역사회에 있어서 교류·제휴 거점이 되는 등, 

현대 사회에 있어서 불교이기 때문에 완수할 수 있는 역할을 적극적 으로 표제 [10] 외, 

초기 불교 , 상좌부 불교 , 티베트 불교 등에서의 출가자의 모임인 승가( 씨 )를 모델로, 

인생에 막혔을 때 가치관을 리셋할 장소(안전망)로서의 역할을 제창하는 의견도 있다 [6] .

역사 [ 편집 ]



아스카 시대 [ 편집 ]

자세한 내용은 「불교 공전」을 참조

『일본서기』에 의하면, 불교 가 전래한 것은 아스카 시대 , 552년 ( 기명 천황 13년)에 백제 의 성왕 (성명왕)에 의해 석가불의 금동상과 경론 타가 헌상되었을 때라고 되어 있습니다. 그러나, 현재는 「가미노미야 성덕법왕 제설」( 성덕 태자 의 전기)의 「시치지마 천황 어세 '천국안 춘기광정 천황 7년세 戊午十二月'을 근거로 538년 ( 희오년 , 선화천황 3년)에 불교가 전해졌다고 생각하는 사람이 많은 것 같다. 역사의 교과서에는 이쪽의 연호가 실려 있다. 이 밖에 『양서』에 의하면, 후소 에서는 대명 2년( 458년 )에 봉빈국 으로부터 승려가 불교를 가져왔다고 하지만, 후소가 일본을 가리키고 있다고는 확정하고 있지 않다 .

'일본서기'에는 불교가 전래했을 때 일어난 소동에 대해서도 적혀 있다. 킨메이 천황이 불교를 신앙 여부에 대해 군신에게 물었을 때, 물부미 가마 와 중신 가마코 등(신도 세력)은 불교에 반대했다. 한편, 소가이나미 는 서국에서는 모두 불교를 믿고 있다. 일본도 어째서 믿지 않으려고 할까(「西蕃諸國一皆禮之,豐秋日本荈獨背也」)로서 불교에 귀의하고 싶다고 말했기 때문에, 천황은 벼에 불상과 경론 그 외를 내렸다 주었다. 벼는 사저를 절로 불상 을 숭배했다. 그 후, 역병이 유행하면, 오호등은, 외국에서 온 신(불)을 숭배했기 때문에, 쿠니츠 신의 분노 샀다(「옛날 불수신계 치대병사 지금 불원이식복 "유경 기조 투기 懃求後福")로서 절을 구워 불상을 난바의 호리에 에 버렸다.

그 후, 불교의 여부를 둘러싼 다툼은 물부미 가마·소가이나메의 아이들(물부 수옥 과 소 가마코 )의 대에까지 이월되어 용명천황 의 후계자를 둘러싼 다툼으로 물부 수옥이 멸망된다 까지 계속했다. 이 전투에서는 쇼토쿠 태자 가 마자 측에 참전하고 있었다. 성덕태자는 시 텐노 에게 소원을 걸어 전쟁을 이기도록 기도하고, 그대로 된 것으로부터 섭진국에 시텐노지(오사카시 텐노 지구 ) 를 건립 했다 . 마코도 제천왕·대신왕들에게 소원을 걸어 전승의 새벽에는 제천왕·대신왕을 위해 사탑을 세워 삼보를 퍼뜨리는 것을 맹세했다. 이 때문에 마코는 호흥사 (일명 아스카사, 나라로 옮겨서는 전 모토지)를 건립했다. 성덕태자는 『호화경』・『유마경』・『카츠키경』의 3개의 경의 해설서(『三景義疏』)를 써, 『17조 헌법』의 제2조에, 「아츠시( 아츠쿠 ) 삼보를 경에 역할을 했다. 이 후 불교는 국가 진호의 도구가 되어 황실 스스로 절을 세우게 되었다.

텐부 천황 은 다이칸 다이지 (후의 다이안지)를 세웠고, 지통 천황 은 야쿠시지를 세웠다. 이러한 움직임은 성무천황 때 정점에 이르렀다.

백제에서는 불교와 사원 건축을 위해 기와 등의 건축 기술이 전해졌다 [11] . 최초로 채용된 것은 아스카데라 이며, 7세기경까지는 불교 사원에만 이용되고 있었다 [11] .

일본에 대한 공적인 불교 전래는 킨메이 아침 으로 틀림없지만 공전 이전의 민간 루트에서의 불교 전래를 상정할 수 있다. 즉 "사전"설이다 [12] . 킨메이 아침 이전의 불교 전래의 근거로 여겨지는 사료 에 『부약 약기』기사가 있다 [12] . 『부반 약기』 기사는 원래 『사카다 절 연기』에 기록되어, 연력사 스님 『선 사기』 또한 『대일본국법화험기』 에 인용된 것에 『부반 약기』가 의거했지만, 계체 천황 16년 임호( 522년 ) 봄 2월에 도래한 사마들 등이 , 야마토국 다카시 군 사카타하라 에 초당을 맺고, 본존을 안치해, 귀의 예배한 결과, 세인이 이것을 「 "대당의 신"이라 불렀다고 하며, 백제의 왕조에서 일본의 왕조로 하는 공전 이전에, 중국계 도래인에 의해 불교가 이미 전해지고 있었다[12 ] . 또, 킨메이 아침 이전의 불교 전래에 대해서, 「일본국 현 보선 악령 이기」에, 민다 천황대 에오오 룸 스즈노 고련이 이즈미 국의 해중에서 "우리 히스에 당해 쿠스"를 발견하고, 이것으로 불상을 제작하고 싶다고 황후에 상주했는데, 황후는 "소원에 따라" 거기서 대방 스즈노 고련은 소가마코 에게 이를 고했는데, 소가마코는 이케베 직빙전을 청해 「불보살의 삼장의 동상」을 만들고, 동상을 도요우라지에 놓고, 여러분 가 존경했던 곳, 폐불파의 물건 방수가가 「어쩌면 부처님의 상을 나라 안에 두지 말아라. 객신의 상을 자신이 나라 안에 두는 것에 의하여 되어, 이의 객신의 상을 내고 속박에 버리고, 풍국에 흘려라"고 주장했다[12 ] . 이 「풍국」을 규슈 의 풍국 으로 하면, 야마토 에의 공전 이전에 풍국에 불교가 전해지고 있어, 야마토의 사람들이, 규슈를 특수한 지역으로서 인식하고 있었다고 볼 수도 있다 . 또 「토요쿠니」에 대해서, 용명 천황이 병 에 걸렸을 때에 「호, 삼보로 돌아갈 것이라고 생각한다 . 하나님을 존중한다. 유래, 이의 젊은 일을 모르지 않는다 ”고 주장하고, 반대로 소가마코가 “사위에 수시로 도움 봉사한다. 부 황자 는 " 도요 쿠니 법사'을 당겨 내리에 들어갔으면 좋다. 이 '풍국법사'를 고유명사가 아니라 '풍국'의 법사라고 생각한다면 '풍국'은 불교와 관계 깊은 나라였던 것도 부정 할 수 없다 [ 12 ] . 또, 규슈 의 수험도의 행장 으로서로 유명한 히코 산 의 개창에 대해 중국 북쪽 승려 · 선정 이 , 불교를 일본에 홍수하기 위해, 도해해 규슈 북쪽 해안에 도착했더니, 수목으로 덮인 히코산( 히코야마)의 수려한 모습에 마음을 사로잡고, 석실을 만들고 살게 되고, 이것이 히코야마의 영천사의 시작으로 여겨져 그 해는 531 년 이다 [ 12 ] . 게다가 4세기 내지 5세기 로 추정되는 전국 각지의 고분 에서 출토하는 한식 거울에 도교 의 신선 과 다른 불상이 표현되고 있는 거울이 포함되어 있는 것 등에서도 공전 이전의 불교 전래 를 상정할 수 있다 [12] .

『수경』에 계체천황 치세중에 당나라 보다 불교가 전래 한 이하의 기사가 있다.

계체 천황 노 어세 니모 당 요리 불경 ヲ 일본에 건네 시타리키, 경시인 미성덕 태자 이전 노사 나레바, 부처 오지시 봉태 숭행, 연공시 노 사람들 타카라 노 신토 명촌 태불 공지봉 자리키, 또 세노중 니모그 부처님 히로마리급 하즈나리키 [13] .— 수경

계체천황시대에 불교의 도래를 나타내고 있지만, 그 해에는 기록되지 않았고, 계체천황 치세에게 당토보다 불교가 건너간 것을 전하고 있다 . 한편, 「수경」의 저자는 나카야마 타다 부모 라고도, 혹은 겐가요리의 작이라고도 불리며, 나카야마 타다 부모는 건구 6 년( 1195년 )에 겐야요리 는 건구 원년( 1190년 )에 장작하고 있어 , 계체천황치세중의 당토로부터의 도래로서도, 후대의 사료 인 것은 주의를 요한다 [14] .

나라 시대 [ 편집 ]

국보· 도다이지의 대불

중국이나 일본에서는 불교의 발전에 따라 율령법 중에 승령의 통제(불교 자체의 통제가 아님)를 정한 법령(승령령)이 도입 되었다 . 하지만 중국에서는 불교의 출가가 '집'의 질서를 파괴하는 등 유교 논리에 맞지 않는다고 박해된 반면 일본에서는 진호국가의 발상하에 승 령령 이나 승강 · 도패 제도 가 도입되어 관료 조직의 일원으로까지 된 것은 흥미로운 일이라고 할 수 있다(승정·승도 등은 율령제로 정해진 승관). 무엇보다 이러한 통제에 대해 국가가 건립한 관사 와 그 이외의 귀족이나 민중에 의해 지어진 민간사원(사지)과는 온도차가 있었다고도 하고, 후자에 대한 통제가 어디까지 행해지고 있었는지에 대해서는 의견 이 분리된다.

이런 남도로쿠종이라 불리던 삼론종 , 성 실종, 법상종 , 구사종 , ​​율종 , 화엄종 등 이 대세를 이뤘다. 또 성무천황 은 위를 효겸천황 에게 양도해 출가했다. 세이부는 아내의 광명황후 의 영향으로 신앙에 두껍고, 고쿠분지 , 고쿠분 아마데라의 건조를 명해, 야마토 의 고쿠분지인 도다이지 에 대불 을 건조했다. 출가한 성무상황은 '삼호의 놈'이라고까지 칭했다. 불교가 정착함에 따라, 실은 일본의 신들도 부처님이 화신으로 나타난 권현이라는 생각인 본지 수상설이 일어나 다양한 신의 본지(불)가 정해져 신상이 스님 의 형태 로 제작 되어 일이 있었다. 그러나 불법이 활발해지자 이번에는 계율 등을 무시하는 스님 등이 늘어나기 때문에 성무천황의 시대에 감진이 초래 되었다 . 감진은 도다이지에 계단을 마련해 승려에게 계명을 주었다. 세이부 천황도 감진으로부터 계명을 받았다. 감진은 당초 제사를 건립하여 거기에 살았다.

헤이안 시대 [ 편집 ]

견당사 선. 화폐 박물관 창고

그 후 이들 사원군은 정치에 입을 내게 되었다. 계무천황 은 그들의 영향력을 약화시키기 위해 헤이안쿄 로 천도하여 공해 와 최징을 견당사 와 함께 중국 으로 내보내 밀교를 배웠다. 새로운 불교를 가지고 나라의 구 불교에 대항시키려고 한 것이다. 최스미( 텐다이종 ), 공해( 진언종 )에는 각각 히에이산과 고야산을 주어 절을 열어 밀교 를 퍼뜨렸다.

『말법등명기』에서는 헤이안 시대 중기가 석가 가 멸망한 지 2천년 뒤에 해당하는 것으로 되어, 정법의 천년·상법의 천년 후, 불교가 멸망 하는 암흑시대, 즉 말법 의 세상이 시작되었다고 생각되었다. 말법의 세상에는 아무리 노력해도 아무도 깨달음을 얻을 수 없다. 나라가 쇠약한 사람들의 마음도 거칠어지고, 현세에서의 행복도 기대할 수 없다. 이런 사람들의 상황에서 오로지 내세의 행복을 바라는 정토신앙이 유행했다. 귀족도 아미타 불 에 빠져, 극락 정토에 맞이되기를 바라며 내영도 등을 활발히 그려, 그 궁극으로서 우지의 땅에 평등원을 건립 했다. 그 봉황당의 모습은 바로 극락의 아미타 불의 궁전을 본뜬 것이다.

헤이안 시대 말기에 들어서자 사회 불안이 증대해 광대한 소령의 소유자이자 부유했던 대사원 은 도적 등에 노릴 위험성이 높아졌다. 거기서 자력구제 로서 스님이나 신도가 ​​무장한 것이 스님 이다. 하지만 점차 승병 자체가 세력 확대를 위한 무장 집단으로 되어 대립 종파·사원에의 공격이나 조정에의 강소 등의 무력 행사를 실시하는 집단(사샤 세력)으로서 사회의 불안 요소의 하나 가 되고 있다 했다. 또 사원 내에 이시가키나 해자를 둘러보는 등 일종의 성채화를 진행시키는 사원도 나타났다.

가마쿠라 시대 [ 편집 ]

가마쿠라 시대 에 들어서자 전시대 말기부터의 동란으로 불교에도 변혁이 일어났다. 그때까지의 불교의 주류가 '진호국가'를 표방한 국가나 귀족을 위한 의식이나 연구에 놓여져 있던 것이 점차 민중의 구제를 위한 것이 되어 갔던 것이다. 주로 지산 에서 배운 스님에 의해 불교의 민중화가 도모되어 새로운 종파가 만들어져 갔다. 이들 종파에서는, 지금까지의 종파와 달리, 어려운 이론이나 엄격한 수행이 아니라, 재가의 신자가 생활의 사이에 실천할 수 있는 쉬운 가르침(이행)이 설해지고 있다.

특히 퍼진 것은 염불 사상이었다. 「미나미 무아미타 불」이라고 염불을 계속 끊는( 칭명념불 ) 일로 구원받는다고 하는 법연 의 정토종 , 정토종으로부터 한층 더 밟아 「선인인으로 왕생을 이루는, 밥이나 악인을 야」라고 하는 악인 정기 [주석 2] 의 가르침을 전한 친무 의 정토 마무네 (一向宗), 춤추면서 염불을 주창하는 융통념불과 시종 이 있었다 .

대조적으로 확대하는 염불을 경계한 니치렌은 ' 남무묘법 연꽃경 '이라고 주장함으로써 구원받는 니치렌종을 창설했다.

이처럼 가마쿠라 시대에는 난립이라고도 할 정도로 새로운 종파가 탄생했다. 이들 종파들은 정착할 때까지 예외없이 기존 종파로 탄핵되었지만 동시에 구종파의 혁신도 일으켰다. 탄핵 속에서도 니치렌종의 니치렌 은 과격한 것으로 알려져, 타종을 비난하고 주제를 외치지 않으면 나라가 멸망한다고 말해 막부에 강하게 탄압되었다. 그러나 민중에 침투하여 일반화하자 이 탄압도 점차 침전해 갔다.

가마쿠라 시대는, 무사 가 귀족으로부터 권력을 빼앗아, 힘을 차분히 붙이고 있던 시대이기도 했다. 이 시대에는 임제종 과 조동종 이라는 두 선종이 잇따라 중국에서 가져왔다. 힘을 쓰고 있던 무사에게 선호된 것으로부터, 가마쿠라 등에 많은 선사가 세워져, 매우 번창했다. 이 대표적인 것을 「가마쿠라 고산」이라고 한다. 또 호랑이 관련이 불교사서인 ' 원형석서 '를 저술했다.

또한 기존의 불교 사이에서도 현상을 비판하는 움직임이 높아져 왔다. 특히 율종 이나 거기에서 파생된 진언율종 등에서는 사회 사업 등에 나서면서 민중의 구제에 참가할 뿐만 아니라 스스로 국가가 지정한 계단을 거부하고 독자적인 수계 의식을 시작하는 등 새로운 종파보다 혁신 적인 움직임조차 보였다.

남북조·무로마치 시대 [ 편집 ]

1333년 에 가마쿠라 막부가 멸망하고, 남북조 시대 부터 무로마치 시대 에는 정치적 중심지는 교토 로 옮겨진다. 가마쿠라 막부 멸망 후에 고전 황황 에 의해 건무의 신정이 개시되면, 고산은 가마쿠라에서 교토 본위로 바뀌어 교토 고산이 성립 한다. 아시카가 존씨가 교토에 무가 정권을 성립시키면, 이전부터 무사에게 인기가 있었던 선종의 고산이 정해져 임제종 은 막부 에 보호 된다 . 무로마치 시대 초기에는 난젠지 등의 선종 과 구 불교 세력의 연 력사 등 의 천대종은 대립하여 초기 막부에서 정치 문제가 된다. 또, 존씨의 천룡 사선 의 파견에 협력한 꿈창소석이나 제자의 하루야 묘포 는 정치적으로도 영향력을 갖고, 그들의 제자승이 3대 장군의 아시카가 요시만 시대에 중국 의 아사히 와 일명 무역 (감합무역)을 시작할 때에는 외교고문이 된다.

이러한 무가와 불교계의 접근은 귀족 문화 및 무사 문화 에 영향을 미치고, 요시만의 시대의 가엔사 (金閣寺) 등 북산문화 나 아시카가 요시마사 시대의 자조지 (은각사) 등 히가시야마 문화 에 융합의 흔적을 볼 수 있다. 무로마치 시대의 문화에는 불교에 영향을 받은 수묵화 · 서 원조 · 차노유 · 꽃꽂이 · 고산수 의 정원 등, 후세에 남는 많은 작품이 태어났다. 또, 사원 중에는 안정된 수입을 확보하기 위해 소령으로부터의 수입이나 사당 돈( 공양 료) 등을 원수로 금융업에 진출하는 곳도 있었다. 또 당시 성채화가 진행되고 있던 사원에 자산을 맡기는 사람들도 있어 그 자산도 원수가 되었다. 그러나 고리에서 대출 을 견딜 수 없게 된 사람들이 덕정일규를 일으켜 사원이 그 공격의 대상이 되기도 했다.

승병의 무술도 무사처럼 세련되어 보장원 유창술 처럼 유파로 확립하는 예도 있었다.

조동종 은 지방과 서민들 사이에 영향력을 가졌다. 교토의 도시 상공업자들 사이에는 니치렌종이 보급되었다. 덧붙여서, 이 시대 의 포교자로서는 정토진종 의 연여 나 일련종 의 일친 등이 유명하다.

전국 시대 [ 편집 ]

엥겔베르트 켐펠 쪽 히로지 대불 ( 교토의 대불 )의 스케치 [15] . 도요토미 히데요시 의 출원으로 건설되었다. 다만 그려져 있는 대불은 에도시대에 재건된 것으로, 히데요시가 조립했을 무렵의 대불이 아니다.
자세한 것은 「전국 불교」를 참조

오인의 난후가 되면 치안이 악화되었기 때문에 종교 세력도 승병을 강화하고 무력을 강화했다. 호화종 에 의한 산과 혼간지 구이 토벌, 천대종 에 의한 천문법화의 난 등 과격파 종교단체에 의한 종교전쟁 도 일어났다. 그 중에서도 가가국일반 등의 일향일규 는 수호 다이묘의 후지씨를 멸망시키고, 약 80년간에 걸쳐 가가일국을 지배했다(주로 징세권과 재판권). 이시야마 혼간지 등은, 물론 다이묘가와 같은 견고한 조직이 되어, 그들의 세력은 수호 다이묘 및 전국 다이묘가 나라를 통치하는데 있어서 어떠한 대응책을 취하는 것이 필수가 될 만큼 크고, 다이묘의 대부분 은 타협 의 길을 잡았다.

그러나 오와리의 전국 다이묘 오다 노부나가 는 ‘텐시타 후부’라는 방침 아래 실력 대항해 오는 종교 세력을 철저히 토벌했다. 연력사 구이 토벌 , 나가시마 일향일규 , 이시야마 합전 등이 유명하다. 또한 노부나가는 니치렌종 의 승려와 정토종 의 승려와의 종론을 주최했다( 안토종론 ). 그 결과 정토종 이 승리했기 때문에 노부나가는 호화종에게 타종파를 비난하지 않도록 약속시켰다. 이것도 종교 세력을 억제하기 위한 책이었다고 한다.

안도 모모야마 시대 [ 편집 ]

노부나가가 혼노지 의 이상으로 죽자, 그의 가신의 도요토미 히데요시가 실질적인 후계자의 자리에 붙었다. 히데요시는 대체로 노부나가의 노선을 계승해, 자신에게 적대한 네고 지나 고야산을 굴복시켰다. 일향일규는 히데요시군과 우에스기군 으로부터 협격되어 와해했다. 또한 유력사를 오사카성의 성시에 이사시키거나, 승병의 영향력이 컸던 야마토에 동생·도요토미 히데나가를 파견하거나, 검 사냥·소무사령에 의해 사원의 무장 해제를 크게 진행 하는 등 , 사사 에 의 통제를 강화했다. 사원의 통제와 무장 해제는 계속되는 에도 막부 에서도 큰 문제로 이어지고 있다.

루이스 프로이스 가 1585년에 저술한 일유럽 문화 비교 에서는 이 시대의 불교 사원의 타락이 지적되고 있다.

에도시대 [ 편집 ]

도요토미 히데요시의 사후에 권세를 장악한 도쿠가와 이에야스 는 사원 제법도를 제정하고 사찰 봉행을 두고 불교를 단속했다. 사람들을 반드시 어떤 사원에 등록하게 하고( 사청제도 ), 포교활동을 실질적으로 봉쇄했다. 가마쿠라 불교 에 있어서는 단가 제도 에 의해 전국에 사원이 만들어진 것으로 전면 전개가 이루어졌다. 정토진종의 혼간지 는 동서로 분열되어 세력을 약체화시켰지만 현대에 이르기까지 최대의 종파가 되고 있다. 전국의 수험도는 성호 원을 본산으로 하는 본산파와 묘묘사를 본산 으로 하는 당산파 중 하나에 속하도록 규제되었다. 또한 주자학 과 국학 의 입장에서 배불론도 일어났다.

1665년 ( 간문 5년)에 에도막부는 관문인지 와 제 종사원법도를 제정하고 불교사원에 사령을 안도하는 한편으로 한층 더 통제(단가제도)를 실시 했다 . 막부는 학문을 장려했기 때문에 각 종파에서 단림, 기숙사 등으로 불리는 학교가 정비되어 교학연구가 진행된 한편 신의·이의는 금지되었다. 에도막부가 일련의 교리를 믿지 않는 것을 이유에 따르는 것을 거절한 일련종의 일파의 불수불시파는 금교령의 기독교와 마찬가지로 엄격한 탄압 을 받았다 [ 16 ] .

1654년 ( 승응 3년)에 일본에 온 명의 은원 류코 는 황두종을 포교하고 있다.

막부의 사찰 정책을 담당한 이심 숭전 , 아마미 , 일상 직업 생활 속에서의 신앙 실천을 전시한 스즈키 마사조, 독력으로 대장경을 간행한 철안도광, 산스크리트 연구, 계율 부흥 을 제창 한 자운 , 임제종 중흥 의 조라고 칭해지는 백은 등 이 활약했다.

메이지 시대 [ 편집 ]

에도시대 후반부터 혼이 선장을 조로하는 국학 의 연장에 의해 메이지 유신이 이뤄졌고, 국학적인 메이지 정권이 구 조슈 번 출신 자에 의해 형성되었다. 대정봉환 에 의해 천황에 정권이 반환되자 신정부의 신도중시 정책이 이뤄졌다. 상지령 이나 개화 정책에 의해 전국에서 폐불 훼석 운동이 이루어져 사원수가 감소했다 [17] . 1871년 (메이지 4년)에 메이지 정부 는 태정관들을 내놓고 허무승이 재적 하는 보화종을 폐지했다. 또한 승려의 육식처대, 불수부시파와 기독교 의 포교가 해금되었다. 신도의 교화운동을 전국에서 실시한 결과 교도직의 인원 부족에 빠졌기 때문에 불교를 해체하고 신도 주도의 기초에 통합하는 대교원 체제가 만들어졌다 [ 17 ] . 유럽 ​​종교 시찰에서 귀국한 섬지 묵뢰 들은 승려의 신분과 신교의 자유를 보장해야 하는 비판의 건백을 실시해, 동서 진종의 대교원으로부터의 탈퇴를 실현시켜,1875년 (메이지 8년)에 대교원 체제는 실질적으로 와해했다 [17] .

그 후, 각 종파는 교단 조직의 재편성에 들어가, 닛신 · 일러 전쟁 의 전간기에 불교의 근대화를 추진해, 서구의 불교학의 도입이나, 종문 대학의 설립 등의 교육 활동, 사회 복지 활동에 진출했다 [18] . 1901년 에는 무라카미 전정이 대승 비 불설을 주장하여 큰 반향을 불러 국내외에서 대승불교의 역사와 교리에 관한 연구가 활발해졌다 [19] .

자유민권운동과 러일전쟁 등이 끝난 메이지 시대 후기에는 천하국가를 논하는 기운이 퇴조하고 개인적인 문제에 관심이 옮기는 어노미한 사회상황이 찾아 왔다 . 기요사와 미츠유키 는 개인의 내면에 아미타 여래를 정치하는 주관적인 타력 신앙인 '정신주의'를 내걸고 오타니파의 개혁을 시도했지만 좌절했다. 그러나 '정신주의'의 이념은 현대에 이르기까지 이어져 근대불교의 선구적인 운동이 되었다 [18] . 그 후에도 근각상관 의 구도회관 등 신념의 수양을 촉구하는 '수양주의'를 내걸는 불교운동이 몇 개나 나타나 허탈상태에 있던 청년층에 어노미로부터의 타개의 길을 나타냈다[18 ] .

메이지 시대에는 기존 종파에서 이탈하는 형태로 재가를 주요 담당자로 하는 불교계 신종교가 출현 하기 시작한다. 그 대부분은 호화·닛 렌종 의 계보에 속하는 사람들에 의해 흥분되었다 [20] . 이 시대에 특히 성공한 교단으로서, 타나카 토모학의 입 정안 국회 나, 나가마쓰 니 오기 의 본문 불립강 , 스기야마 타츠코의 불교 감화 구제회가 있어, 그 조직 운영의 방법은 후의 니치렌계 신종교에 큰 영향을 미쳤다 [20] .

다이쇼 시대 [ 편집 ]

메이지 말년의 대역사건 에 우치야마 우동 등의 스님이 연좌한 것에 충격을 받은 다나카 토모학은, 일련의 가르침을 국가나 사회 활동의 기본적인 지도 이념으로 하는 「일련주의」라고 내셔널 리 스틱 한 불교적 국체론 을 결합시킨 캠페인 활동을 실시해, 군인이나 지식인을 중심으로 다이쇼 시대의 유행 사상이 되었다 [18] . 니치렌주의자로 유명한 인물에 미야자와 켄지 , 이시하라 마키 가 있다. 1924년 (타이쇼 13년)에는 호화계 신종교의 영우회가 발족하고 있다.

기존 종파도 사회복지사업에 커밋함으로써 근대적인 종교단체로 변혁하는 대처가 이루어졌다[18 ] . 1915년 (다이쇼 4년)에는 불교 각 종파 간화회를 개칭한 불교 연합회가 발족해, 정치와 종교에 관한 여러 문제에 불교계의 영향력을 행사했다[21 ] .

쇼와 시대(전전·전중) [ 편집 ]

근대의 정부는, 신불판연령 이후, 태정관포들과 단편적인 법령, 행정상의 통달에 의해 종교를 관리해 왔지만, 통일적인 법전으로서는 1939년(쇼와 14년)의 종교 단체 법 이 최초 이었다. 국가신도체제가 확립하는 과정에서 신사는 종교가 아니라는 것으로 공법상의 영조물법인으로 취급되었지만, 불교, 교파신도, 기독교 종교단체는 민법의 공익법인을 적용하지 않은 채로 있었다 . 종교에 관한 법률의 필요성은 정계에서도 인식되고 있으며, 1899년 ( 메이지 32년)에는 제1차 종교법안이 귀족원에 제안되었지만 부결되었다. 1927년 (쇼와 2년), 1929년 (쇼와 4년)에도 종교법안이 의회에서 제안되지만, 심리 미료로 끝났다. 종교단체법의 제정에 따라 일반 종교단체는 처음으로 법인이 되었고, 기독교도 처음으로 법적 지위를 얻었으나 감독·통제색이 강한 법률이었다.

1932년 혈맹단 사건이 발생했다.

1941년 3월 24일, 대일본 불교회(재단법인)가 결성되었고, 10월 6일에는 도쿄에서 불교도 총 후봉공 대회가 열렸다.

제2차 세계대전 의 일본군 에서는 여러 외국의 종군성직자 (종군 채프렌 )에 상당하는 직업으로서 종군승이 존재했지만 군속 취급이며, 종교자라도 징병대상이었기 때문에 스님이었던 병사가 임시 에 법사를 집행하는 등 개인적인 활동이 중심이었다. 덧붙여 정토진종 의 각 교단은 군대포 교사라고 부르는 포교사를 파견해 군인에게 포교 활동을 실시하고 있었다.

쇼와 시대(전후)·헤세이 시대·영화 시대 [ 편집 ]

제2차 세계대전 후, 1945년 (쇼와 20년) 12월 28일 에 종교법인령이 제정·시행되어 종교 단체 에의 규제가 철폐되었다. 1946년 2월 6일, 불교 연합회가 결성되었다 [22] . 1951년 ( 쇼 와 26년)에 종교법인령이 철폐되어 인증제를 도입한 종교법인법이 제정 되었다 . 고도경제성장 과 시간을 같게 해 니치렌 마사무네계 신종교 의 창가학회 와 호화 계 신종교의 입정佼성회 등이 크게 세력을 늘렸다. 창가학회 는 종교정당 공명당을 조직 해 정계에 영향력을 가지고 있다. 1970년대 에는 밀교계 신종교 인 아함 종 과 신여원이 신장하여 염불종 3관산 무량 단사(무량 壽會)도 이 시기에 태어났다. 또한 한역경전 중심이었던 일본에서 티베트 불교 · 원시불교 · 상좌부불교 · 힌두교 등의 영향을 받은 신종교가 증가했다.

1980년대 에는 이른바 신종종교 붐이 일어났다. 그 중에서도 앵무새 진리교는 당시부터 좋든 나쁘든 주목적이었지만, 1995년의 강제수사 이후 1980년대 말기부터 1990년대 중기에 걸쳐 앵무새 진리교 사건이라고 불리는 일련의 사건 을 일으키고 있던 것이 발각 그리고 이를 계기로 1995년 ( 헤세이 7년)에는 종교법인법이 일부 개정되었다.

일본 불교 사관의 변천 [ 편집 ]

사전연구가 활발했던 중국 불교의 영향으로 일본에서는 나라시대에 '연력승록' 등의 승전이 저명했다. 가마쿠라 시대가 되면 본격적인 불교사전이 현저하게 되지만, 그 중에서도 영향력이 컸던 것이 응연이 현저한 『삼국불법전통연기』이다[ 23 ] . 이 책은 인도에서 중국을 거쳐 일본으로 전파한 불교제종의 교학을 종합적으로 부감한 것으로, 그 불교사 모델은 삼국불교사관으로서 근대에 이르기까지 오랫동안 사용되었다.

메이지 시대에 들어가 종문 밖의 불교 학자에게도 자유롭게 불교 연구를 할 수 있게 되면, 학술적 시점을 도입한 새로운 일본 불교 통사가 저명하게 된다. 메이지 말부터 다이쇼 시대에는 가마쿠라 신불교 의 조사들이 현역이었던 시기를 일본 불교의 정점으로 생각하는, 가마쿠라 신불교 중심사관이 형성되기 시작한다 [23] . 하라카츠 로는, 일본 불교사와 기독교사의 발전 단계를 대비시킨 『동서의 종교 개혁』(1911년)을 저술하고, 국가 불교로서 출발한 일본 불교가 가마쿠라기에 정점을 맞아, 그 후 쇠퇴했다고 한다 기본적인 도식을 나타내고 큰 영향을 주었다 [23] .

마르크스주의 가 융성한 전후 의 역사학 에 있어서도, 가마쿠라 신불교를 반권력·민중 해방의 무브먼트로 평가하는, 현대적인 문제 의식으로부터 본 가마쿠라 신불교 중심 사관이 이에나가 사부로나 이노우에 코다다시 등의 연구 에 의해 성과 을 올리고 오랫동안 영향을 미쳤다 [23] . 

그러나 1970년대 부터 구로다 슌오 의 ' 현밀체제론 '을 시작으로 가마쿠라 신불교 중심사관에 대한 의의가 생기게 된다 [23] . 쿠로다의 「현밀체제론」은 논쟁을 불러 수정을 강요당했지만, 결과적으로 가마쿠라 신불교 중심사관을 타파하는 전기가 되어[23], 그때까지 구불교라고 불려 경시되고 있던 중세 의 현밀 불교 연구와 근세 불교 타락론의 재검토가 활발해졌다.

각주 [ 편집 ]

[ 각주 사용법 ]

주석 [ 편집 ]

  1. ^ 99%의 일본인은 신도신자와의 중복으로 1%는 나가사키현 등에서 많은 기독교도로 여겨지고 있다.
  2. ^ 『선인→「자력작선」의 자=아미타불을 의지하지 않고, 자신의 힘으로 선근공덕을 쌓고 사토리를 열려고 하는 자」마저 왕생할 수 있기 때문에, 악인→우리와 같은 번뇌 을 구족처럼 몸에 걸친 자가 왕생할 수 있는 것은 말할 것도 없는 일이라고 하는 사상.

출처 [ 편집 ]

  1. ↑ a b 총무성 (2013). 제63회 일본 통계 연감 2016년 . 도쿄: 일본 통계 협회
  2. ↑ 문화청 “종교 연감””
  3. ↑ 『도해불교』 나루미도 출판, 32쪽.
  4. ^ 시마다 유준 『일본인의 신앙』pp.57-59 후소샤 신서, 2017년, ISBN 978-4594077426
  5. ↑ a b 우메하라 맹 “최스미와 공해”(쇼가쿠칸 문고, 2005)
  6. ^ a b c 사사키한 「별책 NHK 100분 de 명저 집중 강의 대승 불교 이렇게 부처의 가르침은 변용했다」(NHK 출판)
  7. ↑ 간다 치사토 “종교에서 읽는 전국 시대” 코단샤(고단샤 선서 메티에) 2010년 P.49-87 ISBN 978-4-06-258459-3
  8. ^ 스즈키 오오졸 "일본적 영성"(카도카와 소피아 문고, 2010)
  9. ^ 가와이 하야오 '<심리요법 컬렉션Ⅴ> 융 심리학과 불교'(이와나미 서점, 2010)
  10. ↑ [연속 인터뷰] 불교의 사회적 역할을 재검토한다(조동종 공식 사이트)
  11. ^ a b “ 기와의 역사 ”. 히메지시 전자지바씨관(히메지시·공익재단법인 히메지·니시하리마 지역 산업 센터). 2020년 8월 3일 열람 .
  12. ↑ a b c d e f g 우사미 마사토리「불교 전래의 실정과 그 영향」 「역사독본」 제51권 제3호, 신인물 왕래사 , 2006년 2월, 136-137쪽.
  13. ^ Emi Qingfeng " 물거울에 대한 자세한 설명 " , 메이지 쇼인 , 1903년, 75쪽 .
  14. ↑ 후지와라 유유키『불교 도래사』동방서원〈일본 종교 강좌〉, 1934년, 10-11쪽.
  15. ↑ 베아트리스 M. 보달트=베일리 『켐펠과 도쿠가와 츠나요시 독일 의사와 장군과의 교류』 중앙공론사 1994년 p.95
  16. ↑ 다카쓰키 리히코 『근세의 조정과 종교』 요시카와 히로후미칸, 2014년, P394-397
  17. ^ a b c Sueki 2011 , pp. 26–55.
  18. ^ a b c d e 말기 2011 , pp. 80–95, 118–122.
  19. ^ Sueki 2011 , pp. 306–318.
  20. ^ a bSueki 2011 , pp. 173–182, 196–202.
  21. ^ 오자와 히로히키 “쇼와 전기의 불교계와 연합 조직 : 불교 연합회에서 대일본 전시 종교 보 국회까지” “무사시노 대학 불교 문화 연구소 기요”(31) 무사시노 대학 불교 문화 연구소 NAID 120005897139  2015 pp.21- 27.
  22. ^ 아사히 연감
  23. ^ a b c d e f Sueki 2011 , pp. 332–343.

참고 문헌 [ 편집 ]

관련 항목 [ 편집 ]

법륜
포털 불교

외부 링크 [ 편집 ]

아시아 불교 _
일본의 국기 일본 관련 주요 항목
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