2025/09/10

Transpersonal psychology - Wikipedia

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Transpersonal psychology

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Transpersonal psychology, or spiritual psychology, is an area of psychology that seeks to integrate the spiritual and transcendent human experiences within the framework of modern psychology.[1]

Evolving from the humanistic psychology movement, transpersonal psychology emerged in the late 1960s, integrating spirituality and consciousness studies into psychological theory, as a response to perceived limitations of mainstream psychological approaches.

The empirical validity and recognition of transpersonal psychology remains contentious in modern psychology. Early critics such as Ernest Hilgard have viewed it as a fringe movement that attracted extreme followers of humanistic psychology, while scholars such as Eugene Taylor have acknowledged the field's interdisciplinary approach, at the same time noting its epistemological and practical challenges. The field's connections to psychedelic substances, religious ideas, and the new age movement have also further fueled controversy.

Transpersonal psychology has influenced various related and transpersonal disciplines, including transpersonal anthropology, business studies, near-death studies, and parapsychology. The field has a strong institutional presence in California, where the Association for Transpersonal Psychology, Institute of Transpersonal Psychology, and Journal of Transpersonal Psychology were developed.

History

Origins

Early use of the term "transpersonal" can also be credited to Stanislav Grof and Anthony Sutich, who were dissatisfied with the humanistic psychology movement and included spirituality in their new framework.[2] In 1967 to 1968, Abraham Maslow was in close dialogue with both Grof and Sutich regarding the name and orientation of the new field, later describing transpersonal psychology as a "fourth force" in psychology.[2]

According to Powers, the term "transpersonal" starts to show up in academic journals from 1970 onwards. Humanistic and transpersonal psychology are often associated with the Human Potential Movement, a movement in the 1960s that explored various therapies and philosophies at institutions like Esalen in Big Sur, California. Transpersonal psychology was heavily influenced by Western culture, and had not been regarded as a “hard science”.[2]

Formative period

Gradually, during the 1960s, the term "transpersonal" became associated with a distinct school of psychology within the humanistic psychology movement.[3] This branch of psychology was introduced to a time where the majority of schools were teaching Freudian Psychology.[2]

In 1969, Maslow, Grof and Sutich were among the initiators behind the publication of the first issue of the Journal of Transpersonal Psychology.[4][3][5] The Association for Transpersonal Psychology was established in 1972,[6] the International Transpersonal Psychology Association in 1973,[5] and the Institute of Transpersonal Psychology in 1975 .[6] The institute was founded by Robert Frager and James Fadiman[citation needed] in response to an academic climate that they felt was hostile to such ideas.[citation needed]

Soon, other institutions began offering curricula in transpersonal psychology including Saybrook Graduate School, the California Institute of Asian Studies (now California Institute of Integral Studies), JFK University, and Naropa.[7] Other proponents of transpersonal psychology included Ram Dass; Elmer and Alyce Green who were affiliated with the Menninger Foundation;[5] and Ken Wilber.[5][8][9]

Transpersonal psychology has been influenced by various Eastern spiritual traditions, such as Buddhism and Hinduism, which emphasize practices like meditation, mindfulness, and the dissolution of the ego. In 1969, Anthony Sutich, along with Maslow and other humanistic psychologists, founded the Journal of Transpersonal Psychology, formally establishing the field. The creation of the Association for Transpersonal Psychology in 1972 further solidified its identity. Transpersonal psychology focuses on exploring spiritual experiences, mystical states, self-transcendence, and the holistic development of human potential.

An interest group was later re-formed as the Transpersonal Psychology Interest Group (TPIG), which continued to promote transpersonal issues in collaboration with Division 32.[6] Ken Wilber and Michael Washburn delivered the main transpersonal models of development of this period, Wilber in 1977 and Washburn in 1988.[10] Ken Wilber has since distanced himself from the label "transpersonal", being in favour of the label of "integral" since the mid-1990s. In 1998 he formed the Integral Institute.[11]

In 1998, the San Francisco Chronicle reported on the holistic studies program at the John F. Kennedy University in Orinda, which included a transpersonal psychology department. The program was considered to be unique at the time, but also controversial. Commentators presented their skepticism towards the program.[12]

Later developments

Proponents of transpersonal psychology were behind the proposal for a new diagnostic category to be included in the DSM-manual of the American Psychiatric Association called "Psychoreligious or psychospiritual problem", which was approved by the Task Force on DSM-IV in 1993, after changing its name to Religious or spiritual problem.[13][14][15][16][3][17][excessive citations] Concurrently, there was an increase in membership for the Association for Transpersonal Psychology, stabilizing at approximately 3000 members in the early nineties.[3] In 1996, the British Psychological Society established a Transpersonal Psychology Section.[18][19]

In 2007 the Journal of Transpersonal Psychology and the International Journal of Transpersonal Studies were accepted for indexing in PsycINFO, the journal database of the American Psychological Association. That same year, Ruzek, noted that the "American Psychological Association (APA) and most academic institutions have not yet recognized transpersonal psychology as an approved area of study; transpersonal psychology is rarely mentioned in mainstream academic journals or textbooks; and relatively few American academicians identify themselves as practitioners of transpersonal psychology. Furthermore, transpersonal psychology is scarcely mentioned, if at all, in history or introductory psychology texts".[20]

Reception, recognition and criticism

Although transpersonal psychology has received some support from both psychologists and non-psychologists, it remains highly controversial and has not been widely accepted by mainstream academic psychology.[3][8][21][22][23]

Transpersonal psychology has been criticized for lacking conceptual, evidentiary, and scientific rigor. In a review of criticisms of the field, Paul F Cunningham writes, "philosophers have criticized transpersonal psychology because its metaphysics is naive and epistemology is undeveloped. Multiplicity of definitions and lack of operationalization of many of its concepts has led to a conceptual confusion about the nature of transpersonal psychology itself... Biologists have criticized transpersonal psychology for its lack of attention to biological foundations of behavior and experience. Physicists have criticized transpersonal psychology for inappropriately accommodating physic concepts as explanations of consciousness."[24]

Albert Ellis, a cognitive and humanistic psychologist, has questioned the results of transpersonal psychotherapy. In 1989, he worked with Raymond Yeager for the release of Why some therapies don't work: The dangers of transpersonal psychology, where the authors compared the results of transpersonal psychology with the effects of rational-emotive therapy and noted the dangers of the transpersonal approach.[25] Ellis has also questioned the scientific status of transpersonal psychology, and its relationship to religion, mysticism and authoritarian belief systems.[26][27]

Ernest Hilgard, a psychologist at Stanford University, regarded transpersonal psychology as a fringe movement that attracted the more extreme followers of humanistic psychology.[28]

Eugene Taylor, a humanistic psychologist affiliated with Harvard University, viewed transpersonal psychology as "philosophically naive, poorly financed, at times almost anti-intellectual, and frequently overrated as far as its influences", while at the same time noting the field's "integrated approach to understanding the phenomenology of scientific method", "centrality of qualitative research", and its emphasised "importance of interdisciplinary communication".[5] In a later article, Taylor regarded transpersonal psychology as a visionary American folk-psychology with little historical relation to American academic psychology, except through its association with humanistic psychology and the categories of transcendence and consciousness.[29]

Another contentious aspect concerns the topic of psychedelic substances. Commenting upon the controversial status of psychedelic and entheogenic substances in contemporary culture, Elmer, MacDonald & Friedman observe that these drugs have been used for therapeutic effect in the transpersonal movement, but that it is uncommon in contemporary therapy.[30] Bravo and Grob note that "the place of psychedelics in spiritual practice remains controversial".[31]

Nicole Amity Ruzek, who interviewed founders of transpersonal psychology, as well as historians of American psychology, found that the field of transpersonal psychology had made little impact on the larger field of psychology in America. Among the factors that contributed to this situation was mainstream psychology's "resistance to spiritual and philosophical ideas", and the tendency of transpersonal psychologists to isolate themselves from the larger field.[32]

One of the earliest criticisms of transpersonal psychology was leveled by the humanistic psychologist Rollo May, who "disputed the conceptual foundations of transpersonal psychology".[6] May also criticized the field for neglecting the personal dimension of the psyche by elevating the pursuit of the transcendental, and for neglecting the "dark side of human nature".[7][33][34][clarification needed]

Other transpersonal disciplines, such as transpersonal anthropology and transpersonal business studies, are known as transpersonal disciplines. Other fields of study that are related to transpersonal psychology, include near-death studies and parapsychology.

A few commentators[3][22][35] have suggested that there is a difference between transpersonal psychology and a broader category of transpersonal theories, sometimes called transpersonal studies. According to Friedman this category might include several approaches to the transpersonal that lie outside mainstream science.[35] However, according to Ferrer the field of transpersonal psychology is "situated within the wider umbrella of transpersonal studies".[36]

Transpersonal psychology has also be associated with New Age beliefs and pop psychology.[22][37][38][5] However, leading authors in the field, among those Sovatsky,[39] Rowan,[40] and Hartelius[41] have criticized the nature of "New Age"-philosophy and discourse. Rowan[40] even states that "The Transpersonal is not the New Age".[42] Other commentators, such as Wade, note that the field remains part of the New Age, despite the fact that transpersonal psychologists may want no such association.[43]

Although some consider that the distinction between transpersonal psychology and the psychology of religion is fading (e.g. The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), there is still generally considered to be a clear distinction between the two.[44] Much of the focus of psychology of religion is concerned with issues that would not be considered 'transcendent' within transpersonal psychology, so the two disciplines have quite distinct focuses.[45] Transpersonal psychology is more so spiritually focused, as it lacks a hierarchy and seeks an altruistic approach.[46]

Organizations, publications and locations

Although the perspective of transpersonal psychology has spread to a number of interest groups across the US and Europe, its origins were in California, and the field has always been strongly associated with institutions on the west coast of the US.[33] Both the Association for Transpersonal Psychology and the forerunner to Sofia University were founded in the state of California, and a number of the fields leading theorists come from this area of the US.[33] A European counterpart to the American institution, the European Transpersonal Psychology Association (ETPA), was founded much later.[30]

Leading publications include the Journal of Transpersonal Psychology and the International Journal of Transpersonal Studies. Smaller publications include the Transpersonal Psychology Review, the journal of the Transpersonal Psychology Section of the British Psychological Society.

See also

References

  1.  Walsh, R.; Vaughan, F. (1993). "On transpersonal definitions". Journal of Transpersonal Psychology. 25 (2): 125–182.
  2.  Grof, Stanislav (January 1, 2008). "Brief History of Transpersonal Psychology". International Journal of Transpersonal Psychology. 27 (1): 10 – via Digital Commons.
  3.  Chinen, Allan B. (1996). "The emergence of Transpersonal psychiatry". In Scotton, Bruce W.; Chinen, Allan B.; Battista, John R. (eds.). Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books.
  4.  Judy, Dwight. "Transpersonal psychology: Coming of age." ReVision. Winter 94, Vol. 16 Issue 3, p99. 2p.
  5.  Taylor, Eugene. Transpersonal Psychology: Its several Virtues. The Humanistic Psychologist, Vol. 20, Nos. 2 and 3, pp. 285-300, 1992.
  6.  Aanstoos, C.; Serlin, I.; Greening, T. (2000). "History of Division 32 (Humanistic Psychology) of the American Psychological Association". In Dewsbury, D. (ed.). Unification through Division: Histories of the divisions of the American Psychological Association. Vol. V. Washington, D.C.: American Psychological Association.
  7.  Lukoff, David; Lu, Francis. A transpersonal-integrative approach to spiritually oriented psychotherapy. In Sperry, Len (Ed); Shafranske, Edward P. (Ed), (2005). Spiritually oriented psychotherapy., (pp. 177-205). Washington, DC, US: American Psychological Association, ix, 368 pp.
  8.  Adams, George (2002) A Theistic Perspective on Ken Wilber's Transpersonal Psychology, Journal of Contemporary Religion, 17:2, 165-179, DOI:10.1080/13537900220125163
  9.  Miller, John J. "Book review: Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology." Psychiatric Services April 01, 1998
  10.  Smith, Elizabeth D. Addressing the Psychospiritual Distress of Death as Reality: A Transpersonal Approach. Social Work. May95, Vol. 40 Issue 3, p402-413.
  11.  "History". Integral Institute. Retrieved 16 June 2022.
  12.  McManis, Sam. University with a Vision. JFK's holistic studies program attracts devoted students - and strong critics. San Francisco Chronicle, Friday, October 9, 1998
  13.  Lukoff D, Lu F, Turner R. Toward a more culturally sensitive DSM-IV. Psychoreligious and psychospiritual problems. Journal of Nervous and Mental Disease, 1992;180(11):673–682.
  14.  Steinfels, P. "Psychiatrists' Manual Shifts Stance On Religious and Spiritual Problems". New York Times, February 10, 1994.
  15.  Turner, Robert P.; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany & Lu Francis G. "Religious or spiritual problem. A culturally sensitive diagnostic category in the DSM-IV". Journal of Nervous and Mental Disease, Jul;183(7):435-44, 1995
  16.  Lukoff D, Lu FG, Turner R. Cultural considerations in the assessment and treatment of religious and spiritual problems. Psychiatric Clinics of North America, 1995 Sep;18(3):467-85.
  17.  Fadiman, James; Judy, Dwight; Lukoff, David and Sovatsky, Stuart. 50TH Anniversary Reflections From (a few) of the Past Presidents of the Association for Transpersonal Psychology. The Journal of Transpersonal Psychology, 2018, Vol. 50, No. 1
  18.  Fontana, David; Slack, Ingrid & Treacy, Martin, Eds. (2005) Transpersonal Psychology: Meaning and Developments. Transpersonal Psychology Review (Special Issue). Leicester: British Psychological Society
  19.  Daniels, Michael & McNutt, Brendan. "Questioning the Role of Transpersonal Psychology". Transpersonal Psychology Review, Vol. 1, No. 4, 4-9. (1997) [Preprint Version]
  20.  Ruzek, Nicole. Transpersonal Psychology in Context: Perspectives from its founders and Historians of American Psychology. The Journal of Transpersonal Psychology, 2007, Vol. 39, No. 2
  21.  Zdenek, Marilee. "Transformations of Consciousness" (Book review). L.A Times, September 14, 1986
  22.  Friedman, Harris (2000) Toward Developing Transpersonal Psychology as a Scientific Field. Paper presented at Old Saybrook 2 conference, May 11–14, 2000, State University of West Georgia
  23.  Parsons, William B. Book Reviews: Revisioning Transpersonal Theory. A Participatory Vision of Human Spirituality (Book). Journal of Religion, 00224189, Oct. 2003, Vol.83, Issue 4.
  24.  Cunningham, Paul F. (2011). A Primer on Transpersonal Psychology. Nashua NH 03060-5086: Rivier College. p. 53.
  25.  Ellis, Albert; Yeager, Raymond J. (1989) Why some therapies don't work: The dangers of transpersonal psychology. Amherst, NY, US: Prometheus Books.
  26.  Ellis, Albert. "Fanaticism that may lead to a nuclear holocaust: The contributions of scientific counseling and psychotherapy". Journal of Counseling & Development, Nov 1986, Vol. 65, pp. 146-151
  27.  Ellis, Albert. "Dangers of Transpersonal Psychology: A Reply To Ken Wilber". Journal of Counseling & Development, Feb89, Vol. 67 Issue 6, p336, 2p;
  28.  Hilgard, Ernest R. Consciousness in Contemporary Psychology. Annual Review of Psychology 1980, 31:1-26
  29.  Taylor, Eugene (Spring 1999). "An Intellectual Renaissance of Humanistic Psychology". Journal of Humanistic Psychology. 39 (2): 7–25. doi:10.1177/0022167899392002.
  30.  Elmer, Lori D., MacDonald, Douglas A. & Friedman, Harris L. "Transpersonal psychology, physical health, and mental health: Theory, research, and practice". The Humanistic Psychologist, 31:2-3, 159-181, 2003
  31.  Bravo, Gary and Grob, Charles. Psychedelics and Transpersonal psychiatry. In Scotton, Bruce W., Chinen, Allan B. and Battista, John R., Eds. (1996) Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books
  32.  Ruzek, Nicole Amity. Transpersonal Psychology's Historical Relationship to Mainstream American Psychology. Cited in Diss. Abstr. Int. B 65/04 (2004): 2081. UMI pub. no. 3129589.2
  33.  Hartelius, Glenn; Caplan, Mariana; Rardin, Mary Anne. "Transpersonal Psychology: Defining the Past, Divining the Future". The Humanistic Psychologist, 35(2), 1–26, 2007
  34.  Abzug, Robert H (2021) Psyche and Soul in America : The Spiritual Odyssey of Rollo May. Oxford University Press. Published to Oxford Scholarship Online: December 2020
  35.  Friedman, Harris. Transpersonal Psychology as a Scientific Field. The International Journal of Transpersonal Studies, 2002, Vol. 21, 175-187.
  36.  Caplan, Hartelius & Rardin. Contemporary viewpoints on Transpersonal Psychology. The Journal of Transpersonal Psychology, 2003, Vol. 35, No. 2.
  37.  Sutcliffe, Steven (2003). Category Formation and the History of 'New Age'. Culture and Religion: An Interdisciplinary Journal, 4:1, 5-29
  38.  Casey retiring from Burlington College. Vermont Business Magazine 29.14 (Dec 01, 2001): 27.
  39.  Sovatsky, Stuart (1998) Words from the Soul : Time, East/West Spirituality, and Psychotherapeutic Narrative. New York: State University of New York Press (SUNY Series in Transpersonal and Humanistic Psychology)
  40.  Rowan, John (2005). The Transpersonal: Spirituality in Psychotherapy and Counselling. Taylor & Francis. ISBN 978-1-58391-987-3.
  41.  Hartelius, Glenn (2017). "Circular reasoning is not the uroboros: Rejecting perennialism as a psychological theory". International Journal of Transpersonal Studies. 36 (2): 121–135. doi:10.24972/ijts.2017.36.2.121.
  42.  Evans, Joan. "The Transpersonal - Psychotherapy and Counselling" (Book review). International Journal of Psychotherapy 2.2 (Nov 1997): 237-240.
  43.  Wade, Jenny. Transcending "Transpersonal": Time to join the world. Journal of Transpersonal Psychology, 2019, Vol. 51, No. 1
  44.  Hartelius, G., Friedman, H. L., & Pappas, J. (2013). The calling to a spiritual psychology: Should transpersonal psychology convert? The Wiley-Blackwell handbook of transpersonal psychology. Malden, MA: John Wiley & Sons. doi:10.1002/9781118591277.ch3
  45.  Miller, L. J., ed. (2012) [2012]. "Models of Spiritual Development". The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality (1 ed.). Oxford University Press. p. 216. ISBN 978-0-19-972992-0.
  46.  Kasprow, Mark C.; Scotton, Bruce W. (January 1, 1999). "A Review of Transpersonal Theory and Its Application to the Practice of Psychotherapy". The Journal of Psychotherapy Practice and Research. 8 (1): 12–23. PMC 3330526. PMID 9888104.

Further reading


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트랜스퍼스널 심리학

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심리학
The Greek letter 'psi', a symbol for psychology
기초형
응용 심리학
목록

트랜스퍼스널 심리학(Transpersonal psychology) 또는 자아초월 심리학 또는 영적 심리학은 현대 심리학의 틀 내에서 인간 경험의 영적, 초월적 측면을 통합하려는 심리학 분야이다.[1]

하위 및 관련 분야

자아초월 인류학, 자아초월 비즈니스 연구와 같은 다른 자아초월 분야도 자아초월 분야로 분류된다. 자아초월 심리학과 관련된 다른 연구 분야로는 임사 연구와 초심리학이 있다.

몇몇 평론가들은 자아초월 심리학과 때로는 자아초월 연구라고 불리는 더 넓은 범주의 자아초월 이론 사이에 차이가 있다고 제안했다. 프리드먼에 따르면 이 범주에는 과학의 틀 밖에 있는 자아초월에 대한 여러 접근 방식이 포함될 수 있다. 그러나 페러(Ferrer)에 따르면 자아초월 심리학 분야는 "개인초월 연구라는 더 넓은 범위 내에 위치"한다.

자아초월 심리학은 뉴에이지 신념 및 대중 심리학과도 연관될 수 있다. 그러나 소바츠키(Sovatsky), 로완(Rowan), 하르텔리우스(Hartelius) 등 해당 분야의 주요 저술가들은 "뉴에이지"의 본질, 즉 철학과 담론을 비판했다. 로완은 심지어 "개인초월은 뉴에이지가 아니다"라고 말한다. 웨이드(Wade)와 같은 다른 평론가들은 자아초월 심리학자들이 그러한 연관성을 원하지 않는다는 사실에도 불구하고 이 분야는 여전히 뉴에이지의 일부라고 지적한다.

일부 사람들은 자아초월 심리학과 종교 심리학의 구분이 희미해지고 있다고 생각하지만(예: The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), 일반적으로 둘 사이에는 명확한 구분이 있는 것으로 간주된다. 종교심리학의 초점 중 대부분은 자아초월 심리학 내에서 '초월적'이라고 간주되지 않는 문제와 관련되어 있으므로 두 학문은 상당히 뚜렷한 초점을 가지고 있다.

같이 보기

각주

  1.  Walsh, R. & Vaughan, F. "On transpersonal definitions". Journal of Transpersonal Psychology, 25 (2) 125-182, 1993

외부 링크


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트랜스퍼스널 심리학(트랜스퍼스널 심리학, 영국: Transpersonal psychology )이란, 인간성 심리학을 발전시켜, 휴먼 포텐셜 운동 · 뉴에이지 의 인간관을 도입 한 심리학으로, 개인적·개인적(퍼스널)인 것을 넘는(트랜스), 또는 지나가는 것을 목표 로 하거나 3 ] . 1960년대 미국에서 학생운동, LSD 문화, 힌두교 나 불교 등의 동양사상의 유입, 뉴에이지운동의 영향을 받아 행동주의심리학 , 정신분석 , 인간성심리학 에 이은 새로운 심리학 분야로 탄생해 전개했다 [ 2 ] [ 4 ] [ 5 ] .

개요

트랜스퍼스널한 경험, 통상의 인간 개인의 한계 있는 자기의식이 확대되어, 보다 큰, 보다 의미가 가득한 현실과 연결되는 경험이나, 사후의 세계나 우주 공간, 모태에의 회귀나 과거생의 이미지 체험 등을 중시한다 [ 1 ] [ 6 ] . 종교적 또는 영적 경험이 트랜스퍼소널 문제의 중심에 있다고 여겨지는 경우가 많지만, 타인, 인류, 생명, 지구, 자연에 대한 관심의 확대, 공감에도 관여하는 것이다 [ 1 ] . 트랜스퍼스 심리학은 기존의 심리학처럼 개인의 고민 해결을 목표로 하는 것이 아니라 인류 공통의 고민을 대상으로 하며 융이 말하는 집합 적 무의식 을 인류의 과거의 기억이라고 할 수 있는 전개적 무의식과 인류 의 미래의 가능성을 포함한 초개적 무의식으로 나누어 생각한다 .

「영원한 철학」의 가장 새로운 표출 형태라고도 표현할 수 있어 현대 오컬티즘 이나 뉴에이지 에 큰 자극을 받고 있다 [ 7 ] . 종교학자인 대전준관은 트랜스퍼소널 심리학은 “우주적 존재에 접하는 것으로 진정한 자신에게 일어난다”는 모티프를 함께 골자로 하는 융 심리학 의 체계와 신지 학적 요가 론을 융합시킨 것으로 볼 수 있다고 한다 [ 8 ] .

서양의 젊은이들 사이에서 드래그가 대중화하고 많은 사람들이 드래그에 의한 자아의식을 넘은 체험을 실감한 것, 에 살렌 연구소 를 중심으로 하는 휴먼 포텐셜 운동 의 발전, 그동안의 사상과 학문, 문화, 현대적인 개인주의의 한계를 넘자는 젊은 문화에서 휴먼 포지션 운동 3 ] [ 2 ] .

정확한 의미에서는 1901-02년에 걸쳐 미국의 심리학자 윌리엄 제임스의 에든버러 대학 에서 의 기포드 강의 (1902년에 『종교적 경험의 제상』으로서 출판)에 시작되었다 [ 1 ] .

먼저 인간성 심리학을 제창한 심리학자 아브라함 머슬로우 는 만년에 그 자기 실현 의 이론의 최상위에 자기 초월을 두고 있었다 [ 9 ] . 또, 가장 영향력이 큰 논객으로서, 뉴에이지 사상가의 켄 윌버가 있다 [ 1 ] .

종교의 사상이나 실천에 상당한 영향을 받고 있지만, 본질적으로 응용 과학이며, 종교와는 구별된다 [ 1 ] . 신념이나 태도·사회 행동보다는 경험을 중시하고, 심리학자는 영적 변용 과정을 관찰할 뿐만 아니라 참가해야 한다고 하고 있으며, 이 점이 다른 심리학과 상당히 다르다 [ 1 ] . 또한 초심리학 이나 심령연구 와 많은 관심( 명수몽 , 환생 , 유체이탈 , 임사체험 , 텔레파시 등)을 공유하지만, 초상현상이 현실적으로 존재하는 객관적·물리적 증거를 찾는 것보다 초상적인 경험이 개인의 주관에 주는 의미 등 영적변용을 촉진 하는 능력 .

Transpersonal 심리학의 정의

Vich의 연구에 따르면 [ 10 ] , 최초의 "트랜스퍼소널"이라는 말은, 윌리엄 제임스가 1905-1906년에 하버드 대학의 수업 준비를 위해 마련한 노트에서 볼 수 있다. 트랜스퍼스널 학회를 설립한 그로프는, 융이 말을 만들었다고 설명하고 있다 [ 11 ] .

Lajoie와 샤필로는 40의 1969년에서 1991년까지 기사가 된 transpersonal 심리학의 정의를 검토하고 각 정의에 공통된 5개의 특징을 추출했다. 그것은 (1) 의식의 상태, (2) 최고 또는 궁극적 인 잠재성, (3) 자아 또는 자기의 초월, (4) 초월성, (5) 영적이라고했다 [ 12 ] .

월시와 본에 의한 검토는 트랜스퍼소널 심리학이 심리학의 트랜스퍼소널 체험이나 관련 현상의 연구에 초점을 두고 있는 것을 나타내며, 트랜스퍼소널 체험이나 그 발달의 원인이나 영향이나 상관, 훈련이나 실천을 포함하고 있다고 했다 [ 13 ] .

역사

트랜스퍼소널 심리학을 '영원한 철학'의 가장 새로운 표출 형태로 파악하면, 그 원천은 근대 오컬티즘 및 그 영향을 강하게 받은 뉴에이지 사상에까지 거슬러 올라갈 수 있어 신비가의 게오르기 글루 제프 나 앨리스 베일리 등의 영향을 받고 있다 [ 7 ] .

1960년대에는 서양의 젊은이들 사이에서 널리 사이키델릭 드래그가 사용되게 되었고, 이러한 사회 변화가 트랜스퍼소널 심리학의 발전을 뒷받침했다 [ 1 ] . LSD 와 메스칼린 이 영적 의식상태를 촉진한다고 생각하는 사람들이 나타나 올더스 헉슬리 가 '지각의 문'(1954년)을 출판했다. 정신과 의사 스태니슬라프 그로프 는 체코 슬로바키아에서 3000 개 이상의 LSD의 임상 연구를 실시하고 LSD가 트랜스퍼 홀 현실 경험을 가능하게 할 것이라고 확신했다 [ 1 ] [ 3 ] . 또 이 시기에 구미에서는 힌두교 와 불교를 중심으로 하는 동양종교나 명상 에 대한 관심 이 높아지고, 많은 구미인들이 동양종교에 실천적이고 심리학적으로 세련된 기술을 찾아 서양의 전통종교 가 부족한 직접적인 영적 체험을 가능하게 한다고 생각한다 . 이러한 동양사상은 카운터컬쳐 에 도입되어, 앨런 와츠 , 스즈키 오오조 , 오 로빈 드 고슈 , 조갬 트룸파 등의 종교자·저작가를 통해 학술적 트랜스퍼소널 심리학의 중심이 되었다 [ 1 ] . 가장 영향이 컸던 것은 힌두교와 불교이지만, 카발라주의 , 기독교 신비주의 , 구르제프의 가르침, 샤머니즘 , 수피즘 , 도교 , 신지학 , 위카 등 다른 종교적 신비의 가르침도 영향을 주었다 [ 1 ] .

윌리엄 제임스 , 지크문트 프로이트 , 오토 랭크 , 칼 구스타프 융 , 아브라함 머슬로 , 로버트 아사디올리 ( 영어판 ) 는 트랜스퍼소널 연구 로 이어지는 토대를 준비해 왔다 [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] . 심리학자로 정신과 의사의 로베르토 아사디올리는 신지학 도의 앨리스 베일리 의 제자이며, 인간은 본래 보다 고도의 능력을 가진 존재로 그 각성에는(분명히 오컬티즘 유래의) 강하다 영적 요소가 포함된다고 생각하고, 인간 잠재력 운동 과 베일리의 가르침의 영향을 결합하고 클라이언트를 고차의 자기와 연결시키는 사이코 신디시스 ( 영어판 ) (정신통합)을 고안했다 [ 17 ] .

이 새로운 학문 영역을 확립하는 유력한 동기가 된 것은 인간성 심리학을 제창한 심리학자 아브라함 머슬 로의 최고 체험 에 관한 이미 출판된 발표였다. 머슬로우는 1967년 샌프란시스코의 유니테리안 교회 에서 에살렌 연구소의 주최에서 행해진 '인간의 잠재적 능력의 추가 도달점'이라는 제목의 강연을 실시하고, 그 중 인간성 심리학의 다음 단계로서의 트랜스퍼소널 심리학의 탄생을 선언했다 [ 3 ] . 머슬로의 인간성 심리학은 1960년대의 휴먼 포텐셜 운동 에서 성장해 온 것으로, 프로이트의 정신 분석 과 행동주의 심리학 이라는 당시의 2대 조류에 대한 제3의 심리학으로서 태어난 것이었다 [ 18 ] . 머슬로우는 에살렌 연구소에서의 잠재 능력 개발 실험 등을 통해 인간의 성장이 자기 실현을 넘은 자기 초월까지 퍼진다는 예감을 가지고 있었다 [ 3 ] . 머슬로우는 LSD의 임상을 통해 비슷한 결론에 이르고 있던 스타니슬라프 그로프와의 만남을 계기로 인간성 심리학을 넘은 트랜스퍼소널 심리학의 설립이 필요하다고 생각하게 되어 앤서니 스티치, 제임스 파디만 등의 협력을 얻어 트랜스 퍼스 심리학 . 1969년 머슬로우는 사망했지만, 같은 해 트랜스퍼스 심리학회지의 제1호가 발행되어 제1회 트랜스퍼소널 심리학회가 열렸다 [ 19 ] . 한편, 트랜스퍼스 심리학은, 자신의 합리적, 임상적 심리학을 초월하는 것으로서, 동양 종교의 세계가 불가결한 것이 되었다 [ 20 ] .

학술적인 트랜스퍼스 심리학회가 설립된 이후 변성의식상태나 명상 의 생리학적, 심리학적 효과 등의 폭넓은 연구가 진행되었다 [ 1 ] .

1996년에는, 영국 심리학회가 전문적인 심리학회로서 처음으로, 트랜스퍼소널 심리학을 전문적인 학술 구분으로서 승인하고 있다 [ 1 ] .

대표적인 심리학자

대표적인 심리학자로는 이탈리아 인으로 사이코 신디시스를 고안한 로베르토 아사디올리, 인간성 심리학 으로도 알려져 있으며, 최고 체험 에도 초점을 맞춘 아브라함 머슬로 , LSD의 임상 연구를 실시해 LSD 금지 후에 홀로트로픽 브레스 워크를 개발한 정신과 의사의 스태니슬러프 . 힌두교·불교의 영향을 강하게 받은 뉴에이지 사상가·철학자의 켄 윌버 는, 학술적 트랜스퍼소널 운동에서 가장 영향력이 있어, 찬반양론 있는 논객이었다 [ 1 ] . 그는 나중에 트랜스퍼스 심리학으로부터 거리를 차지하게 되어, 자신의 사상을 「통합적」이라고 선호하고 형용해, 인테그랄 사상이라고 부르고 있다 [ 1 ] [ 21 ] .

비판

월시와 본은 트랜스퍼소널 심리학의 정의의 대부분은 암묵적인 과정이나 전제가 있다고 비판했다 [ 13 ] .

주요 연구 기관

일본 국내에도 대학 등에서 연구하는 연구자는 존재한다.

대학원 레벨에서 트랜스퍼소널 심리학을 전공할 수 있는 대학.

  • Sofia University(구 The Institute of Transpersonal Psychology) (US)
  • John F. Kennedy University (US)
  • California Institute of Integral Studies (US)
  • Saybrook Institute (US)
  • Naropa University (US)
  • Liverpool John Moores University (UK)

출처・각주

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Michael Daniels 글쓰기 『현대 세계 종교 사전—현대의 신종교, 섹트, 대체 영성』크리스토퍼・파트릿지 ( 영문판 ) 편, 이노우에 준다 카 감역, 이노우에 준고・이노우에 마도카・아 번역, 유서관, 2009년.
  2. ^ a b c d 토모히사 히사오 「고민에 대한 종교적·심리적 어프로치에 관한 연구 : 대학생의 고민과 그 해결 방법」 『류야대학 불교문화연구소 기요』 제51권, 류야대학 불교문화연구소, 2012년, 1-9페이지, NAID  110009676634 .
  3. ^ a b c d e f 무라카와 치히코 「미국에서의 뉴에이지 운동의 원류와 그 특징(전반)」(PDF) 「홀리스틱 교육 연구」 제7권, 일본 홀리스틱 교육 협회, 2004년, 47-58페이지, NAID 40007461925 . 
  4. ↑ 오다 토리카츠 「행동 발달 개론」(PDF), 고베 대학.
  5. ^ 미타니 가메이·후루야 켄 “ 고령기에 있어서의 스피리츄어 리테이의 발달 ” “나고야 여자 대학 기요 인문·사회편” 제52호, 나고야 여자 대학, 2006년, 1-13페이지, NAID 120005696019 . 
  6. ↑ 삼성당 대사림 제3 판
  7. ^ a b 아사이 마사시 “ 트랜스퍼스 심리학의 일원천으로서의 구르제프 일본 트랜스퍼스 심리학·정신의학회 제 14회 학술 대회 프로그램 기조 강연” (PDF), 일본 트랜스퍼소널 심리학·정신의학회, 2013년.
  8. ^ 대전 슌 히로시『앵무리 진리교의 정신사―로만주의・전체주의・원리주의』춘추사 , 2011년, 85페이지.
  9. ^ 아브라함 머슬로, (편집) 로저 N 월시, 프란시스 본, (역편) 요시후쿠 신일 저, 우에노 케이이치 번역 “메타 동기: 가치 있는 삶의 생물학적 기반” “트랜스퍼소널 선언-자아를 넘어” 춘추사, 1986년, 225-2. ISBN 978-4393360033 .  BEYOND EGO , 1980.
  10. ↑ Vich, MA (1988) "Some historical sources of the term "transpersonal". Journal of Transpersonal Psychology , 20 (2) 107-110
  11. ↑ 존 호건 저, 타케우치 가오루 번역 “제9장 신의 정신과 의사” “과학을 버리고, 신비로 향하는 이성” 도쿠마 서점, 2004년, 229-255쪽. ISBN 4-19-861950-6 .  Rational mysticism , 2003.
  12. ↑ Lajoie, DH & Shapiro, SI "Definitions of transpersonal psychology: The first twenty-three years". Journal of Transpersonal Psychology , Vol. 24, 1992
  13. ↑ a b Walsh, R. & Vaughan, F. "On transpersonal definitions". Journal of Transpersonal Psychology , 25 (2) 125-182, 1993
  14. ↑ Cowley, Au-Deane S. & Derezotes, David. "Transpersonal Psychology and Social Work Education". Journal of Social Work Education, 10437797, Winter, Vol. 30, Issue 1, 1994
  15. ↑ Miller, John J. "Book review: Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology." Psychiatric Services April 01, 1998
  16. ↑ Davis, John. "An overview of transpersonal psychology." The Humanistic Psychologist , 31:2-3, 6-21, 2003
  17. ↑ Hammer, Olav (2008). Human Potential Movement . Brill. doi : 10.1163/1873-8338_dgwe_DGWE_169
  18. ↑ 트랜스퍼스 심리학의 현상과 한계/과연 이론은 선을 넘을 수 있을까? 아오야마 마사아키론, 1999년.
  19. ^ 오카노 모모야 「트랜스퍼스 심리학」(증보 신판) 청토사, 2000년, 83페이지. ISBN 978-4791758265 . 
  20. ^ 타마가와 노부아키 「와나오의 초종교적 세계 트랜스퍼소널 심리학과의 상관관계」사회평론사, 2001년, 10페이지. ISBN 4-7845-1413-9
  21. ↑ Wilber, K. (2000). Waves, streams, states, and self-A Summary of my psychological model (Or, outline of an integral psychology). http://wilber.shambhala.com/html/books/psych_model/psych_model8.cfm/

관련 항목

외부 링크


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