2021/01/09

왕양명 철학의 정신과 물질 이론

왕양명 철학의 정신과 물질 이론



왕양명 철학의 정신과 물질 이론

사실 Yangming의 철학이 "마음 밖에서 불합리하다"는 문제를 논의 할 때, 그것은 마음과 이성의 정의와 그 관계뿐만 아니라 마음과 물질, 마음과 물질 사이의 관계도 포함합니다. 우리는 양밍이 마음 밖에서 불합리한 원칙을 선언 할 때 항상 동시에“세상은 마음 밖에 있고 마음 밖에 이성이있다”,“마음 밖에는없고, 마음 밖에 이유가없고, 마음 밖에 의롭지 않다고 선언하는 것을 이미 보았다. "마음 밖에는 선이 없다", "마음 밖에 이유도없고, 마음 밖에없고, 마음 밖에 배움도 없다." 심리적 관계와 마찬가지로 마음과 물질의 문제도 양밍의 물질 이론의 기본 전제이며 시스템의 다른 부분과 밀접한 관련이 있으며 중요한 의미를 갖는다.
1. 마음과 의지

양명 초창기“몸의 통치자는 마음이고, 마음이 보내는 것은 마음이고, 몸은 아는 것이고, 마음이있는 곳은 사물이다” 1 . 마음, 의도, 지식, 물질의 네 가지 범주 중 "의도"로 정의해야하는 세 가지 범주가 있는데, 이는 "의도"가 Yangming의 철학에서 상대적으로 중요한 위치를 차지하고 있음을 보여줍니다. "의미"의 의미와 마음과 마음의 관계를 명확히하면 양밍의 "마음 밖에있는 것은 없다"는 생각의 내적 근거와 철학적 의미를 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다.

Zhu Zi의 철학에서는 심장, 감정, 의도 및 의지와 같은 여러 범주의 경험적 의식에 적용됩니다. Zhuzi에서는 인간의 의식, 생각 및 감정을 집합 적으로 "지각"이라고합니다. Zhu Zi의 철학에 따르면 도덕법에 부합하는 의식은 "Dao Xin"이고, 도덕법과 충돌하는 의식은 "인간의 욕망"입니다. 이 장소에서 마음은 이미 보내진 마음, 즉 기성품의 경험적 의식을 의미합니다. 감정은 도교에 해당하는 "네 가지 끝"을 가지고 있으며, 감정 또한 합리적이고 중립적 인 "일곱 감정"을 가지고있어 도덕의 실현을 촉진 할 수 있습니다. 통과 또는 실패는 "인간의 욕망"이기도합니다. "감정"은 실제로 "전송되었습니다"범주에 속합니다. 마음은 일반적인 정서적 생각과 다릅니다. 한편으로는 마음은 마음의 사용이고, 정서는 "마음은 마음의 사용", "감정은 또한 근원", "적용은 감정입니다"와 같습니다. 애정과 의도의 차이는 "감정은 성의 근원이고 애정은 땅을 포기하는 것입니다. 땅을 옹호한다는 뜻입니다. 사랑하는 것은 사랑이기 때문에 그것을 사랑하는 것은 의미이고, 사랑은 배와 같고, 의미는 그것을 만드는 사람과 같습니다. 보트와 카트는 일반적으로 " 2 . "애정은 바닥을 만드는 법을 아는 것, 의미는 모든면에서 생각하는 것이며, 그 의미는 감정이 있기 때문에 사용된다" 3 , "섹스는 움직이지 않고 사랑은 움직이고 마음은 주된 방향이있다" 4 , "마음은 하나의 몸이다 마음의 통치자, 의지의 마음, 마음의 애정, 마음의 의지 " 5 . 이 진술에 따르면 감정, 의도, 의지는 모두 지각이긴하지만, 그들 사이에는 차이가있다. 애정은 생각과 불안의 자연스러운 유출이고 의도는 강한 의도를 가진 심리적 범주이다. "자유롭게 되려면", "마음에는 주된 방향이 있습니다". Zhi는 의도보다 강한 의지를 의미하기 때문에 "기 (기)는 강하지 만 의도는 부드럽다"고한다. "의지는 수익을 공개적으로 옹호한다" 6 .

강유 이전에 양밍 강연의 목적은 '성실'이었고, '대 대학'8 개 항목의 핵심으로 성실함을 꼽아 '의미'라는 범주에 각별히 신경을 쓰고 강조했다. "대학"의 8 개 항목 간의 관계에 대한 견해가 연결되어 있습니다. 동시에 Zhu Zi의 "마음"과 "의도"에 대한 해석도 큰 영향을 받았는데, 예를 들어 Yangming은 "의도"를 설명하기 위해 "마음의 털"과 "마음의 움직임"을 사용했습니다. 그는“몸도 마음이라고하고, 마음의 털은 아버지를 만날 때 효도라고 불린다.” 7 “심장의 몸은 아주 좋은 것이 있고 나쁜 것이 있고 몸에 대한 지식은 알려지지 않았지만 마음은 감동된다. 또한 " 8 ,"심장의 활성화를 의미라고합니다 " 9 "심장의 활성화를 의미라고합니다 " 10 .

양명의 철학의 "의미는"일반적인 용어로, 주로 의식이나 아이디어를 의미하지만, 예 : "가상 맑은 의식의 양심는 의미로 이동해야합니다"와 같은 그들 사이의 차이가 11 느낌이 외부 느낌을 참조하는 경우는, , 여기서 의미는 외부 자극에 대한 지각 적 주체의 반응으로 감각 사상을 말한다. "친척을 돌 보려는 의도"와 "민족을 다스리려는 의도"는 어떤 외적 감정에 대한 직접적인 반응이 아니라 내적 욕구로서의 또 다른 생각이다. "내 마음은 효의 생각을 보낸다. 즉 효는 일이다."여기의 마음은 마음이고, 마음과 마음은 연결되어있다. Yang Ming은 또한 의도로서의 의도 인 “부드러워지고 소위 의도를지지하려는 사람” 12 , 여기서 의도는 주로 어떤 실제적 의도, 적극적이고 적극적이며 요구하는 의도를 가리킨다 고 믿습니다 . Zhu Zi가 말했듯이 행동의 의미는 "무언가를 원하는 사람도 의미 입니다. " 13 . Yang Ming은 "부인은 먹고 싶은 욕망이 있어야 음식을 알고, 먹고 싶은 욕망이 의도", "행동하고 길을 알고 싶은 욕망, 행동하려는 욕망이 의도"라고 말했습니다. 14 및 Yangming Chang "선을 행한다는 의미"와 "악을 제거하는 의미"라고했습니다. 여기에서 의도는 모든 의도이며 행동하려는 의도를 나타냅니다.

원래의 마음은 육체이며 순수한 선과 악은없고 생각과 욕망과 의식은 현상이고 선과 악이 있습니다. "생각에 반응하는 모든 것을 의미라고하고, 마음에는 옳고 그름이 있고, 옳고 그름을 아는 사람을 양심이라고합니다." 15 "지금 당장 몸으로 징을 얻는 방법은 무엇입니까? 집중도 있고, 마음은 나쁘지 않고는 활성화 될 수 없기 때문에 이것에 집중하는 것이 성실합니다 . ” 16 . 그러므로 마음이 발달하는 곳, 즉 모든 의식 활동은 마음입니다. 이런 식으로 양명 철학의 "마음"은 존재론의 마음, 즉 순수한 자아를 의미하고 "의미"는 경험적 의식의 범주이기 때문에 마음과 의도의 차이는 칸트 철학의 순수한 실제적인 이유 인 의지와 마음의 차이에 가깝습니다. (Wille과 Willkür)의 차이점. 후기 양명 사상에서 인간 의식 구조의 가장 중요한 부분은 양심과 사상입니다. 아이디어에는 생각과 감정이 포함되며 옳고 그름, 선과 악이 있습니다. 양심은 사람의 더 깊은 자아이며 아이디어의 선과 악을 판단하는 능력으로 표현됩니다. 양심은 옳고 그름을 판단 할 수 있지만 불건전 한 생각이 생기지 않는다는 것을 보장 할 수 없으며, 사람들이 양심의 부름과 인도 만 따를 것이라는 선험적 보장도 아니기 때문에 양심은 긍정적이고 부정적인 것입니다. 이러한 의미에서 양심은 Yangming 철학의 기본 사용법입니다. 양명은 또한 양명을 사물에 대한 일종의 감성이라고 부르기도하는데, 이는 양명이 나중에 마음의 개념 대신 양심을 사용했기 때문이며, 양명에 대한 그의 견해가 불확실하다는 의미는 아닙니다.
둘째, 의도와 문제

이제 공식적으로 마음 밖에없는 문제로 넘어 가자 간단히 말해서 Yang Mingzhi는 세 가지 연결 고리를 통해 "마음 바깥에 아무것도 없다"라는 원칙을 제안하거나 확립했습니다. 하나는 사물을 가리키는 것이고 다른 하나는 마음에서 말하는 것입니다. 사물은 주체로부터 사물을 정의하는 것이고, 세 번째는 의도와 물질의 관계를 통해 마음 밖에 아무것도없는 마음과 물질의 이론을 구성하는 것입니다.

Xu Ai가 "학습 전기"에 기록 :




아이는 "어제 선생님의 가르침을 들었고, 잉잉은 쿵푸가 이렇다는 걸 봤어요. 오늘 들어 봤습니다."사물 "이라는 단어가 마음에서 말하는 사물의 말이라는 것은 의심 할 여지가 없습니다." : "예. 몸이 마음을 다스리고, 마음이 만들어내는 것은 마음입니다. 마음의 몸은 지식이고, 마음은 사물이고, 소원은 문제와 관련된 것이고, 문제의 의미는 왕입니다. 시준은 자비로운 것이 하나라는 뜻이고, 시청각 적 행위가 똑같다는 뜻이기 때문에 어떤 사람은 마음 밖에는 아무 이유도 없다고 말한다 . " 17




이 구절의 의미를 이해하기 위해서는 먼저 생각 자료의 출처에주의를 기울여야합니다. Zhu Xi는 "마음은 통치자"이고 "마음은 심장의 근원" 이라고 말했다 . 18 따라서 Yang Ming은 "몸이 마음을 지배하고 심장이 마음이다"라고 말했다. 이것은 Zhu Zi의 철학과 반대입니다. 마음과 의도의 정의 사이에는 근본적인 차이가 없습니다. "몸의 통치자는 마음이고, 마음의 근원은 마음이고, 마음의 몸은 지식이며, 마음의 위치는 사물입니다."이것은 수직으로 연결된 구조로서의 마음, 마음, 지식, 물질의 정의입니다. . 마음의 질서-의도-지식-물건은 의심 할 여지없이 "Da Xue"의 정직성, 성실성, 지식 및 지식에서 비롯됩니다.이 네 문장과 그들이 표현하고자하는 생각이 "Da Xue"의 얼굴에서 제기되는 기본 포인트임을 알 수 있습니다. 이러한 질문에 대한 질문과 송나라 철학의 해석은 "위대한 배움"에서 사물에 대한의, 성실, 지식 및 지식을 마음, 의도, 지식 및 물질의 기본 개념 수준으로 복원합니다. Tianquan Proving Dao의 말년의 "4 문장 교육"과 비교하면 여기에있는 4 개의 문장은 교수법에 대해 이야기하지 않고 "사 문장 이론"이라고 할 수있는 개념만을 논의합니다. 이후의 "가르침의 네 문장"은 또한 "Da Xue"의 정신, 의도, 지식 및 재료의 구조를 기반으로하며 시간에 대해 논의하며 몸과 시간을 함께 취합니다. 온톨로지와 시간의 위치에 맞서 4 문장 교육은 기본 범주에 대한 정의를 포함하지 않았으며, 나중에 살펴 보 겠지만 4 문장 교육은 여전히 ​​기본 범주의 4 문장 이론에 기반을두고 있다고 볼 수 있습니다. 양밍의 시간 이론과 직접적으로 연관되어 있지만 온톨로지와 시간 문제가 아니라 기본 범주의 정의와 연결 만 포함한다.

처음 두 문장은 Zhu Zixue와 근본적으로 다르지 않고 후자의 두 문장은 Yangming 철학의 지혜를 나타 내기 때문에 네 문장 중 가장 중요한 것은 후자의 두 문장입니다. 그중 '의미 란 지식은 지식이다'는 지식 장에서 자세히 논의하고, 여기서는 '의미가있는 것'의 문제에 초점을 맞출 것이다.

쑤 아이렌 선 전후에 "사 문장"이 들렸고 나중에 루 청도 녹음했다. "몸의 주님 께 마음으로 구하라, 마음의 영이 알고 있고, 앎의 활성화가 의미이고, 의미의 글쓰기가 사물이다, 그렇습니까? 말했다 : 또한 " 19 . Lu Cheng은 아마도 "4 개의 문장 원리"에 대해 들었을 것입니다. 그래서 그는 Yangming에있었습니다. 서애가 녹음 한 네 문장과 비교하면 루쳉의 발언은 약간 어긋난 것 같다. 이는 "다쉬에"는 원래 처음에 알려졌고, 루는 첫 번째가 뒤따를 것이라고 말했다. 그는 "마음의 영이 아는 것"은 모두 어떤 의미에서나 육체로서의 양심과는 다르다고 말했다. "아는 것의 활성화는 의도"라는 것도 분명하지 않은 것 같고, 마음의 활성화는 의도라고 말하는 것이 더 적절하다. 나중에 Yangming은 Chen Jiuchuan의 질문에 대답하고 다음과 같이 말했습니다. "물건은 밖에 있습니다. 몸과 마음을 아는 방법은 하나입니까? 신사는 말했습니다. ... 마음이 활성화되는 지점은 의미이고 의미의 정신은 지식으로 알려져 있으며 의미가 포함됩니다. 말하는 것은 단지 한 가지입니다. 마음은 정지 된 것이 아니라 마음은 사물에 있습니다. " 20 .

양밍의 말년“구동 교에 대한 답”은“마음은 육체의 주인이고, 마음의 공허함은 소위 자연적 양심이며, 상상적이고 명확한 의식의 양심은 움직여야한다. 의도, 아는 것, 의도, 무지, 무의도, 비의도의 의미를 아는가? 의도에는 무언가가 있어야하고, 사물도 사물이다. 루이는 문제와 관련된 일에 사용되며 그 의도는 국민을 다스리는 것이다. 국민을 다스리는 것은 사물, 즉 독서는 독서에 쓰일 때는 사물이고, 청각에 쓰려고 할 때는 사물이며 쓰면 아무것도 없다. , 상황은? "사용하기위한 없습니다되는 21 "마음의 몸이 이해된다 양명에 구 Dongqiao의 편지는, 그가 그 양명의 말에 의문을 제기 "하고 물건의 목적으로 사용됩니다. 그 전에, 루오 Qinshun도 더 표현 "의도에 의해 사용되는 것"에 대한 Yangming의 생각을 승인하십시오. Gu와 Luo에 따르면 "물건의 몸을 아는 사람, 그 물건은 의미로 사용된다"는 양밍 무인이 각인 한 "대학 고대 서에 대한 주석"에 나오는 단어입니다. 또한 "마음은 몸의 주인, 마음은 마음의 근원, 지식은 마음의 몸, 사물은 마음의 사용"으로도 사용됩니다. 이 점에 따르면 4 문장 원리는 "대학의 고대 판"의 4 문장으로도 표현 될 수 있지만 "사람의 심신을 아는 것"은 "마음의 온톨로지"와 "사물"의 의미를 명확하게 표현할 수 없다는 것이 분명하다. 의도 한 목적은 "하지만 표현할 수 없다"는 의미를 넘어서 "the. 따라서 4 개의 문장에 대한 논의에서 쑤 아이의 Zhuanxilu 기록은 표준 표현 형식으로 간주되어야합니다.

본질적으로 네 문장 중 가장 중요한 문장은 마음과 물질의 관계와 직접적인 관계가 있으며 양밍의 생각의 특징을 가장 잘 표현할 수 있으며“의미가있는 곳은 사물이다”(러브 루) 또는“의미의 의미”라고 말할 수있다. 쓰여진 것은 사물이다 "(Cheng Lu),"사물이라고 말하는 것의 의미 "(Jiuchuan Lu). "의미가있는 곳"은 "사물"을 정의하는 것입니다. 우선 조양명과 쑤 아이 사이의 전체 Q & A에주의를 기울여야합니다. 특히 쑤 아이의 "사물은 사물에 대한 말"이라는 말입니다. 여기서는 "사물"입니다. 일반적으로 산, 강, 나무와 같은 것을 지칭하지 않고 "사물"을 지칭합니다. 즉, 처음 제안되었을 때 적어도 "의미는 사물이다"라는 말은 주로 의미가 "사물"이라는 것을 의미합니다. 마음 밖에는 아무것도 없으며 이런 의미에서 이해해야합니다. Xu Ai가 말했듯이,이 정의는 본질적으로 " 마음에서 나오는 말 " 입니다. 앞서 언급 한 네 줄의 추론의 입장은 양명에서 말년까지 변하지 않았다. 예를 들어, "대학 질문"에서는 "지식은 사물에 대한 조사에 있어야하며 사물은 동일해야한다. 의미가 무엇이든 무언가가 있어야하며 의미가있는 것은 "사물" 22 .

의식, 의도, 생각을 의미하는 "의도가있는 곳은 사물이다"라는 용어로. 의미는 의도와 의식의 대상입니다. 여기서 "사물"은 주로 인간 사회의 실천을 구성하는 정치 활동, 도덕 활동, 교육 활동 등 "사물"을 의미합니다. 이 명제는 의식이 그 대상을 가져야 함을 나타내고, 의식은 대상의 의식이며 "마음은 정지되지 않는다"는 것을 나타냅니다. 그리고 사물은 의식과 의도와 관련된 구조에서만 정의 될 수 있습니다. "마음에서"는 사람의 의도적 인 구조의 기둥으로서 사물과 주체가 분리 될 수 없음을 보여줍니다. 일상에서 볼 수 있듯이 모든 활동 (사물)은 의식을 포함하는 활동입니다. , 주체를 떠나는 것은 존재하지 않는다. 즉, "마음 밖에있는 것은 없다". 양밍의 정의에서 마음의 의미 인 '사물'은 의미가 지적하는 실물이나 의식이 투자 된 실제 활동 등 두 가지 유형을 분명히 포함하며, 의식의 대상 일 뿐인 의미도 포함 할 수있다. 어디.

위의 논의를 통해 "의미가있는 곳은 사물이다"는 양밍의 "마음 밖에는 없다"라는 철학의 구체적인 함축적 인 의미임을 알 수있다. 쉬 아이가 기록한 "소원은 친척의 문제에있다. 즉 사물이 왕이라는 뜻이다." 시준은 자비 롭고 사랑하는 사람이 사물이라는 뜻이고 시청각 적 행위가 똑같다는 뜻 이니 마음 밖에는 아무 이유도 없다고한다. " . 이 의미를 매우 분명하게 표현하기 위해 Lu Cheng은 또한 다음과 같이 기록했습니다. " 내 마음이 효도에 대한 생각을 보내면 효도는 문제입니다. " 23 . 따라서 우리는 Yangming의 "마음 밖에있는 것은 없다"의 논리적 단서를 파악할 수 있습니다.

양밍 자신이 반복해서 말했듯이 "마음 밖에는 아무것도 없다"라는 원래 의미는 "마음이있는 곳에"라는 뜻입니다. 루이는 친척의 문제에 있고 왕자의 친족도 ​​같은 것입니다. 이것이 그의 철학이됩니다. 중국어로 된 마음과 물질의 문제는 마음과 물질의 관계에서 상당히 구체화됩니다. 우리가 사물, 사물, 의도의 분리에 집착하지 않으면, 철학적 의미의 관점에서만 "의미가 사물 인 곳"은 분명히 현상학에 가까운 명제이며 그의 정신과 물질 이론은 현상학의 의도 성 이론과 매우 유사합니다.

Yangming의 철학에서 의도의 상태는 Yangming의 철학과 Husserl 및 현상학의 의도 이론을 비교할 이유를 제공합니다. Husserl의 교사 인 Brentano는 의도적 인 활동은 특정 대상과 관련이 있어야하지만이 대상은 존재하지 않을 수 있으며 (예 : 둥근 사각형 괴물) 의도적 인 활동에는 내향성의 특성이 있다고 이미 지적했습니다. 한편, 지향성의 개념은, 그 자체가 현상에 포함 된 객체의 방법으로 심리적 현상 의도로 정의 할 수 있습니다 (24) . Brentano의 "모든 의식은 대상의 의식에 관한 것" 25 Husserl은 또한 의도의 본질은 "대상은 의도의 목표로 의미되고 사용됩니다" 라고 주장했습니다. 26 ; Sartre는 " "존재와 무"는 또한 "모든 의식은 무언가의 의식이다"라는 Husserl의 생각을 강조했습니다. 27. 마음으로 배운 언어는 "의미가있는 곳에는 것", "의미에는 아무것도 없습니다"라는 것입니다. 으로".

Husserl은 의도의 대상을 나타내는 "noema", 의도적 인 행동을 나타내는 "noesis", "의도적 인 대상"은 의도적 구성의 대상 기둥, "의도적 행동"은 주제 측면을 도입했습니다. Husserl의 현상학에서 "의도 성"은 핵심 개념입니다. 의도 성 구조에서 의식적 활동과 의식적 대상 간의 관계는 "원리 적 동질성"의 관계이고, 의식적 활동은 의식적 대상을 "구성"하며, 의식적 대상은 자기 의도적 효과입니다. 설립. 의식의 기능과 의식의 대상은 서로 연결되어 있고 분리 될 수 없다. 의식의 대상은 의도의 참여하에 대상이된다. 의식의 대상인 의도의 내용은 객관성 일뿐만 아니라 사고 현상의 측면이며 주관적이다. 본질적인 현상 학적 관점에서 의도 성이라는 개념은 내부와 외부 연결 사이의 다리 역할을합니다. 의도 구조에서는 주체와 대상, 정신과 물질 간의 대립이 깨지고, 의도 성은 둘 사이의 분리 할 수없는 연결을 설정합니다.

앞서 언급했듯이 양명 철학의 사물은 주로 사물을 지칭하는 동시에 사물 (사물)이 '의미가있는 곳'에서 객관적이고 외적이며 기성품이어야한다고 규정하지 않았습니다. Lentano 및 Husserl과 마찬가지로이 의미는 "존재"또는 "존재하지 않음"일 수 있습니다. 즉, 실제 대상 또는 의식의 대상이 될 수 있습니다. 양밍은 '의도'가 그 목적과 내용을 가져야 만한다고 강조했고, 그 목적이 정말로 중요하지 않은지에 관해서는 그가 강조한 것은 의도적 인 행위 자체이기 때문이다. Zhan Ruoshui와 Yangming이 "사물"의 문제에 대해 토론 할 때 지적했듯이 "의미가있는 곳은 사물"이라는 Yangming의 제안은 기본적으로 사물의 "사물"을 "사물"로 축소하는 것입니다. "게우"는 "마음으로 돌아가다"를 의미하는 "의도"로 해석 할 수 있습니다. Hegel이 Locke와 Berkeley에 대해 언급했듯이 물질은 Yangming에 의해 이러한 방식으로 규정되어 있으며, 더 이상 자유롭지 않지만 그를위한 의식으로 존재하며 그 기초는 주제에 있습니다. .

위의 관점에서 '의미가있는 곳이 사물'이라는 관점에서 양밍의 마음 밖에있는 것이 없다는 철학을 이해하거나 해석한다는 것은 의미가 대상에 대한 방향성을 가지고 있고 의미의 대상으로서 만 의미가 있음을 의미한다. 그러므로 사물은 의식의 구조로 정의되어야하며, 의미는 사물의 의미 (이유)를 구성하고 사물의 질서는 그것을 구성하는 의미에서 나온다. 이런 의미에서 Yang Ming은 일련의 현상 학적 윤리를 개발할 수 있습니다. 마음은 사물의 도덕성을 결정하는 원천이기 때문에 사물의 진실은 선한 '의미'로 주어져야하므로 의미는 사물을 '구성'하는 요소이고 사물은 마음의 결과 일 뿐이다. 여기서 의도적 대상이 실제인지, 의도가 객관화되었는지는 중요하지 않으며, 의도적 행위 자체가 대상으로서의 대상을 결정하기 때문에 중요한 것은 의도적 행위 자체이다. 즉, 양밍의 목적에 관한 한, 사물은 주로 현실의 사물을 지칭하는 것이 아니라 의도적 사물을 지칭하며 궁극적으로 양밍의 정신 이론을 제공하기 위해 "의도의 도덕성"(칸트)으로 돌아갑니다. 이론적 근거. "효도는 효도라는 뜻이다."효도의 "사물"은 실현되거나 실현 된 활동을 의미 할 수도 있고, 생각의 내용, 즉 의식 속에 제시된 "의도적 대상"만을 의미 할 수도있다. 이런 식으로 "의미가 있다는 것은 일이 있다는 것을 의미한다", "의도가 없다는 것은 아무것도 없다는 것을 의미한다", "마음 밖에있는 것이 없다"는 모든 것을 이해할 수있다.

양밍의 마음 밖에 아무것도 없다는 이론을 이해하는 데 가장 중요한 점은 양밍의 목적 이이 원리를 제시하는 것, 그가 직면 한 문제, 그가 마음 속에서 해결하고자하는 것을 이해하고 자신의 것을 사용해야한다는 것입니다. 언어 측면에서이 명제의 주된 의도를 잃지 않으면 서이 명제의 특정 이론적 측면을 드러내 기 위해 "이니셔티브 목적"을 식별 할 필요가 있습니다. 이 목적의 목적은 "사물"에 대한 모든 해석이 어린 시절부터 양밍을 괴롭힌 "게우"의 문제를 겨냥한 것입니다. 그는 정신과 물질의 관계를 추상적이고 고립 된 방식으로 논의하려고 한 적이 없습니다. 그의 모든 노력은 비원 심적 대상에 대한 마인드 스터디의 기본 입장을 보여주는 것이며 이론의 구성과 구성 측면에서 어떤 의도의 원칙이 그에게 도움이 될 것입니다.

마지막으로, 현상학의 의도 성 이론이 양밍의 정신과 물질 이론을 이해하는 데 가장 적합한 방법이라고 생각하지 않는다는 점을 지적해야합니다. 일부 현상학 이론을 통해 양밍 철학의 풍부한 해석 가능성을 더 깊이 탐구 할 수 있음을 보여 드리고 싶습니다. , 의식과 사물에 대한 왕양명과 후설의 이론이 동등하다는 의미는 아니며, 사실 둘 사이에는 상당한 차이와 거리가 있습니다.
셋, 마음과 물질

위의 논의를 통해 우리는 이미 마음 밖에는 아무것도 없다는 양밍의 명제는 실제 활동에서 사물을 "사물"로 제한하는 범위 내에 있으며, "마음 밖에있는 것은 없다"라는 언어 구조가 "마음 밖이 없다 × "의 의미 내에서 이해할 수 있습니다. 그러나 마음 밖의 비합리성 문제에 대한 형식과 내용 사이에 일정한 불일치가있는 것처럼, 이전 섹션에서 논의 된 의도 성 문제에 더해, 마음 외부에 아무것도 없다는 명제는 적어도 형식적으로 다른 많은 내용을 포함합니다. 추가 검토는이 섹션의 작업입니다.

앞 장에서 보았 듯이, 양밍은 마음 밖에없는 "사물"이 사물을 의미한다고 단언했지만, 실제 객관적 대상 (예 : 산, 강, 나무)을 심장 밖에없는 명제에서 배제한 적이 없습니다. 적용 범위 밖에서, 비 정리적이고 비이성적 인 사용은 보통 정리와 분할을 포함하는 것처럼 사물의 일반적인 의미에는 산, 강, 나무, 심지어 사람도 포함됩니다. 이로 인해 Yangming의 마음에서 떠오르는 것이 없다는 이론은 필연적으로 외부 사물에 직면하게됩니다. 객관적 현실의 도전.

즉, 우리가 문제에 관심을 가질 때 현상학에 대한 이해를 넘어 서면 다른 질문이 제기 될 것입니다. 우리는 이제 무언가를 인식하고 있지만이 것은 의식에 의해 지시되지 않습니다. "의미가있는 곳"이 "물건"이고 존재합니까? "물건이 어디에 있는가"의 "의미"는 개인의 의식인가, 인간의 집단 의식인가? 마음 밖에있는 것이 없다는 이론을 조사하기위한 이러한 질문들로부터 버클리의 "존재는인지되어야한다"와 협상하는 것이 불가피하다.

버클리는 사람들의 의식을 여러 유형, 특히 "감각 개념"과 "상상 개념"으로 구분합니다. 감각 개념은 일반적으로 감각을 통해 인간의 마음에 각인 된 심장 밖의 것들에 의해 발생하는 것으로 간주됩니다. 그러나 버클리는 이상 주의적 경험주의에 근거하여 감각이 외부 물질의 존재에 의해 야기된다는 것을 부정하고 존재가 인식된다는 원칙을 제시한다. 그는 사람들이 감정 만 인식 할 수 있고 다른 것은 아무것도 모른다고 믿습니다. 대부분의 사람들이 물리적 실체라고 부르는 것은 지각 된 감각의 모음 일뿐입니다. 버클리는 또한 그가 말하는 마음이 특별한 마음이 아니라는 것을 분명히했습니다. 그것은 "모든 사람의 마음"이기 때문에 감각이 갑자기 일어나 죽지 않습니다. 한편으로 A의 지각이 중단 될 때 B의 지각이 작동하는 반면, 제한된 마음의 지각은 지각의 지속적인 존재에 대한 궁극적 인 보장이 아닙니다. ,이 궁극적 인 보증은 오직 무한한 마음의 신이 될 수 있습니다.

형태면에서 버클리의 생각은 "마음 밖에있는 것은 없다"라고도 할 수 있는데 존재는 감각과 의도이며 사물 사이에는 어떤 유사성이있다. 행동으로서의 의식이나 지각은 우리가 의식하고 지각하는 것과 다르다는 것을 알고 있습니다. 산, 강, 나무와 같은 외부 대상은 자연적으로 존재합니다. 지각되는 상황과 다릅니다. 버클리는 지각 및 지각 대상에 반대됩니다. 갈라진. 러셀은 뭔가 감각 객체 인 경우, 물론 그와 관련된 어떤 마음이 있어야한다고 지적하지만,이는이 증명 될 수 없다. 논리적으로, 감각 대상이 아닌 경우 개체가 존재하지 않음을 증명하지 않습니다 (28) . 버클리의 입장에 따르면 의미는 컨셉과 느낌 일 뿐이므로 버클리와 양밍은 여전히 ​​다르다. 일반적으로 Yangming의 의미는 개인의 자의식만을 의미하며, 이는 버클리가 전제하는 신 개념과는 거리가 멀다. 일반적으로 태양, 달, 별, 산, 강의 캐릭터에 대해 Yang Ming은 독립의 현실을 인식합니다.

사실 이전 섹션에서 언급했듯이 Yangming을위한 Nothing Out of Heart의 제안은 원래 Berkeley 및 Husserl과는 달랐으며, 외부의 객관적인 대상을 향하지 않고 실제적인 의도에 초점을 맞추 었습니다. "사물"은 "사물"의 역할을 구성하므로 원래 마음 밖에있는 것은 개인의 의식 밖에는 아무것도 없다는 생각과 관련이 없습니다. 적어도 유교 학자에게는 부모가 내 의식 뒤에 논리적으로 존재한다고 생각하는 것은 불가능합니다. 또한 나의 "의도"가 나의 부모님에게 있지 않을 때 나의 부모님이 존재하지 않는다고 생각할 가능성이 적습니다. 그러나 마음 밖에는 아무것도 없다는 명제의 형식은이 명제를 적용하는 양밍의 특별한 목적을 벗어난다. Yangming은 다른 제안을 선택하지 않았고, 이로 인해 Yangming에게 거의 피할 수없는 "산속의 꽃보기"와 같은 문제가 발생했습니다. 전통은 자신의 생각을 표현하기 위해 명제 형식을 엄격하게 선택하는 것을 제한하기 때문에 그는 그에 대한 비용을 지불해야합니다. 인간 의식과 무관 한 외교의 객관적 실재에 대한 질문에 충분히 답할 수 없다면, 대부분은이 질문에 직면하지 않았기 때문이기도하다.

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친구 Yu Nanzhen 씨는 바위에있는 꽃과 나무를 가리키며 물었다. "세상에는 내 마음 밖에있는 것이 없다. 그런 꽃과 나무가 산에 피고 떨어지는 것이 내 마음에 어떤 의미가 있는가?"Mr. 씨는 "이 꽃의 시간을 보지 못했다. ,이 꽃과 마음은 고독한데이 꽃을 보면 잠시이 꽃의 색깔을 알 수 있고이 꽃이 마음 밖에있는 것이 아님을 알게 될 것입니다.” 29




경험에 따르면이 산의 꽃은 아무도 보지 않더라도 저절로 열리고 떨어질 것이며 우리의 "의도"여부에 달려 있지 않습니다. 꽃을 보지 않으면 의미가없고, 꽃을 보면 의미가 꽃에 있습니다. 여기서 양명은 의미가 없다거나 꽃이 아니라는 말이 아니라 "다 세인이 당신의 마음과 함께하며 침묵으로 돌아온다." 예를 들어, "움직여야하는 사람이 의미"와 같은 외로움은 꽃에 닿지 않으면 마음이 움직이지 않지만, 심장은 아무것도 아니라고 말할 수 없습니다. 꽃은 지각 구조에 들어 가지 않고 이미지에서 "침묵"에 있습니다. 상태이지만 꽃이 존재하지 않는다는 의미는 아닙니다. 양밍은 "자기 개방과 자급 자족"에 대해 이의를 제기하지 않았기 때문에 그가 말한 것이 자기 개방과 자기 축소의 존재를 언급하지 않았 음을 보여준다.

산에서 꽃을 보는 것에 대한 가능한 해석을 위해, 사물이 사물을 가리키고 마음 밖에있는 것이 마음 밖에있는 것이 없다면, 산에서 꽃을보기위한 질문과 답변은 꽃과 나무에는 적용되지 않고 "꽃놀이"에 적용됩니다. , "꽃 좀 봐". 꽃의 의미는 꽃입니다. 즉, "꽃을 본다"는 것은 하나입니다. 꽃을 보지 않으면 의미가 꽃에 붙어 있지 않고 "꽃을 본다"라는 것이 없습니다. 꽃을 보면 "꽃을 본다"라는 의미가 꽃에 있습니다. "물건이 현실의 현실이되므로 이건 (꽃을 보는 것)은 마음에서 벗어났다. 즉, 주체의 참여와 분리 될 수 없다. 또 다른 해석도 가능합니다. 예를 들어, Husserl은 다음과 같이 말했습니다. "꽃의 '외모'는 현실의 내면이 아니라 자의식 속에 있습니다. 개념적으로 의도로 사용 된 것, 제시된 것 또는 동등한 진술이 자의식의 내적 '객체 적 의미', 의식의 대상, 즉 흐름 과정에서 '자아'와 동일한 대상은 과정 외부에서 오는 것이 아니라 오히려 주관적 과정 자체에 의미로 포함된다. 그 중에서도 의식의 합성에 의해 생성 된 의도적 구성의 결과이다.” 30 합성은 구성 함수로, 의도의 대상으로서 꽃의 모습이 실제 대상이 아니라 의도의 구성 적 기능의 결과임을 의미한다. 그 결과 예랑이 편집 한 "모던 미학 시스템"은 미적 경험과 미적 이미지에서 양밍의 질문과 대답을 확인했다. "물체 (이미지)의 모양은 항상 대상의 의도와 밀접한 관련이있다." 심미적 오브제, 미적 오브제의 투사 나 헌신이 선명하게 나타 났고, 그것을 제작 한 것은 나 였지만, 한편으로는 저가 제작 한 것들도 저를 생산했습니다.”,“미학적 관점에서 우리는 왕양 밍이 여기서 말한 것에 감사합니다. 이 꽃을 보면이 꽃은 당신과 함께 죽어 있고,이 꽃을 보면이 꽃의 색깔이 한동안 선명해질 것입니다.”이 문장은 미적 경험의 의도적 인 이미지로 사용될 수 있습니다.” 31 이 쌍 쌍 미적 경험의 관점에서 심리적 명제에 대한 해석 적 논의는 주목할 가치가있다. 현상학의 미학에서이 해석은 현상 학적 의도 이론에서 마음 밖에 아무것도 해석하지 않는다는 우리의 철학과 동일하다.

마음 밖에없는 문제와 관련하여 다루기 어려운 또 다른 이데올로기 자료는 "하늘에는 내 영성이없고 누가 그를 우러러 볼 것인가? 땅에는 내 영성이없고 누가 그에게 깊이 절할 것인가? 귀신과 신은 내 영성이 없다. 좋은 재앙과 악한 재앙과 구별 해? 하늘과 땅의 귀신과 만물이 내 영과 분리되어 있기 때문에 천지의 귀신과 만물은 없을 것입니다 .... 나도 물었습니다 : 천지의 귀신과 신은 세월이 지나도 보 였는데 왜 영성이 없습니까? 사람들 이여,이 엘프들은 사라졌습니다. 그의 세계와 모든 것이 어디에 있습니까.” 32 꽃을 보는 것처럼 높이와 깊이는 순수한인지보다는 미적 경험을 포함하는 체험 활동입니다. 태도. 미적 경험의 관점에서 보면 미적 이미지로서의 하늘의 높이와 깊이는 주체 없이는 형성 될 수 없으며, 인간의 의식 없이는 어떤 고상하고 큰 하늘이라고 말할 수 있습니다.

우리가 미의식과 대상의 관계에 국한되지 않고 의식의 대상으로서의 '의미'의 관점에서 볼 때 양명은 분명히 산과 강의 현실 세계가 아니라 주제의 활동과 관련된 의미의 세계에 대해 논의하고주의를 기울이지 않는다. 인간의 의식이 없다고 가정하면 산, 강, 땅, 별, 태양, 달이 더 이상 존재하지 않는다. 그는 천지의 존재와 의미를 직접 부정하지 않고 "시대를 보며" " 그의 세계와 모든 것이 아직 있는 죽은 사람"을 묻는다 . 어디?"

이런 식으로 우리는 Husserl의 다른 중요한 개념 인 "Lebenswelt"(Lebenswelt)에 도달합니다. 즉, "그의 세계와 모든 것"은 후기 Husserl 철학에서 제안 된 "생명 세계"에 가까운 것으로 이해 될 수 있습니다. 피험자의 특별한 비전에서 개인이 경험 한 세계. Husserl은 "이 세계는 사실과 사건의 세계 일뿐만 아니라 가치, 물질적 대상 및 실용성의 세계로 존재합니다. 더 이상 내 앞에있는 것을 찾기 위해 귀찮게 할 수 없습니다. 경험적 증거의 자연스런 특성에 따라 아름다움과 추함, 유쾌하거나 불쾌한, 행복하고 슬픈 가치 특성도 가지고 있습니다.” 33 불쾌한 교훈을 듣고 나면 사람들은 시간이 정말 느리게지나 갔다고 말할 것입니다. 이것은 우리의 "수명"이 객관적인 시계 시간과 다르다는 것을 보여줍니다. 마찬가지로 "삶의 세계"는 "당신의 관심사, 관심사, 미래 계획으로 구성되어 있습니다. 이것이 실존주의 현상 학자들이 연구하고자하는 것입니다." 34 "이 사람은 일상 생활의 주관성에 대해 즉각적이거나 직접적인 경험을 가지고 있습니다. 삶의 세계는 다양한 과학 연구의 객관적인 세계와 다릅니다.” 35 삶 의 세계는 개인, 사회적, 지각 적, 실제적 경험을 포함하며 각 개인의 직접적인 경험 범위 내에서 형성된 세계입니다. 이런 관점에서 왕양명은 "하늘에는 내 영이 없다. 우러러 볼 사람 ... 하늘과 땅, 귀신과 내 영이없는 만물, 하늘도없고, 귀신도 만물도 없을 것이다 ... 오늘 죽음을 본 남자, 그는 천지 천지 만물이 세상 어디에 있는가?”높고 깊은 자질이 부여 된이 세상은 당연히 사실의 세계가 아니라 가치, 미학, 의의의 세계를 의미한다.“그의 천지 만물”이 바로 그 사람이다. 경험의 범위 안에서 형성된 "생명의 세계",이 세계는 그의 의식 없이는 그의 세계가 될 수 없습니다. Husserl의 "삶의 세계"는 Heidegger, Sartre, Ponti에 직접적인 영향을 미치며 아마도 Yang Ming의 생각은 이러한 관점에서 이해할 수있을 것입니다.

"마음 밖에있는 것은 없다"라는 이론의 원래 의도는 실제 활동에 대한 실제적인 의도의 의미를 강조하는 것입니다.이 생각이 언어의 형태를 취하면 그 의미는 불가피하게 확대되고 이해에서 변형됩니다. 또한 "마음 밖"과 "아무것"은 모두 언어 적입니다. “산, 강, 해와 달은 인간의 의식 없이는 존재하지 않는다”는 견해로 상당히 합리적으로 이해할 수있다. 양밍은 표현 방식을 바꾸고 싶지 않기 때문에 어떤 식 으로든 답을 해석 할 수 있지만 답을 말할 수 없다. 만족 스럽습니다.
넷, 마음과 몸

정신과 물질에 관한 양밍의 철학에서 "몸의 정신과 물질"에 대한 논의도 주목할 가치가 있습니다. "전기 및 실무 기록"에서 :




질문 : "인간의 심장과 물질은 원래 피가 묻어있는 것처럼 같은 몸에 있기 때문에 같은 몸이라고합니다. 사람과 다르면 동식물이 훨씬 낫지 만 같은 몸은 무엇입니까?" 비행기에서는 동물, 식물, 나무뿐만 아니라 하늘과 땅도 나와 같은 몸에 있지만 귀신과 신도 나와 같은 몸에 있습니다.”라고 묻습니다. 그 신사는 "하늘과 땅의 한가운데에있는 천지의 마음이 무엇이라고 생각하십니까?"라고 말했습니다. "사람이 하늘과 땅의 마음이라는 것을 맛보십시오."그는 "사람들이 마음으로 무엇을 가르치는가?"라고 말했습니다. 그는 그에게 "그냥 영적인 마음 일뿐입니다."( "천지를 채우는 영만이있는 것으로 알려져있다 .... 천지의 영이 내 영을 떠나면 귀신도 만물도없고 내 영도 내 영없이 천지를 떠날 것이다. 공기가 흐르면 어떻게 그와 분리 될 수 있겠습니까! " 36




모든 것의 같은 몸에 대한이 질문과 대답은 산에서 꽃을 보는 논의 나 마음 밖에있는 것에 대한 논의와는 다소 다릅니다. 마음 밖에있는 것은 의식의 첫 번째 본질을 강조하는 반면 같은 몸은 둘의 일치를 강조합니다. 더욱이 산속의 꽃이 표현 하듯 마음 밖에 아무것도없는 마음은 개인의 의식을 의미 할 수있는 반면,“한 몸에있는 모든 것”부분의“영적”은 전체 인간의 영을 의미하며, 둘은 다릅니다. 전자는 개별 사물과 개인의 자의식에 관한 것이고 후자는 존재의 전체 성과 인간 의식의 전체 간의 관계에 관한 것입니다.

양밍은 지명 덕의 저서에“명덕의 의미는 원래 하늘과 사람과 하나가되는 것을 의도했지만 둘로 멀어지는 것은 불가피하다. 사람은 천지의 마음이고 마음은 천지의 주인이고 마음은 하늘이다. 말과 마음이 모든 것을 하늘에서 땅으로 들어 올릴 것입니다 . ” 37 . 천지의 심장 인 "인간"은 인간이 우주의 본질이며 만물이 가질 수없는 지혜를 소유하고 있음을 의미하며, 정신 (영)이 인간의 본질이자 인간 활동의 주인이라는 사실을 바탕으로 한 의인화 된 진술이다. 그러므로 한 관점에서 우주의 본질 인 인간의 마음은 이런 의미에서 우주의 통치자라고도 말할 수 있습니다. 여기서 "지배"는 창조 나 통제를 의미하는 것이 아니라 기본입니다. "이윤": "누구나 천지의 마음이 있고 다섯 가지 요소의 끝이있다."Jin Fu Xuan은 또한 "마음이 모든 것의 주인"이라고 말했다. 이러한 마음에 대한 말은 문학적이고 과장된 의미를 가지고있다.

"인간은 천지의 마음이고 마음은 만물의 주인이다."인간의 마음 인이 마음은 개인의 마음이 아니라 인간의 영을 의미한다. 온 세상을 큰 몸으로 볼 수 있다면 인간의 영은이 큰 몸이다. 이런 의미에서 "인간의 마음과 대상은 같은 몸 안에있다". 인간의 마음은 "영적", 즉 영이고 우주의 유일한 오라이기 때문에이 오라는 전체 우주의 심장 (영적)이라고도 할 수 있습니다.

Yangming은 말년에 양심의 교리를 옹호했으며, 정신과 물질의 문제는 종종 Chuanxi Lu의 책 아래에서 양심과 모든 것의 형태로 나타났습니다.




Zhu Bensi는 "남자는 가상의 정신을 가지고 있지만 양심이 있습니다. 만약 양심이 있다면 풀, 나무, 기와, 돌과 같은 것이 있습니까?"신사가 말했다. "남자의 양심은 나무, 타일 및 돌의 양심입니다. 풀, 나무, 조약돌, 돌을 생각해보십시오. 풀, 나무, 조약돌, 돌뿐만 아니라 세상 누구의 양심도 천지의 양심이 될 수 없습니다. 세상과 인간을 덮는 모든 것은 원래 하나입니다. 달, 별, 동물, 식물, 산과 강, 나무와 바위는 사람과 하나의 몸일뿐입니다. " 38




이 견해에 따르면 인간은 세계와 만물이있는 전체입니다. 한편으로는이 하나가 "하나의 기"로 구성되어 있습니다. 반면에이기로 구성된 우주에서는 인간의 마음 만이 가장 세련되고 영적인 것이므로 인간의 마음은 다음과 같이 볼 수 있습니다. 이 기는 전 세계의 "영성", 그 이유, 정신 및 양심을 구성합니다. 양심에 의해 자리 잡은 육체는 작은 우주 (인간)에서 큰 우주 (천국, 땅 등 모든 것)로 확대되기 때문에 우주의 구조적 구성 요소 인 영적 또는 양심은 인간의 양심 일뿐만 아니라 식물, 동물, 돌의 양심이기도합니다. . 양심이 없으면 사람은 인간이 아니고 우주는 우주가 아니며 우주의 구성 요소 인 풀, 나무, 대상 포진은 풀, 나무, 대상 포진이 아닙니다. 하늘과 땅과 사람의이 연합은 유기적이며, 인간이나 인간의 양심 없이는 본래의 천지의 유기적 연합이 파괴되고 더 이상 본래의 의미에서 천지가 될 수 없습니다. 여기서 양심은 개인의 양심이 아니라 인간의 의식과 영을 의미합니다. 물건은 개별적인 것이 아니라 모든 것이 존재하는 전체입니다. 이 아이디어는 유기적 전체 우주라는 아이디어를 기반으로합니다.

그러나 우주의 모든 존재와 그 속성이 불가결 한 구조적 구성 요소라면 사람의 양심, 즉 하늘과 땅이 없을뿐만 아니라 동물과 동물의 악도 하늘과 땅이 될 수 없기 때문에이 진술은 철학적 주장이 아닙니다. , 그것은 단지 관점의 변화 또는 세계에 대한 이해의 수준입니다. 따라서 이러한 유형의 명제에 대해서는 존재 론적 접근 방식을 사용하는 대신 상태 이론의 관점에서 이해하는 것이 좋습니다. 영역에 관한 장에서 더 자세히 논의 할 것입니다.

양명은 주체성의 의미로 양심을 칭찬하기 위해 몸의 주인 인 마음의 영에서 시작했을뿐만 아니라 중개자로서 만물의 통합을 통해 "내 영은 천지, 귀신과 신의 주인"이라는 성명을 달성했다. "양심은 행운의 영입니다.이 영들은 귀신과 황제가되기 위해 태어났습니다. 그 때부터 모두 나옵니다. 정말 일에 반대하는 것이 아닙니다! 사람들이 그것을 완전히 되 찾으면 빚도없고 깨닫지 못할 것입니다. 손으로 춤추고 춤추며 세상이 얼마나 행복 할 수 있는지 모르겠어요! ""천성으로 태어났다 ","유령과 황제 ", Zhuangzi 원작"위대한 스승 ","사물에는 권리가 없다 "는 청명 도교를 배운다."모두 여기에서 나온다 " Wanhua의 뿌리는 항상 마음에 있습니다. "(Poems on Conscience). "엘프"라는 용어는 "죽은자를 본 엘프들은 이제 사라졌고 그의 세계와 모든 것은 어디에있다"는 의미에서 "링밍"을 의미합니다. 이것은 Yangming이 온톨로지에서 우주의 존재론으로 양심을 가지고 있다는 생각을 가지고 있음을 보여줍니까? 이 자료를 따로 이해하는 것은 가능하지만이 사상은 양명 사상 전체에서지지를 찾을 수 없기 때문에 오히려 마음이 문학적 과장된 언어로 표현 된 모든 것의 주인이라는 생각이다.

행운의 정신 인 양심과 같은 문제를 다룰 때 Wang Wensheng은 확실히 불충분 한 이해 능력의 표명이지만 "이상주의"를 피하고 "이상주의"를 "나쁜"용어로 간주하며 의도적으로 비 이상적인 범주를 찾습니다. (범신론과 같은) Yangming의 마음 이론을 파악하는 것 또한 일방적 성을 제거하지 못했습니다. 이상주의는 그 자체의인지 적, 윤리적 가치를 가지고 있음을 인정 했으므로 철학사 학술 연구에서 가치 중립적 인 범주로 사용될 수 있습니다. "유물론"도 마찬가지입니다. 따라서 양명학 파의 성격을 파악하고 설명하기 위해 "이상주의"와 같은 범주를 사용한다고해서 단순히이 시스템과 그 가치를 부정하는 것은 아닙니다.

정신과 물질의 문제에서 근대 서양 철학의 이상주의는 더 큰 영향을 미칩니다. 경험주의에 기반한 버클리의 존재는 인식되어야하며, 사실 존재의 현실이 아닌 아이디어의 현실만을 인식합니다. Fichte는 비자 아는 자아와 분리 될 수없고 비자 아는 자아에 의해 확립된다고 믿고 있으며, Schelling은 또한 대상과 주체를 분리 할 수 ​​없으며 주체와 대상은 절대적으로 동일해야한다고 믿습니다. 경험적 비평주의는 또한 자아와 비자 아의 분리 할 수없는 정체성을 강조하며, 기존 사물에 대한 완전한 설명은 적어도 우리가 보는 것을 설명하는 "자아"없이는 특정 자아가없는 환경을 포함 할 수 없다고 믿습니다. ". Husserl의 의도 성 이론에서 그는 마침내 의도적 구조와 독립적 인 대상이 있다는 것을 부인하면서 주체와 대상 간의 관계에 반대하는 원칙 통게 이론을 다른 형태로 도입했습니다. 이러한 관점에서 Yangming은 기본적으로 정신과 물질에 관한 이상주의입니다. 그러나이 이상주의는 다른 측면으로 확장 될뿐만 아니라 이론에도 약간의 복잡성이 있습니다. 루이에는 두 가지 유형이 있는데, 하나는 심장이 스스로 활성화하는 의도이고 다른 하나는 심장이 외부 물체의 영향을받을 때 발생하는 의도입니다. 따라서 의도와 대상의 관계에서 전자의 경우 대상은 의도 구조를 기반으로 정의되고, 두 번째 경우에는 외부 감정에 대한“반응”, 첫 번째는 양명 철학의 철학적 구조도 상당히 복잡하다는 것을 알 수 있습니다. 물질주의의 관점에서 볼 때 대상의 자유를 강조하고 "사물"을 마음을 느끼게하는 자유 대상, 즉 마음의 활동을 자극하고 유발하는 자유 대상으로 정의 할 필요가 있습니다. Yangming 철학의 일반적인 경향은 의도를 실제 의도로 강조하는 것이므로 의도 구조에 사물을 포함하여 정의했습니다. 그는 의도적 인 행위 자체에 이물질의 관심을 전달하기 위해 의도의 장소가 실제 대상인지 여부를 의도적으로 구별하지 않습니다. 한편으로 그의 이상주의는 Fichte의 "윤리적 이상주의"(Tili)와 유사하고 다른 한편으로는 현상 학적 이상주의와 유사하다.




원래 "철학 연구", No. 3, 1990 년에 출판 됨




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1 "Xilu의 전기", "Wang Wenchenggong Quanshu"1, "4 시리즈 시리즈", 이하 "Quanshu"라고 함, 38 페이지.

2 "장르", 페이지 5 및 98.

3 Ibid., 페이지 96.

4 위와 동일합니다.

5 위와 동일합니다.

6 Ibid.

7 "전기 및 연구 기록", "Quanshu", 페이지 1 및 4.

8 "고대 대학 서적 서문", "관수", 7, 1, 8 페이지.

9 "전기 및 연구 기록"의 "Quan Shu", "Quan Shu"3, 7 3 페이지.

10 "Luo Zhengan Shao Zai와 함께", "Quan Shu", 2, 6, 6 페이지.

11 "구 Dongqiao Shu에 대한 답변", "Quan Shu", 2, 5, 5 페이지.

12 Ibid., 5-6 페이지.

13 "장르", 5, 96 페이지.

14 "구 Dongqiao 도서에 대한 답변", "Quanshu", 2, 5, 3 페이지.

15 "마스터 웨이에 대한 답변", "관수"6, 118 페이지.

16 "전기와 Xilu"의 "Quan Shu", 3, 83 페이지.

17 "The Book of Biography", "Quanshu", 페이지 1, 38.

18 "장르", 페이지 5, 94-95.

19 "The Book of Biography", "Quan Shu", 1, 4, 5 페이지.

"전기와 Xilu"의 20 "Quan Shu", 3 페이지와 7 페이지 3.

21 "구 Dongqiao Shu에 대한 답변", "Quan Shu", 2, 5, 5 페이지.

22 "Quanshu"26,37 페이지.

23 "Xilu의 전기", "Quanshu", 페이지 1, 4, 5에서.

24 참조 Liu Fangtong 및 기타 : "현대 서양 철학", 인민 출판사, 1981, p.522.

25 Steigmüller : "현대 철학의 주류", The Commercial Press, 1986, p. 43.

26 Ibid., p. 99.

27 Sartre : "Existence and Nothingness", Sanlian Bookstore, 1987, 19 쪽.

28 러셀 : "서구 철학의 역사"2 권, The Commercial Press, 1981, p. 187.

29 "Complete Book"3, 7, 9 페이지.

30 Zhang Xian에서 인용 : "Husserl 현상학의 필수 과학", "현대 외국 철학"4 번째 시리즈.

31 Ye Lang, 편집장 : "Modern Aesthetic System", Peking University Press, 1988, p.566.

32 "Quanshu"의 3 번째 및 85 페이지, "Xilu의 전기"아래.

33 White : "The Age of Analysis", The Commercial Press, 1987, p. 103.

34 Binkeley : "이상의 충돌", The Commercial Press, 1984, p. 216.

35 Liu Fangtong 및 기타 : "현대 서양 철학", 인민 출판사, 1981, 530 쪽.

36 "Complete Book"3, 85 페이지.

37 "지 Mingde에 대한 답변", "관수"6, 1, 7 페이지.

38 "Complete Book"3, 7, 9 페이지.
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3.3.5 Buddhist Mysticism | AlanWatts.org

3.3.5 Buddhist Mysticism | AlanWatts.org

3.3.5 Buddhist Mysticism
2019 | December | 19 | Early Radio Talks, Searchable, Transcript

Just this month a new book has been published by Dr D.T. Suzuki called Mysticism, Christian and Buddhist. I’m not intending to devote this program to in review of this book as such but I call attention to it. Incidentally, it’s published by Harper’s in New York for three dollars and fifty cents. But I rather want to call attention to a particular theme, with which the book deals with will seem of a peculiar type of Japanese mysticism I suppose you’d call it, associated primarily with the title put design which is caution Shinju. Should issue are to know it by another name God of our land but isn’t is one of the most popular forms of Buddhism in the Far East. 

 

Spreading over China Japan found Tibet, originally had some following in India. But has undergone a very marked and special type of development in Japan. And what makes it so popular is that in contrast, or apparent contrast I should say with other forms of Buddhism, it stands as a kind of easy way, as distinct from a difficult way. In Japanese technical terms the two types of Buddhism are respectively called Jiriki and Tariki. Now Ji means one’s own are self and means other and Riki means power and so the schools of Buddhism which call themselves Gili. Are ways of Deliverance which one follows by one’s own will one’s own power one’s own strength. Whereas on the other hand the, type of Buddhism called tariki, is where you rely on the power of another and this other is usually speaking. If I may put it in somewhat mythological terms. A great supra-mundane Buddha. Known as M E Tara in Japanese as Amidha.  And the story goes that in incalculable ages in the most distant past this great Buddha made a vow. That he would not enter into the state of complete Buddhahood. Until. Any human being upon the face of the earth who pronounced his name in phase would after his death be reborn in the Western paradise of which we target presides. And find Larry in. Far greater ease of spiritual development of awakening of the coming of border than is to be found on the face of this difficult earth. 

 

And all this of course to rise from the ancient India Indian idea that the present the park of the world’s unfoldment is the darkest of dark ages, called the Kali Yuga. And in the Kali Yuga, or the Mapol is scholars it is peculiar only difficult. To advance towards any kind of spiritual development because it’s an age of decadence the end of which will witness the total destruction of the world prior to its remaining manifestation and some future time. And therefore, the story goes on to say that this great Buddha, did, in course of time, attain to complete put up with. Signifying fact that his vow is fulfilled and that any. One who simply repeats the formula Namita higher in Sanskrit or in Japanese now. Which is roughly translatable in English as the name of Amitabha Buddha. Or Namu who is used in the formula is used in Sanskrit or Japanese somewhat as the French say Nandan Nandan are they just same name. Meaning hail I suppose in English we have no real equivalent of it. 

 

And the idea is that anybody who repeats the name of the Budda Amitabha in perfect faith. Will without any other effort, any other kind of spiritual endeavor on his own part. However evil however it prayed he may be. He will be reborn after death in this spiritual state in which the task of becoming a Buddha is rendered so easy as to be as we should say in perfect cinch. And of course all commentators on Buddhism say Well this of course is how religions degenerate. They become popular, pie-in-the-sky selling organizations. Where absolutely nothing is required of the faithful except an occasional contribution and the easier you make it in contrast to the other sects which make it more difficult for more people of luck to your following out of the contributions will be and it all ends up with the pressure we all well all you have to do is make the thing revalue don’t even have to think about it and incalculable supernatural merits all start up on your behalf. 

 

But it’s very dangerous to jump to conclusions of the sky about this type of. Religious or spiritual manifestation, because in practice the Shin school of Buddhism has had some of the most remarkable adherents. And produces a type of personality which is known in Japan as a Miokonen. Literally translated Miokonen means a wonderful and fine man. That’s just a literal translation with doesn’t at all convey the sense of this kind of personality of them are common. But the Miokonen A man likes in run him self cool found in the shins school of brothers and in Japan is a man who has in a way, understood the profounder meaning of the doctrine of the school. And perhaps before I talk about the personal characteristics of the Miokonen. I should try and indicate. What may underlie what may be the deeper meaning, of this seemingly, decadent highly popular and easy form of Buddhism. 

 

Perhaps the best way to do this is by means of the critique, which this particular school uses against those who follow the other way will follow the way of Jiriki or self power. The followers of the sions coom would say, that a person who attempts to make spiritual progress by his own efforts is betting against the worst possible obstacle to any progress at all. And that is that in thinking that he can do it himself he is like a person trying to lift himself up by his own bootstraps Or to put it in another way, he suffers from the pride of imagining that his own will, his own energy is sufficient to change himself. After all, if he needs changing at all, it is precisely the character in the motivation of his own will and his own energy that needs changing. And how is this change going to be achieved by that very will win so stands in need of change. To put it in the more usual language of the school of thought, they say that the average human being is so weighted down by karma. That is if we put it into more modern terminology we would say, he is so fundamentally conditioned by his upbringing, by his social environment, by the temptations of the world, the flesh and the devil, there’s really nothing he couldn’t do to make himself any better and everything that he does do is simply a manifestation of the same conditioning masquerading like a wolf in sheep’s clothing. Therefore, if the human being cannot transform himself. If used to be transformed at all, he must rely on some power greater than his own. 

 

Now of course, this other power may be represented, figuratively speaking, like we represent God in the Christian tradition as a spiritual entity off force or intelligence quite out of them and apart from man or it may be represented on the other hand as other than us in just the same way look at the functioning of our own bodies the beating of the heart of the operation of the lungs goes on quite independently of the conscious will and his other in that sense although in another sense those unconscious and automatic or spontaneous functioning of our organism could be understood as Ma fundamentally and truly ourselves than the things that go on in our other superficial consciousness and if you interpret it in that latter way, the idea of how to keep our reliance on the power of another is really a reliance on something deeper in yourself than yourself is consciousness, and that I think is the sense in which the profound the followers of the school of Buddhistic thought to understand doctrine. So the Miokone, As I said literally the wonderful fine fellow, is the kind of personality which this doctrine in Genesis Now what is he he’s the kind of person, who has realized through and through the fallibility of his own humanity is the kind of person who knows himself far away who has a rather wry and humorous view of his own own, shall we say his own high motivations and ideals. He knows himself thoroughly for the rascal that he is and doesn’t pretend to be anything.

 

And this. If that were all the word to it is a very likable former fellow from my point of view. I always feel uncomfortable with people who don’t have this realization of their own inherent rascality the people at pretensions to holiness and righteousness, who are so deceived as not to know that in their heart of hearts they are after all rapacious and selfish human beings. But the Miokonen makes no bones about this. He knows that’s what he is and he knows that by the exercise of his own will and his own intention and his own conscious effort, he can’t be anything else. And so there is in him a kind of fundamental honesty and sincerity from the start. 

 

And, what he goes on to be beyond this is something a little different. Because a Miokonen is called a marvelous fine fellow, because somehow or other he does seem to transcend the ordinary kind of human rascality to become. A truly unselfish. A truly human being loving others, understanding others, sympathizing with others, a wonderful compassionate man. Because he has been unable to love himself, to accept himself in the profoundest possible way. For if you translate it into more modern and less symbolic language this idea. That by the mere repetition of a formula, by the mere act of faith in the power, a transcendent Divine Being, one is able to be saved or made a Buddha or perfected just as you are by an act of magic which lifts you up and transfers you to another realm.

 

 If you were to translate that as I said, into a more contemporary way of talking. It would be to say something like this. That the intent of the symbology is to say that the condition of growing, psychologically and spiritually, is to let yourself and alone, and not to fight against what you are. The more you try to make yourself great. To make yourself unselfish, to make yourself loving, you are simply tying yourself psychically into a knot, a kind of paralyzed state, which makes it impossible for you to be anything except as we might say all balled up. But if on the other hand, you let go of yourself and do not try to change yourself, you relieve yourself from this inattention, you as it were, unblock the conduits of psychic energy within yourself by not straining on and are therefore enabled to grow naturally like a tree or a plant. And this is exactly the attitude of the Miokonen. 

 

I think that one of the most fascinating of these characters as one who as a matter of fact did not actually belong to the Shin school of Buddhism. Although he as in many ways entire. The same spirit because of room there is not so much difference between this profound understanding of the Shin school and other types of Buddhism such as Zen. Zen is ordinarily understood to represent the extreme of the jiriki way, of fighting along by one’s own strength. But the intent of the jiriki emphasis of Zen, the self-powered , the willful, driving sense is something like this. To exert one’s will to the utmost in order to realize its futility to make the most desperate attempts to change one’s motivation and once conditioning in order to discover that in the last analysis it can’t be done and it is this and that it is merely the futile struggle to lift yourself up by your own bootstraps. 

 

And so, as a result of this, the jiriki form but as I’m producing very often the same type of personality as the Tariki. And one of the most marvelous examples of the Spirit is a monk or I’d rather call him a hermit and poet by the name of Riokan, who lived between seventeen fifty eight and eight hundred thirty one. A man who is extraordinary in all the annals of sainthood and sanctity. For the reason that everybody loved him I don’t think he had any enemies at all, and this is really a very remarkable achievement. After all, it’s so easy to be so holy that you are a challenge to the world, and everybody feels uncomfortable in your presence feels an accused by your sanctity and given a bad conscience and result the result of that you get loathed, you make all sorts of enemies and finally you get crucified. 

 

But it’s really a very remarkable achievement indeed to be all that and lovable and top. To be without enemies, the friend of everybody, and yet. Involving absolutely no compromise with one’s integrity and honesty. Such a man was Riokan, really marvelous. And many, many stories are told about him and I think these anecdotes about him describe his personality more delightful than anything I could say by way of a character analysis or comment in that fashion. First of all it was to be understood that the Miokonen, or the type of person like real can is one who has truly become again as a child. He’s not seen a whole he’s not in second childhood in that sense but a person who is really full of a genuine wonderful life. Who has some accepted himself some let go of him self is so you’re not pretending to be anything gives himself, no airs and graces that he can relax and be perfectly natural and so the story is told. That one day in Riokan was going along baking is food and he met friend invited him to spend the night at his home. Well, in the room where he stayed it was a picture of a tiger egging on the wall. And real can look for a long time in the picture and was so intrigued by it that after a while he came to feel that he himself was a tiger and he fell to the flaw and all running around on all fours he growled at the tiger in the picture he said and the Tiger seemed to look at him and answer him you know can again shout. And the Tiger seemed to answer and appeared to be going to approach him. And Riokan getting a great deal of fun out of this game repeated it many times. But just then a maid of the house. Appeared. And was quite astonished when she saw the priest on the spot. For a moment she didn’t understand what had happened and was very frightened and then she recognised him oh Rio comes up so it is you who frighten me so much what are you doing there. Startled by I have voice real can’t stop his game of imitation and shamefacedly spoke to her on his knees. Did you see what I was doing he asked you did oh that annoys me very much about good mate please keep it a secret otherwise I would not to do will know what to do for people will think I’m crazy. 

 

And then there’s another story which tells of. A certain party who came to the little hermitage where he lived in the mountains. Bringing a letter from one of his friends. And just at that moment real count was absorbed. And trying to juggle his big bowl on the top of the poem. When the messenger called out and delivered his letter real can stop his juggling for a brief interval glanced over the letter and wrote his answer. The Baron made his departure. And Riokan resumed his play his bone time after time slipped down to the floor but again and again and set it up on top of the pole many hundred times that he struggled to accomplish this feat. And after some time the messenger returned Riokan was so engrossed in his play that he felt annoyed at this interruption and did not pay any attention to his visitor. While the boy waited for some time and finally called out in a large vise real grandson I look here what does this answer mean my master is angry with me and has ordered me to ask you to take back the letter you wrote before and give me your real answer please do. Riokan had pity on the intruder and opened the letter he had written only a short time before and what was his surprise when he read. The bone turns round round. He broke into laughter, Oh dear me excuse me I made a mistake exclaimed. He then wrote another letter. But as his mind was filled with thoughts of the bowl and into play the answer didn’t come easily. The great delight of real was playing with children in the village when he went down to make his food. And one fine autumn day when he was going quietly through the village he was suddenly disturbed by the sound of a voice. Apparently coming from a persistent tree. And turning his eyes to the place where the sound came from he’s discovered a boy clinging in great fright to the top most branches and crying for help. Oh wait a moment my boy he said I’ll help you down and then I’ll pick some of the fruit for him. Riokan brought the boy safely to the ground and then began to pick the coveted fruit. He plucked one percent when Mom was about to hand it to the child when he decided that it would do well to taste it first, in order to give away the very best the first persimmon was therefore thrust into his own mouth. How sweet he exclaimed he picked another and again stuffed it into his mouth. Good and again and again Simmons found their way into his mouth accompanied by the exclamation. Sweet our sweet. Meanwhile, the boy was waiting with open mouth at the foot of the tree, growing more desperate every moment. Riokan,last in rapture over the percent had entirely forgotten. Only when the boy shouted out in. Riokan to him selfe. Oh dear me he said Pardon me do forgive me I shall pick the best for you now the very best of all and as many as you like. Saying this Riokan dropped persimmons to the boy one by one all red am very sweet. 

 

And then there was once someone told him that if you picked up money on the road it made you feel very happy. So, one day as he was traveling back to his home it if you thought he would try it and see what it was like. Accordingly, took some of the kindness which he had begged from the villagers and let them drop to the ground he didn’t pick them up one by one but though he did this many times, he didn’t experience any particular feeling of driveway I can’t understand it he said They tell me that it is pleasant. Surely they wouldn’t deceive me. He tried it again and again but always without and it was out. In the process of dropping and picking up his money he gradually lost all you had in the grass kind of a long time he had to search for the money, but he found it at last, and then when the crowd joy he exclaimed. Ah understand now to find money is certainly a delight. And once, when he was invited to stay in the home of some friends, they had to go out. And they asked him to watch the house and he got kind of sleepy. Cap was going to sleep on. Suddenly heard a funny noise, he thought it was a cat but there was the cannot sleep on his lap What was that Sam. You still need to the paper screen which separated the verandah from his run and peeped through it with childish curiosity. And there in his room, he saw a shabbily dressed man searching in a chest of drawers and taking clothes out of it. All he’s a sneak thief thought really count. Of course Riokan didn’t want a thief to take clothes from his friend’s house. So he made up his mind to frighten the robber and drive him away. And therefore crash into the room and stand behind the thief. And the robber, utterly ignorant of this, went out of the WRONG with a packet of clothes and hastened into another room to look for Mott and Riokan follow stealth any stepping always about ten feet behind him and when the robber turned to the left he also quickly went to the left and if the thief turned of the right real can do the same always just behind him another slight turn brought the robber almost in Riokan’s direction but the priest was so quick that the thief didn’t see him. It seemed a real count as if you were playing a game plan and, so absorbed had he become in the game, and before he knew it the thief had slipped away with a stolen package increased suddenly came to himself and realized what a serious mistake you made. 

 

But his concern was not so much over the last thing his heart was full of pity for the feet. As he thought of his shabby clothes sad face. Late in the evening when the family returned them are full of dismay and they saw what happened but you can’t just. Sat in silence and smile as usual. And among his written effects was found as curious little document. It just said, favorite things, cotton cap, how paper than money ball and marbles. Necessities: bamboo hat, gloves, stick, well. Things for travel some clothes and oil cake a bowl in the back don’t forget to read this before stuff. Otherwise you will suffer from want. 

 

He liked to smoke too. He was very fond of tobacco. And he always had a shabby old skin tobacco pouch which he kept his tobacco in very often it was empty and he would go out on the streets with his tobacco pouch tired at the end of a long stream down his back. People knew at once what he meant when they saw the power dangling behind him he would hasten to finish the tobacco. Among other things Riokan very famous as it can be great for years and writing was great it promised. And it was a bar to who used to go to be a. Very much wanted a specimen of his writing to hang on a crack in one of the hanging scroll as was not real congress wouldn’t get that. Well one day. In the middle of shaving his head in the bar stopped and left him and said Now I want to go on finish saving unless you give me the piece of writing I want so immediately real can write it for him. And then the barber finish shaving him the mother couldn’t read and some days later when somebody who could read came into his shop said Why this inscription is incomplete there’s a well missing so next time we’ll count came by. The Bible said but you didn’t write the full inscription or no I know he said I didn’t write the full inscription because you didn’t shave all of my hand the missing work you’ll find I’ve written the same inscription to put the missing word in twice at the home of an old widow who always gives me extra bean curd when I needed. Such, by anecdotes, is the temper of a man who is profoundly at home in the world. And difficult to think about, difficult to talk about. Because, to praise such a character is to tempt one, to imitate him. And one can only imitate him by not doing so at all, but by being just completely oneself.
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Perennial Issues | The Karma of Questions

https://www.dhammatalks.org/books/KarmaOfQuestions/Section0014.html
Mystical experience is the direct apprehension of inner truths. Conventional doctrines are the corruption of those truths, formulated by people of a lower level of religious inspiration, influenced by social, cultural, or political factors. Thus perennial philosophers claim that they are justified in ignoring conventional doctrines and drawing their raw data only from reports of mystical ...

Why the Breath | Gather 'Round the Breath

https://www.dhammatalks.org/books/GatherRound/Section0014.html
It's not some sort of mystic spaciousness where you get in touch with the Buddha-nature or anything like that. It's simply the background awareness. It's there. And there's the question of being consciously in touch with it, being consciously open with it, or not. When you're more in touch with the background, you begin to notice the point, or the focus of the mind: here, there ...

The Transmission of Romantic Religion | Buddhist Romanticism

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"Small wonder it is then that the mystic, trying to describe his experience, can do it only in a local, culture-bound, ignorance-bound, language-bound way, confusing his description of the experience with whatever explanation of it and phrasing of it is most readily available to him in his time and in his place." 28
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