2019/07/03

Only Don't Know: Selected Teaching Letters of Zen Master Seung Sahn

Only Don't Know: Selected Teaching Letters of Zen Master Seung Sahn







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Seung Sahn
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Only Don't Know: Selected Teaching Letters of Zen Master Seung Sahn Kindle Edition
by Seung Sahn (Author)


4.7 out of 5 stars 23 customer reviews




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Paperback
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Here is the inimitable Zen Master Seung Sahn up close and personal—in selections from the correspondence that was one of his primary modes of teaching. Seung Sahn received hundreds of letters per month, each of which he answered personally, and some of the best of which are included here. His frank and funny style, familiar to readers of Dropping Ashes on the Buddha, is seen here in a most intimate form. The beloved Zen master not only answers questions on Zen teaching and practice, but applies an enlightened approach to problems with work, relationships, suffering, and the teacher-student relationship.


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Editorial Reviews

Amazon.com Review

The Dear Abby of Zen, Seung Sahn must be one the most prolific letter writers in history, not to mention one of the most successful Zen masters. With more than 60 centers on six continents, Seung Sahn has inspired thousands of students to take up Zen practice and has managed the seemingly impossible task of nurturing a genuine monastic Zen tradition on Western soil. Many of these students write him letters with their questions, and he never fails to respond. Only Don't Know is a collection of some of these letter's and Seung Sahn's replies, the title being an abbreviation of his cryptic refrain, "If you don't know, only go straight--don't know." The inquirers range from beginners wanting to know what to expect of enlightenment to monastics seeking direction on their path. A man who works in a windowless office, a woman preparing for a chanting retreat, a professor of religion--the writers and the topics come from all corners, Seung Sahn cajoling, versifying, ranting, or telling stories as the situation requires. He even resorts to drawing, as demonstrated in a series of pictorial correspondence that is a priceless example of wordless communication. --Brian Bruya

About the Author

Zen Master Seung Sahn (1927–2004) was the first teacher to bring Korean Zen Buddhism to America, having already established temples in Japan and Hong Kong. In 1972 he came to the United States and started what became the Providence Zen Center, the first center in what is now the Kwan Um School of Zen, which now includes more than eighty centers and groups worldwide. His students called him Dae Soen Sa Nim, "Great Honored Zen Teacher," and he was the 78th Zen master in his line of dharma transmission in the Chogye order of Korean Buddhism. His books include The Compass of ZenDropping Ashes on the BuddhaOnly Don't Know, and The Whole World Is a Single Flower: 365 Kong-ans for Everyday Life.




Length: 256 pages Word Wise: Enabled Enhanced Typesetting:Enabled
Page Flip: Enabled




Product details

  • File Size: 1008 KB
  • Print Length: 256 pages
  • Publisher: Shambhala; Revised, Subsequent edition (April 6, 1999)
  • Publication Date: April 6, 1999










Showing 1-10 of 23 reviews
May 7, 2011
When asked about books influencing my life, Only Don't Know places at the top of the list. The writing is simple and direct on matters of love, suffering, and happiness.

The book was recommended by a colleague in the community of finance. The man appeared genuinely moved by the positive effect the book had on him, including his relationships with his wife and children. Still questioning the relevance of a Korean Zen master's writings to my life, I looked it up on Amazon to discover a number of positive reviews. So I decided to give it a try.

The book is a collection of letters to and from Seung Sahn—some from Zen practitioners, others not. A few are serious, others are funny. "I am a teacher and these kids are driving me crazy..."

What is particularly striking is how consistent Seung Sahn is in responding. This is a man clearly in touch with his purpose or calling. That alone makes the book worth a read. But there's more to offer. In each letter you discover a small piece of yourself asking a question. And more often than not, Seung Sahn's response provides practical advice, how to relate to the issue in a more positive way.

Admittedly, the advice is based on Zen practice, but it is not dogmatic—really, humanistic in nature. But if you can't separate the origin from the the advice, then consider adapting it to your brand of belief. The advice has value whatever your faith.

A few themes from the book for flavor:

1. Only Don't Know - Originally, there is not good and bad. But if you make good and bad in your mind, they you have good and bad... Before checking (filtering based on your biases and prejudices) is called go-straight mind - there is no problem. After checking, then feelings, I-my-me, and problems appear. A clear mind has no I-my-me.... If you keep clear mind, you will get happiness everywhere.

2. Love - If you cut off all thinking and keep this in mind: "How can I help?" the correct action will appear... That is great love.

3. Wisdom - Good and bad are our true teachers. If something has no opposite, then it has no meaning, no truth... Wisdom and practice are like two wheels of one cart.

***

Inspired by Only Don't Know, I read others by Seung Sahn, but cannot give them the same recommendation. The Compass of Zen is a dense guide to Buddhism and Dropping Ashes on the Buddha is a lesser work of teachings and letters. This is the one to read.

Hope this review helps you.
15 people found this helpful
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January 24, 2017
I've become a fan of the late Seung Sahn after reading his "The Compass of Zen." "Only Don't Know" is a compilation of letters to and from his students and associates over the years. It is an enjoyable book, but it will make little sense if you haven't read "The Compass of Zen" first. Master Sahn's style of Zen teaching was straightforward and entertaining, often amusing, and easier to understand than many of the other Zen books out there. "Only Don't Know" is definitely worth a read, but I think you'll be disappointed and perhaps a little confused if you haven't first digested some of his other works.
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January 7, 2012
To be perfectly honest, I liked this book better than "Dropping Ashes on the Buddha". Seung Sahn really comes through in this book. You would think that a book of letters wouldn't be that interesting but quite the contrary. Seung Sahn talks to many different people from all parts of the globe concerning a variety of interesting topics. He touches on many important facts regarding ZEN, Buddhism and life's everyday challenges, questions etc. It's fascinating how these little stories tie into the big picture of what we call LIFE. Every chapter stands on its own and adds something very special to the entirety of this publication. I would still recommend reading `Dropping Ashes'. I have also purchased "Wanting Enlightenment Is a Big Mistake" which will be read shortly; review to follow...

Please Note: all material is very understandable (well at least for the subject of ZEN anyway. Naturally I'm not getting into the debate of how ZEN can't be explained and so forth. Bottom line - the material and the way it's presented is very simplified and highly appreciated for its clarity and fluidity).

Anyone who reads my reviews knows I like to add a personal touch! So, with that said, one of my personal notes that I wrote after a chapter goes as follow: You must completely rid yourself of all ideas, thoughts, attachments, and situations. Clear out all things and JUST BE. If you keep correct mind - then you can do anything. Most importantly, you need to believe in you. Believe that you are all you need to be successful in whatever you do. When you are doing something - DO IT !!! If you truly ARE your activity 100%, naturally your chances of success are much higher. You can succeed at anything however; you must be clear like space and become one with what you're doing - moment to moment...

There are books that you read one time and then pass it down to a friend. Then, once in a while, there's a book that comes along like this. I would like to say thank you for everyone who was involved in bringing this wonderful collection of letters to light. It will indubitably be reread again in the future...
3 people found this helpful
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August 12, 2015
This book is almost like having a Zen teacher as my pen pal. I have been unable to attend my twelve-year teacher's Zendo and I don't like to bother him with emails. Seung Sahn Roshi's letters are timeless and as wonderfully random and accidental as only a master's words can always be. I also recommend "Zen Sand" for the same use. Words of a teacher are not for memorizing. They are for kicking students off their current comfortable perch. A good teacher is best to keep one from wearing a rut in the pathless way, but these books are also effective. Don't check. Just go straight ahead.
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February 16, 2016
This is an amazing story from a person who has had so many experiences and has an understanding of consciousness that is very helpful. I am really happy that I purchased this. I read a lot of material on human potential. This is a great addition to my "library". I have added to my understanding from this book.
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September 5, 2017
f you're interested in Zen, this book might provide some insight. The author, a Korean Zen monk, answers letters from American buddhists seeking his wisdom. It's funny at times and insightful at times. Though I'm not a Buddhist, I love Seung Sahn's take on life.
December 28, 2013
Seung Sahn has a clear teaching. He is not so mysterious and evasive as many Zen teachers. This book and the Compass of Zen are some of the very best Zen books available in English.
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November 1, 2011
"Dropping Ashes on the Buddha" was a much better book in my opinion and explained his teachings better. Still, the book is not bad and was fun to read
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August 24, 2012
Very good book for a glimpse into intimate zen. Interesting insight into interaction with students. Touching, humorous, and mostly direct.

What Do Quakers Believe About God?



What Do Quakers Believe About God?




What Do Quakers Believe About God?

06/27/2019 ENSEMBLE 5 COMMENTS



What is God? We asked 20 Quakers, here’s what they said.

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Learn how Quakers are taking spirit-led action to address the ecological and social crises of the world at Quaker Earthcare Witness.


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Transcript:

Paula Palmer: I do have a sense that all living things are in some mysterious way connected; that life itself is such a miracle. I want to feel that connection, acknowledge that connection, be conscious of it, be appreciative of it, cherish it, share it, and not define it.

What Do Quakers Believe About God?

Patricia McBee: I have a lifelong experience of hearing something speak to me and guide me. I can’t reconcile my belief in an abstract sense of God and this sense of guidance, so I have this big, rich, dizzyingly awe-inspiring abstract God and this very close presence that I can turn to and will speak to me.

A God That Transcends Understanding

Kenyatta James: My concept of God is everything that we can know but not understand. That there’s a lot in this world that we might be able to know but we don’t really understand or that we can’t replicate . For me, that energy, that power is what God is.

Jim Rose: Christ, Jesus says, “The kingdom of God is within you.” That is what Quakers are convinced of and I’m convinced of, is that our journey is a journey inward. Whether you call it God, the divine, the light, there is something to be found there and it’s something that is–I don’t want to call it irrational, but the rational mind cannot cope with these things that are inexpressable, ineffable. The definition of God is not something that the rational mind can grasp. What can grasp that is only the heart.

God As an Experience

Laura Boles: God is an experience to me, it is not a belief or a concept and so I am looking to experience God in my daily life and allow myself to be a vessel for others to experience God through me. And you know when you feel it. You know when you feel it. You know when your greatest gifts as a person, as an individual are shining to their highest capacity.

Kevin-Douglass Olive: As someone once told me if I can understand God, if I can conceptualize God in God’s fullest, then that is not a God that can transform my life and bring me out of any dark night, of any hurt, habit, or hang-up.

John Moorman: The almighty being, whether it’s he or she or what that was there at creation, was there before creation. I don’t pretend to understand it but it is there. I will be seeking it until the day I die. I won’t know the answer, but I know the presence is there.

Ruth Montague: I think life is very whimsical. I think my brain isn’t really wired to really understand everything that might be or is going on and I’m okay with that. It sounds funny, but I love the word “whimsy” I think it describes… I mean, isn’t it crazy that we get to have this experience? I mean, wow. Here we are. Hm.

The Limitations of Language

Amy Kietzman: I use the word, “God” because it’s the currency, because it’s the word we use in our culture. But for many years when I write the word “God,” I write G-!-D because first of all, “God” is not God’s name. We pretend that that is the name of something, but it really… we don’t know what it is. And it’s important not to know, or not to try to know too much because it’s more about that we’re experiencing something and we have to communicate about it, so we have to have words.

Elaine Emily: I think by definition if I could define God then it wouldn’t be God because it is so much beyond whatever concept we have, but it’s a language. It’s a way to talk about these deep, important pieces of our lives. We have to start somewhere, it’s all metaphor. There’s not words for what we really know and want to communicate.

Mark Wutka: If what I think is “of God” in my heart, if someone else feels that same thing and obeys that same thing but calls it something different, maybe even calls it the subconscious, that’s not really for me to judge.

God As Love

Laura Kinnel: When I use the word God I think the closest thing I mean to what people who don’t use the word God might often understand is “love.” I think of love as something that we all know exists. Everybody believes that love exists. We’ve seen love in action. We’ve felt what it feels like to love and be loved. We’ve seen what acting in accordance with what we think love requires of us looks like.

Carter Nash: So I think of “that of God in everyone” as that of love in everyone, and so I try to relate to everyone with love. Amongst Friends, amongst Quakers, I have found that is what they do with me. They relate to me with love.

That of God in Everyone

A.J. Mendoza: There is that of God in every person. There is a fundamental equality to our faith and practice that informs everything. It informs our peace testimony. It informs how we talk to each other, as not using honorific terms, that we’re talking to each other on an equal level.

Jane Fernandes: I believe that Quakers see that of God in every person. I think that’s fundamental, and when you see that of God in everyone–that’s every one–that changes everything.

Equal Access to God

Ingrid Lakey: As a Quaker I believe that we all have access to the divine, that spirit is available to us, there is God in everyone including me, and that we don’t need an intermediary to be in contact with the divine, the divine is always with us.

Valerie Brown: God is available. When I say “God” I mean the energy of love and compassion, the absolute acceptance of all people, not a father-figure sitting on a white cloud with a long beard. That may be some people’s idea of God and that’s ok, that’s not mine.

A.J. Mendoza: That informs that there’s an equality in the meetings. God could speak through the person who has been in Meeting since they were born and is now 85, the person who just happened to walk into the meeting, didn’t really know what they were doing that Sunday morning has equal access.

Laura Goren: That it is not only men or not only people with certain educations or certain positions that can access truth, but that everyone can do that provided we try.

Listening to God

Carter Nash: When we’re gathered in silence, we are opening ourselves–we do what we call “centering down” and that is opening ourselves up to allow the spirit of God to fully take over us and if that spirit leads us to speak, then we will deliver a message.

Kri Burkander: My Mom used to sing this song about –it’s some country song I guess–about “turn the radio on, turn the dial, get right with God.” And I’m totally paraphrasing, and I should actually get the name of the song because I don’t know what the song is, but it was this idea that God’s always on the radio, you just have to tune to the right station. I really value the time in worship to turn my radio station to God. This is the time I’ve carved out of my week to sit down and just hang out with God.

Kevin-Douglas Olive: And so whether it’s the early Quakers or Evangelical Quakers or Liberal Quakers, we have a sense of a power greater than ourselves that restores us, that guides us, that brings us together, and when we come together in that reality and we seek to be humble in that reality, we find ourselves connected in an intimate way.

Eric Baker: What is that thing that challenges us to see the value in everyone else, to be people of peace in really challenging times, to be people of integrity when there are so many other voices saying, “no, you don’t have to do that.” That thing that’s moving us in that direction towards peace, towards integrity, toward real community, toward treating people with equal standards, that everyone has the light of God in them, that’s the spirit of God moving us in that direction.
Discussion Questions:
What comes to mind when you hear the word “God”? (Is it useful in your spiritual vocabulary? Why or why not?)
How has your concept of God affected your spiritual life and practice? What do you do to nurture your relationship with God?

The views expressed in this video are of the speakers and do not necessarily reflect the views of Friends Journal or its collaborators.
QUAKER THEOLOGY AND BELIEFS

Comments5
Marcelle Martin
06/27/2019 AT 5:12 PM

City & State
Chester, PA
What a beautiful video. It’s wonderful to see and hear so many different Friends speak about their experience and understanding of God.
jules
06/27/2019 AT 6:21 PM

City & State
Northwood
Some very interesting people I’ve met…
……..say that they believe “in GOD” as long as you spell the word with two O’s.
Paul S Riley
06/27/2019 AT 6:52 PM

City & State
Philadelphia
Paul Riley Jim Rose did an impressive presentation about God and the World. the closer we get to the Word of God the more the Holy Spirit is able to breath the Light within into our souls it will lead us to the Life unending to that far shore.
dorothy RICHARDS
06/27/2019 AT 9:06 PM

City & State
colonie
I and the divine spirit are one. The roots are dug firmly in the soil of my soul. We are one.
Shirley Kirkwood
06/27/2019 AT 9:11 PM

City & State
Bridgewater
I have learned to use energy work and suggest that the editors of this magazine search the internet for Healing Beyond Boundaries and other energy work sites and perhaps write an article for the magazine about energy work. It is truly an eye opening way of understanding “that of God in everyone.” And in all living plants and animals. You will be happy to learn about energy work.
Shirley Kirkwood, Valley Friends Meeting, Dayton, VA

영화 「알라딘」을 보고 왔다. 전혀 예상하지 못했는데, 이 영화는 영성에 대한... - ShinGang Gyu Hwan





(5) 영화 「알라딘」을 보고 왔다. 전혀 예상하지 못했는데, 이 영화는 영성에 대한... - ShinGang Gyu Hwan









ShinGang Gyu Hwan

Yesterday at 01:56 ·







영화 「알라딘」을 보고 왔다.



전혀 예상하지 못했는데,

이 영화는 영성에 대한 이야기임을, 사막 위로 구출된 알라딘이 지니와 얘기 나누는 장면에서부터 알 수 있었다.



"나는 겉모습만 바꾸는거야"

"소원은 구체적으로 말해야 해. 디테일이 중요해"

"너의 소원이 무엇이든! 가능해. 단, 누군가가 널 사랑하게 만든다던지 죽은 자를 살린다던지 이런건 안돼"



지니는 '상위자아'다.

내 안에 있는 진짜 '나'이다.

참나라고도 부르는

내 안의 경이로운 이가

바로, '지니'다.



그리고 알라딘은 '겉자아'이다.

물리적으로 드러난 현 시점의 모습, 영원하지 않고 한상 변하는 한 시점의 분명한 상태.

마음 먹은대로 무엇이든 될 수 있다. 하지만 내면이 변하지 않으면 금방 무너진다. 바뀌어버린다.



정말 그것을 소원으로 빌 때, 간절하게 빌 때, 구체적으로 염원할 때, 그것이 눈에 띄게 현실로 드러나는데 이 기도의 상징이 바로 '램프'이고 이 기도를 통해 만나는 것이 내 안의 진짜 나, '상위자아'이다.



손바닥을 마주 비비듯 간절한 염원은 램프를 문지르는 것으로 드러난다. (뚜껑을 열지 않지요) 그리고 이 램프는 사막 한가운데 숨겨져 있다. 보통 일상에서 떨어진 곳에.. 알라딘은 땅 속 깊은 곳에서 천장이 무너지고 탈출구가 막히는 절망과 절대절명의 시기에, 램프를 문지르게 된다. 땅 밑에서, 현재 자신의 전 존재를 건 필사적이고 절대적인 기도를 하게되는 것이다. 그때 지니를 만나게 된다.



지니는 무엇이든 들어준다. 상위자아는 겉자아가 생각하는 모든 것을 그대로 끌어온다. 그게 좋은 것이든, 나쁜 것이든. 단, 다른 사람이 억지로 날 사랑하게 만들 수는 없다. 사랑이란 건 가장 근본의 자유의지이기 때문이다. 결혼을 하여도 사랑을 하는 것이 아니다. 이별을 하여도 사랑하지 않는 것이 아니다. 사랑은 정말로, 누가 뭐란대도 절대 그렇게는 할 수 없는, 또는 그렇게 할 수 밖에 없는! 것이다. 존재의 근원을 존재의 근원이 해칠 수 있겠는가.

그리고 죽음을 다시 생으로 바꿀 수도 없다. 그것은 이미 다 한 역할이다. 그의 몫을 이미 다 하였다. 고로 이어진 이미 다른 몫이 있어서 다시 또 똑같이 할 수는 없다.



이렇게 안되는 거 빼고 다 할 수 있는 지니, 상위자아는 사실 묶여있다. 작디 작은 타이니한 램프 속에 갇혀있다. 그것은 작디 작은 타이니한 내 마음 속의 어느 점이다. 거기에 그가 갇혀있고, 묶여있다.



알라딘에게는 중요한 친구이자 무기가 있는데, 그것이 바로 마법양탄자이다. 이것은 '감정'이다. 감정은 위대한 힘이다. 기분 좋으면 날아다니고 하늘 위 끝까지 치솟을 수 있다. 감정은 삶의 감촉, 삶을 느끼는 감촉이고 지구 반대편까지도 전달되는 감동이다.



각 인물마다 함께하는 동물들이 있다. 이 동물들은 각 캐릭터의 '내면의 모습'이다. 알라딘은 원숭이를 데리고 다닌다. 원숭이는 외형은 동물 중에 인간에 가장 가깝지만 지혜를 가지지 못해 동물에 머물러 있는- 어리석음을 뜻한다. 자신을 좀도둑에 거지, 가진 것 없는 사람이라 비하하고 상처주고 상처받고 애써 그렇게 살아가는 보통 사람, 우리들이다. 쟈스민의 호랑이는 새로운 미래를 열어가는 영혼의- 위엄과 고귀함이다. 어리석음에 지지 않는 불굴의 힘을 상징한다. 자파는 앵무새, 남의 말을 따라하는 자다. 내면이 가장 허약한 사람이다. 남들이 얘기하는 욕망을 자기 욕망이라고 생각한다. 꽤 똑똑한데(인생을 잘 사는 것 같은데) 헛똑똑이다. 불행하다. 항상 불행하다. 감정이란 양탄자를 도구로 '탑승하지' 않고, 스스로 날아다녀서 폭주하면 본 모습을 잃어버리고 괴물새가 된다. 본디 내 것 아닌, 지위를 잃어버리면 초라하게 쪼끄매진다.



마법양탄자도, 원숭이도

감정도 나의 내면도

구하지 못하는 것이

바다 밑바닥까지 꽁꽁묶여 가라앉는

나의- 죽음에 이르는 절망적인 파괴다.

그 누구도 구원해줄 수 없다.

한데 누가 그때 나를 살려주느냐,

지니.

나의 상위자아다.

참 나.

절대 나를 버리지 않는-

사실

이때까지 나와 한순간도 분리되어 있지 않았던- 근원이다.

그 근원만이 죽음에서, 죽음에 이르는 파괴와 고통 속에서 날 구해준다. 원숭이, 나의 내면은 날 보며 안타까워하며 램프를 던져준다. 기도의 마음이 든다. 이때 반드시 램프를 문질러야 한다. 안 그러면, 영화의 러닝타임이 1시간에 끝난다.



세번째 마지막 소원, 지니가 은근슬쩍 자신의 바람을 말했던 그 소원이 이루어짐은,

이 이야기를 정말 빛나는 보석으로 만들어준다.



"램프에서 풀려나 사람이 되면 좋겠어"



램프에서 벗어난다.

내 마음의 타이니한 점에서

벗어나서

나와 마주보는 사람이 된다.

살아있는 친구가 된다.

너도 그렇게 생각했어?

나도 그렇게 생각했는데!

진짜 미친거 아니가?

우리 왜 이러는데?!



미쳤다.

하나가 된 것이다.









94박길수, 유상용 and 92 others



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A Song Jiyoung Kim 역시!

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ShinGang Gyu Hwan A Song Jiyoung Kim ^^

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A Song Jiyoung Kim

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Han Jaejin Sophia 나도 세계일주 하면 이런글을 쓸수 있는것인가

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ShinGang Gyu Hwan replied · 5 replies


2010 현각이 한국을 떠난 까닭은?





[Why] [김윤덕의 사람人] 현각이 한국을 떠난 까닭은? - 

김윤덕 기자

입력 : 2010.12.11 03:02 | 수정 : 2011.11.29 16:37

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"명성 때문에 내 수행이 쇼가 됐다"
종교는 신앙 아닌 윤리로 가야…석가모니는 불자가 아니었고 예수도 기독교인이 아니었다
종교는 인간이 만든 형태일 뿐 베푸는 마음 실천해야 참종교다








지난달 경기도의 한 조계종 선원에 '와~' 하고 환호성이 터졌다. 푸른 눈의 외국인 승려를 향한 것이었다. 사진을 함께 찍어달라는 요청도 쏟아졌다. 무시한 채 문을 나서려던 승려가 돌아서서 버럭 소릴 지른다. "이 못생긴 미국 상놈 봐서 뭐해요? 거울에 비친 당신 자신, '참나'를 봐야지!"



이틀 뒤 승려는 서울 방배동 불교TV 법회장에 나타났다. 법당을 가득 메운 사람들 사이를 성큼성큼 가로지른 승려는 높은 단상 위로 몸을 날리더니 눈 깜짝할 새 가부좌를 틀었다. 승려가 장난스러운 표정을 지으며 말했다. "난 세상에서 이 자세가 제일 편해, 정말 좋아요."



현각(玄覺·46). 하버드대 출신의 선승(禪僧)이라 하여 세상 이목을 집중시켰고, 28세 꽃 같은 나이에 삭발하고 출가한 사연을 적은 '만행·하버드에서 화계사까지'를 출간, 한국 불교계에 일약 '스타'로 떠오른 승려. 동그란 금속테 안경을 쓰고 참선하는 그의 사진(김홍희 작)은 일반에도 선명히 각인되어 한국 불교의 세계화를 상징하는 아이콘이 되었다. 국내든 국외든 그가 여는 법회에는 수백 명의 대중이 몰렸고, 법회가 끝나면 그를 친견하려는 사람들이 꼬리를 물었다.



그랬던 현각이 돌연 한국을 떠났다. 2008년의 일이다. 명분은 '유럽 만행(萬行)'이었지만, 스님은 "스승이신 숭산스님이 입적(2004년)한 날부터 한국 떠날 준비를 시작했다"고 했다. 가장 큰 이유는 "폭풍(perfect storm)처럼 몰아닥친 명성"이었다. "수행이 아니라, 그야말로 '쇼'를 한 게 아닌가 하는 자괴감이 들었지요." 한국을 떠난 그는 유럽 만행을 거쳐 2009년 독일 뮌헨에 정착, '불이선원'이라는 선방을 개원했다.



G20 정상회의를 기념해 열린 '세계종교지도자대회' 참석차 지난달 서울에 온 스님을 만나 '만행' 이후의 이야기를 들었다. 불혹의 나이를 넘겼지만 20대 청년처럼 여전히 혈기왕성한 스님은 특유의 직설화법과 유머, 거침없는 제스처로 시원시원한 답변을 내놨다. 난처한 질문에는 '선문답'으로 응수했다.





"길[道]은 걸어가야만 높은지 낮은지 비로소 알 수 있다.”종교는 신앙이 아니라 윤리로, 그 보편적인 윤리의‘실천’으로 가야 참종교라고 강조하는 현각스님. 

모처럼 한국에 온 스님의 하루는 바빴다. 스님을 찾는 곳이 너무 많았기 때문이다. 불교TV 법회가 끝난 뒤 간신히 촬영 시간을 얻었다. 스님은 웃지 않았다. 외로워지고 싶은 수행자의 생활이 서울에서는 불가능한 탓이었을까. / 이진한 기자 magnum91@chosun.com



"참종교? 배고픈 자에게 밥 주고, 목마른 자에게 물 주시라.”
현각스님의 법회는 언제나 열정으로 가득 차 있다. 눈빛, 제스처, 거침없는 웅변은 불자는 물론 일반 대중들을 사로잡는다. / 이진한 기자





못생긴 미국 상놈 봐서 뭐해요?



―세계종교지도자대회에서 말씀을 너무 짧게 하시더라. 모처럼 스님 말씀 들으러 온 사람들이 아쉬워했다.



"선승은 말을 많이 하지 않는다. (대회에서) 프랑스에서 온 패널 한 분이 대단한 말씀을 하셨다. 종교는 신앙이 아니라 윤리로 가야 한다는 것. 맞는 말이다. 우리는 종교를 버려야 한다. 평화 대신 전쟁, 갈등과 환경만 파괴하는 종교는 이제 버려야 한다. 2010년이 되었는데 인간이 여전히 종교에 집착하는 것은 어리석은 일이다."



―하지만 스님 또한 불교에 몸담고 계시지 않나.



"이건 껍질일 뿐이다. 석가모니는 불자가 아니었다. 예수도 기독교인이 아니었다. 그들이 종교를 만들라고 말하지도 않았다. 개신교의 가르침은 많은 부분 예수 이후에 생긴 것들이다. 종교가 종교다워지려면 보편적 윤리, 사랑하고 베푸는 마음을 실천해야 한다."



―신앙이 아니라 윤리로 가야 한다는 말은, 예수나 부처에 대한 신격화 혹은 숭배를 경계해야 한다는 뜻으로 들린다.



"종교는 인간이 만든 형태일 뿐이다. 종교는 누구나 인정할 수 있는 보편적 가치를 생활에서 실천해 나갈 때 참종교가 된다. 부처님이 제자들에게 한 마지막 말씀은 '나의 말을 믿지 마라, 내가 말했기 때문에 믿으면 안 된다'였다. 맹목적인 믿음은 종교의 독이다."



―왜 한국을 떠나셨나.

"아까 보지 않았나. 법당에서 기도하시던 분들이 연예인이 온 줄 알고 달려나오더라. 내 죄다. 애초에 내가 무슨 계획을 세워서 유명해진 것은 아니지만, 수행자로서 큰 실수를 했다고 생각한다. 어느 날 매스컴을 통해 갑자기 유명해지니 법회, 특강, 주례, 인터뷰 요청이 줄을 이었다. 내가 지금 뭘 하고 있는 건가, 회의가 들었다."

―하버드 출신이라는 것, 외모가 출중하다는 것이 폭풍인기에 한몫했다.

"그래서 창피했다. 수행자는 사람들이 자신을 비춰볼 수 있는 거울이 되어야 하는데, 나의 겉모습은 사람들에게 유혹만 주었다. 일본에 아름다운 비구니 스님이 있었다. 많은 사람들이 그녀를 보면 사랑에 빠지고 고통스러워했다. 그러자 비구니 스님이 칼로 자신의 얼굴을 난도질했다. 내가 그 비구니처럼 아름다운 외모를 지녔다는 말은 아니니 오해 말라. 비슷한 심정이었다는 얘기다."




―떠나야겠다는 생각은 언제 처음 하셨나.



"2004년 숭산 스님 열반하시던 날. 바로 떠났어야 했는데 한국 불교의 세계화라는 은사 스님의 일이 안정될 때까지 자리를 지켜야 했다."



―한국 불교계와 갈등이 있었나.



"그렇지 않다."



―일부에서는 현각을 마뜩잖게 여기는 한국 스님들이 적지 않았다고 하더라.



"모르겠다. 만일 그랬다면 나의 스님답지 않은 언행, 분위기 때문이었을 것이다. 법회할 때 하도 요란스럽게 하니까 주위에서 '스님이 그러시면 안 된다'고 하더라. 그래서 말했다. 나는 한국 스님 되려고 온 거 아니다. 참나를 찾으러 왔다."



―스님은 늘 한국 불교를 예찬만 하시더라. 떠나 계시니 이제 쓴소리 할 때도 되지 않았나.



"가르침만 받았다. 누를 끼치지 않아야 한다는 생각뿐이다."



―그러지 마시고 한 말씀 해달라.



"당신이 미국 우리 집에 와서 2~3주 살다 나가면서 저 집은 이렇더라 저렇더라 흉보면 우리 가족은 큰 상처를 받을 것이다. 정치적으로 대답할 수밖에 없다."



선(禪)불교는 재즈다



폴 뮌젠이 본명인 현각은 미국 뉴저지의 보수적인 천주교 집안에서 태어났다. 9남매 중 일곱째였던 현각은 예일대, 독일 프라이부르크대학과 하버드 대학원에서 종교철학을 공부했다. 칸트, 키에르케고르, 하이데거 등 독일 철학에 심취했고 쇼펜하우어를 통해 불교를 처음 접했다. 하버드 재학시절 화계사 조실 숭산 대선사의 설법을 듣고 출가를 결심한다. "'당신은 누구인가'라는 스님 물음에 할 말을 잃자, '하버드 학생이 당신 자신을 모른단 말인가?' 하며 껄껄 웃으시더라. 완전히 다른 세계, 다른 코드였다."



―'만행' 책에 보니 유달리 총명했던 아들에게 부모님 기대가 엄청났더라.



"삭발하고 처음 집에 들어간 날 부모님 눈빛을 잊을 수가 없다. 그때보단 불교에 대한 이해가 높아졌지만 아쉬움은 여전하시다. 어머니가 그러더라. 오바마 대통령이 기자회견을 하는데 그 뒤로 너의 동창 몇이 서 있더구나, 하고."



―어릴 때 어떤 아이였나.



"말썽꾸러기! 오늘날까지도. 난 반듯한 걸 좋아하지 않는다."



―공부는 잘하지 않았나.



"음…. 누가 그림을 잘 그리듯이 난 공부를 잘했을 뿐이다. 어렵지 않았다. 내겐 '재미'와 '도전'이 중요했다. 착한 아이들은 어른들 말씀대로 살지만, 난 넘어지고 다치면서 배우는 걸 좋아했다. 남들 기대에 따라 사는 것, 예측 가능한 결과는 얼마나 재미없고 무료한가."



―정치를 하셨어도 잘했을 것 같다. 선동가 타입?



"그런 말 많이 들었다. 글쎄. 정치를 했다면 나의 내면은 죽지 않았을까? 겉으로 멋져 보일지 모르지만 내 안에서 과연 행복했을까? 지금 내가 어떻게 보이나?"



―즐거워 보이신다. 에너지 넘치고.



"보이는 대로다. 선불교는 재즈다. 선승의 생활은 재즈와 같다. 많은 종교들이 형식과 틀, 어떤 룰을 강조하는데 선불교는 다르다. 재즈처럼 자유롭고 즉흥적인 연주를 할 수 있다. 나는 선승이 될 수밖에 없었다. 그래서 행복하다."



―불교가 재즈라니?



"히피로서도, 예술가로도 자유롭게 살 수는 있다. 불교의 자유는 다르다. '작은 나'를 벗어나 남을 위해 자유하는 것이 불교다. 미국에서 자유, 자유를 외치지만 기분 나쁘면 총으로 지나가는 사람을 '탕' 쏠 수 있는 자유들이 난무한다. 여기 포크가 있다. 이 포크는 나의 생각 방향에 따라 음식을 집어먹는 도구가 될 수도 있지만, 사람을 찌를 수 있는 무기도 된다. 불교가 말하는 자유는 에고(ego)를 위한 자유가 아니라 남을 위한 자유다."



―사랑하는 여인이 있었다. 결혼한다고 해서 '참선'이 불가능한 건 아니지 않나.



"결혼해 아이를 낳으면 오로지 '나'를 생각하게 된다."



―지난해 유럽 가톨릭 교회들이 사제들의 '섹스 스캔들'로 비난을 받았다. 일부에서는 '신부나 수행자들의 결혼을 금하는 것이 신의 뜻을 거스르는 일인지도 모른다'는 주장도 나왔다.



"나는 수도승이다. 그것이 나의 답이다."





30대의 현각스님 모습. 베스트셀러‘만행·하버드에서 화계사까지’의 표지 사진으로도 쓰인 이 사진은 한국 불교의 세계화를 상징하는 아이 콘이 되었다. / 사진작가 김홍희 제공





나는 외로워지고 싶었다



외국인 승려 현각은 한국 불교의 세계화에 일익을 담당한다. 서산대사의 '선가귀감'을 법정 스님이 '깨달음의 거울'이라는 책으로 우리말로 풀이한 것을, 2006년 영문으로 번역, '미러 오브 젠(The Mirror of Zen)'이라는 책으로 미국과 유럽에 선보인 것이 대표적이다. '선가귀감(禪家龜鑑)'은 서산대사가 후학을 올바른 수행의 길로 이끌기 위해 50여 종의 경론과 조사의 어록에서 요긴한 대목을 간추려 설명한 책으로 공부 방법과 화두, 수행의 경로 등을 밝힌 선의 명저다.



―법정 스님과는 어떻게 알게 됐나.



"2004년 봄, 스님이 나를 길상사로 부르셨다. '깨달음의 거울'이란 책을 주시며 영문으로 번역해달라 부탁하셨다. 고사했다. 난 학자도 아니고, 한자도 모르는 수행승이지 않나. 그런데 스님이 '네가 공부 열심히 한다는 소리 들었다, 번역할 자격이 있다' 하시더라. 서산대사가 조선시대에 쓴 책을 서양인들에게 전달하기 위해서는 보수적인 직역보단 의역을 할 수밖에 없었다. 언어가 필요 없는 음악처럼 자연스럽게 받아들이게 하고 싶었다."



―법정 스님은 어떤 분으로 기억하나.



"모범 수자. 한 치 흐트러짐 없는 반듯한 수행자."



―'오두막에 살면서 수행정진 하고 싶다'고 하자 법정 스님이 '자네는 살 수 없다'고 하셨다던데.



"나처럼 키 크고, 코 크고, 얼굴 허연 승려가 와 있으면 이 마을 저 마을로 소문이 나니 조용히 살기 힘들 거란 뜻이었다."



―오두막에 살고 싶으셨나.



"물론이다. 잠시 산으로 들어간 적이 있다. 그런데 등산객들이 얼마 지나지 않아 알아보더라. 다시 소란스러워졌다."



숭산 스님은 영웅이자 원수



―하버드의 엘리트를 한국의 절간으로 불러들인 숭산 스님은 어떤 분이었나.



"가끔은 아버지였고, 가끔은 어머니였다. 코치이자 트레이너였고, 영웅이자 원수였다."



―원수라고 했나?



"극단적으로 표현하자면…. 그런 식의 감동이 없는 사람, 드라마가 없는 사람은 스승이 아니다."



―많이 혼나셨다 보다.



"책(만행) 냈을 때. 나이도 어리고 수행 경험도 짧은 제자가 자기를 빨리 과시하려는 욕심으로 보이셨을 테니. 표지에 얼굴도 나오지 않았겠나. 하지만 내겐 스승에게 털어놓을 수 없는 사연이 있었다."



―무엇인가.



"그때만 해도 숭산의 사상은 한국에 제대로 소개되지 않은 상태였다. 제자들로서는 이를 집대성할 사명이 있어서 이런저런 출판사로 타진하고 있었는데, IMF 외환위기가 터지는 바람에 모두 거절당했다. 그때 한 출판사가 내 출가기를 써주면 스승의 책도 함께 출판해주겠다고 했다. 솔깃했다. 고민 끝에 계약했고 6주일 만에 원고를 썼다. 탈고한 뒤 100일간 안거에 들어갔는데 마치고 나와 보니 난리가 났더라. 그 책 때문에 숭산 스님도 세상에 더 크게 알려졌다."



―오로지 스승의 책 때문에 '만행'을 출간했나?



"나는 한국인이 자신들에게 얼마나 아름다운 전통과 철학이 있는지 일깨워주고 싶었다. 1990년대 초 처음 한국에 왔을 때 자기의 좋은 전통을 버리고 미국 사람들 사는 대로, 입고 먹는 대로 쫓아가는 한국인들을 이해할 수 없었다. 서양 세계는 동양의 정신과 철학을 배우려고 안달인데. 내가 대학 다닐 때만 해도 불교 서적을 읽는 것은 피어싱과 함께 젊은 세대들의 최신 트렌드였다. 당신이 구식이라고 버린 이 스카프를 다른 사람들이 주워 '정말 멋지고 아름답다'고 열광하면, 버린 스카프를 다시 갖고 싶은 마음이 들지 않겠나? 내 책이 그런 역할 해주기를 바랐다."



―그런데 요즘 '만행' 책을 구할 수가 없더라.



"절판시켰다. 책 때문에 겪은 고통이 컸다. 일반인, 심지어 도반들로부터도 돈 많이 벌었겠다는 질문이 나오더라. 책을 내니 '아침마당'에도 나가야 하고, 라디오도 나가야 하고 특강도 해야 하고. 연예인도 아닌데 말이다. 나는 수행자로 살고 싶었다."



―'만행'이 수십만부 팔렸다. 인세는 어디에 쓰셨나.



"책의 마지막 장에 쓴 대로 한국 불교의 세계화를 위한 숭산 스님의 큰 뜻을 이루는 데 기부했다."



―숭산 스님 돌아가실 때 마지막으로 주신 말씀은 무엇인가.



"걱정하지 마라, 걱정하지 마라. 산은 항상 푸르고, 물은 흘러간다. 왔다 가는 길이 아니요, 있었다 사라지는 길이 아니다. 자연 그대로일 뿐."



제일 좋아하는 불경은 '순간경'



―독일선방 얘기를 들려달라. 왜 뮌헨에 정착하셨나.



"유럽을 만행하면서 수행 정진할 자리를 찾던 차에 독일 불자들을 만났다. 수행 정진을 도와달라고 하여 뮌헨에 머무르게 됐다."



―한국 사찰의 모습은 아닐 텐데.



"작은 주택을 빌려 선방을 꾸몄다. 일반 수행자가 40명 정도. 절반은 한국 교포들이다."



―선방 이름이 '불이선원'이다.



"불이(不二)는 불교의 기본 사상이다. 당신과 내가 둘이 아니라는 것. 인간의 본성은 하나라는 얘기다. 침, 오줌, 비, 눈, 눈물…. 모양과 색깔, 냄새는 다르지만 모두 H₂O다. 둘이 아니다. 사람의 생각으로 둘을 만들어서 너는 틀리고 내가 옳다고 싸우는 거다. 한국의 젊은 개신교 신도들이 주도한 '봉은사 땅 밟기 사건'은 거기서 비롯됐다. 이슬람 원리주의자들의 자살·폭탄테러도 마찬가지다. 둘이었다가 하나가 된 독일과 여전히 둘로 나뉜 한국은 그래서 내게 각별하다. 분단이 지속될수록 배타성, 이질감만 커진다. 불교가 남북이 평화적으로 통일되는 데 기여할 수 있을 것이다."



―독일이 심심하진 않나. 한국처럼 다이내믹한 사회에서 살다 가셨으니.



"거제도에서 기암절벽을 구경하는데 배 안에 '뽕짝'이 쿵작쿵작 울려 퍼지더라. 선장에게 소리 좀 줄여달라 부탁했더니 뽕짝을 안 틀면 승객들이 심심해한다고 했다. 한국이 내게 준 가르침 중 하나가 센세이션과 자극이다. 거기에 너무 익숙해져서 고요와 평화, 여백을 즐길 줄 모른다. 카페에 가보라. 연인이 나란히 앉아 스마트폰만 열심히 문질러대고 있다. 관세음보살, 관세음보살을 중얼거리며 108배를 하는데 주머니에선 휴대폰이 쩌렁쩌렁 울려댄다. 걱정스럽다."



―한국에서 수행하던 때보다 힘든 일 많으실 것 같다.



"도반들, 한국 스님들이 많이 도와주시지만 경제적으로 힘든 건 사실이다. 식당 접시닦이라도 해야 할 것 같다."



―많은 신도들이 수발해주시던 한국 생활이 그립지는 않나.



"그립지 않다."



―불교TV 법회 때 보니, 법문이 끝난 뒤 많은 신도들이 스님과 친견하려고 줄을 섰더라. 한국에 오면 그 인기를 어느 정도는 감수해야 한다고 생각하시는 건가.



"유명해지는 것은 나의 계획도, 야망도 아니었다. 그것은 폭풍처럼 찾아왔다. 나는 그 유명세를 다른 사람들을 돕는 최선의 방식으로 사용하려고 노력했다. 결국 명성은 또 다른 짐이자 고통이란 걸 알았다. 외로워지기 위해 유럽으로 갔다. 내가 거기에서 또다시 유명해진다면 나는 또 다른 곳으로 떠날 것이다. 선불교의 위대한 스승인 경허 스님도 자신이 유명해지자 자취를 감추었다. 몇년 뒤 그는 작은 시골 서당에서 아이들에게 한자를 가르치고 있었다. 평상복에 긴 머리, 긴 수염을 하고서. 나도 언젠가 그런 모습으로 살게 되지 않을까 상상한다."



―가끔 수행하기 싫을 때 있지 않나? 세상에 재미난 일이 많은데.



"진짜 그런가? 세속의 재미는 나타났다 사라진다. 권태에 빠져들기 쉽다. 수행자가 되기 전 내 삶은 항상 무언가를 좇는 삶이었다. 돈, 명예, 권력, 사랑…. 사람들은 달콤한 속세의 것들을 어떻게 버릴 수 있었느냐 묻지만 그건 꿀이 아니라 독이었다. 승려의 길은 내 인생 최고의 선택이었다. 운이 좋았다."



―출가하신 지 20년이 되어간다. '참나'를 찾았는가.

"지금 마시는 이 커피의 향이 참 좋지 않은가."




―스님의 금강경 강의를 기억하는 불자들이 많더라. 제일 좋아하시는 경은 무엇인가.

"순간경! 이 커피향을 맡는 순간, 재즈를 듣는 순간, 걷고 이야기하고 시장에 가는 모든 순간, 뺨에 스치는 바람을 느끼고, 친구와 악수를 하면서 감촉을 나누는 순간, 순간, 순간….






현각은



1964년 미국 뉴저지의 천주교 집안에서 태어났다. 예일대학에서 철학과 문학을, 독일 프라이부르크대학과 하버드 대학원에서 종교철학을 공부했다. 하버드대학원 재학 중 화계사 조실 숭산 대선사의 설법을 듣고 출가해 1992년 한국으로 건너왔다. 미국의 한국 선불교 본부 격인 참선 전문사찰 홍법원의 주지를 지냈고, 숭산의 설법집

선의 나침반(The Compass of Zen)’과 ‘

세계일화(The Whole World is a Single Flower)’,

오직 모를 뿐(Only Don’t Know)’을 영어로 번역했다.



97년엔 출가 사연을 적은 ‘만행·하버드에서 화계사까지’를 출간해 대중에게 이름을 널리 알렸고, 2006년에는 서산대사의 ‘선가귀감’을 영어로 번역했다. 2009년부터 독일 뮌헨에 거주하며 ‘불이선원’을 열고 있다.





하버드대 출신 현각 스님(46)이 11월14일 서울 방배동 BTN 법당 무상사에서 ‘심우도’를 주제로 특별 법회을 열었다.올 3월 수행을 위해 독일로 간 현각스님이 잠시 귀국해 여는 첫 법회다. 현각스님은 실천하는 불교를 강조했다./이진한기자







출처 : http://news.chosun.com/site/data/html_dir/2010/12/10/2010121001258.html

숭산, 세계일화 The Whole World Is a Single Flower: 365 Kong-Ans for Everyday Life (Tuttle Library of Enlightenment): Seung Sahn, Jane McLaughlin, Paul Muenzen: 9780804817820: Amazon.com: Books



The Whole World Is a Single Flower: 365 Kong-Ans for Everyday Life (Tuttle Library of Enlightenment): Seung Sahn, Jane McLaughlin, Paul Muenzen: 9780804817820: Amazon.com: Books
세계일화(The Whole World is a Single Flower)’, 


The Whole World Is a Single Flower: 365 Kong-Ans for Everyday Life (Tuttle Library of Enlightenment) Paperback – March, 1992
by Seung Sahn (Author), Jane McLaughlin (Author), & 1 more
5.0 out of 5 stars 3 customer reviews


Editorial Reviews


The Whole World Is a Single Flower: 365 Kong-Ans for Everyday Life (Tuttle Library of Enlightenment)


Product details

Series: Tuttle Library of Enlightenment

Paperback: 244 pages
Publisher: Tuttle Pub; 2nd Edition edition (March 1992)
Language: English

3 customer reviews

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Top Reviews

Swing King

5.0 out of 5 starsNot EntertainmentJanuary 15, 2005
Format: Paperback
Zen master Seung Sahn drew me in from the moment I first read his Compass of Zen (probably still one of the best works out there on the subject to date). I probably should have put the book down like he said before reading it, but I couldn't resist frankly. See the thing is, books like that are a blessing and a curse. Here you stand, on the verge of an entirely new horizon, yet your still attempting to approach this life academically. Okay, I was approaching life in that way; maybe you can or cannot relate. I developed a philosophical and theoretical illness, and I was constantly using my philosophy to try and "mend" the illness. In short, I was going absolutely insane. There I was, surrounded by piles of Zen books with no practice, no ZAZEN. Man I must have looked a mess sitting there, real disheveled.

Anyway, me and Zen went on a hiatus for a year or so as a result (I was mad at her). Then one holiday, my sister gives me some dharma talks on tape of various teachers , and that old spark was started again. But I knew (really, I did!) that things would have to change. I vowed to myself that I COULD NOT approach practice in the way I had previously, otherwise I may as well not bother at all. So I ordered a zafu and zabuton instead of another book. Let me tell you, that was a very wise investment. If you want a good grasp of Zen Buddhism, I highly recommend you get yourself one of each. 

So where does "The Whole World is a Single Flower" fit into all of this? Good question. I had to provide all of that background information (I know, I'm sorry) in order to say the following: This is the best book on Zen I've ever read. It's not about entertaining you or making you feel real cuddly inside. It's certainly not going to spoon feed you and then send you to naptime. It will merely ask us all some really tough questions, which cannot be answered outside of zazen. That's it. That's awesome! Questions we cannot answer, without a completely empty and reflective mind. YES! YES! Shakyamuni Buddha himself gave up all other routes and simply sat in Bodh Gaya with his questions. He didn't understand them really. He just had them, so in a way he did away with all convention and just sat.

The previous reviewer said this book has no author. Quite a keen way of putting it, really. This is public stuff inside, and without practice you'll HATE IT. I guarantee you will HATE this book without practice. End of story. You'll be ogling over some "spoon feed me" book perhaps. Which is fine really. Maybe you'll end up like I did, tired of that means and on the true path of zazen. So order this book when your done with all the others, and after you've finally gotten that zafu!

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Jennifer

5.0 out of 5 starsan enticement to practiceOctober 26, 2000
Format: Paperback
I felt very sad when I read the review from someone in Winslow, Arizona. This person missed the point. I practice koans with one of the editors of this book, Jane McLaughlin-Dobisz, a Zen Master who received transmission from Zen Master Seung Sahn. She is a completely alive teacher who brings the teaching of this book alive in practice. The entire point of koan practice is to connect the teachings with everyday life, so that there is no separation between you and this world. This book presents some of these koans, or questions, to entice you to more deeply explore your mind before critical, analytical thinking. Zen Master Seung Sahn calls this your "don't know mind". By allowing yourself to be absorbed by these questions and respond from your gut, you may come to trust yourself, to believe in yourself. Through this belief, you will be able to participate in your life 100%, with compassion and vital presence. This is something that 100 books about Zen cannot give you. I recommend this book to anyone who has an interest in Zen practice, or koan practice, as an introduction to this centuries old path to cutting through the mind of opposites and returning to the source. If you have some idea about the path to enlightenment, you will have a big problem. This book may help you see through your ideas and wake up! I sit a seven day retreat every year and I read this book and it always helps me, I hope it will help you too.

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C.A. Montana

5.0 out of 5 starsBeyond UnderstandingJuly 16, 2000
Format: Paperback
Most of us spend our days up in our heads, we learn a lot, we think a lot, study a lot, understand a lot, we 'know it all'. Until we come across that one question, that one situation where all thinking stops, all ideas are frozen.
One hundred volumes of Zen literature cannot help us, one hundred centuries of study cannot help us, one hundred milleniums of self-proclaimed mastery cannot help us. Stuck! Now what? ...
This wonderful book offers us not one, not two, but 365 of such rare moments. Allow yourself to get joyfully stuck, let your thinking slide away, and see, feel, smell, touch, hear, do, live... for the first time again.

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2019/07/02

Introduction to Confucian Thought | Asia for Educators | Columbia University



Introduction to Confucian Thought | Asia for Educators | Columbia University

Introduction to Confucian Thought

Government and society in China were grounded in the Confucian philosophy, which held that there was a basic order in the universe and a natural harmony linking man, nature, and the cosmos (heaven); it also held that man was by nature a social being, and that the natural order of the universe should be reflected in human relations. The family unit was seen as the primary social unit; relationships within the family were fundamental to all others and comprised three of the "five relationships" that were the models for all others: sovereign-subject; husband-wife; parent-child; elder brother-younger brother; friend-friend. In this hierarchy of social relations, each role had clearly defined duties; reciprocity or mutual responsibility between subordinate and superior was fundamental to the Confucian concept of human relations. The virtue of filial piety, or devotion of the child to his parents, was the foundation for all others. When extended to all human beings, it nurtured the highest virtue, humaneness ("ren" or "jen"), or the sense of relatedness to other persons.

In traditional China it was assumed by adherents of all schools of thought that government would be monarchical and that the state had its model in the family. The ruler was understood to be at once the Son of Heaven, and the father of the people, ruling under the Mandate of Heaven. Traditional thinkers, reflecting on the problem of government, were concerned primarily not with changing institutions and laws but with ensuring the moral uprightness of the ruler and encouraging his appropriate conduct as a father-figure. The magistrate, the chief official of the lowest level of government and the official closest to the people, was known as the "father-mother" official. Even today, under a radically different form of government, the Chinese term for state is "guo-jia" or "nation-family", suggesting the survival of the idea of this paternal and consensual relationship. The first and third of the "five relationships" — i.e., emperor and minister, father and son — indicate the parallels between family and state.

The notion of the role of the state as guarantor of the people's welfare developed very early, along with the monarchy and the bureaucratic state. It was also assumed that good government could bring about order, peace, and the good society. Tests of the good ruler were social stability, population growth (a reflection of ancient statecraft where the good ruler was one who could attract people from other states), and ability to create conditions that fostered the people's welfare. The Mandate of Heaven was understood as justifying the right to rule, with the corollary right to rebel against a ruler who did not fulfill his duties to the people. The state played a major role in determining water rights, famine control and relief, and insuring social stability. The state encouraged people to grow rice and other grains rather than commercial crops in order to insure and adequate food supply; it held reserves in state granaries, in part to lessen the effects of drought and floods, particularly common in northern China. For fear of losing the Mandate of Heaven governments levied very low taxes which often meant that the government could not provide all the services expected of it, and that officials ended up extorting money from the people.


The Perfectibility of Man and the Moral Role of Government

The dominant strain of Confucian thought stressed the perfectibility of man. Confucius (a political philosopher who lived c. 551-479 B.C.) expressed a belief in the fundamental similarity of all persons and in the perfectibility and educability of each individual. Mencius and Hsun Tzu, two of his prominent successors, held different views on human nature, Mencius arguing that it contained the seeds of goodness, and Hsun Tzu that, in its uncultivated state, human nature tended to evil. Both, however, believed that human beings were perfectible through self-cultivationand the practice of ritual. From the 11th century onward, Neo-Confucian philosophers, engaged in the renewal and elaboration of Confucian thought, subscribed to the Mencian line, stressing the potential goodness of human nature and the importance of developing that goodness through education.

Belief in the innate goodness and perfectibility of man has had strong implications for the development of the Chinese political system. The ruler's main function in the Confucian state was to educate and transform the people. This was ideally accomplished not by legal regulation and coercion, but by personal rule, moral example, and mediation in disputes by the emperor and his officials. Confucian political theory emphasized conflict resolution through mediation, rather than through the application of abstract rules to establish right and wrong in order to achieve social harmony.

The belief that the state was the moral guardian of the people was reflected in a number of institutions. Most important among these was the merit bureaucracy, or civil service, in which all officials were to be selected for their moral qualities, qualities that would enable them not only to govern, but to set a moral example that would transform the people. Because Confucianism was a moral system, the Confucian classics had to be mastered by prospective officials. Official position and examination degree, not wealth or business acumen, were universally recognized marks of status.

Legalism and a Strong State

A complementary philosophical strain in Chinese thought was Legalism, first applied in the short-lived dynasty of the first emperor, Qin Shi Huangdi (Ch'in Shih Huang-ti, 221-207 B.C.). Proponents of Legalism stressed an administrative approach to efficient and pragmatic government; universal and codified law rather than morality (in contrast to the Confucian emphasis); and state power as an end in itself. As first applied, Legalism proved too harsh and disruptive, but for two millennia thereafter the Chinese state combined aspects of the Legalist structure with the Confucian spirit, recognizing the effectiveness of a centralized, bureaucratic rule which could oversee massive public works, state monopolies, standardized weights, measures, and even script, attempt intellectual control, and enforce social order by suppressing revolt.

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Acknowledgment: The consultant for this unit was Dr. Irene Bloom, a specialist in Chinese intellectual history.