김지하 시인 1주기 추모 문화제

 

오구라 기조 小倉紀藏 - '한국은 하나의 철학이다' , '조선사상전사' , '새로 읽는 논어 ' ,

Ogura Kizo오구라 기조 小倉紀藏 - '한국은 하나의 철학이다' , '조선사상전사' , '새로 읽는 논어 ' , + : 네이버 블로그



Ogura Kizo오구라 기조 小倉紀藏 - '한국은 하나의 철학이다' , '조선사상전사' , '새로 읽는 논어 ' , +

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2018. 5. 30. 


한국은 하나의 철학이다 (리와 기로 해석한 한국사회)



별점8.0점 | 네티즌리뷰 7건 (동작,영등포,마포아현,강남,강서,양천,고척,용산,동대문,개포,종로,정독,
저자 오구라 기조|역자 조성환|모시는사람들 |2017.12.20
원제 韓國は一個の哲學である <理>と<氣>の社會システム
페이지 272|ISBN 9791188765003|판형 규격외 변형


韓國は一個の哲學である　〈理〉と〈氣〉の社會システム (講談社學術文庫 2052) (文庫)

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韓國は一個の哲學である (<理>と<氣>の社會システム)
小倉紀藏 저 | 講談社 | 1998

별점0.0점 | 네티즌리뷰 0건
저자 오구라 키조|講談社 |2011.05.12 재발간
페이지 264|ISBN 9784062920520

목차
0　韓國.道德志向的な國
1　上昇への切望――＜理＞志向性のしくみ
2　＜理＞と＜氣＞の生活空間
3　＜理＞と＜氣＞の文化體系
4　＜理＞と＜氣＞の社會構造
5　＜理氣＞の經濟.政治.歷史
6　＜理氣＞と世界.日本



한국 사회는 사람들이 화려한 도덕 쟁탈전을 벌이는 하나의 거대한 극장이다.


<한국은 하나의 철학이다>(1998)의 후기에서 “이 책은 무엇보다도 한국에 대한 찬탄과 비판의 책이다. 이 책의 제목에 두 가지가 모두 들어 있다. 찬탄은 ‘철학’이라는 말에, 비판은 ‘하나’라는 말에 담겨 있다”

원문보기:
http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201802150600075&code=910100&sat_menu=A074#csidxb20f4e03b85726fa1f7f1c20a52f04b




문고판 후기
p.258-259

... 이로 인해 일본과 한국의 아카데미즘은 점점 더 서구의 세계관으로 도배질되게 되었다.

대학이라는 장은 서구적 세계관의 대리인들에 의해 거의 완벽하게 지배되고 있다. 특히 최근에는 한국 연구라는 분야에 과거에는 없었던 '우등생'이라는 사람들이 대거 가담하게 되어, 이 식민지화는 점점 더 급격하게 진행되고 있다.

일본이나 한국의 시험 우등생 같은 이들이 어찌 한국을 인식할 수나 있겠는가? 권위를 인정받은 저명한 서구적 세계관(방법론)을 기계적으로 적용하여 한국을 인식했다는 흉내를 내고, 적당한 논문을 써서 대학에서 자리를 얻고, 대량의 예산(세금)을 확보하여 자신들의 세력을 확대하려고 하는 주구( )들을 나는 결코 용납하지 않는다.

그러나 이렇게 말하는 나조차도 실은 이미 몇 년 전부터 한국 인식 같은 것은 못하고 있다. 내 인식의 성장은 이 책과 그 후에 쓴 한 두 권의 책으로 멈추고 말았다. 그 외에는 의미 있는 글은 없다.

그래도 다시 한번 내가 한국에 접근하는 일이 있을까? 한국이 나에게 접근하는 일이 있을까?

모른다.


2011년 3월

교토 후카쿠사에서 오구라 기조(小倉紀藏)







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3장

'리'와 '기'의 생활공간




2. 리기의 생활학




2) '리'의 위광( )과 '리'의 상품




p.68

...

<제일의 리 = 달>은 근원적인 단지 하나의 '리'이다.

<제이의 리 = 달>은 만물에 동등하게 분배된 '리'로, 이것을 '분수리(分殊理 )'라고 한다.

단지 만물은 '기'가 각각 다르기 때문에 드러난 '리'도 각각 다른 것이다.







3.'리'와 '기'의 방법론




1)이분법의 극복




p.77




아니 그런데 이 책의 방법론 자체가 '리'와 '기'의 이분법이 아닌가? 그렇지 않다. 결코 그렇지 않다. 왜냐하면 두 세계를 분리하기만 하는 분석은 오류이기 때문이다.

'리'의 세계와 '기'의 세계를 단지 나누는 것만으로는 안 된다. 두 세계는 분리되어 있으면서 동시에 붙어 있다. 두 세계는 서로 뒤섞여 있으면서 떨어져 있다. 이것을 주자학의 용어로는 '리'와 '기'는 '불상잡( ) 불상리( )' (서로 뒤섞여 있지도 않고 서로 떨어져 있지도 않다) 라고 한다.







2) '리'와 '기'의 상호 관계




...

'리'와 '기'는 서로 떨어져 있지 않은 관계에 있다. 주자가 말하듯이 '리'와 '기'는 불상리( )이기 때문이다. 그러나 다른 한편으로 '리'와 '기'는 불상잡( )이기 때문에 서로 완전히 붙어 있는 것도 아니다.

이 둘은 어디까지나 별개의 것으로, '기'가 '리'를 가리고 있다. 그리고 '기'의 맑고 탁한 정도에 따라 '리'를 드러나는 정도도 달라진다.







4장

'리'와 '기'의 문화 체계




14)




15) 의상의 리리무애법계 理理無碍法界




p.101

...

그런데 의상은 이 네 개 법계의 사상이 성립되기 이전에 '리리무애법계'라는 신기한 개념을 주장했다. 이것은 '리'에 어긋난 듯한 기묘한 생각이다.

즉 유일절ᆞ평등무차별ᆞ융통편재( )한 '리' (이것은 물론 주자학의 '리'가 아니라 화엄의 '리')들이 서로 무애하다(=장애가 없다) 는 것은 대체 무슨 의미인가?

이에 대해서는 이즈쓰 도시히코( )가 이슬람 철학자 Ibn al-'Arabi 이븐 아라비(1165-1240)의 사상을 빌려 설명한 것이 참고할 만하다.

이즈쓰는 '리리무애법계'의 '리'란 유일하고 절대적인 '리'가 개별적인 '리'로 자기분절( )한 것이라고 생각한다( ).

그리고 이것은 주자학에서 말하는 '분수리(分殊理 )'와 같은 것이다.

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사종법계(四種法界),四法界사법계 four realms of reality




사종법계(四種法界),四法界 four realm.. : 네이버블로그 (naver.com)

t/l/s/t/j/s/0/1/2/5님의 블로그 : 네이버 블로그
자기소개가없습니다. ............................ 연구 목적,정보 블로그 (상업목적 이웃 사양)
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리(理)[8]와 리(理)의 의존관계(상즉相卽)로 세계를 인식하는 것을 말한다.







[8] 이때 리(理)는 사(事)와 일체로서의 리(理)이며, 개체적 리(理)를 인정하기에 가능한 교설이다.




의상(신라) - 나무위키 (namu.wiki)







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cf.)




理一分殊(이일분수) : 우주의 근원은 하나이지만, 이것이 나뉘어지면 각각 다른 형태와 성질을 갖게 된다는 것이다.


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理壹分殊(이일분수) 이치는 하나이나 나뉘어 다르니




* 리일분수(理一分殊); 세계 보편적 진리인 리일(理一: 하나의 리)이 각 개체에 부여된 것이 분수리(分殊理)다.




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5. 스피노자의 일원론적 범신론은 만물이 개별의 이(理)를 구유하고 있지만 그 개별의 ‘이’는 보편적인 하나의 ‘이’와 동일하다는 ‘이일분수(理一分殊)’라는 명제와 일맥상통한다. 또한 이일(理一)과 분수(分殊)를 통체일태극(統體一太極)과 각일기성(各一其性)으로 명쾌하게 설명한 율곡(栗谷) 이이(李珥)의 관점과도 일맥상통한다. 이는 오늘날에도 여전히 이슈가 되고 있는 보편성과 특수성, 전체성과 개체성의 합일을 표징하는 것이다. 스피노자 사상의 현대적 부활은 그의 철학체계 속에 나타난 신, 자연, 인간 그리고 자유와 행복에 대한 그의 주장이 지속적으로 의미가 있는 것들이며, 그의 사상으로부터 오늘날에도 우리가 많은 것을 배울 수 있을 뿐만 아니라 21세기 대안문명 건설의 단초가 거기에 내재해 있기 때문이다.




; 최민자 , ' 스피노자의 사상과 그 현대적 부활 (2015)




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朝鮮思想全史


별점0.0점 | 네티즌리뷰 0건
저자 小倉 紀藏|筑摩書房新書 |2017.11.01
ISBN 9784480071040
도서


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새로 읽는 논어


별점7.0점 | 네티즌리뷰 2건 (동작,영등포,구로,강서,양천,개포,정독,
저자 오구라 기조|역자 조영렬|교유서가 |2016.05.09
원제 新しい論語
페이지 268|ISBN 9788954640435|판형 규격외 변형


‘애니미즘’적 세계관이란 삼라만상에 생명이 깃든다는 세계관이 아니다. 사람과 사람 사이, 사람과 사물 사이에서 ‘생명’이 드러난다는 사상이다. 저자는 이러한 해석을 통해 이제까지 인류가 확실히 인식하지 못했던 생명관을 명확히 포착할 수 있을 것이라고 말한다. 그것이야말로 공자라는 사람의 생명철학이라고 강조하며, 공자의 세계관에 다가서고자 한다.


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저자는 『논어』의 세계관에는 〈애니미즘〉의 색채가 짙다고 본다. 그러나 주자학 이후 동아시아에서는 〈애니미즘〉을 부정하고, 『논어』와 유교 전반을 〈범령론汎靈論〉적으로 해석했다. 그것은 동아시아에서 〈범령론〉이 〈애니미즘〉을 몰아낸 최종단계였다. 이 책에서는 그것을 『논어』 텍스트를 통해 밝히면서, 동아시아 〈애니미즘〉의 복권에 관해 철학적으로 논의한다. 그 과정에서 이제까지 인류가 확실히 인식하지 못했던 생명관을 명확히 포착할 수 있을 것이라고 저자는 말한다. 그것이야말로 공자라는 사람의 생명철학이라는 것이 저자의 기본 관점이다.




/




공자는 〈생명〉에 대한 동아시아의 두 가지 해석, 즉 〈애니미즘〉과 〈범령론〉에서 〈애니미즘〉을 대표하는 사상가였다. 〈범령론〉을 ‘범신론’이라 해도 되지만, 이 책에서 저자는 ‘신神’이라는 글자가 일신교적 신을 연상시킨다고 해서 〈범령론〉이라 부른다. 〈범령론〉이란, 세계 혹은 우주가 하나의 ‘영靈(spirit)’ 혹은 영적인 것으로 가득차 있다고 보는 세계관이다. 스피노자의 범신론도 큰 의미에서는 〈범령론〉인데, 동양에서는 ‘기氣 사상’이 대표적인 〈범령론〉이다. 왜냐하면 ‘기’라는 것은 순수한 물질이 아니라, 생명이나 넋을 포함한 ‘영적인 물질’이기 때문이다. 따라서 우주 전체가 하나의 기로 되어 있다고 보는 도가나 유가 등의 기 사상은 〈범령론〉이라 할 수 있다고 저자는 전제한다.




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공자가 외친 ‘인仁’이라는 개념도 흔히 ‘도덕’이나 ‘사랑’으로 이해하지만, 좀더 정확하게는 인간이 둘 이상 있을 때 그 관계성 〈사이〉에서 문득 드러나는 〈생명〉을 말하는 것이라고 저자는 파악한다. 즉 공자의 ‘인’은 〈사이의 생명〉이라는 의미였다는 것이다. 이런 공자적 〈애니미즘〉 역시 〈제3의 생명〉의 세계관이다. 이에 비해, 〈범령론〉은 〈제2의 생명〉의 세계관이다. 이 책에서 〈범령론〉은 세계(우주)에 하나의 보편적이고 비육체적인 생명이 가득하다고 보는 사상 일반을 가리킨다.

애니미즘이라는 단어는 흔히 삼라만상에 생명이나 아니마가 깃들어 있다고 보는 세계관을 가리키는데, 저자는 이 책에서 ‘삼라만상에 생명이나 아니마가 깃들어 있는 것이 아니라, 공동주관共同主觀에 의해 〈생명〉을 문득 드러내는’ 세계관을 괄호를 붙여 〈애니미즘〉이라 일컫는다. 그러면서 이런 〈애니미즘〉을 보통의 애니미즘과 구별하기 위해 〈소울리즘soulism〉이라는 말로 부르기도 한다.










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8장




3.<제3의 생명>의 부활을 향하여




p.249

<생명>은 주체와 객체 사이에서 '갑자기, 우발적으로' 드러나는 것이다. 똑같은 하늘을 보아도 <생명>을 느끼는 사람과 느끼지 않는 사람이 있다. 그것이 <제3의 생명>이다.

...

아니면 지금, 영적이고 보편적인 <생명>이 아니라, 사람과 사람 <사이>, 사람과 물( ) <사이>, 물과 물 <사이>에서 우발적으로 드러나는 <생명>이 있다고 믿는 사람은 실은 많은 것일까.










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공자의 <사이의 생명>, <제3의 생명>적인 세계관은 공자적 애니미즘 (명료하게 표현해서 soulism)인데 이를 이어받은 후대는 범령론(통상적인 범신론)으로 오인하고 곡해하였다는 것이다. 그러한 이유로 주자학 이후에는 애니미즘 (공자적 애니미즘인 소울리즘 마저도)이 동아시아에서도 배격되어졌다고 보고있다.




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코지마 츠요시(小島毅) 일본 도쿄대 교수

http://www.dynews.co.kr/news/articleView.html?idxno=365152

동양포럼(61) / 오구라 기조 교토대 교수 ‘조선사상전사’ 등 서평 (1) - 동양일보 '이땅의 푸른 깃발'
동양일보가 연중 펼치고 있는 ‘동양포럼’으로 한국의 독자들과 만나온 오구라 기조 일본 교토대 교수가 최근 ‘한국은 하나의 철학이다’와 ‘조선사상전사(朝鮮思想全史)’ 책 두 권을 펴냈다.‘한국은 하나의...
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조성환 원불교사상 책임연구원

http://www.dynews.co.kr/news/articleView.html?idxno=365155

동양포럼(61) / 오구라 기조 교토대 교수 ‘조선사상전사’ 등 서평 (2) - 동양일보 '이땅의 푸른 깃발'
내가 생각하기에 이 땅에서의 ‘한국학’ 연구는 대략 1940년생 세대로 끝이 났다고 해도 과언이 아니다(김형효나 김경재 세대). 그 이후의 세대들은 이른바 ‘전문화’의 길로 들어서거나 ‘근대화’의 세례를 ...
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2016년 1월 9일 이화여대에서 강연

오구라 기조 일본 교토대 교수

출처 : 동양일보 '이땅의 푸른 깃발'(http://www.dynews.co.kr)

http://www.dynews.co.kr/news/articleView.html?idxno=365860

동양포럼(62) / 동양포럼 ‘한·중·일 회의’ 참가자 기고 - 동양일보 '이땅의 푸른 깃발'
새해에, 한국어의 탁월함을 생각한다 저는 일찍이 한국을 알게 되고, 한국말의 특출한 아름다움을 깨닫게 된 것을 고맙게 생각해 왔습니다. 새해를 맞으면서 저 자신이 느낀 한국어의 탁월함을 다시금 확인해 보...
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또 하나의 생명 즉 ‘제3의 생명’은 ‘문득 나타나는 생명’입니다. 사람과 사람 사이, 사람과 사물 사이에 우발적으로 나타나는 생명이 있습니다. 지금까지 인류는 그것을 ‘미(美)’라든가 ‘아우라’라든가 ‘모노노 아와레 (일본어)’ 등 다양한 이름으로 불렀지만 실은 그것들은 ‘생명’인 것입니다. 다만 그것들은 육체적인 생명과는 전혀 다른 것이기 때문에 생명과는 다른 이름으로 표현되어 왔던 것이 아닐까라는 생각이 듭니다. 그러나 우리는 가끔 ‘이 그림에는 생명이 있다’라고 말할 때가 있습니다. 이 말은 비유가 아니라 진짜 생명을 정확히 이야기한 것이라고 생각해도 좋지 않겠는가라고 저는 생각합니다. 그리고 이것은 육체적인 ‘제1의 생명’도 아니고 영적인 ‘제2의 생명’도 아니기 때문에 ‘제3의 생명’이라고 명명하는 것이 적당하다고 생각하는 것이지요. ‘제3의 생명’은 간주관적(間主觀的) 생명, 우발적 생명, 미적(美的) 생명이며, 다른 말로 하면 ‘사이의 생명’, ‘나타나는 생명’입니다. 생명에 대한 이야기가 조금 길어지면서 원래 주제인 한국어의 미의식이라는 내용에서 벗어나고 말았습니다. 이제 원래 주제로 돌아가겠습니다.



● ‘생각’, ‘한’, ‘멋’ ... 한국어의 미의식과 생명

저는 ‘생각’, ‘한’, ‘멋’이라는 한국어에 ‘제3의 생명’이 생생하게 나타나 있다고 생각합니다. ‘생각’에 관해서는 동양포럼주간이신 김태창 선생님의 말씀처럼 이 말의 본래 문자는 ‘생각’이며 이는 글자 그대로 ‘생명의 각성’을 나타내는 것이겠습니다.
즉 한국어의 ‘생각하다’는 합리적인 계산을 하는 것이 아니라, 생의 약동(Elan Vital)을 수반하는 행위라고 생각됩니다. 저는 ‘생각하다’에 관한 김태창 선생님의 이러한 해석을 따르고자 합니다. 이렇게 해석하면 ‘생각하다’에는 세 가지 의미가 있다고 생각됩니다.
첫 번째는 ‘생각’의 ‘생’을 육체적인 ‘제1의 생명’이라고 파악하여 ‘생각하다’란 육체적 생명이 각성하는 작용이라고 해석하는 것입니다.
두 번째는 ‘생각’의 ‘생’을 영적인 ‘제2의 생명’이라고 파악하여 ‘생각하다’ 란 우주의 보편적인 섭리를 각성하는 작용이라고 해석하는 것입니다. 그러나 ‘생각(生覺)하다’에는 또 하나의 의미가 있다고 볼 수 있을 것입니다.
‘생각’의 ‘생’을 육체적인 ‘제1의 생명’과 보편적인 ‘제2의 생명’이 아니라 우발적인 ‘제3의 생명’이라고 해석해 보십시오. 그렇다면 ‘생각하다’는 일상의 한 순간 한 순간에 불꽃처럼 번쩍이는 미적인 감동과 정감을 지각하는 것이라고 할 수 있습니다.

‘생각하다’라는 아주 평범한 행위 자체가 한국어의 세계에서는 개개의 육체적 생명의 각성과 우주의 보편적 생명의 각성, 그리고 일상에서의 미적 순간의 지각이라는 다양한 층위를 포함한 생명적 행위인 것입니다. 이는 실로 놀라운 일이 아닐까요? 다음은 ‘한’입니다. ‘한’이라고 하면 일반적으로는 부정적인 감정인 것처럼 생각됩니다. 미의식과는 관계가 없는 것 같기도 합니다. 그러나 저는 ‘한이란 동경이다’라고 해석합니다. 한국어의 고유어에 동경에 해당하는 어휘가 없고 한자어를 사용하는 것은 어째서일까요? 저는 ‘한’이라는 말이 애초에 ‘동경’의 의미를 가지고 있었기 때문이라고 생각합니다. ‘한’은 이상적인 상태 즉 ‘아름답다’에 대한 동경과, 그 이상적인 상태와 주체가 합치되어 있지 않은 것에 따른 슬픔과 원통함을 동시에 나타내는 말이라고 저는 해석합니다. 제가 한국어를 배우기 시작했을 무렵, ‘한’이라는 말의 뜻이 한일사전에는 ‘うらみ(원망)’라고 나와 있는데, TV 방송에서 한국인이 ‘공부가 한이 되었다’라고 말하는 것을 보고 이해하지 못 했던 적이 있습니다. ‘나는 공부를 하고 싶었지만 집이 가난하여 학교에 다니지 못했다. 그래서 공부가 한이 되었다’는 것입니다. 이 ‘한’은 ‘원망’은 아닙니다. 오히려 ‘공부에 대한 동경과 그것이 실현되지 못한 원통함’을 동시에 나타내는 말이 아닐까요? 이 ‘한’이야말로 한국인의 일상 세계에서 지속과 순간이라는 상반되는 시간성을 응축시킨 미적 개념이라고 생각합니다. 지속되는 것은 ‘아름답다’라는 보편성에 대한 동경과 원통함입니다. 한국인의 마음을 늘 강한 동경과 원통함이 지배하고 있습니다. 동경을 정적으로 내성화시키면 ‘곱다’라는 미(美)가 됩니다만, 때때로 동경은 고통스러운 원통함과 합체되여 ‘한’이 됩니다. 그러나 사람들은 이 ‘한’이 언젠가는 풀리기를 늘 기원합니다. 그리고 인생의 어느 순간에 기적처럼 ‘한’이 풀리는 일도 있습니다. 이 순간 동경과 원통함은 동시에 해방되어 ‘아름다운 세계’가 개벽합니다. ‘한을 풀다’란 보편적인 생명의 세계에 들어가고 싶다는 동경과 그 세계로부터 거부당하고 있는 슬픔이 영원히 지속될 것처럼 생각되다가 어느 순간 단숨에 작열하듯이 풀리는 순간의 절대적인 미를 의미하는 것입니다. 그렇다면 이것이야말로 가장 에너지가 강한 ‘제3의 생명’이라고 말할 수 있지 않나 싶습니다.
그리고 마지막으로 ‘멋’입니다. ‘멋’은 한국어에 나타난 ‘제3의 생명’의 미의식을 가장 단적으로 나타낸 말일 것입니다. ‘멋’은 우주적인 범위를 지닌 말처럼 느껴집니다. 왜냐하면 한국의 정신 세계에서는 ‘아름답다’ 같은 보편적인 미의식 즉 ‘제2의 생명’에 의한 세계관이 일본보다 더욱 강하기 때문에, 이 우주적인 보편성에 바람구멍을 내어 우발적인 생명을 나타내려면 그를 위해 필요한 자유의 힘도 강해져야 하기 때문입니다. ‘멋’에 해당되는 일본어 ‘이키’는 지극히 인공적이며 섬세한 정감의 미묘한 작용에 관한 개념입니다만 한국의 ‘멋’은 인간관계 및 사회뿐 아니라 자연과의 관계에서도 자유자재로 발휘됩니다. 보편성의 규범이 지나치게 강하면 ‘멋’은 그곳에 자유를 위한 바람구멍을 냅니다. ‘아름답다’는 보편적인 미이지만, 이 보편성이 틀에 박히면 억압이 되고 맙니다. 그때 ‘멋’은 미의 헤게모니를 해체시키거나 흐트러트립니다. 그러므로 보편적인 미가 ‘제2의 생명’관에 기초하고 있다면 ‘멋’은 ‘제3의 생명’에 기초한 미의식이라고 할 수 있는 것입니다.

(이 글은 저자가 2016년 1월 9일 이화여대에서 강연한 내용의 일부입니다.)










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원불교사상연구원에서는 앞으로도 오구라 교수의 한국학 저서를 지속적으로 번역 출간할 예정이다”고 덧붙였다.



오구라 기조 교수는 현대일본에서 한국철학이나 한국사상을 연구하는 학회 또는 연구회가 존재하지 않는 현실을 ‘이상(異常)한 상태’라고 지적하고 있으며, 일본 사회에서 한국철학을 비롯한 한국학(韓國學) 연구 및 활성화를 견인하는 대표적인 지한파(知韓派) 학자로 유명하다.

http://news1.kr/articles/?3201023

일본 오구라 교수 '한국은 하나의 철학이다'…한글판 출간
(익산=뉴스1) 박슬용 기자 | 원광대학교(총장 김도종) 원불교사상연구원 조성환 박사가 지난 20년간 일본에서 한류 관련 인문학 분야 베스트셀러였던 ‘한국은 하나의 철학이다’ 한글판을 출간했다고 8일 밝혔다.이 책은 일본 교토대학 대학원 인간환경학연구과에서 한국철학을 강의하는 오구라 기조(小倉...
news1.kr













서양을 비롯한 현대문명은 어떤 의미에서 앞길이 막힌 궁경에 빠졌기에 어떻게 해서 현대문명을 구해낼 수 있는 새로운 철학을 구축하고자 철학자들은 애를 쓰고 있습니다. 그 중에서 동양적인 가치와 세계관을 재평가함으로써 새로운 철학과 사상을 만들어내고 인류사회에 이바지하고자 하는 학자는 적지 않습니다. 김태창 주간도 그러한 한 분입니다. 김 주간은 끈질기게 동아시아의 영성을 탐구하고 계십니다. 저는 그 노력에 감복하고 있습니다.

출처 : 동양일보 '이땅의 푸른 깃발'(http://www.dynews.co.kr)

http://www.dynews.co.kr/news/articleView.html?idxno=364795

동양포럼(60) / 국제포럼 ‘한·중·일 회의’ 소감문 - 동양일보 '이땅의 푸른 깃발'
지난해 8월 저는 교토대학 오구라 연구실의 일원으로 한국에서 세 개의 포럼에 참가했습니다. ● 국제영성포럼-공공하는 영성지난해 8월 4~6일 꽃동네대학교의 주최로 국제 영성(靈性) 포럼이 개최됐습니다. 일본...
www.dynews.co.kr

















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群島の文明と大陸の文明




별점0.0점 | 네티즌리뷰 0건
저자 小倉 紀藏|PHP硏究所 |2020.10.28
페이지 254|ISBN 9784569847542










http://www.dynews.co.kr/news/articleView.html?idxno=618942

139. 군도의 문명과 대륙의 문명 을 읽고 - 동양일보 '이땅의 푸른 깃발'
［동양일보 동양포럼 기자］오오하시 켄지(大橋健二) 스즈카의료과학대학 강사와 야규 마코토(柳生眞) 원광대 원불교사상연구원이 오구라 기조(小倉紀藏) 일본 교토대 교수가 지난해 10월 발간한 의 서평을 동양...
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<군도의 문명과 대륙의 문명>의 서평






‘대륙의 문명’과 ‘군도(群島)의 문명’은 비교문명학의 기본 틀인 ‘중심-주변’이라는 ‘수직적인 축’을 답습한다. 한편으로 과거에는 중국문명, 오늘날은 미국발 글로벌리즘이라는 이름의 서양문명에 흠뻑 빠진 일본과 한국이라는 ‘주변문명’ 즉 일본-한국이라는 ‘수평적인 축’에서 일본문명을 비춰보고 고찰한다. 이와 같은 고찰에 있어서 현대 일본에서는 저자를 따라잡을 수 있는 사람이 없다.
...
제1의 생명: 생물학적· 육체적 생명=개별적· 객관적· 상대적· 물질적 생명.

제2의 생명: 영적 생명=보편적· 절대적· 종교(정신)적· 비물질적· 집단적 생명

제3의 생명: 미적 생명=간주관적· 우발적· <사이>적 생명, ‘지금· 여기’에 밖에 존재하지 않는 생명.
...
오늘날 머니 자본주의에 의한 세계 지배 아래, 격차사회에 따른 분단과 이질적인 타인에 대한 불관용이 만연하는 현대 세계에서, 군도적(群島的)인 ‘제3의 생명적’, ‘사이적’ 문명을 일본이 앞장서서 세계에 제창하는 것이다. 이것을 한국을 비롯한 동아시아 사람들과 ‘함께’ 만들어 가야 한다고 하면서, ‘공창(共創)하는 동아시아로’라고 호소한 것은 동아시아뿐만 아니라, 신형코로나바이러스로 가로막히고 먹구름이 드리우는 나날과 미래에 대한 불안감 속에 사는 세계 사람들, 거대한 재앙에 신음하는 현대문명에 대해 한 가닥의 밝은 빛을 비춰주는 것 같다.

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오오하시 켄지(大橋健二) 스즈카의료과학대학 강사






...
논자가 보기에 ‘제2의 생명’과 ‘제3의 생명’은 원래 그 원천이 다르다. 저자가 밝혔듯이 덧없이 살다 죽는 한계(제1의 생명)를 가진 인간이 영원하고 보편적인 ‘하나(1)’라는 관념을 극도로 추구한 결과 도달하게 된 것이 ‘제2의 생명’이다. 이에 대해 ‘제3의 생명’은 개별성, 순간성, 감각성을 지닌 것이고, 또한 어린 아이가 철들기 전에 많이 느끼는 것이 바로 이것이 아닐까 싶다. 어린 아이를 잘 살펴보면 그들은 이미 나날을 그렇게 살고 있다. 어른에는 생명이 없어 보이는 물건을 마치 살아 있는 것처럼 말을 걸어주고 다루는 것을 보게 된다. 어린 아이가 아끼는 인형과 말하고 역을 떠나는 열차에게 손을 흔드는 것은 흔한 광경이다. 바로 그때 그(녀)와 인형이나 열차 사이에는 ‘제3의 생명’이 나타나고 있는 것이다.

일본의 국학자인 모토오리 노리나가(本居宣長, 1730-1801)도 ‘다오야메부리(たおやめぶり)’ 즉 “덧없고 아녀자(兒女子)같은 것”이며 여성적이고 유약하고 나긋나긋하고 상냥한 것이 인정(人情)의 본래 모습이고, 이것이 곧 ‘야마토다마시이(大和魂)’라고 말했다. 노리나가에 의하면 무사적인 “올곧고 씩씩한” 마음가짐은 오히려 ‘가라고코로(漢意)’ 즉 불교･ 유교와 같은 외래사상의 영향을 받아서 꾸며진 정신이라는 것이다. (유약함이 곧 일본의 원래 정신이라는 노리나가의 주장은 무사사회 일본에서는 아주 이색적이고 파격적인 주장이었다)

전체적으로 이 책은 오구라의 절묘한 균형 감각이 가장 잘 드러난 책이라고 할 수 있다. 이 책의 마지막 부분에서 그는 민주주의 등의 정치, 새로운 복지와 교육, 리얼리즘도 설계주의도 아닌 외교 방식 등 사회의 여러 가지 분야에서 저자가 ‘아니미즘’이라고 부르는 세계관에 의해 변혁하고 싶다는 포부를 밝히고 있다. 오구라 생명론과 문명론이 장차 더욱 발전하기를 기대하면서 졸고를 마무리하고자 한다.

:

야규 마코토(柳生眞) 원광대 원불교사상연구원

출처 : 동양일보 '이땅의 푸른 깃발'(http://www.dynews.co.kr)

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선천선先天仙에서 후천선後天仙으로(1) 김태창-수피즘

선천선先天仙에서 후천선後天仙으로(1)

M 선천선先天仙에서 후천선後天仙으로(1)

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선천선先天仙에서 후천선後天

仙으로1

도기 152. 5. 19(목),

후천 선문화 국제학술대회, 태을궁

서론 오늘의 지구촌 병란 대세의 향방

결론은 개벽

7,000원 나이키 한정판 업데이트 랜덤박

스

우주마켓

종도사님 말씀

선천선先天仙에서

후천선後天仙으로1

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4/30/23, 3:10 PM 선천선先天仙에서 후천선後天仙으로(1)

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지난해에 열린 증산도 문화 국제학술대회에 이어서 올해에는 후천 선仙문화 국제학술

대회를 4일 동안 열고 있습니다. 후천선과 수부首婦 문화에 대해서 소중한 논문 발표

해 주신 많은 학자와 교수님들에게 감사합니다. 증산도 상생문화연구소 모든 연구원

들과 해외에서 참여하시는 학자분들에게도 감사 말씀을 드립니다.

우리가 경험적으로 볼 때 증산도에서 말하는 후천 문명, 인류의 미래 문명의 그 웅대

한 세계관을 단순히 책을 들여다보고 학문의 경계에서 제대로 안다는 것은 사실 큰 어

려움이 있습니다. 강증산 상제님이 열어 놓으신 새 우주의 도통 조화 세계를 우리가

어느 정도 감이라도 잡아야, 『도전道典』을 제대로 읽고 증산도 문화의 사상 체계를

어느 정도 자신 있게 말할 수가 있습니다.

선천의 동서 문화를 보면 나름대로 통하신 여러 영역의 대가들이 있고, 유불선과 서

교, 이슬람 문화에도 영적으로 통하신 위대한 성자, 부처, 현인이 많이 계신데요. 우리

가 그분들을 인류의 스승으로 잘 받들면서도 한편으로 이 병란 개벽에서 문화의 한계

를 절감하고 있습니다. 우리가 지구촌에 병란이 지속되는 이 고난을 다 함께 넘을 수

있을까요? 결론은 우리가 열심히 배워야 되고 자신의 몸을 강건하게 세울 수 있는 건

강한 삶이 무엇보다도 중요하다는 것입니다.

지금 증산도 후천 선문화 국제학술대회의 주제인 ‘후천선과 수부’에 걸맞는 무병장수

문화를 동양에서는 대표적으로 도교의 장수 문화, 신선 문화로 알고 있습니다. 그 신

선 문화의 원류는 무엇일까요? 중국 문헌 도장경道藏經을 보면, 주요 대신선들의 스

승님으로 받들어지는 황제黃帝가 동방에 와서 저 요동반도 서쪽에 있는 공동산에서

자부선사紫府仙師에게 도를, 신선의 도법을 배웠다는 기록이 있어요. 중국 신선 문화

전적에 남아 있는 이런 기록을 근거로 중국에서 선의 원류를 황제, 노자라 합니다. 황

제가 자부선사에게 도를 배웠기 때문에 중국의 신선 문화의 뿌리는 지금으로부터 약

4,700년 전 우리 동방 배달국 후기에서 찾아야 마땅합니다.

대자연의 이법을 드러낸 정신문화의 진정한 원형은 무병장수 선문화입니다. 동서의

황금시절 문명을 태고 문명이라 하는데, 지금부터 5천 년, 1만 년 이전 사람들은 백

년, 2백 년 정도 살다 가는 게 아니라 5백 살 넘어 천 년 이상도 살았다는 기록이 있습

니다. 구약에도 그런 기록이 있어요. 지금도 한 150살까지 장수하는 나라가 있어요.

러시아 서쪽에 있는 아르메니아 쪽에 그런 장수 마을이 있습니다.

최근에 우리 곁을 떠난 이들이 있잖아요. 우리가 잘 아는 이어령 선생이라든지, 김지

하 선생이라든지 또 주옥같은 문학 작품을 쓴 이외수도 친근한 사람인데 가 버렸습니

다. 또 최근에 강수연이라는 여배우가 젊은 나이에 안타깝게 심정지로 세상을 떠나서

우리에게 충격을 주었어요. 문화적으로 큰 공덕을 쌓으신 분들이 이처럼 50대, 70대,

80대에 떠났습니다.

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https://victoria1.tistory.com/2002 3/30

그런데 100살이 넘게 현역으로 뛰는 분도 있습니다. 연세대 김형석 명예교수님이 그

런 분입니다. 최근에 나온 그분의 자전적인 책을 보면, ‘나는 무리하지 않는다.’는 말이

있습니다. 이 한 구절이 정말로 소중한 교훈이에요. 한국 철학의 대가로 유명한 박종

홍朴鍾鴻(1903∼1976) 서울대 교수가 한번은 김형석 교수를 찾아와서 ‘내가 특별한

글을 쓰느라고 며칠 밤을 샜다.’고 했답니다. 그분이 어떻게 생활했는지 자세히 모르지

만 70대에 돌아가셨어요. 한국 지성의 표본이라는 박종홍 교수가 대철인 하이데거

Martin Heidegger(1889~1976)를 만났을 때, 하이데거가 「천부경」을 내놓으면서

당신이 한국 철학의 대가라 하니 이것 좀 해석해 달라고 했습니다. 자신의 무無 사상

의 원형이 들어 있는 「천부경」을 알고 싶었던 것입니다. 이 일화는 하나의 비하인드

스토리인데 충북대 김태창 교수가 전한 바도 있습니다. 믿거나 말거나 식으로 전해진

이야기지만 아무튼 근거는 있는 것입니다.

좌우지간 우리는 병란의 실제 시간대에서 좀 더 강건하고 크게 깨어 있어야 하겠습니

다. 우리가 병들지 않고, 쓰러지지 않고 제대로 인간 노릇을 하면서 강건하게 살 수 있

는 진정한 한 소식은 무엇일까요? 사람들은 이 세상을 살면서 바로 이것을 알고 싶어

합니다.

오늘 말씀의 결론은 ‘개벽’입니다. 천지의 계절이 바뀌는 대개벽입니다. 우주 1년 사계

절에서 봄여름 세상, 선천 시간대가 끝나고 우주의 가을 겨울, 후천 세상이 닥쳐오

는 가을개벽, 가을 천지개벽입니다. 후천개벽입니다.

개벽이 무엇인지 알면 우리는 지금 인류가 맞고 있는 변혁의 진정한 참모습, 그 실상

을 누구나 쉽게, 총체적으로 깨칠 수가 있습니다. 개벽을 알면, ‘지구촌을 넘어서 대자

연계, 우주 만유가 이제 가을 세상으로 들어가는구나, 이것은 대자연의 법도구나.’ 하

는 것을 깨닫게 됩니다. 그것은 단순한 종말론이 아니라, 종말론을 넘어 새로운 생명

세계를 전해 주는 가을개벽, 후천개벽입니다.

『도전道典』은 병란개벽을 알 수 있는 문화 원전

오늘날 우리는 실제 병란 개벽 시간대를 살아가고 있는데, 병란의 대세는 어떤가요?

잘 알고 계시듯이 우리 한국에서 약 1,800만 명이 코비를 체험했습니다. 네 사람 가운

데 한 명은 코비에 걸린 셈입니다. 지구 전체로 보면 감염된 사람이 5천만에서 6천만

을 향해서 가고 있어요.

이 코비 사태가 3년째 이어지고 있는데요, 병란 개벽을 알 수 있는 유일한 문화 원전은

『도전』입니다. 지구촌 문명사에서 병란에 대한 총체적이고 체계적인 진리 원전은 『도

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https://victoria1.tistory.com/2002 4/30

전』밖에 없어요. 그래서 도전을 들여다봐야 병란이 왜 일어나고, 앞으로 병란이 어떤

방향으로 새롭게 트일 것인지, 나아가서 어떻게 종식될 것인지 알 수 있습니다. 모든

병란을 진정 근원적으로 이겨낼 수 있는 참된 지혜, 생명의 도는 무엇인지 깨달으려면

『도전』을 읽어야 합니다.

대한민국 국민이라면 한 사람도 빠짐없이, 불교를 믿든, 기독교 성직자가 됐든, 신앙인

이든 무신론자, 과학자, 예술인이든 도전은 한 권씩 가지고 있어야 됩니다. 도전은 우

리 한국인의 문화 원전입니다. 그렇잖아요?

저는 동서양을 다니면서 기독교의 성서를 보면 주석이 좋고 편집이 잘된 것을 사 와서

봅니다. 제가 한국에서, 해외에서 구입한 기독교 서적이 아마 한 트럭은 넘을 것입니

다. 저는 공부하기를 권합니다. 예컨대 불교인은 기독교를 공부하고, 기독교인은 불교

를 공부하면 좋지 않겠어요? 또 한국의 문화 역사, 우리의 영성 세계, 한국인의 진정한

도의 세계에 대해서도 공부하기를 권하는 것입니다.

우리가 ‘종교宗敎’라는 말을 많이 쓰지만 사실 ‘종교’라는 것은 원래 없었던 용어입니

다. ‘릴리전religion’이라는 말은 서양의 학문 세계에서 ‘조작’한 언어예요. ‘떨어진 걸

결합한다.’는 것은 안 맞는 소리거든요. 본래부터 하나이고 하나로 사는데, 무엇이 떨

어지고 무엇을 결합하느냐 말입니다. 어둠에 싸여서 못 보고, 영적으로 좀 어둡다는 것

이지 사실 ‘뜬 사람’이나 ‘못 뜬 사람’이나 똑같이 천지 속에서 사는 거예요.

동양에는 종교라는 언어가 없었습니다. 영명연수永明延壽(904~975) 선사禪師가

‘부처님의 도가 가장 높은 멋진 가르침’이라며 마루 종宗 자와 가르칠 교敎 자를 썼는

데, 일본 학자들이 서양의 릴리전을 번역할 때 그것을 갖다가 썼어요. 그래서 세계 종

교가 있고 원시 종교가 있고 유사 종교가 있고 또 민족 종교가 있다고 하며 경계를 나

눠 놓았습니다. 종교학자들이 ‘신종교’를 떠들기도 합니다. ‘새로 나온 종교’라고 신종

교, 신흥 종교라는 말을 만든 것입니다. 그런데 동양에는 본래부터, 아득한 태고로부터

‘영원한 도’가 있을 뿐이라고 생각했습니다. 궁극의 길을 향해서 가는데 거기에 대한 가

르침이 있고, 그 가르침이 다를 뿐입니다. 그 가르침을 자신이 취사선택하는 것입니다.

유불선, 기독교는 2천 년, 3천 년 역사인데 우리는 한 천 년 이상 동안 불교를 받아들

이고, 유교도 받아들이고, 도교와 신선도도 받아들이고 또 근래 가톨릭과 기독교도 받

아들이면서 다 해 봤잖아요. 우리가 한국인으로 살면서 지구촌을 다니며 다양한 문화

를 보는데 그러면 과연 우리 것은 무엇인가? 지금 이게 문제예요. 우리 것을 스스로 망

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각하고, 파괴하고, 부정하고 사이비라 하고 있습니다.

동학과 새로운 후천선

일본 신흥 제국주의가 들어와서 한 것이 무엇입니까? 제일 먼저 군사 작전으로 한국의

서적을 불 지르고 역사, 문화를 말살하려 한 것입니다. 일본이 한국을 강제 병합하고서

데라우치 마사타케寺内正毅(1852~1919) 초대 총독이 조선 왕조의 왕실 도서관인

규장각에 쳐들어가서 거기에 있던 책을 몽땅 제 집에 갖다 놨어요. 약 만 8천 권을 가

져갔는데 지금도 그 책을 보관한 문고가 일본에 있습니다. 그런데 경남에 있는 무슨 대

학에 책 몇 권 기증했다고 생색을 냈어요. 우리가 일본에 답사를 갔는데 길거리 옆에

그 문고가 있었습니다.

그렇게 당했는데 대한민국 정부는 그것을 찾아올 궁리를 하지 않습니다. 한번 생각을

해 보세요. 우리는 스스로 문화의 영혼을 잃어버리고 오히려 부정하고 있어요. 이제는

이것을 제대로 각성해서 봐야 합니다. 여기에 진정한 인류 문화의 원형, 인류 역사의

원형적 뿌리가 있기 때문입니다. 동서고금에 그동안 공부하고 기도하고 신앙해 오면

서 절규한 진리의 진정한 주제, 그 원형이 우리 한국 문화의 가슴 속에 있어요. 이 잠들

어 있는 한국 문화의 진정한 영혼의 목소리는 무엇일까요?

그것은 바로 근대 문명사의 새벽을 연 동학東學입니다. 당시 동학을 믿은 사람이 3백

만에 이르렀습니다. 인구가 천만도 안 될 때였으니까 ‘동학을 하지 않는 자는 조선 사

람이 아니다.’라는 말이 있을 정도였어요. 그중 10분의 1인 30만이 동학 혁명군이었

습니다. 그런데 일본 제국에 의해서 철저하게 무너지고 참혹하게 죽어 갔어요. 정읍井

邑 대흥리大興里에 본소가 있었던 참동학이 동학을 다시 일으켜 세웠는데 그 신도가

무려 7백만에 이르렀다고 합니다. 당시 조선총독부에서는 거액의 독립운동 자금이 정

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https://victoria1.tistory.com/2002 6/30

읍 대흥리에서 나오는 것을 알고, 총독부에 종교 등록을 하게 했습니다. 등록하면 적극

적으로 도와주겠다고 했어요. 실체를 알아내어서 파괴하려는 속셈이었습니다. 결국

일본 제국의 꾐에 빠져서 1922년에 ‘보천교普天敎’라는 이름으로 등록을 했습니다.

등록 이전에는 교명을 ‘보화普化’라 했습니다. 보화는 저 우주 궁극까지 조화를 확장한

다는 뜻입니다.

보천교의 뿌리는 1911년에 시작된 태모님의 교단입니다. 역사적으로 보면 강증산 상

제님을 대행하여 후천 5만 년 가을 우주의 신선 문화를 낳아 주신, 진리의 진정한 근원

이 되는 큰 어머니, 태모님이 1911년에 교명을 ‘선仙’이라 하라고 하셨습니다. 이 선은

중국 도교의 선이 아니에요. 환국, 배달, 조선은 물론 그 이전부터 있었던 원형 선을 이

은 것입니다. 1만 년을 지속해 온 이것을 우리가 완성해서 앞으로 가을 우주, 상생의

새 우주를 엽니다. 이 새로운 선은 후천선後天仙입니다. 선천의 선을 완성한 후천선입

니다. 좀 추상적이고 이해하기 어렵죠? 그렇지만 오늘 말씀을 들어 보면 ‘내가 여태까

지 무지몽매하게 살았구나.’ 하는 것을 절감하실 것입니다.

병란의 원인과 배경

3년 전에 우리 상제님이 이런 말씀을 하셨어요. ‘지금 왜 병란이 시작이 됐는지, 왜 병

란이 일어나는지 한번 곰곰이 생각해 봐라.’ 그런 각성이 필요하다는 것입니다. 앞으로

병란의 대세는 어떻게 될까요?

지금 감염자가 6억을 넘어 10억을 향해 가는데 앞으로 지구촌에서 몇 십억을 떨궈 내

는 그런 병란으로 갈 것입니다. 이 병란의 대세에 관한 상제님의 말씀은 제가 답사를

해서 현장에서 들은 것입니다. ‘병란은 삼삼三三 도수로 온다.’는 말씀이 있습니다. 크

게 보면 세 번의 병란을 거치는데 마지막에 개벽의 실제 상황을 일으키는 병란이 옵니

다.

지금 그 1단계에 해당하는 코비(COVID-19)가 3년에 걸쳐서 위세를 떨치다가 이제

어느 정도 소강 국면으로 들어가고 있습니다. 그런데 북한은 이제 시작되어 초비상 사

태로 들어갔다가 조금 덜해졌다고 합니다. 중국도 상해는 좀 풀렸지만 북경이 초비상

이고, 대만은 방역의 모델 국가이지만 감염이 5만 명씩 생기고 있습니다. 그러니까 아

직은 진정을 장담할 수 없고 긴장의 끈을 놓지 말아야 되는 때입니다. 우리나라도 3~4

만 명을 왔다 갔다 하잖아요.

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https://victoria1.tistory.com/2002 7/30

제가 이번에 문경聞慶에 가서 전통문화를 견학을 했습니다. 문경에 사는 어떤 사람은,

자기 아들이 감염되자 아내도 걸리고 자신도 걸렸다고 했습니다. 아내는 기력이 많이

달리고 면역력이 떨어졌고 머리털도 빠진다고 했어요.

이렇게 후유증이 이어지기 때문에 ‘롱코비드Long Covid’라는 말이 나왔습니다. 감염

된 1,800만 명 가운데 약 2백만 명이 후유증에 시달리고 예전에 비해 기력이 많이 떨

어졌다는 거예요. 그중에서도 정상적으로 생활할 수 없는 사람은 28만~30만 명 정도

라고 합니다.

우리는 이런 코비 감염 사태에서 치유 명상(meditation)의 필요성을 크게 느끼게 됩

니다. 이런 병란에 대해서 우리가 여러 측면에서 종합적으로 정리하면서 그 배경을 좀

더 살펴볼 필요가 있습니다.

병란의 원인을 일반적으로 생태계 파괴, 기후변화 등 여러 가지로 말하고 있습니다. 그

런데 실제적으로 병란이 일어나는 근원적 이유는 무엇일까요? 이것을 말씀하신 분은

152년 전에 우리 한국에 오신 강증산姜甑山 상제님 한 분밖에 없습니다. 이 병란은,

선천 봄여름 세상에 상극相克의 우주 질서에 의해서 생겨나 인간의 역사 속에 누적된

원寃과 한恨, 그 기운이 뭉치고 커져서 여름에서 가을로 넘어갈 때 폭발하는 것입니

다.

“한 사람의 원한寃恨이 능히 천지기운을 막느니라.”(도전 2:68:1)라는 상제님 말씀이

있습니다. 예를 들어 낙태아의 원한이 있습니다. 낙태는 유산과 다르잖아요. 인공유산,

낙태라는 것은 태아를 살해하는 것입니다. 낙태아가 수억조인데 몸이 망가져서 울부

짖는 그 신명들의 원한은 너무도 큽니다.

또 제국 시대 때 유럽의 어떤 왕이 아프리카의 콩고 지역을 지배했는데, 콩고 사람이

고무 농사일을 하다가 말 안 듣고 도망가면 잡아다가 손목을 잘랐습니다. 그렇게 죽은

신명들이 그 원한을 잊을 수 있을지 한번 생각해 보세요. 천만 명이 그렇게 죽은 아프

리카의 기나긴 어둠과 고난의 역사, 그 노예 역사를 적은 책을 제가 예전에 영국의 서

점에서 발견했습니다. 그때 제가 밥 먹는 것도 잊어버리고 신발을 깔고 앉아서 그 아프

리카의 노예 역사를 정직하게 써 놓은 유럽 지성인의 책을 읽으면서 크게 각성한 적이

있어요.

역사에는 반드시 정의가 살아 있어서 원과 한이 크게 정리되는 계기가 있습니다. 그게

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https://victoria1.tistory.com/2002 8/30

바로 지금 시간대에 닥치는 병란 개벽입니다. 원과 한이라는 것은 여름에서 가을로 바

뀔 때, 가을의 숙살肅殺 기운이 터질 때 대병란을 일으킵니다. 이것은 그 누구도 멈출

수 없는 것입니다.

그리고 환경 재난도 벌써 10여 년 전에 오메가 포인트Omega point를 향한 위험선을

넘었다고 전문가들이 진단했습니다. 환경 재난은 어쩔 수가 없는 것이라고 했어요. 심

지어 서구 지성인들은 약속이나 한 듯이 제6의 멸종 시대가 시작되었다고 했습니다.

수많은 생명의 종이 하루에 수백 개씩 없어져 가는데 그 중심에 인간이 있습니다.

시두 발병과 병란에 대한 마음가짐

병란이 오는 것을 정리한 도표에서 보듯이 제2기에는 제1기보다 더 ‘깊은 병’이 옵니

다. 이 ‘깊은 병’은 상제님이 쓰신 말씀이에요. 훨씬 더 아픈 새로운 병이 나오고 그것이

넘어가면서 시두가 나오는 것입니다.

지구의 1등 부자 빌 게이츠Bill Gates (1955 ~ )가 최근에 책을 냈는데, 그 원서를 한

번 직접 봤어요. 책에서는 앞으로 새로운 병란 가운데 스몰팍스smallpox(시두, 천연

두)를 대비해야 된다고 했습니다. 지금은 대학원생도 실험실에서 유전자를 조작해서

생물 무기를 만들 수 있다는 거예요. 생물 무기를 쓰지 않기로 국제 협약을 한 지 한 세

대가 넘었지만 러시아, 북한도 시두 바이러스 관련 실험을 해 오고 있다는 것입니다.

앞으로 시두가 터지면 10억 이상이 사망할 수 있다고 합니다. 시두에 걸린 사람은 3분

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https://victoria1.tistory.com/2002 9/30

의 1 정도가 사망합니다. 시두는 너무나 고통스럽고 내장이 파열되는 참으로 무서운

병입니다. 지난 세기에 5억 이상이 시두로 세상을 떠났다고 합니다. 그래서 ‘시두를 극

복을 해야 인간이 된다.’는 말이 있었어요.

“앞으로 시두가 없다가 때가 되면 대발할 참이니 앞으로 시두가 대발하면 내 세상이 온

줄 알아라.”라는 강증산 상제님의 말씀이 있습니다. 그때가 되면 ‘후천개벽, 우주 1년

이야기, 선후천’이라든가 ‘상제님은 우주의 통치자’라는 말을 있는 그대로 받아들일 것

이라는 말씀입니다. 시두가 발병해도 초기에는 백신 맞고 좀 여유를 부릴 수도 있겠지

만 나중에는 그럴 상황이 아닙니다.

이 시두의 발병은 개벽 실제 상황 카운트다운에 해당합니다. 그래서 ‘나는 시두 때가

되면 찾아오겠다. 그때부터 수행을 하겠다.’고 하는 사람이 있을 수 있습니다. 그렇게

말하는 사람은 ‘나는 기회주의자’라는 것을 스스로 밝히는 것과 같습니다. 그런 사람은

그때 찾아오지도 못할 것입니다. 오고 갈 수 있는 상황이 아닐 것이기 때문이에요. 국

가에서 당연히 비상경계령을 내리지 않겠어요? 지금 중국 북경을 보면 어떤가요? 길

거리에 사람도 없잖아요. 우리가 그걸 다 겪어 봤는데 100명, 200명이 감염되었을 때

도 어디 갔다 왔는지 동선을 밝히라고 했습니다.

그리고 오미크론이 퍼지자 병을 막을 대책이 없어서 통제를 포기하는 나라도 생겼습니

다. 각자도생各自圖生하라는 것입니다. 집에서 앓으면서 스스로 치유하다가, 죽으면

무덤으로 간다는 거예요. 지금 초기 병란 1단계도 이랬는데 앞으로 2단계로 갑니다. 2

단계로 넘어가면서 휴지기가 잠깐 있든지 없든지 간에 병란은 끝나지 않은 것입니다.

양식 있는 이들은 모이면 ‘이거 사실은 개벽이나 다름없네요.’라고 합니다. 개벽을 앞

둔 지구촌 삶의 현실을 요모조모 살펴보면 돈이 많다고, 권력이 있다고, 많이 배웠다고

무슨 의미가 있느냐 하는 것입니다. 땅덩어리를 서울 여의도만큼 가졌다고 한들 자신

의 건강이 무너져서 대자연 허공 속으로 들어간다면 그것이 무슨 큰 의미가 있겠는가

말입니다.

상제님 말씀 가운데 아주 소중한 성구가 있습니다. 어제도 제가 창문을 열어 놓고 시원

하게 맑은 공기를 쏘이면서 『도전』을 쭉 봤는데 『도전』 8편 5장 2절에 “일신수습중천

금(一身收拾重千金)이니 경각안위재처심(頃刻安危在處心)이라.”라는 말씀이 눈에

들어왔습니다. 일신一身, 내 한 몸을 잘 수습收拾하는 것이 중천금重千金, 천금보다

소중하다는 말씀이에요. 경각頃刻, 한순간의 평안함과 위태로움이 재처심在處心, 마

음을 어떻게 갖느냐 하는 데에 달려 있다는 것입니다.

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이어서 8편 5장 3절에 “반장지간反掌之間에 병법재언兵法在焉이라.” 이런 말씀이 있

어요. 반장反掌은 손바닥을 뒤집는 것인데 그 사이에도 병법兵法이 있습니다. 이것은

무슨 뜻인가? 손바닥을 뒤집는 짧은 순간에도 승리냐 패배냐, 죽느냐 사느냐 하는 것

이 결정된다, 생사가 왔다 갔다 한다는 말씀입니다.

미국에 사는 강건하게 생긴 젊은이가 지구촌에 커다란 충격을 준 코비에 걸려 죽음을

맞은 사연이 있었습니다. 그 젊은이가 트위터에 글을 올렸어요. 파티에서 친구들과 함

께 술 마시고 어깨동무하고 춤추다가 코비에 걸렸다는 거예요. 그런데 자신의 가족도

다 걸리게 되었다는 것입니다. ‘나는 이제 죽지만 나와 같은 어리석은 인간이 되지 말

라.’는 거예요. 단 한 번의 실수로 자신은 물론이고 아이들마저 꽃도 못 피우고 다시 올

수 없는 죽음의 길에 들어서게 된 것을 후회했습니다. 지구촌 사람들이 저 미국의 젊은

이를 하나의 거울로 삼아야 하겠습니다.

병란이 강해지면 우리가 눈 한 번 뜨고, 오가고, 눕고 일어나고 하는 이런 짧은 순간에

도, 우리의 한 걸음 한 걸음에도 이처럼 인생의 성패, 생사가 결정될 수 있습니다.

우리 몸에 병이 들어와서 통증을 느끼면 치유 메디테이션을 하기에는 이미 늦습니다.

그리고 면역력이 더 떨어져서 한계를 넘으면 생명을 보장할 수 없는 거예요. 지금 밥이

라도 잘 먹고 거동에 지장이 없다면 나이가 70, 80이 됐어도 아직은 희망이 있습니다.

이제 앞으로 무병장수를 누릴 진정한 생명의 조화 세계가 어떻게 열리는지 신선 문화,

그 조화 세계로 인도해 드리겠습니다.

선천 선문화의 완성과 후천 선문화의 근원

오늘 학술대회의 주제는 후천선과 수부 문화입니다. 수부首婦는 모든 인간과 천지신

명의 큰 어머니, 태모님입니다. 강증산 상제님께서 후천 5만 년, 우주의 가을철 지상

선경낙원에 대한 천지공사를 보셨습니다. 그것은 상제님의 천상 신도적인 기획입니

다. 태모님께서도 상제님의 이 기획을 바탕으로 하여 천지공사를 보셨어요.

상제님이 “내가 하늘도 뜯어고치고 땅도 뜯어고쳐 물샐틈없이 도수를 굳게 짜 놓았다

(도전 5:416:1). 모사재천謀事在天이요, 성사재인成事在人이다(8:1:2).”라고 하셨

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습니다. 상제님이 ‘내가 우주의 주권자, 통치자로서 후천 5만 년 세상이 나아갈 가장

이상적인 이정표, 설계도를 짰다. 세상을 그렇게 만드는 것은 너희들의 일심에 달렸

다.’고 하신 것입니다. 그리고 “내 밥을 먹는 자라야 내 일을 해 주리라.(8:21:1)”라는

말씀도 하셨어요. 이 ‘모사재천, 성사재인’이라는 말씀을 통일교에서 옛날에 미국에서

멋지게 써먹었어요. 박보희 총재가 이것을 ‘God propose, Man dispose’라고 약간

우습게 번역했습니다.

우리가 『도전』을 제대로 공부하면 남북통일이 세계 정치학자들, 군사 전략가들이 말

하는 방식으로 되는 것이 아니라, 개벽이 되는 과정에서 통일이 이루진다는 것을 깨닫

게 됩니다.

지금 우리나라에서는 환국, 배달, 조선 이래 지난 1만 년 역사에서 그 뿌리를 거세당해

서 일제 식민사학자, 대한민국 강단사학자들이 조작한 역사를 그대로 앵무새처럼 되

뇌고 있습니다. 배달, 조선 그런 것은 없었다고 말하고 있어요. 삼국 시대도 그 초기 역

사는 믿을 수 없다고 합니다. 전국 박물관에 가 보세요. 고주몽, 박혁거세도 빼 버리고

연대만 넣었습니다. 제가 가 보니까 서울에 있는 박물관도 그렇고 제주시에 있는 박물

관도 그랬습니다.

우리가 환국, 배달 이래 1만 년 동안 모셔 왔던 천제 문화의 주인공이신 삼신일체 상제

님과 그 반려자이신 천지의 어머니가 마침내 인간 세상에 오셔서 “이때는 원시반본原

始返本하는 때다. 뿌리를 찾아야 산다.”고 하셨습니다.

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인류의 역사와 문명을 만든 문화의 유전자가 있습니다. 그것을 원형 문화라 합니다. 이

원형 문화라는 틀은 백 년, 천 년, 만 년이 가도 바뀌는 게 아닙니다. 그것은 대우주의

진리의 주제 자체이기 때문입니다. 이 대우주의 생명의 근원에서 오는 문화 요소들이

기 때문이에요. 그래서 로마 뒷골목에도 용龍과 봉鳳의 문양이나 형상이 남아 있습니

다. 인도는 말할 것도 없고, 로마의 뒷골목에 있는 가정집 문고리에도 도깨비 문양이

있습니다. 그러면 그 도깨비 문화는 어디서 온 것인가? 그런 용과 봉의 문화는 다 동방

에서 건너간 것입니다. 바티칸 시티Vatican City에 가서 베드로 성당을 보면 거기에도

용과 봉 문양이 꽉 찼어요.

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가을 문명의 중심지, 태전

앞으로 후천 상생의 가을철에 자연도, 인간도, 천상에 있는 모든 신들도 진정으로 하나

가 되는 조화롭고 영원한 평화의 새 세상, 상생의 조화 세계가 열리게 되는데 그 중심

지는 어디인가? 증산 상제님의 도법이 온 천하에 선언되는 가을 문명의 중심지는 어디

인가?

상제님께서 이런 말씀을 하셨어요. 『도전』 5편을 보면 “큰 서울이 작은 서울 되고, 작

은 서울이 큰 서울이 된다.”라는 말씀이 있습니다. “이제 새 세상이 오면 서울이 바뀌게

되느니라. 큰 서울이 작은 서울 되고, 작은 서울이 큰 서울이 되리니 서울은 서운해지

느니라. 내가 후천선경 건설의 푯대를 태전太田에 꽂았느니라.”(도전 5:136) 이것은

아주 유명한 말씀입니다. 여러 성도의 후예와 가족이 이구동성으로 증언을 하는데

요. 지구촌의 문명의 중심지, 지구의 큰 수도는 바로 태전이라는 것입니다.

이곳은 원래 대전大田이 아니라 태전太田입니다. 순종純宗 황제 때도 여기가 태전이

었는데, 이등박문伊藤博文이 순종 황제를 모시고 여기를 지나면서 산천 경계가 너무

좋으니까 저 태太 자에서 점을 떼라는 말을 해서 그 뒤로 대전이 되어 버렸어요.

“장차 여기에서 전무지후무지법前無知後無知法이 나온다.”(도전 5:306:2) 이 ‘전무

지후무지법前無知後無知法’은 상제님이 인류 역사상 처음 선언하신 것입니다. 전무

지후무지법은 가을 우주의 조화 세계를 직접 들여다볼 수 있는 후천 조화 선문화의 도

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통법, 조화 신선 도통법입니다.

동서 4대 문명권의 영성 문화로는, 유불선과 기독교 또는 힌두교의 수행 문화라든지

이슬람의 신비주의 수피즘도 있습니다. 그런데 그런 것을 월등히 뛰어넘는, 모든 이들

이 쉽게 생활 속에서 체험할 수 있고 몸을 강건하게 만들고 가을철 신선 문명의 주인공

이 될 수 있는 수행법이 있습니다. 이제 가을철의 조화 신선 도통법을 다 함께 공유해

야 될 것이라 봅니다. ‘장차 천지에서 십리에 사람 하나 볼 듯 말 듯하게 다 죽일 때에도

씨종자는 있어야 하지 않겠느냐. 다 죽고 너희만 살면 무슨 낙이 있겠느냐.’(도전

8:21:2.4)라는 상제님 말씀도 있습니다.

지난 5월 1일에 가칭 ‘세계 상생 역사문화 교육원’의 기공식을 가졌습니다. 이 교육원

은 환국, 배달, 이후 장구한 역사와 문화의 원형 정신을 복원하는 데 기여할 것입니다.

한국인과 전 세계인들이 와서 가을철 신선 문화를 여는 수행을 같이 하고, 1만 년 문화

원형 정신과 그 역사를 배울 수 있는 수련과 교육의 세계 센터가 한국에 서는 것입니

다.

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새로운 조화 명상 수행

인간과 만물이 성숙하는 가을

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이제 본론으로 들어가서 우리가 진정으로 건강한 몸을 새롭게 만들어야 하는 이유는

무엇인가? 지금은 하늘과 땅 온 우주가 병들었기 때문입니다. 그래서 지금은 천지병天

地病을 고쳐야 됩니다.

제가 오래전에 인도에 가서 강연회를 연 적이 있습니다. 그때 차를 몰고 달동네를 한번

가 보았습니다. 사람들이 도로변에 텐트를 치고 살아가는 것을 보았어요. 그분들에게

는 좀 안 된 말이지만, 마치 인간이 사는 지옥 세계를 보는 것 같았습니다. 제가 미국에

갔을 때 마야 문명 피라미드를 답사하기 위해 멕시코를 지나갔습니다. 그때 멕시코 달

동네도 한번 봤어요. 가진 자는 너무너무 많이 가지고 있지만 없는 사람은 상상도 못할

정도로 불쌍했습니다. 지구촌을 다녀 보면 부익부富益富 빈익빈貧益貧의 극단적인

갈등과 고통의 문제를 실감합니다. 사실 이 세계는 불평등하고, 외롭게 사는 영혼과 불

쌍한 이웃이 너무 많아요.

오늘날 모든 인간, 모든 생명은 병들어서 죽을 수밖에 없는, 멸절되지 않을 수 없는 한

계 상황을 향해서 멈추지 않는 탄환 열차처럼 가고 있습니다. 우리나라, 내가 살고 있

는 땅, 우리 동네, 우리 가정만 아직 상황이 낫다고 해서 과연 무심할 수 있을까요?

여기 ‘우주 1년 도표’가 있는데요, 저는 우주 1년에 대해서 5백 번 이상을 듣고 천 번

이상 전해 보라고 강조합니다. 그래야 우주 1년의 시간대와 우주 이법에 대해서 관통

합니다. 이 우주에도 봄, 여름, 가을, 겨울이 있습니다. 이것은 12만 9,600년을 한 주

기로 합니다. 전반기인 봄여름은 선천 6만 4,800년입니다. 그중에서 인간이 태어나서

문명을 여는 시간은 5만 년입니다. 그리고 후반기인 가을과 겨울은 후천 6만 4,800년

입니다. 인간이 겨울철 대빙하기가 오기 전까지, 지구가 얼어붙어서 생명이 살 수 없는

경계까지 앞으로 5만 년이 남았습니다. 지금은 이번 우주 1년에서 봄여름 세상이 끝나

고 여름에서 가을로 가는 때입니다. 기후변화라는 것은 천지 계절의 변화인데 이 우주

시간대 법칙을 사람들이 잘 알 수가 없는 거예요.

동양에서는 「천부경天符經」, 하도낙서河圖洛書를 거치고 소강절邵康節

(1011~1077)을 거치며 1만 년 정도 걸려서, 동학에서 비슷한 메시지가 나왔습니다.

그리고 증산도에서 우주 일년도가 완성된 것입니다.

가을철에는 숙살肅殺 기운이 내리쳐서 생장을 끝내면서 열매를 맺게 합니다. 초목도

가을 서리를 맞으면 이파리가 다 떨어지면서 거기서 크게 열매를 맺습니다. 그러면 여

름에서 가을로 바뀔 때 이 우주는 어떻게 바뀌는가? 이것은 가을철에 인간과 만물이

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성숙成熟하는 진리의 1급 비밀인데요. 상제님의 말씀으로 보면 ‘춘지기방야요春之氣

放也요’, 봄은 천지에서 생명을 내쳐서 낳고, ‘하지기탕야夏之氣蕩也요’, 여름에는 전

부 끌어내어 분열시킵니다.

그렇다면 가을은 무엇인가? ‘추지기秋之氣는 신야神也라’, 가을의 기운이라는 것은

신神으로 온다는 것입니다. 그러니까 이것은 알 수가 없는 거예요. 자기를 닦아서 맑히

지 않으면 그 변화가 어떻게 오는 것인지 알 수가 없는 것입니다.

1976년에 중국 당산시에 지진이 터졌을 때 불과 몇 분 사이에 70만이 죽었다, 50만

이 죽었다, 20만이 죽었다 그래요. 거기 박물관에 가서 당시의 기록 자료를 보면 참 엄

청납니다. 1995년 일본 고베 지진 때도 고베가 불타는 모습을 뉴스로, 영상으로 보았

습니다. 그 아름다운, 동양의 베니스라는 항구 도시에서 지진과 함께 불이 나서 많은

사람이 피해를 입었어요. 동경대 물리학과를 다니던 학생은 가족이 불에 타 죽었는데,

그 학생은 학교에서도 정신 나간 사람처럼 보였다고 합니다. 박사 과정을 다니던 우리

동경도장 책임자에게 그 얘기를 들었거든요. 고베시에서는 사람들을 위로하고 정서를

치유한다고 꽃 박람회를 열었습니다. 그러나 그 상처는 쉽게 치유되는 게 아닙니다.

명상이란 무엇인가

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우리가 이런 어려움을 이겨 내는 수행법이 있습니다. 누구나 생활 속에서 그냥 따라 하

면 됩니다. 상제님께서 두 개의 여의주如意呪, 바로 시천주주侍天主呪와 태을주太乙

呪라는 주문을 내려 주셨습니다. 이 주문은 우주 음악입니다.

지금부터 우주 음악 시대입니다. 병란이 깊어지면 우리의 감성을 자극하는 세속의 노

래를 듣고 불러도 흥이 안 납니다. 병에 걸려서 신음하다가 저승길로 가는 사람이 지구

촌에 많아지면서 인간이란 어떤 존재인지 새삼 생각해 보게 될 것입니다. 인간은 하늘

을 아버지로, 땅을 어머니로 해서 태어난 천지의 아들과 딸입니다. 「천부경」을 읽어서

우리 문화의 근본정신을 통하면 그것을 깨닫게 됩니다.

태모님이 이런 말씀을 하셨어요. “나한테 내가 있다, 나를 찾아라. 내가 나를 못 찾으면

이 천지를 못 찾느니라.”(도전 11:69:6~7) 제 속에 있는 것도 못 찾고 무슨 천하사와

세상일을 걱정하고 개벽을 말할 수 있느냐 하는 것입니다. ‘내 속에 있는 나를 찾아야

된다, 내 속에 진짜 내가 있다, 영원한 내가 있다.’는 거예요. 그러면 나를 찾는, 나를 바

로 세우는, 내 속에 있는 영원한 생명을 찾을 수 있는 길은 무엇인가? 지금 전 세계에

서 메디테이션meditation을 흔히 ‘명상冥想’이라 번역하는데 명상이란 무엇인가?

아인슈타인Albert Einstein(1879~1955)은, 종교나 과학이나 그 궁극에 들어가 보면

미스테리어스mysterious, 어떤 신비로운 게 있다고 했습니다. 그것이 예술과 과학 나

아가서 모든 것의 어떤 근원이라는 것입니다. 오프라 윈프리Oprah Gail

Winfrey(1954~ )는 이런 얘기를 했어요. “명상을 하면 1,000% 이득이 있다.”

1,000% 좋아진다는 것입니다.

매디테이션meditation의 어원은 ‘메디medi’입니다. 이것은 ‘치유한다.’는 뜻이 있습

니다. 우리 몸에 있는 모든 어둠, 병을 근원적으로 치유해서 건강하게 하는 것을 힐링

healing이라 하잖아요. 그다음에 메디는 ‘명상하다.’라는 뜻이 있습니다. 이것은 어떤

생각을 깊이 하는 거예요. 그다음에 ‘측정하다.’라는 뜻입니다. 과학의 근본정신은 측

정입니다. 온도를 재고, 혈압을 재고, 몸무게를 잽니다. 측정하는 거예요.

그런데 이 말을 번역할 때 어두울 명冥 자를 써서 명상冥想이라 하는데 사실 이 글자

를 쓴 것은 잘못입니다. 명상은 내 몸의 어둠, 고통, 염증, 암 덩어리 이런 것을 씻어 내

고 본래의 밝은 내 생명을 회복하는 것입니다. 메디테이션에 그런 의미가 있잖아요. 그

렇게 해서 내가 성숙했는지, 건강해졌는지, 단단해졌는지, 얼굴에 광이 나는지 측정한

다는 것입니다. 그러니까 어두울 명冥이 아니라 밝을 명明 자를 써야 됩니다.

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명상明想의 문자적 뜻은, 내가 나의 밝은 모습을 생각하고, 그 밝은 모습을 그려 보는

것입니다. 우주와 인간과 만물은 그 본성이 빛입니다. 인간은 우주의 빛의 섭리를 완성

하려는, 성취하려는 궁극의 실현자입니다.

이 명상에 대해 동양에서는 대표적으로 선가禪家에서 ‘수진修眞의 도’라 했습니다. ‘참

을 닦는 도’, 이것이 가장 대응이 잘 되는 말이에요. 그 외에 ‘수행’, ‘수도’ 또는 여러 가

지 언어를 쓰는데 가장 멋진 언어는 수진입니다. 여기에 대한 만고의 명언이 있습니다.

선인仙人 광성자光成子가 전해 주신 말씀인데 ‘참이 아니면 선仙이 아니라는 것’입니

다. 그래서 내 몸을 건강하고 빛의 몸으로 만드는 것은 단 한 글자, 참 진眞 자입니다.

중국에서는 광성자를 넓을 광廣 자로 썼어요. 그러나 ‘광성자廣成子’는 말이 안 됩니

다. ‘치우蚩尤’를 보면 글자에 벌레 충虫 자를 넣어 놨잖아요. 원래는 온 천하를 다스린

다는 뜻으로 다스릴 치治 자를 썼는데, 중국에서 동방의 천자를 가리키는 말에 벌레 충

자를 넣은 것입니다. 광성자는 ‘나는 원래 빛이다, 나는 우주의 빛이 됐다.’는 뜻에서

‘광성자光成子’입니다. 광성자에 대한 이야기는 동양 도가에서 공부한 사람들 세계에

서 은밀하게 전해 내려왔습니다. 광성자는 저렇게 못생기지도 않았어요. 오히려 천하

의 미남자인데 잘못 그린 것입니다.

우리 몸에 있는 빛의 통로

이 대우주 만유의 본성은 빛입니다. 데이비드 봄David Bohm은 ‘만물은 빛이 굳어진

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것(All matter is frozen light.)’이라 했습니다. 지금 우리가 앉아 있는 의자라든지, 나

무라든지, 시멘트, 모래알이든지 다 빛이라는 것입니다. 그리고 우리가 이런 문명을 연

것은 우주 속에 있는 요소의 4%를 안 데에 근거한 것이라 했습니다. 과학자들은 우주

에 암흑 물질(Dark matter)이 있고 암흑 에너지(Dark energy)가 있다고 합니다. 이

것은 어둡다는 것이 아니라, 우리가 모르기 때문에 과학자들이 다크dark라는 말을 붙

인 것입니다. 그래서 다크 메터, 다크 에너지가 95% 전후라는 거예요. 이건 전혀 알

수가 없다는 뜻입니다. 그러나 데이비드 봄은 이것도 빛이라고 본 것입니다. 그래서 우

주 안에 있는 모든 것은 빛이 유형과 무형으로 나타난 것이라고 정의했어요.

우리 몸에는 ‘빛의 통로’가 있습니다. 우주의 빛이 드나드는 세 통로가 있습니다. 얼굴

속에 하나가 있는데 그것을 상단上丹이라 합니다. 상원上元이라고도 합니다. 그다음

가슴 사이에 있고, 배꼽 아래에도 있어요. 그래서 상단과 중단과 하단이 있는 것입니

다.

이 삼단에 대한 정의가 시원스럽게 된 동양 문건을 보지 못했습니다. ‘상단上丹, 중단

中丹, 하단下丹을 한번 정의해 보라.’ 하고 그 대답을 들어 보면 그 사람의 공부 수준을

압니다. 단전호흡을 한다는 사람들이나 이 세상에서 수행을 수십 년 한 사람들에게 물

어보면 그 사람이 성취한 공부의 경계를 알 수 있는 것입니다. 작년에 여기에서 중국

학자에게 ‘상단과 하단이 뭡니까?’ 하고 물어보니까 그분이 나름대로 답변을 했습니다.

우리 몸의 빛의 통로는 세 개 중에서 상단과 하단이 매우 역설적으로 존재합니다. 상단

은 머리뼈로 둘러싸여 있는데 상단에 들어가는 통로는 상단 중심의 뒤쪽에 물질화되어

있거든요. 그런데 상단은 그 포탈 입구가 무형의 추상 공간이고, 하단은 그것이 유형화

되어 있습니다. 이렇게 하단은 유형화되어 있고 상단은 무형화되어 있어서 음양적이

고 태극적인 특성을 갖습니다.

그다음에 여기 가슴에 있는 것을 중단, 명단命丹이라 합니다. 우리의 수명, 목숨, 생명

섭리와 연관되고 자연을 진정으로 감성적으로 느끼는 것도 이 명단과 관련이 있습니

다. 상단과 하단의 빛의 통로 공부를 융합하면, 최종적으로 명단에서 공부의 열매를 크

게 맺습니다. 그리하여 무병장수할 뿐 아니라 인생에 대한 진정한 기쁨의 정서를 채울

수가 있는 것입니다.

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개벽을 알아야 산다

우리가 궁금히 여기는 근본 문제들이 있습니다. 우주란 왜 존재하며 인간은 왜 태어나

는가? 삶의 진정한 참된 목적은, 잊어서는 안 될 진정한 삶의 가치는 무엇인가? 또 인

간은 태어나기 전에 어떤 존재였으며 죽으면 어디로 가는가? 사후 세계는 있는가? 이

런 것을 ‘큰 질문’이라 하는데요, 이런 문제에 대해서 우리는 어디에서도 만족할 만한

진리적 답변을 쉽게 듣지 못합니다. 이런 문제를 풀려면 우선 무엇을 알아야 하는가?

거듭 강조하건대 ‘개벽’을 알아야 합니다. 동서양의 성자, 현인, 영이 크게 열린 사람들

이 이구동성으로 말한 것이 무엇인가? 그것은 앞으로 개벽이 온다는 것입니다.

그런데 동학에서 개벽을 경고했습니다. 이 문제를 체계적으로 정리한 증산도에서는

무슨 말을 하는가? 세 벌 개벽이 온다는 것입니다. 세 벌 개벽이 앞서거니 뒤서거니 온

다는 거예요. 세 벌 개벽은 자연개벽, 문명개벽, 인간개벽을 함께 이르는 말입니다.

이제는 개벽을 알아야 새 세상 소식을 알고, 개벽을 알아야 살 수 있습니다. 개벽을 알

아야 병란 개벽의 대세에서 생존할 준비를 할 수 있는 것입니다.

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마리산에 살던 이갑룡 처사의 손자가 지금 살아 살아 계시는데 제가 그분을 여러 번 만

났습니다. 상제님이 마리산 봉우리에서 보신 천지공사가 있어요. 그때 하신 상제님 말

씀이 『도전』에 실려 있거든요. 『도전』 10편 112장 6절, 7절을 보면 ‘앞으로 어마어마

하게 큰 변화가 오는데, 난리·재앙이 오는데 선仙의 씨앗만 남는다.’는 것입니다. 가을

철의 신선 종자, 신선이 될 수 있는 종자만 남고 이번에 지구촌 80억 인류가 가을 낙엽

이 된다는 말씀이에요.

조선 시대의 남사고南師古(1509~1571) 같은 분은 돌림병이 세계 만국에 퍼질 때 백

조일손百祖一孫, 백 명 조상에 자손 하나가 살아남는다고 했습니다. 『격암유록格庵

遺錄』에 있는 말입니다.

그리고 상제님의 이 말씀도 잊지 말아야 합니다. ‘학생學生이라 부르지 마라. 죽은 사

람을 학생이라 하지 않느냐. 도생道生이라 불러라.’는 말씀입니다.

사실은 어린이, 청소년을 도생이라 해야 우리 문화의 품격에 맞습니다. 도생이란 자신

의 앞길, 나라가 나아갈 길, 인류가 나아갈 길, 온 우주와 내가 하나 되는 길을 닦는 사

람입니다. (다음 호에 계속)

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『넥스트 팬데믹을 대비하는 법』(빌 게이츠)의 <제7장 전 세계가 함께 대비하라〉 중에

서

“지금까지는 자연적으로 발생하는 병원체에 대해서만 이야기했다. 하지만 질병 모의

훈련을 함에 있어 반드시 염두에 둬야 하는, 더 불안한 시나리오가 있다. 많은 사람을

죽이거나 불구로 만들 목적에서 의도적으로 병원체를 퍼뜨리는 생물학 테러다. 바이

러스와 박테리아를 무기로 사용한 것은 이미 수세기 전부터다. (중략) 오늘날 가장 무

시무시한 무기가 될 수 있는 천연 병원체는 천연두다. 천연두가 특별히 무서운 것은 공

기 중으로 빠르게 확산되고, 사망률이 극히 높아서 감염된 사람 세 명 중 한 명은 사망

하기 때문이다. 더구나 1980년, 천연두가 퇴치된 후 대부분의 백신 프로그램이 중단

되었기 때문에 더 이상 천연두에 면역을 가진 사람이 없다.”

인간이 호모엠파티쿠스인 이유 : 신은미 김태창

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인간이 호모엠파티쿠스인 이유

RecycledStardust

2019. 1. 7.

인간이 호모엠파티쿠스인 이유 - 르몽드디플로마티크

호모엠파티쿠스는 ‘공감적 인간’을 의미한다. 경제학자 제레미 리프킨은 인간 본성의 특징을 ‘공감하는 종(種)’으로 이해한다. 호모엠파티쿠스는 인간 의식의 변화와 인류문명의 우주적 공감을 예견한다. 호...

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The Coloured Universe

4/30/23,

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샤먼은 태고시대부터 동·식물과 함께 뭇 생명과 공감함으로 자연과 공생하는 원리를 터득해 온 자다. 샤먼은 고대 접신술을 통해 산 자와 죽은 자의 영

혼과 소통하고, 시공을 초월하는 공감 능력을 지닌 인물이다. 또한 천체의 움직임과 우주의 근원적 이치를 체득해 순환적 삶의 지혜를 추구한다. 샤먼

은 타인의 고통을 자신의 고통으로 수용하고 치유하는 ‘상처받은 치유자’다. 고통의 공감과 공명 의식을 우주적 차원으로까지 확장시킨 존재다.

인간의 공감 능력은 인간 내면에 잠재된 원초적인 무의식의 본능이다. 분석심리학자 칼 G. 융(Carl G. Jung)은 인간의 근원적인 마음에는 고태적인 형

태의 심층인 ‘집단무의식’이 있다고 말한다. 집단무의식은 오랜 기간 인간 내면의 깊은 곳에 축적돼온 ‘신화적 마음’이다. 집단 무의식은 인류의 시초부

터 오늘날에 이르기까지 지속적으로 전달된 인류 공동체의 ‘원형적 심성’이다.

모든 인간의 마음에는 종교적 유전자가 존재한다. 이는 영적 본능으로 무의식의 창조적 능력이기도 하다. 모든 인간은 이념과 가치를 초월해서 태초의

시간과 순환의 근원적 원인을 추구하는 신비적 마음을 지닌다. 원초적 공감을 회복하는 것은 이처럼 내면의 ‘숨겨진 신성’을 만나는 과정이다. 신성을

만나고, 신성이 돼가는 영적 여정은 개인마다 다양하게 나타난다. 무의식의 의식화 과정은 인간을 부분적인 삶에서 전체의 삶으로 변화시킨다.

무의식의 세계를 공감의 전체성으로 확장시킨 샤머니즘의 정신은 호모엠파티쿠스의 영성적 뿌리가 된다. 샤머니즘의 영성이란 인간 의식과 무의식의

변형을 다양한 문화적 상징으로 연결함으로 개인의 영적 각성을 고양시키고, 의식변형을 통한 사회변혁을 승화시키는 인간 고유의 내면적 심혼(心魂)

과 영기(靈氣)다. 개인적 차원에서는 개인 수행의 지평을 확대하고, 사회적 차원에서는 사회 변혁을 가능케 하는 미래지향적 시민의식의 바탕이 된다.

호모엠파티쿠스는 개인적 수행을 통한 인격적 성화와 사회적 차원으로의 승화 기제를 융합함으로써 현대사회가 공통적으로 경험하는 증오, 대립, 갈

등의 문명을 화해, 치유, 통합의 문명으로 승화시킬 수 있는 공감적 인간의 원형을 제시한다.

네오샤머니즘: 내면의 신성화

한국의 샤머니즘은 고대시대부터 현대에 이르기까지 각각의 시대마다 불교, 유교, 기독교 등의 종교적 외피를 입고 습합돼 왔다. 변천과정에서도 샤머

니즘의 역할과 기능은 각 시대마다 다르게 나타났다. 예를 들면, 고대시대(신석기-삼국시대)의 샤머니즘은 정치, 사회, 개인을 포괄하는 공적 문화였으

나, 중세시대(통일신라-조선중기)의 샤머니즘은 사회, 개인의 범주로 축소돼 기능했다. 근대·현대시대(조선중기-현대)의 샤머니즘은 주로 개인의 길흉

화복에 초점을 맞추는 기복신앙으로 변화해 왔다. 현재 남아있는 샤머니즘은 지극히 축소된 형태로 점복문화와 강신무(降神巫)의 무업이 전수되고 있

을 뿐이다.

네오샤머니즘은 고전샤머니즘과 공통의 종교적 유산을 공유하면서 현대인의 진화된 종교문화적 세계관과 인간의 다양한 의식변형의 경험을 적극적

으로 수용하는 영성운동이다. 네오샤머니즘은 기존의 고전 샤머니즘으로 분류되는 샤먼적 종교경험과 무술(巫術)의 전통을 응용하고 다양한 종교문화

적 요소들을 융합시킨다. 고등 종교의 조직적인 구조가 아니라, 각각의 다양한 영성경험들을 토대로 유연한 영성협의체를 자발적으로 구성한다. 네오

샤머니즘은 마음 치유, 트라우마 극복, 영적 수행의 대중적 필요와 직접적으로 연결돼 있다. 이는 종교적 교리나 사회적 통념보다는 만물과의 공감과

자연과의 조화로운 삶을 통해 온전한 인간의 자유를 추구하는 생태적 영성이다.

네오샤머니즘의 사상적 흐름은 과거 고등종교로부터 소외되었던 샤머니즘, 영성주의, 동양철학, 연금술, 신화 등의 전통을 적극적으로 수용한다. 네오

샤머니즘은 종교 창시자 혹은 교주를 중심으로 형성된 신학과 의례보다는, 수행자들의 자발적이고 주체적인 회합과 자율적 의례를 강조한다. 공동체

의 운영은 샤먼적 의식과 경험을 지닌 수행자를 중심으로, 자발적 참여에 따라 응집과 해산을 취하는 ‘영적 협의체’ 형식을 가진다. 이런 과정에서 다

양한 경험들이 새롭게 연결되면서 ‘영적 하이브리디티(Hybridity)’와 종교적 ‘절충주의(Eclecticism)’ 현상이 특징적으로 나타난다. 즉, 네오샤머니즘은

특정 종교에 속해있지 않으면서도, 내면의 신성함을 복원시키는 수행적 영성운동이다.

네오샤머니즘은 인간 의식변형을 통한 고차원적 인식의 지평을 강조한다. 고전샤머니즘이 ‘신내림’ 현상과 같은 강신무의 전통을 강조한다면, 네오샤

머니즘은 인간 내면세계의 탐색과 성찰을 통한 성스러움의 경험을 강조한다. 신학자 루돌프 옷토는 인간 내면의 성스러운 마음을 ‘누미노제(Numinos

e)’로 표현한다. 누미노제는 모든 인간의 내면에 선험적으로 존재하는 성스러움의 감정과 공감의 마음이다. 이는 인간의 신화적 마음인 집단무의식에

서부터 출현한 거대한 영적 울림이다. 성스러움의 감정은 일상의 희로애락의 감정과는 구별된다. 누미노제는 우주만물의 원초적 공감을 상호 연결시

키는 본질적인 신비의 감정을 의미한다.

네오샤머니즘은 고대시대부터 내려온 내면의 성스러움을 찾아 인간의 고통을 스스로 치유하고 승화시킬 수 있는 능력을 배양시킨다. 네오샤머니즘은

샤먼을 모방하는 것이 아니라 ‘스스로 진정한 샤먼이 되는 것’이다. 진정한 샤먼은 두 가지 의식체계를 지닌다. 하나는 ‘의식의 일상의식’이고, 다른 하

나는 ‘의식의 통합의식’이다. 통합의식은 의식과 무의식의 통합을 의미한다. 융은 인간이 의식 에너지로만 인생을 산다면, 삶의 극히 일부만 사는 것이

라고 지적한다. 융은 ‘나의 생애는 무의식이 그 자신을 실현한 역사다’라고 고백한다.

사실 인간은 이성, 논리, 의식 외에도 감정, 직관, 무의식의 심리적 기제에 많은 영향을 받으며 살아간다. 무의식의 소외와 억압은 마음의 그림자를 창

출한다. 심리적 그림자는 내 안의 악과 어둠을 타자에게 투사하면서 기생하는 특징이 있다. 타인을 향한 과도한 공격성과 증오는 궁극적으로 내 안의

병든 무의식의 투사일 수 있다. 이런 투사도 자신의 마음의 일부인데 그것을 모르고 밖에 있다고 믿는 경향이 있다. 무의식의 그림자는 소수집단이나

개성강한 개인에게 집중되는 경우가 많다. 특정 인종, 성(性), 종교 등에 대한 극단적 혐오현상은 집단적 투사의 결과다. 고대종교에서는 동물을 ‘속죄

양’의 제물로 바침으로 집단적 그림자의 투사를 종교의례로 전향시켜왔다.

집단적 투사는 개인과 사회의 선입견과 편견을 강화시킬 뿐만 아니라 공포의 감정을 증폭시킨다. 무의식의 병든 마음에는 성스러움의 누미노제가 결

코 출현할 수 없다. 마음의 통합의식은 의식뿐 아니라 무의식의 승화까지 포함하는 것이다. 영성심리학자 윌리엄 제임스(William James)는 진정한 누

미노제의 경험은 개인을 ‘성인다운 성품’으로 변화시킬 뿐 아니라, 고통 받는 이웃과 세상을 향한 봉사와 연민의 감정을 성숙시킨다고 강조한다. 이런

자아변형의 진위여부는 자연스럽게 ‘이웃에 의해’ 알아차려지게 된다.

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4/30/23, 3:02 PM 인간이 호모엠파티쿠스인 이유 : 네이버 블로그

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엄격한 내면수행이 부재된 샤먼적 누미노제는 신성과 자아를 동일시하는 ‘자아팽창(Self-inflation)’의 영적 도취에 빠져 스스로를 ‘영웅적 착각’에 빠지

게 한다. 이는 샤먼적 인물 뿐 아니라 역사상 다양한 종교집단의 타락한 종교지도자와 정치인, 시민운동가에게서 공통적으로 발견되는 자아절대화의

병적 현상이다. 누미노제의 진정성은 개인적 수행이 뒷받침되는 초월적 겸애와 이타적 사랑이 수반돼 맺어지는 사회정치적 열매여야 한다. 이는 누미

노제의 내면적 개인 수행이 외면적 사회적 수행을 결코 배제하지 않는 원리이기도 하다. 누미노제의 매혹성은 개인적 누미노제의 경험이 사회정치적

공공성과 결별하지 않도록 끊임없이 우주적 미소를 보내는 신성한 유혹인 것이다.

네오샤머니즘은 현대인의 공허감과 소외감을 영적 위기로 진단하며 누미노제의 자아 초월적 경험을 통한 영성의 진보가 일상의 삶 속에서 지속될 것

을 강조한다. 원초적 공감의 회복은 호모엠파티쿠스가 추구하는 치유의 시작이고 과정이며, 또한 완성이다. 존재의 근원과 의식·무의식의 변형을 통한

궁극의 존재 체험은 삶의 고통을 신성화할 수 있는 영성세계를 열어주는 치유의 의식변형이다.

호모엠파티쿠스와 ‘공공 영성’

네오샤머니즘의 원초적 공감은 ‘공공영성’으로 이어진다. 김태창에 의하면 공공영성의 ‘공공’ 개념은 공공철학(Public philosophy)의 번역어가 아니라

‘매개’와 ‘연결’을 의미하는 용어다. 그는 ‘공’과 ‘사’ 사이에 ‘공공’을 매개로 연결해야 한다고 본다. 이때, 연결과 매개는 일회성이 아니라 반복성을 요구

하기에 ‘공공한다’라는 동사형으로 표현된다. 김태창의 공공 개념은 구체적인 실천성을 포함하고 있으며 삶과 제도 사이의 연결과 매개를 통한 세계의

활성화를 추구한다.

네오샤머니즘의 의식변형과 영적 각성은 궁극적으로 운둔적인 자아소외의 체험이 아니라, 자아, 타자, 공동체의 연결과 공감 확대로 귀결된다. 네오샤

머니즘의 자아치유 개념처럼 인간의 영성적 주체성의 회복은 새로운 인간 주체의 탄생을 가능하게 만든다. 사회구조적 문제와 관련해서 네오샤머니즘

은 인간의 영성적 유산이 문명의 기계적인 성격 때문에 상실돼 버린 사실을 상기시킨다. 인간의 의식변형을 통한 영적 각성은 인간 본성에 내재하는

영적 지성과 야수적 감정을 모두 수용하며 존재의 비극성을 인정하는 것에서부터 출발한다. 네오샤머니즘은 비극성이 없는 인간과 이상사회의 존립을

희망하는 것이 아니라, 인간의 존재론적 비극성을 승화시켜 자연과 우주만물의 모든 존재와 공감하는 호모엠파티쿠스의 원형을 회복하는 데 초점을

두고 있다. 그러나 이런 새로운 인간형이 사회적 변혁을 주도하기 위해서는 적절한 확산 기제가 마련돼야 한다.

인류의 미래는 현재 살고 있는 어떤 인간 집단의 투쟁에 달려 있기보다는 그들 개개인의 책무에 달려있다. 인류의 미래는 급진적인 집단적 변화보다

는 궁극적으로 개인의 깨달음과 실천을 통해 지속 가능한 문명의 변화를 가져오게 될 것이다. 네오샤머니즘에서 강조하는 개인성이란 분절적 개인이

아닌 ‘공화(空化)적 개인’을 의미한다. 이는 인간적 영위를 위한 사회적 변화와 변혁의 첫 시작은 바로 인간의 자기 비움을 통한 초극적 상태임을 의미

한다. 이를 위해 인간은 지속적으로 자아변혁을 시도해야만 하는 영적 각성의 주체자로서 호모엠파티쿠스의 개별성을 지닌다.

궁극적으로 호모엠파티쿠스의 존재론적인 힘은 인위적 학습이 아니라, 주체적 경험에 기인한 의식변형의 주체적 확장에 있다. 네오샤머니즘의 시작이

개인영성과 생태영성의 공감과 연대를 통한 생명운동에서 출발한 것이기에, 개인의 영적각성과 영성 경험은 필연적으로 공동체의 공공영성으로 확대

될 수밖에 없다. 공감의 공공영성은 인간을 속박하고 타인을 억압하는 자기중심성을 억제하는 관용과 ‘거중(居中)의 미덕’을 배양한다. 또한 공감의 공

공영성은 자신의 경험을 기초로 타인의 경험을 내재화하고 주체의 확장을 통해 타인을 수용하고 타인의 고통에 참예(參預)하는 치유의 윤리적 덕성을

가지게 한다.

이런 과정을 통해 인간은 내면의 무한성을 신성으로 승화시켜가는 ‘신성화(神性化)’의 과정을 경험한다. 이는 상호 긴밀하게 연결돼 있는 공감의 그물

망으로 인간, 사회, 자연의 관계를 유기적인 통합사회로 완성해 나간다. 호모엠파티쿠스의 공공영성은 ‘마음의 정화-누미노제의 출현-공감의 연결-세

계의 신성화’라는 영적 각성의 단계를 거쳐 발전해간다. 인간은 공생의 필연성에 따라 ‘공유된 가치’를 인지하게 되고, 개인성과 공공성이 만나게 되는

지점을 함께 발견함으로써 공감의 과정 자체가 인간 사회의 치유와 통합의 시작이 될 수 있게 한다.

‘페르헤지아’(Parrhesia): 진실의 공수

공수란 신이 샤먼을 통해 내리는 신성한 메시지다. 내면의 신성이 부활한 호모엠파티쿠스는 오직 진실만 내리는 공수를 전한다. 네오샤머니즘은 개인

의 신성화 없이 사회의 신성화는 불가능하다고 본다. 네오샤머니즘은 신성의 주체화와 인식 에너지의 재구성을 통해 자아의 영적 진보와 사회적 진보

를 동시에 추구한다. 사회적 통합의 근본에는 인간의 내면적 통합이 반드시 전제돼야 한다. 오늘날 개혁과 진보를 부르짖는 많은 이들의 혁명적 구호

속에는 성스러움이 결여돼 있다. 외적 인격인 페르소나와 자신을 동일시해 정의에 대한 독점의식과 근거 없는 특권의식, 자아 팽창의 콤플렉스에 사로

잡혀 있다. 불안한 인격성으로 사회개혁은 지속가능하지 않다. 거기에는 연민의 공감과 감동의 신비로움이 존재하지 않기 때문이다.

오늘날 진정한 샤먼은 누구인가? 그는 더 이상 영적 능력을 부여받은 소수의 선택받은 자가 아니라, 일상의 삶을 오직 진실하게 살아가고자 노력하는

수많은 ‘상처받은 치유자’들이다. 호모엠파티쿠스는 인간이 신의 은혜를 기다리는 것이 아니라, 인간 스스로 신성한 공감을 회복하는 네오샤먼이 되는

것이다. 사회변혁으로 연결되는 영성 체험은 더 이상 개인의 복을 비는 기복이나 축신 행위에만 머물지 않고, 인간과 인간, 인간과 사회, 인간과 우주

사이의 영적 통일성을 회복해 좀 더 숭고한 영성 세계로의 전이와 고양된 사회 정의를 구현하는 것이다.

호모엠파티쿠스의 네오샤머니즘 영성은 문명의 과정에서 상실한 원초적 공감을 회복해 자아와 타자, 동식물, 우주만물의 모든 존재들과 소통하며 공

감하는 유기적인 통합의 공수를 전하는 존재다. 진정한 공수란 신과 인간이 영적 공감을 나눈 통합주체로서 모든 것을 솔직하게 비판해 말하는 ‘페르

헤지아’의 의례인 것이다. 이는 단순히 거짓이 없는 상태를 의미하는 것뿐 아니라, 어떤 위험 앞에서도 진실을 말할 수 있는 신성한 공수의 윤리다.

호모엠파티쿠스는 종래의 신을 믿고 의지하는 호모렐리기우스에서 진화해 신과 동등한 관계에서 상호 공감하고 소통하는 신인간의 공명상태를 추구

한다. 또한 공감할 수 없는 신적 개념들을 소멸시키고, 신과 인간 사이의 신성의 공감대를 재창조한다. 신과 인간은 공동의 창조자다. 호모엠파티쿠스

의 치유란 고통을 제거한 상태를 의미하는 것이 아니라 다양한 고통의 세계를 이해하고 공감함으로서 고통이 전제된 근원적 깨달음을 얻는 ‘통각’(痛 4 0

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覺)의 영성을 의미한다. 호모엠파티쿠스는 개인의 영적 수행을 통한 원초적 공감의 회복은 무한한 우주의 사랑 에너지를 빛의 인식으로 확산하며 생과

생을 통합시키려는 도덕적 요구를 수용한다.

이는 라인홀드 니버의 표현처럼 진정한 자아는 내적 통합을 이루기 위해 전념해야 하며, 스스로 다른 자아들과의 통합을 위해 그들과 조화를 이뤄야

만 한다. 인격의 조화는 ‘완벽함’이 아니라, ‘원만함’이다. 호모엠파티쿠스의 네오샤머니즘 영성은 누미노제의 복원, 원만한 인격성, 공감적 연대를 통해

개인과 사회 속에 구현될 수 있는 주체적 각성을 강조한다. 고통의 해석학으로 통각의 치유와 비판, 과정적 통합을 수용하고, 상호적 공명 관계를 통해

오직 진실만을 말하는 ‘페르헤지아’의 공공영성을 추구하는 것이다.

‘당신 내면의 신’께 인사드립니다

누미노제의 감정은 개별적인 신비성과 주술성으로만 기능할 수 없다. 인간은 직관적 공감을 통해 신과 인간이 궁극적으로 합일되는 원초적 공감을 회

복함으로, 인간의 역사 속에 새롭게 개입하는 성스러움의 역사성을 구현해야 한다. 원초적 공감의 회복이란 문명화 이전의 상황으로 회귀하는 것을 의

미하는 것이 아니라, 충분히 문명화된 현재의 삶 안에서 원초적 영성을 회복하는 관계적 공감을 의미하는 것이다.

공감의 누미노제는 한 개인이 어떤 신비적 경험을 했는가의 경중보다, 얼마만큼 개인이 우주적인 신성의 세계로 변화하고 승화했는가에 관한 자기 수

양적 ‘무위(無爲)의 공감’을 강조한다. 이는 개인의 에고가 신비로운 전율과 성스러움의 감정 속에 스며들어 동거하는 ‘케노시스(kenosis)의 공감’이기

도 하다. 자기 비움의 공감은 삶의 억압적인 가치들을 전도시키는 사회개혁정신과 신성한 인연을 맺는다. 신학자 도로테 죌레는 ‘신비주의는 저항이

다’라고 말한다. 공감의 누미노제는 저항정신을 내포하고 있고, 저항정신은 누미노제의 신비성에 기초하고 있다.

개인의 영성이 체험되고, 깊어지고, 승화되면, 그 깨달음의 절정은 개별적 자아추구를 넘어, 공동체가 함께 참여하는 세계의 지속적 창조로 나아가게

된다. 이는 지배문화의 폭력을 제어하고 생명의 힘을 복원시켜 내적인 저항과 사회적 저항을 연결시키는 누미노제의 전일성을 의미한다. 누미노제의

전일성은 개인의 직접적인 참여방식 외에도 영향력 있는 이들에 대해 더 깊은 영적 영향력을 발휘할 수 있는 비폭력적 저항을 포함한다. 각각의 수행

자는 ‘정치적 신비가’로서 신성한 저항에 참예하는 성례전의 삶에 동참해야 하는 성스러운 책무를 부여받은 것이다.

새로운 공감적 인간상이 우리 사회에 뿌리를 내릴 때, 갈등과 감정으로 점철된 우리 사회가 진정한 화해와 치유로 나갈 수 있을 것이다. 이때 우리는

비로소 서로를 향해 진실한 ‘나마스테’를 고백할 수 있다. ‘당신의 내면의 신께 인사합니다.’

글·신은희

경희대 후마니타스 칼리지 교수.

 『수피즘: 신의 유혹』(2016) 등 다수의 저서가 있으며 수행과 마음치유 워크숍 <누미노제>를 운영하고 있다.

출처 : 르몽드디플로마티크(http://www.ilemonde.com)

알라딘: 니체가 눈물을 흘릴 때 어빈 D. 얄롬 (지은이)

알라딘: 니체가 눈물을 흘릴 때


니체가 눈물을 흘릴 때 - 개정

 | Meaning of Life 시리즈 11
어빈 D. 얄롬 (지은이),

임옥희 (옮긴이)필로소픽2014-02-12

원제 : When Nietzsche Wept (1992년)



Sales Point : 1,048

8.0 100자평(5)리뷰(6)

책소개

'Meaning of Life' 시리즈 11권. 니체, 루 살로메, 브로이어, 프로이트 등 걸출한 실존 인물들이 허구의 세계에서 펼치는 세기말 빈의 사랑과 운명, 지성과 의지의 드라마. 심리치료의 세계적인 권위자이자 베스트셀러 작가 어빈 얄롬이 광기의 천재 철학자 니체와 정신분석의 창시자 브로이어가 서로의 절망과 고통을 치료한다는 기발한 상상을 심리추리소설 기법으로 풀어냈다.

프로이트의 꿈과 무의식, 니체의 권력의지와 영원회귀 사상 등이 이야기 속에 자연스럽게 녹아 있어 정신분석학이 태동할 무렵의 풍경과 니체 철학의 정수를 맛보는 지적인 재미를 느낄 수 있다.

얄롬이 재구성한 정신분석학의 탄생 설화라고도 할 수 있는 이 소설은 1992년 미국에서 출간되어 이듬해 '커먼웰스클럽' 소설 부분 금메달을 수상했다. 이 책은 작가와의 인터뷰를 추가하고 번역과 문장을 다듬은 개정판으로, 필로소픽의 '나와 세계 그리고 삶의 의미'를 탐구하는 'Meaning of Life 시리즈' 제 11권이다.


목차


1. 루 살로메
2. 불경한 삼위일체
3. 꿈
4. 니체 교수의 방문
5. 혼란스러운 환자
6. 세 가지 질문
7. 두 질의 사본
8. 스트레스 논쟁
9. 망가진 심리치료
10. 성적 상상과 죄의식
11. 발작
12. 이상한 거래
13. 올가미 전략 짜기
14. 먼저 발가벗기 전략
15. 물구나무선 관계
16. 무한한 가능성을 가진 소년
17. 베르타와 불타는 집 환상
18. 3일간의 심리 운동
19. 위험한 탈주
20. 묘지에서 풀린 수수께끼
21. 가지 않은 길
22. 초인의 눈물

작가 노트
작가 후기
어빈 D. 얄롬과의 대화
옮긴이 후기
접기


책속에서


P. 157-158“감사하군요, 브로이어 박사님. 박사님과 얘길 나누니 이런 생각들을 확실히 하는 데 도움이 되는군요. 맞습니다. 내게 병은 축복이었지요. 심리학자들에게 개인적인 고통이 축복이듯이 말입니다. 그들에게 개인적인 고통은 실존의 고통과 대면하는 훈련장이지요. (…) ‘나를 죽이지 못한 것은 무엇이든지 결국 나를 강하게 만든다.’ 그러니까 ‘내 병은 축복이다’라고 고쳐 말할 수 있겠군요.”
브로이어의 확신과 자신감이 증발해버리고 말았다. 그는 니체가 다시 한 번 모든 것을 뒤집는 것에 지적인 현기증을 느꼈다. 그에게 흰 것은 검은 것이고, 좋은 것은 나쁜 것이었다. 비참한 편두통은 축복이었다. 브로이어는 상담이 손가락 사이로 빠져나가는 것을 느꼈다. 그는 다시 통제력을 회복하려고 애썼다. 접기
P. 364“프리드리히, 그래서 당신이 도무지 거부할 수 없었던 그 여자는 어떻게 됐습니까?”
니체는 주춤하다가 시계를 꺼내 보았다.
“오늘은 우리가 꽤 의미심장한 부분을 건드린 것 같은데, 혹시 또 모르죠. 우리 둘 다에게 의미심장한 부분일지. 하지만 당신은 아직 할 말이 많아 보이는데, 시간이 다 되어가고 있군요. 베르타에 대한 이야기를 계속해봐요.”
브로이어는 어느 때보다도 지금이 니체가 자신의 문제를 드러낼 수 있는 때임을 알았다. 아마 이 시점에서 니체에게 한 번 더 부드럽게 물어만 보았어도 니체의 말문이 터졌을 수도 있었다. 하여튼 니체가 브로이어에게 ‘멈추지 마세요. 생각이 흘러나오고 있으니까’라고 말했을 때 브로이어는 자기 이야기를 계속할 수 있다는 것이 오히려 기뻤다. 접기
P. 400-401“영원회귀란 당신이 어떤 행위를 선택하는 순간마다 그 행위를 영원히 또한 기꺼이 선택해야 한다는 뜻입니다. 그것은 취하지 않은 행동, 사산된 생각, 하지 않은 선택, 그 모든 것들에 대해서도 마찬가지입니다. 살아보지 못한 삶은 당신 내면에 영원히 부풀어 오른 채 남아 있어요. 억눌려 있던 본심의 목소리가 영원히 당신에게 소리칠 것입니다. (…) 이 생각을 좋아합니까, 아니면 싫어합니까?”
브로이어는 비명에 가까운 대답을 했다.
“당연히 싫지요! 내가 인생을 제대로 살지 못했을 뿐만 아니라 자유도 맛보지 못했다는 걸 의식하며 영원히 살라고요? 생각만 해도 소름이 끼치는군요.”
“그렇다면 그 생각을 좋아할 수 있는 방식으로 살면 되잖소! (…) 의무와 성실함은 속을 숨기는 커튼이고 속임수예요. 자기 해방은 의무에 대해서 신성한 ‘아니오!’를 말할 수 있는 용기거든요.” 접기


추천글
고증이 훌륭하면서도 풍부한 상상력이 가미된 지적 소설.
- 보스턴 글로브

이 책은 사르트르의 《프로이트 시나리오》 이래 위대한 사상가의 사유를 가장 잘 극화한 사례이다.
- 시카고 트리뷴

서로 충돌하는 프로이트와 니체의 천재성, 그 천재성이 태동하기 직전을 다룬 매력적인 소설이다. 흥미로운 스토리의 페이지터너.
- 팰로앨토 퍼닌설러 타임스 트리뷴

이 경탄할 만한 소설에서 어빈 얄롬은 강력한 스토리텔러이자 인간 정신의 찬란한 예언자로서 그 능력을 십분 발휘한다.
- 롤로 메이 (미국 실존주의 심리학자, 《권력과 거짓순수》의 저자)

이 책은 어빈 얄롬이 《나는 사랑의 처형자가 되기 싫다》에서 심리학적으로 한 걸음 더 나아간 결과물이다. 깊은 사유가 뛰어난 스토리텔링 속에 직조되어 있다.
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- LA 타임스 (로스앤젤레스 타임스)

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- 워싱턴포스트 북월드

이 책을 추천한 다른 분들 :
중앙일보
- 중앙일보 2014년 2월 22일자 '책꽂이'


줄거리
정신분석 기법이 아직 등장하지 않은 1882년, 성공한 의사 요제프 브로이어는 환자 베르타 파펜하임에 대한 강박적 욕망과 중년의 위기로 절망에 빠져 있었다. 어느 날 그에게 묘령의 여인 루 살로메로부터 은밀하게 한 무명 철학자를 치료해달라는 의뢰가 들어온다. 환자는 바로 만성적인 편두통과 발작, 루 살로메와의 실연으로 자살 충동에 시달리고 있던 니체였다. 그러나 자존심 강한 니체는 치료를 거부하고, 브로이어는 생각 끝에 기발한 거래를 제안한다. 자신의 절망을 니체가 철학으로 치유하고, 니체의 질병은 자신이 의학으로 치료하자는 것. 니체가 이를 수락함으로써 두 사람은 ‘대화치료’를 시작하게 된다. 처음에는 속마음을 감춘 채 치열한 지적 공방을 벌이며 마음의 벽을 높게 쌓던 두 사람은, 차츰 가면을 벗고 각자의 내면을 드러내기 시작한다. 두 사람의 우정이 깊어지는 가운데 브로이어는 마침내 니체의 철학적 상담을 통해 자기 내면 깊은 곳에 숨어 있는 실존적 불안의 실체를 직시하게 되는데….
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저자 및 역자소개
어빈 D. 얄롬 (Irvin D. Yalom) (지은이)
저자파일
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스탠퍼드대학교 정신과 명예교수인 어빈 D. 얄롬은 국제적인 베스트셀러로 알려진 『나는 사랑의 처형자가 되기 싫다』, 『치료의 선물』, 『비커밍 마이셀프』, 그리고 『니체가 눈물을 흘릴 때』 등의 저자이다.

최근작 : <죽음과 삶>,<입원환자의 집단 정신치료>,<삶과 죽음 사이에 서서> … 총 176종 (모두보기)

임옥희 (옮긴이)

경희대학교 문학박사. 사단법인 여성문화이론연구소 소장과 경희대학교 후마니타스칼리지 교수 역임. 저서로 ≪메트로폴리스의 불온한 신여성들≫, ≪젠더 감정 정치≫, ≪채식주의자 뱀파이어≫, ≪발레하는 남자, 권투하는 여자≫, ≪페미니스트 정신분석이론가들≫(공저), ≪한국의 식민지근대와 여성공간≫(공저) 등이 있으며, 번역도 하고 잡다한 글을 쓰면서 여이연 사람들과 함께 하고 있다.

최근작 : <실격의 페다고지>,<팬데믹 이후의 시민권을 상상하다>,<팬데믹 패닉 시대, 페미스토리노믹스> … 총 74종 (모두보기)


출판사 제공 책소개

철학자 니체가 심리치료를 받는다면? 정신분석의 탄생 과정을 추리소설 기법으로 그려낸 숨 막히는 걸작
니체, 루 살로메, 브로이어, 프로이트 등 걸출한 실존 인물들이 허구의 세계에서 펼치는 세기말 빈의 사랑과 운명, 지성과 의지의 드라마. 심리치료의 세계적인 권위자이자 베스트셀러 작가 어빈 얄롬이 광기의 천재 철학자 니체와 정신분석의 창시자 브로이어가 서로의 절망과 고통을 치료한다는 기발한 상상을 심리추리소설 기법으로 풀어냈다.

프로이트의 꿈과 무의식, 니체의 권력의지와 영원회귀 사상 등이 이야기 속에 자연스럽게 녹아 있어 정신분석학이 태동할 무렵의 풍경과 니체 철학의 정수를 맛보는 지적인 재미를 느낄 수 있다.

얄롬이 재구성한 정신분석학의 탄생 설화라고도 할 수 있는 이 소설은 1992년 미국에서 출간되어 이듬해 ‘커먼웰스클럽’ 소설 부분 금메달을 수상했고 지금까지 베스트셀러 자리를 지키고 있다. 이 책은 작가와의 인터뷰를 추가하고 번역과 문장을 다듬은 개정판으로, 필로소픽의 ‘나와 세계 그리고 삶의 의미’를 탐구하는 ‘Meaning of Life 시리즈’ 제 11권이다.

※ 1992년 캘리포니아 커먼웰스클럽 올해의 책 금메달(소설 부문) 수상작
※ 2009년 오스트리아 빈 ‘원 시티, 원 북’ 프로그램 선정작 접기



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이 책에서 사랑에 대한 고민지점의 실마리를 찾게 될지는 몰랐다. 분석심리학자 로버트 A. 존슨은 사랑은 자신의 가장 이상적인 부분을 상대방에서 투사하는 것이라고 했다. 이 책에서는 신이 죽은 곳에 차오르는 고독, 허무를 막아내기 위한 사람들의 필사적인 몸부림이 사랑이라고 말하는 듯하다.
그릇 2014-03-13 공감 (3) 댓글 (0)
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실존했던 세 인물이 허구의 세상에서 가상의 만남을 통해 상호 교감하는 대단히 정교하고 지적인 소설
시시프 2014-12-02 공감 (2) 댓글 (0)
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다소 중반까지는 흥미로운데 막판에 갈수록 혼란스럽다해야하나 좀 읽는데 스피드가안난다
니체가 어려워선가 능력부족인가 멍때리면 읽게되네...
sky100000 2015-07-22 공감 (2) 댓글 (0)
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처음에는 마음에 그리 와닿지 않았는데 마지막으로 갈수록 손을 못놓겠더라구요. 여운이 길게 남습니다.
hyunju791 2017-09-15 공감 (1) 댓글 (0)
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마이리뷰
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[마이리뷰] 니체가 눈물을 흘릴 때

니체의 영원회귀 힘의의지 진실의 반대말은 신념등의 문구를 정신분석학 임상에 나타나게 잘 적은 소설...마지막에 아모르파티 영원회귀를 다소 억지스러운 면도 있고,저자가 의사이다보니 정신분석틀에 니체를 억지로 꿰어 맞춘 느낌이 남..결론은 좀 허무하고 정신분석 만세라는 느낌....그러나 마지막 장을 제외하곤 니체의 사상이 잘 우러나온 소설... 진실의 반대말은 거짓이 아니라 신념이다...니체다운 말이라고 생각이 드네.
BackAttack 2017-05-11 공감(16) 댓글(0)
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절망을 철학으로 치유할 수 있을까요?



라포르시안에 [북소리]코너를 시작하고 두어 달쯤 지난 다음이라서 기억하시는 분들이 많지 않을 것 같습니다만, 강원대학교에서 철학을 강의하시는 김선희교수님의 <철학자가 눈물을 흘릴 때; http://blog.joins.com/yang412/12474996>을 소개한 적이 있습니다. 인간의 삶에 대한 고민을 해결하기 위하여 철학이 기여할 수 있는 바를 모색해본다는 내용입니다. 리뷰를 마무리하면서 어빈 얄롬교수의 <니체가 눈물을 흘릴 때>의 영향을 받은 것 아닌가 싶다는 말씀을 드렸습니다. 당시에는 책이 절판되어 읽어보지 못했기 때문에 추측에 머물렀던 것인데, 이번에 읽어보니 확신이 드는 것 같습니다. 그런 인연도 있고, 책을 읽어보니 생각거리가 많아서 [북소리]에서 소개하게 되었습니다.




어빈 얄롬는 세계적인 정신과 의사이자 미국 스탠퍼드대학교 정신과의 명예교수입니다. 정신의학분야의 전문서적도 저술하는 한편 심리치료에 관한 베스트셀러 소설의 작가로 <니체가 눈물을 흘릴 때>는 그의 대표작이라고 할 수 있습니다. 말미에 붙여둔 작가노트에는 <니체가 눈물을 흘릴 때>가 사실과 허구를 잘 엮어낸 팩션이라고 설명합니다. 이야기의 무대가 되는 1882년의 빈은 정신요법의 메카이기도 했습니다. 이야기의 핵심적 구성요소인 니체의 절망, 브로이어의 정신적 고뇌, 안나 O(베르타 파펜하임), 루 살로메, 브로이어와 프로이트의 관계, 정신분석 치료법의 동향 등은 1882년 당시 실재했던 사실들이라고 합니다.




출판사가 요약한 줄거리는 이렇습니다. “정신분석 기법이 아직 등장하지 않은 1882년, 성공한 의사 요제프 브로이어는 환자 베르타 파펜하임에 대한 강박적 욕망과 중년의 위기로 절망에 빠져 있었다. 어느 날 그에게 묘령의 여인 루 살로메로부터 은밀하게 한 무명 철학자를 치료해달라는 의뢰가 들어온다. 환자는 바로 만성적인 편두통과 발작, 루 살로메와의 실연으로 자살 충동에 시달리고 있던 니체였다. 그러나 자존심 강한 니체는 치료를 거부하고, 브로이어는 생각 끝에 기발한 거래를 제안한다. 자신의 절망을 니체가 철학으로 치유하고, 니체의 질병은 자신이 의학으로 치료하자는 것. 니체가 이를 수락함으로써 두 사람은 ‘대화치료’를 시작하게 된다. 처음에는 속마음을 감춘 채 치열한 지적 공방을 벌이며 마음의 벽을 높게 쌓던 두 사람은, 차츰 가면을 벗고 각자의 내면을 드러내기 시작한다. 두 사람의 우정이 깊어지는 가운데 브로이어는 마침내 니체의 철학적 상담을 통해 자기 내면 깊은 곳에 숨어 있는 실존적 불안의 실체를 직시하게 되는데….” 이야기의 전개가 물 흐르듯 유연하고, 상황마다의 심리묘사가 뛰어나서 마치 실제로 있었던 이야기를 기록한 것이 아닌가 하는 생각이 들기도 합니다.




책을 읽고 난 다음에도 여운이 길게 남는 것들이 몇 가지 있었습니다. 우선은 김선희교수가 주장하는 인간의 삶에 대한 철학적 접근이 가능하겠는가 하는 점입니다. 브로이어박사는 아내와 함께 베네치아를 여행하는 동안 루 살로메라는 아름다운 여성을 만나게 됩니다. 그녀는 헤어진 친구 니체교수가 절망으로 자살을 고민하고 있다면서 그의 절망을 치료해달라고 부탁합니다. 하지만 브로이어박사는 절망을 의학적 증상으로 보기 어렵다고 합니다. 모호하고 부정확하며 관념적인 것이라서 의학적 치료법이 없다는 것입니다. 그럼에도 불구하고 브로이어박사가 니체교수를 맡게 된 것은 아름다운 루 살로메의 부탁이었기 때문이었습니다. 이 책에 등장하는 루 살로메는 브로이어박사와 니체교수의 만남을 주선하는 역할에 머물고 있습니다. 하지만 루 살로메와의 만남과 이별에서 니체는 환희와 절망을 오갔고, 절망을 딛고 일어나 창조를 일구어냈다는 것입니다. 그것은 루 살로메가 가진 묘한 재능이 일조를 한 셈인데, 그녀는 당대의 수많은 창조적 인물들의 내면에 불을 질러 자극하는 특출한 능력이 있었다는 것입니다. 니체가 그랬고, 라이너 마리아 릴케가 그랬던 것입니다. 니체와 루 살로메의 관계는 고명섭기자가 <니체극장; http://blog.joins.com/yang412/12970004>에서 잘 정리하고 있습니다(고명섭 지음, 니체극장 311-351쪽, 김영사, 2012년).




니체교수를 진찰한 브로이어박사는 그의 지독한 편두통치료를 위하여 입원을 제안하는데, 편두통을 빌미로 니체교수의 자살의도를 확인하려는 생각이었습니다. 정작 니체교수가 치료를 거부하고 떠나려 하자 자신의 절망을 니체교수가 철학으로 치유하고, 니체교수의 편두통은 자신이 의학으로 치료해보자는 기발한 제안을 하게 됩니다. 브로이어박사의 절망은 안나 O라는 익명의 젊은 여자환자에게 빠져들었다가 아내의 강압으로 관계를 정리한 뒤에 생긴 것으로 설정하고 니체교수에게 치료를 부탁한 것입니다. 그런데 니체교수와 대화를 이어면서 설정했던 절망이 실체였다는 것을 깨닫게 됩니다. 의학의 길에 들어서면서 환자와의 감정이 깊어지는 것에 주의하라는 이야기를 들었던 것으로 기억합니다. 치료에 부정적인 영향을 미칠 수 있을 뿐 아니라 부적절한 관계로 윤리적 문제가 될 수도 있기 때문입니다. 쉽게 정의할 수는 없겠지만, 환자와의 관계는 적정한 거리를 유지하는 것이 중요하다고 하겠습니다.




어떻든 니체교수는 브로이어박사의 이야기를 듣는 가운데 철학이 인간의 관념적 문제에 대하여 해결방안을 내놓을 수 있겠다는 생각을 하게 됩니다. 일종의 응용철학의 영역을 시도하는 셈입니다. 환자진료를 두고 간섭하는 아내와의 갈등이 깊어가고 있는 브로이어박사에게 니체교수는 ‘진리를 추구하는 사람들은 마음의 평화를 버리고 자기 인생을 탐구하는데 바쳐야 한다’(288쪽)라고 하면서 사고실험을 해볼 것을 권유합니다. 드디어 브로이어박사는 프로이트박사에게 최면요법을 부탁하게 됩니다. 스스로 최면상태에 들어 니체교수가 권유한 자유로의 도피를 경험하려는 것입니다. 최면상태에서 브로이어 박사는 아내 마틸데에게 이별을 통보하고 집을 떠나 안나O가 입원하고 있는 요양원을 찾아갑니다. 하지만 그녀에게 향하던 마음이 부질없는 것이었음을 깨닫고 돌아섭니다. 다음은 아내의 성화로 해고했던 에바를 만나 도움을 얻고자 하지만, 그녀의 마음이 이미 돌아섰다는 것을 확인하였을 뿐입니다. 브로이어박사가 향한 곳은 이야기가 시작된 베네치아입니다. 베네치아의 분위기에 맞지 않는 자신을 변모시키기 위하여 수염을 깍고 적당한 옷가지를 찾지만 그는 결국 아내 마틸데를 사랑하고 있다는 사실을 깨닫게 됩니다.




의과대학을 졸업한 브로이어는 부자집 딸인 마틸데와 결혼함으로써 사회적 위치를 공고히 할 수 있었지만, 반대급부적으로 아내가 자신을 구속한다는 생각을 해왔던 것입니다. 그녀 때문에 감옥에 갇혀 있다고 생각한 그는 다른 여자들, 다른 삶을 경험할 자유를 꿈꾸었던 것입니다. 하지만 막상 아내를 떠나 자유를 얻은 상황에서 또 다른 구속을 찾아 안나O 그리고 에바를 찾았다는 사실을 깨닫게 된 것입니다. ‘모든 사람은 자신이 견딜 수 있는 만큼의 진실을 선택해야 한다’라는 니체교수의 조언대로 아내와의 결혼은 자신이 결정한 선택인 만큼 그것을 받아들이는 것이 옳다는 결론에 도달한 것입니다. 결국 브로이어박사는 니체교수의 철학적 사유를 통하여 자신이 가지고 있던 절망을 치유하는데 성공한 셈입니다. 우리 시대에서 많은 브로이어박사를 만날 수 있는 것 같다는 생각을 하면서 스스로를 돌아보면 어떨까 싶었습니다.




자신의 절망이 잘못된 생각의 결과였다는 사실을 깨닫게 되었고, 현재의 삶에서 행복을 찾게 되었다고 말한 브로이어박사는 그동안 접근하지 못하던 문제, 니체교수에게 비슷한 문제는 없는가 묻습니다. 루 살로메의 이야기를 털어놓으라고 압박한 것입니다. 니체교수도 루 살로메와의 관계를 털어놓으면서, 브로이어교수가 안나O와의 관계로 인한 절망을 치유하는 과정을 지켜보면서 자신 또한 루 살로메와의 관계로 절망하고 있었음을 고백합니다. 브로이어박사 역시 루 살로메의 요구로 자신이 니체교수의 진료를 맡게 되었다고 고백하자 니체교수가 발작을 일으킵니다. 니체교수를 진정시킨 다음 두 사람은 서로의 입장과 생각을 허심탄회하게 털어놓습니다. 그 과정에서 루 살로메의 실체를 깨닫게 된 니체교수는 눈물을 흘립니다. 루 살로메가 허상에 불과했다는 사실을 깨닫게 된 것입니다. 니체교수는 자신의 눈물에 대하여 홀로 죽어가는 것에 대하여 브로이어에게 말하면서 역설적으로 안도감을 느꼈으며, 그러한 느낌을 브로이어와 함께 나눌 수 있었던 것에 대한 강렬한 감동 때문이었다고 의미를 부여합니다. 철학자의 눈물을 일반인과는 그 의미까지도 다른 것 같습니다. 하지만 모든 이에 있어 눈물을 마음을 정화시키는 치료제인 것은 분명합니다.




브로이어박사와 니체교수의 이야기에서 욕망의 허상을 깨닫게 된 것도 큰 깨달음입니다만, 어느 의사에게도 중요한 두 가지를 다시 새긴 것도 수확입니다. 의사-환자와의 관계는 적절한 거리가 중요하다는 점은 앞서 말씀드렸고, 두 번째 중요한 점은 의사가 환자의 질병에 대한 전통적인 접근방식입니다. 니체교수는 만난 브로이어박사는 90분에 걸쳐 환자의 이야기를 듣고 꼼꼼하게 기록하면서 철저하게 진찰을 합니다. 정리해보면, “우선 환자가 자기의 병에 관해 자유롭게 말하는 것을 주의 깊게 들은 다음 체계적으로 각각의 증상을 조사했다. 증상의 처음 양상, 시간의 경과에 따른 변화, 치료에 대한 반응을 기록했다. 다음 단계는 몸에 있는 모든 기관계를 체크하는 것이었다. 머리끝에서 시작해 점점 내려와 발끝까지 샅샅이 살폈다. (…) 이와 같은 기능검사는 환자의 기억과 일일이 대조를 거쳐 아무 것도 놓치는 일이 없도록 했다. 브로이어는 심지어 이미 진단을 확신하는 경우에도 그 어떤 것도 빼먹지 않았다. 다음으로 환자의 병력을 주의 깊게 살폈다. 환자의 어린 시절 건강 상태, 부모와 형제들의 건강상태, 직업 선택, 사회생활, 군 복무, 지리적 이동, 식습관과 여가 시간 선호도 등 생활의 다른 측면들을 샅샅이 살폈다. 마지막 단계는 통찰력을 최대한 발휘하여 지금까지의 자료를 토대로 다른 모든 것들에 대해 질문하는 것이었다.(90-91쪽)”




여기 요약한 내용만을 보면 우리나라의 의료현실에서는 결코 가능한 일이 아니라고 할 것입니다. 우리나라의 의료현실에서 환자에게 많은 시간을 할애할 수 없다는 이유로 환자가 호소하는 증상을 중심으로 포괄적인 검사를 진행하고 검사결과에 따라서 문제를 압축해 들어가는 접근방식이 우리나라의 의료현장에서 볼 수 있는 일반적인 현상이라고 합니다. 그와 관련하여 검사실 검사에 대한 브로이어박사의 견해는 참고할 만합니다. “빈 의대에서는 자네에게 뭘 가르친 게야? 오감으로 검사하라고 하지 않았던가? 프로이트박사? 실험실 테스트는 잊어버리게. 그건 유대인 의학이야. 실험실 결과는 자네가 이미 오감으로 검사한 것을 확인해주는 것뿐일세.(130쪽)” 요즈음 우리나라 병원에서는 검사를 지나치게 많이 하는 경향이 있습니다. 최근에 이세돌기사와 대국에서 승리함으로써 우리에게 충격을 안겨주었던 알파고의 다음 목표가 의사가 될 수도 있습니다. 환자를 두고 누가 빠른 시간에 정확한 진단을 내릴 수 있는가를 두고 시합을 한다면 이런 방식의 진료에 익숙해진 우리나라의 어느 의사도 알파고를 이기지 못할 것 같습니다.




마지막으로 저자는 니체교수의 수많은 저작물에 담긴 내용을 인용하고 있는데, 지나치게 단편적이라는 생각이 들었습니다. 예를 들면, 보로이어박사가 니체교수를 처음 진찰할 때 <즐거운 학문>에 나오는 ‘죽은 자의 최후의 보상은 더 이상 죽지 않으리라!’라는 대목을 인용합니다.(115쪽). 아마도 제가 읽은 <즐거운 지식>이 같은 책이 아닐까 싶어 열심히 찾아보았지만, 저자가 인용한 대목을 찾을 수가 없었습니다. ‘농담, 음모 그리고 복수’라는 제목으로 된 독일식 압운의 서곡과 모두 5부로 구성된 <즐거운 지식>은 아주 독특한 형식으로 구성되어 있습니다. 어떤 것은 짧은 경구의 형식을, 어떤 것들은 엽편소설(葉篇小說)처럼 짧은 글로 구성되어 있습니다.




<니체가 눈물을 흘릴 때>를 읽고 난 느낌을 정리해보면, 가볍지 않은 두께만큼이나 생각거리가 많은 책읽기였습니다.
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처음처럼 2016-04-25 공감(4) 댓글(0)
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[어빈 얄롬] 니체가 눈물을 흘릴 때 When Nietzsche Wept (1992, 2003)



3.7




479페이지, 25줄, 28자.




(본 블로그의 글은 줄거리가 포함되거나, 감추어진 비밀 등이 묘사될 수 있습니다.)




브로이어는 아직 마흔인데 루랑 비교하면서 나이가 절반도 안된다고 생각하고(절반은 넘지요.) 아내는 36살인데 열 살 가까이 (고작 네 살 차이인데) 차이난다고 생각하네요. 본문을 읽을 때 처음에는 40대 중반인 줄 알았는데, 작가가 일부러 골탕 먹이려고 하는 걸까요, 아니면 이것도 암시일까요?




아내가 자기가 본 여자 중에서 제일 아름다운 여자인 데도 미인 환자를 대하면 빠져드나 봅니다. 뒤로 가면 그게 아닌 것처럼 기술되지만 그건 한참 뒤의 이야기입니다.




우리나라에서 2006년도에 이미 출간되었던 책이네요. 리더스북이라는 출판사에서. 이번엔 출판사가 다르지만 같은 번역자인 것으로 보아 조금 고치고 나왔을까요? 아니면 그냥 계약만 하고 판형만 새로 짰을까요?




저자가 정신의학자로 되어 있네요. 글이 좀 딱딱해 보인다고 했더니만. 내용 자체는 흥미를 불러일으키는데 이상하게도 자꾸만 손에서 책을 내려놓고 싶어져서 곤란했습니다. 겨우겨우 두 번째로 빌려왔다는 걸 상기하여 읽을 수 있었습니다.




문득 블로그를 몇 들춰보았더니 책 표지가 보이더군요. 그런데 설명은 책 표지가 아니라 영화 포스터라고 붙어 있었습니다. 그래서 둘을 대충 비교해 보니 다르네요. 포스터의 여자는 사진이지만 표지의 여자는 그림이고 약간 변형되었습니다. 같은 블로그에서 루 살로메의 사진이 있더군요. 음, 실제 인물이군 하고 다 읽은 다음 작가 노트, 후기를 읽으니 몇 유명 인물은 실제이고 관계나 말은 창작인 모양입니다.




등장인물(호칭순)

니체(프리드리히 니체, 철학자, 환자명 에카르트 뮐러), 루 살로메(21살, 러시아 미녀, 니체 소개자), 마틸데(브로이어의 아내, 36세), 베르타(베르타 파펜하임, 환자 겸 애인, 환자명 안나 O, 대략 23세), 브로이어(요제프 브로이어, 의사, 대화요법 시도자, 40살), 프로이트(지그문트 프로이트, 26세, 젊은 의사)




160401-160402/160402




그녀는 보기 드문 미인이었다. 반듯한 이마, 강인하고 조각처럼 빚어놓은 턱, 밝게 빛나는 푸른 눈동자, 충만하고 관능적인 입술, 꾸밈없이 빗어 넘긴 은빛 섞인 금발, 아름다운 귀와 길고 우아한 목선을 드러낸 올림머리.
- 접기
수산 2017-03-27 공감(2) 댓글(0)
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철학과 정신분석학이 만난 소설



<치료의 선물>,<나는 사랑의 처형자가 되기 싫다>,<카우치에 누워서>에 이어 얄롬의 또 다른 작품이다. 제목을 검색하고 나서 책을 떠올리자 먼저 루살로메의 모습이 그려지면서 오래전에 봤던 기억이 났다. 그때는 왜 이 책을 읽어볼 생각조차 못했을까? 기이한 생각이 들었다. 아직 때가 아니었던가 보다. 이제야 이 책을 소화할 수 있는 때가 됐나보다.




소설은 1800년대를 배경으로 펼쳐진다. 주요 등장인물인 프리드리히 니체, 요제프 브로이어, 안나O, 루 살로메, 지그문트 프로이트 등 실제 역사적 상황 속에서 존재했던 인물들이지만 소설은 실제와 허구가 적적히 배합되었다. 소설은 주로 브로이어와 안나O의 사랑,니체와 루 살로메와의 사랑을 철학과 정신분석학과 버무려 그려내고 있다. 그래서 이 소설은 정신분석학이 탄생하는 과정에 대한 우화로도 읽힐 수 있다.

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요제프 브로이어는 루 살로메로부터 절망에 빠져 자살할지도 모르는 자신의 친구 니체를, 니체 자신도 모르게 치료해 달라는 부탁을 받는다. 니체를 치료하기 위해 브로이어는 그를 로종에 입원시켜 자신이 니체의 편두통을 지켜보며 치료하고, 대신 니체는 자신의 절망을 철학적으로 치유하기로 계약을 맺는다. 그러나 브로이어와 니체는 오히려 그 역할이 전도되어버린다.




"이상해요. 하지만 내 생애 처음으로 가장 깊은 내면에서 나의 고독을 드러냈을 때,바로 그 순간 그 고독이 눈 녹듯 사라지다니! 내가 다른 사람과 접촉해본 적이 결코 없었다고 당신에게 말했던 그 순간이야말로 다른 사람이 나에게 접촉하도록 허용해준 최초의 순간이죠. 엄청난 순간이죠. 마치 아주 커다란, 내 속의 얼음덩어리가 갑자기 쩍 갈라지면서 산산조각 난 것 같아요."..."역설이군요! 고독은 오직 고독 속에서만 존재하죠. 일단 같이 공유되면 그것은 소멸합니다" .....p559

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니체를 생각하면 "신은 죽었다"라는 허무주의 사상이 먼저 떠오르며 철학은 어렵다는 생각이 든다. 그런데 소설은 그들의 사랑과 조화되면서 철학과 정신분석학에 어렵지 않게 접근하고 있다. 등장인물들이 실존인물이었다는 점은 소설이 독자에게 현실감있게 다가온다는 점에서 매력적이다.


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책의미로 2015-01-10 공감(1) 댓글(0)
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철학적 정신치료



얄롬이 소설의 형식으로 쓴 정신치료의 한 모습이다. 궁극의 절망의 철학자 니체와 정신분석의 효시라 할 수 있는 브로이어와의 대화를 소설로 구성했다. 얄롬은 쇼펜하우어나 니체를 자신의 치료철학의 모토로 삼은 듯 한데 그들이 주장한 허무와 절망과 그럼에도 불구하고 다시 한 번 삶을 살아내는 극복인의 정신을 얄롬은 이 책 곳곳에서 니체의 핵심사상을 통해 소개하고 있다. 지금 여기에서 환자와 치료자 사이에서 벌어지는 사건에 중점을 두는 얄롬의 치료법과 니체와 쇼펜하우어의 사상이 어떻게 접목되는지는 모르겠지만 오늘날 정신치료의 뼈대라고 할 수 있는 대화치료가 어떻게 이루어지는지 두 주인공을 통해 알 수 있다.
니체와 브로이어뿐만 아니라 이 책에는 실존 인물들이 많이 등장한다. 물론 모두가 역사적 사실은 아니지만 니체와 브로이어는 실제 환자와 의사로 만날 뻔 했다. 안나 오로 알려진 베르타 퍼펜하임, 루 살로메, 프로이트도 등장한다. 실제 이들의 역사를 알고보면 이 소설이 꽤나 있을 법한 사건으로 보여지며 더욱 흥미로울 것이다.
거절할 수 없는 여인 루 살로메의 부탁 때문에 니체를 치료하기 위해 브로이어는 자신도 니체에게 철학적인 치료를 받겠다고 거짓믈 말하며 둘은 계약을 맺는다. 브로이어는 물론 거짓이지만 처음으로 환자 역할을 하며 대화치료에 임하게 되는데 종국에는 니체 철학의 치유적 요소와 대화치료가 갖는 치유적 요소로 인해 진짜 환자가 되어 버리며 자신의 변화를 경험한다. 철학 역시 충분히 정신치료적 도구로 사용될 수 있음을 보여주었다.
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dr4mind 2014-08-21 공감(0) 댓글(0)
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