2026/07/10

신성함을 찾아서: 세예드 호세인 나스르의 삶과 사상에 대한 대화

In Search of the Sacred: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought by Seyyed Hossein Nasr | Goodreads

https://ia803206.us.archive.org/2/items/HosseinNasr/Nasr%2C%20Seyyed%20Hossein%20-%20In%20Search%20of%20the%20Sacred%2C%20A%20Conversation%20with%20Seyyed%20Hossein%20Nasr%20on%20His%20Life%20and%20Thought%20%282010%29.pdf



In this book, a series of interviews offers an accessible, revealing, human and intellectual biography of leading Islamic scholar Seyyed Hossein Nasr.

Seyyed Hossein Nasr is one of the preeminent philosophers writing today. Sure to be a key resource for decades to come, In Search of the Sacred: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought illuminates Nasr's experiences and shares his insights on topics from religion and philosophy to science and the arts.

Based on a series of interviews, the book combines traditional autobiography with an exploration of the intellectual and spiritual trajectories of the author's thought during key periods of his life. In doing so, it presents a fascinating panorama, not only of the life and ideas of one man, but also of major events ranging from intellectual life in Iran during the Pahlavi period and the Iranian Revolution to some of the major religious and intellectual debates between Islam and modernism. Nasr writes that his "whole life has been a quest for the sacred." This work connects that quest with some of the most important issues of the day in encounters between Islam and the West.
===

In Search of the Sacred: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought

From Wikipedia, the free encyclopedia

In Search of the Sacred: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought is a 2010 book about the life and thought of the Iranian philosopher Seyyed Hossein Nasr.[1][2][3][4]

References

  1.  MacDonald 2011, pp. 132–135.
  2.  Mirtaheri 2012, pp. 590–592.
  3.  Dagli 2014, pp. 225–227.
  4.  Lakhani 2010, pp. 193–199.

Sources



===
In Search of the Sacred: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought

Seyyed Hossein Nasr
, 
رامین جهانبگلو
3.69
158 ratings25 reviews
In this book, a series of interviews offers an accessible, revealing, human and intellectual biography of leading Islamic scholar Seyyed Hossein Nasr.

Seyyed Hossein Nasr is one of the preeminent philosophers writing today. Sure to be a key resource for decades to come, In Search of the A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought illuminates Nasr's experiences and shares his insights on topics from religion and philosophy to science and the arts.

Based on a series of interviews, the book combines traditional autobiography with an exploration of the intellectual and spiritual trajectories of the author's thought during key periods of his life. In doing so, it presents a fascinating panorama, not only of the life and ideas of one man, but also of major events ranging from intellectual life in Iran during the Pahlavi period and the Iranian Revolution to some of the major religious and intellectual debates between Islam and modernism. Nasr writes that his "whole life has been a quest for the sacred." This work connects that quest with some of the most important issues of the day in encounters between Islam and the West.
Genres
Philosophy
Religion
Nonfiction
Islam
412 pages, Hardcover

First published July 14, 2010


Book details & editions



13 people are currently reading



250 people want to read
About the author
Profile Image for Seyyed Hossein Nasr.
Seyyed Hossein Nasr
254 books740 followers

Follow
Seyyed Hossein Nasr was born on April 7, 1933 (19 Farvadin 1312 A.H. solar) in Tehran into a family of distinguished scholars and physicians. His father, Seyyed Valiallah, a man of great learning and piety, was a physician to the Iranian royal family, as was his father before him. The name "Nasr" which means "victory" was conferred on Professor Nasr's grandfather by the King of Persia. Nasr also comes from a family of Sufis. One of his ancestors was Mulla Seyyed Muhammad Taqi Poshtmashhad, who was a famous saint of Kashan, and his mausoleum which is located next to the tomb of the Safavid king Shah Abbas, is still visited by pilgrims to this day.

Seyyed Hossein Nasr, currently University Professor of Islamic Studies at the George Washington University, Washington D.C. is one of the most important and foremost scholars of Islamic, Religious and Comparative Studies in the world today. Author of over fifty books and five hundred articles which have been translated into several major Islamic, European and Asian languages, Professor Nasr is a well known and highly respected intellectual figure both in the West and the Islamic world. An eloquent speaker with a charismatic presence, Nasr is a much sought after speaker at academic conferences and seminars, university and public lectures and also radio and television programs in his area of expertise. Possessor of an impressive academic and intellectual record, his career as a teacher and scholar spans over four decades.

Professor Nasr began his illustrious teaching career in 1955 when he was still a young and promising, doctoral student at Harvard University. Over the years, he has taught and trained an innumerable number of students who have come from the different parts of the world, and many of whom have become important and prominent scholars in their fields of study.

He has trained different generations of students over the years since 1958 when he was a professor at Tehran University and then, in America since the Iranian revolution in 1979, specifically at Temple University in Philadelphia from 1979 to 1984 and at the George Washington University since 1984 to the present day. The range of subjects and areas of study which Professor Nasr has involved and engaged himself with in his academic career and intellectual life are immense. As demonstrated by his numerous writings, lectures and speeches, Professor Nasr speaks and writes with great authority on a wide variety of subjects, ranging from philosophy to religion to spirituality, to music and art and architecture, to science and literature, to civilizational dialogues and the natural environment.

For Professor Seyyed Hossein Nasr, the quest for knowledge, specifically knowledge which enables man to understand the true nature of things and which furthermore, "liberates and delivers him from the fetters and limitations of earthly existence," has been and continues to be the central concern and determinant of his intellectual life.
======
Rate this book

Community Reviews
3.69
158 ratings25 reviews

Displaying 1 - 10 of 25 reviews
Profile Image for Syd Amir.
Syd Amir
131 reviews
51 followers

Follow
October 29, 2015
تا این جایی ک من خوندم کتاب بسیار تاثیر گذاری بود. بخصوص وقتی ادم خودش رو با این مرد مقایسه میکنه این ک چقدر مطالعه کرده جقدر در عین گستردگی مطالعه اش عمیق هم هست احساس خسران میکنه. ب این ک توی زندگی اش توی دوره ی جوانی و دانشجویی اش فرصت داشته این همه ادم های بزرگ رو ببینه حسودی ام شد. ازین ک این همه سال با کربن و شهید مطهری هر هفته(؟) میرفتن کلاس درس علامه طباطبایی متعجب شدم! :)
دوست-داشتنی-ها


제가 읽어본 바로는, 그 책은 정말 인상적이었습니다. 특히 그분과 저를 비교해 보면, 그분의 학문적 깊이와 폭넓음을 생각하면 부족함을 느끼게 됩니다. 젊은 시절과 학창 시절에 그렇게 많은 훌륭한 사람들을 만날 기회가 있었다는 사실이 부러웠습니다. 카르빈과 샤히드 모타하리와 함께 알라메 타바타바에이 교수님의 수업에 매주 참석했

17 likes

Like

Comment


Profile Image for Pedram.
Pedram
168 reviews
45 followers

Follow
February 5, 2015
اگر میخواهید زندگی‌نامه سید حسین نصر –فیلسوف و الهی‌دان را بدانید، آراء و نظرات تاریخی، دینی و فلسفی وی را بشنوید باید این کتاب را بخوانید. چاپ اصلی کتاب به سال ۲۰۱۰ و به انگلیسی بوده و توسط سید مصطفی شهرآیینی ترجمه خوبی شده. کتاب شش بخش است که دو بخش ابتدایی بیشتر سرگذشت سید حسین نصر است و افرادی مهمی که ایشان دیدار کردن.
پدر نصر نقش مهمی در زندگی او داشته، پدری پزشک که جایگاه اجتماعی بالایی داشته و همین طور جد مادریشان که شیخ فضل الله نوری بوده اند. از طریق همین خانواده در سنین کودکی به خواندن اشعار کلاسیک فارسی میپردازد. به رضاشاه به چشم احترام و شگفتی مینگریسته. بعد از تحصیل در رشته فیزیک در آمریکا، به فلسفه روی می‌آورد و بعد از تحصیل در تاریخ علم با گرایش علوم اسلامی به ایران باز میگردد. در دانشگاه تهران سمت های مختلفی برعهده میگیرد و دانشجویان ایرانی و خارجی زیادی را تربیت میکند. به معماری اسلامی و ایران علاقه داشته و سعی فراوان در نگاهداشت آن داشته. نام خیابان‌های ملاصدرا و میرداماد در تهران را او پیشنهاد میدهد.
با اقدامات سیاسی مخالف است و رسالتش را چیز دیگر و بالاتری میداند. او خود و هانری کربن را مدخل شناسایی فلسفه ایرانی و اسلامی به جهان غرب میداند و کربن را به این سبب بسیار می‌ستاید. همین طور که خود می‌گوید: عالم فلسفي من تركيبي است ميان جاويدان خرد كه من مدافع و از جمله نمايندگان آنم، و سنت اسلامي كه در راه احياي آن كوشيده‌ام و خود را از پيكره آن جدا نمي‌دانم. او خود را متجدد و اصلاح طلب همجون اسد آبادی و محمد عبده مصری نمیداند بلکه خود را احیاگر اندیشه اسلامی و پاره‌ای از سنت فلسفی اسلام میدادند و به معنای کلمه سنت گرا همانند گنون و شووان.
نصرهمچون چهارراهی است که آدم‌های مهمی از آن عبور کرده‌اند. از جد مادری‌اش که شیخ فضل الله نوری بوده، پسر عموی‌ مادری نورالدین کیانوری، هادی حائری، سید محمد کاظم عصار تا ایرج افشار، مهدی الهی قمشه‌ای، مطهری، علامه طباطبائی، هانری کربن و جواهر لعل نهرو...
حرف آخری بود که حذف کردم.
دین
 
عرفان
철학자이자 신학자인 세예드 호세인 나스르의 생애와 그의 역사적, 종교적, 철학적 견해를 알고 싶다면 이 책을 읽어보세요. 이 책은 2010년 영문판으로 출간되었으며, 세예드 모스타파 샤흐라이니가 훌륭하게 번역했습니다. 총 6부로 구성된 이 책의 첫 두 부분은 주로 나스르의 생애와 그가 만난 중요한 인물들에 대한 이야기입니다. 나스르의 아버지인 의사는 사회적 지위가 높았으며, 외할아버지인 셰이크 파즐룰라 누리 또한 그의 삶에 중요한 영향을 미쳤습니다. 이러한 가족 배경 덕분에 그는 어린 시절부터 고전 페르시아 시를 접할 수 있었습니다. 그는 레자 샤를 존경과 경외의 눈으로 바라보았습니다. 미국에서 물리학을 공부한 후 철학으로 전향했고, 과학사를 연구한 뒤 이슬람 학문에 집중하기 위해 이란으로 돌아왔습니다. 그는 테헤란 대학교에서 여러 직책을 맡아 많은 이란인과 외국 학생들을 가르쳤습니다. 그는 이슬람과 이란 건축에 관심이 많았고 이를 보존하기 위해 부단히 노력했습니다. 테헤란의 거리 이름에 물라 사드라와 미르 다마드의 이름을 붙이는 것을 제안하기도 했습니다. 그는 정치적인 행동에 반대하며 자신의 사명을 더 고귀한 것으로 여겼습니다. 
그는 자신과 앙리 코르뱅을 서구 세계에 이란과 이슬람 철학을 알리는 관문으로 생각하며, 특히 코르뱅을 높이 평가했습니다. 그는 스스로 이렇게 말했습니다. "나의 철학 세계는 내가 옹호하고 대표하는 영원한 지혜와 내가 부활시키려 노력해 온 이슬람 전통의 결합이며, 나 자신을 그 전통과 분리된 존재로 여기지 않는다." 
그는 자신을 아사다바디나 무함마드 압두 미스리처럼 근대주의자나 개혁주의자로 여기지 않고, 오히려 이슬람 사상의 부흥자이자 이슬람 철학 전통의 일부이며, 귀농이나 쇼뱅처럼 진정한 의미의 전통주의자로 여겼습니다. 
나스르는 중요한 인물들이 거쳐간 교차로와 같은 곳이었습니다. 그의 외할아버지인 셰이크 파즐라 누리(Sheikh Fazlullah Nouri), 그의 외사촌 누르 알 딘 키아누리(Nour al-Din Kianuri), 하디 하에리(Hadi Haeri), 세이예드 모하마드 카젬 아사르(Seyyed Mohammad Kazem Assar)부터 이라즈 아프샤르(Iraj Afshar), 메흐디 엘라히 콤쉐히(Mehdi Elahi Qomshehi), 모타하리(Motahari), 알라메 타바타베이(Allameh Tabatabaei), 헨리 코빈(Henry Corbin), 자와할랄 네루(Jawaharlal Nehru)까지… 제가 마지막으로 생략한 단어였습니다. 수피즘의 종교
12 likes

Like

Comment

Profile Image for Mojtaba.
Mojtaba
111 reviews
23 followers

Follow
September 15, 2020
هر چند دکتر نصر، شناخته شده ترین و بین المللی ترین فیبسوف مسلمانه و بر همین اساس خواندن کتاب خالی از لطف نیست ولی در کل این کتاب به جذابیت مصاحبه جهانبگلو با شایگان نبود

8 likes

Like

Comment

Profile Image for Nazmi Yaakub.
Nazmi Yaakub
Author 
11 books
285 followers

Follow
September 11, 2018
Antara buku yang mengambil masa lama untuk membacanya tetapi bukan kerana isinya tidak bagus, bahkan layak diberikan lima bintang, sebaliknya saya membaca versi e-buku hingga memerlukan ruang yang lebih selesa untuk menyusur perjalanan hidup tokoh besar dalam dunia agama, falsafah, pemikiran dan seni Islam-Parsi yang menguasai pula kebudayaan dan pemikiran Barat.

Kita akan menyusuri sejarah hidup Prof Seyyed Hossein Nasr ini sejak dari kecil dan menyaksikan bukan saja ranah kebudayaan Islam-Parsi yang menumbuhkannya hingga menjadi ilmuwan, bahkan didikan keluarga khususnya bapanya sendiri.

Buku ini bukan hanya mengenai Nasr, bahkan juga mengenai pemikiran dalam Islam, Syiah dan Iran, politik Shah hingga Khomeini, falsafah dan pemikiran Timur serta Barat, termasuk bagaimana sekularisme dan modenisme terkait dalam kehidupan kita khususnya umat Islam dan manusia Timur.
2018
 읽는 데 시간이 오래 걸리는 책이지만 내용이 부실해서가 아니라, 오히려 별 다섯 개를 줄 만한 책입니다. 저는 종교, 철학, 사상, 예술 분야에서 이슬람-페르시아를 대표하는 위대한 인물이자 서양 문화와 사상에도 지대한 영향을 미친 세예드 호세인 나스르 교수의 일대기를 편안한 공간에서 따라가기 위해 전자책 버전을 읽었습니다. 이 책은 나스르 교수의 어린 시절부터 그의 삶을 조명하며, 그를 과학자로 성장시킨 이슬람-페르시아 문화뿐 아니라 그의 가족, 특히 아버지의 성장 과정까지 보여줍니다. 나스르 교수 한 사람에 대한 이야기일 뿐만 아니라, 이슬람, 시아파, 이란의 사상, 샤 왕조부터 호메이니에 이르는 정치, 동서양 철학과 사상, 그리고 세속주의와 근대주의가 우리 삶, 특히 무슬림과 동양인의 삶과 어떻게 연결되는지까지 폭넓게 다룹니다.
agama
 
amerika-syarikat
 
...more

5 likes

1 comment

Like

Comment

Profile Image for محمدحسین بنـکدارتهرانی.
محمدحسین بنـکدارتهرانی
227 reviews
67 followers

Follow
January 14, 2018
نصر در سال‌های نوجوانی یگانه چراغ‌دار ما، جوانان مسلمان در برابر دنیای متجدد بود. هم درس خوانده بود، هم خانواده دار. پیش از انقلاب برای اعتلای فرهنگ کشور تلاش کرده بود و البته مرید نامدارانی چون علامه طباطبایی و سیدکاظم عصار و آسیدابوالحسن رفیعی قزوینی بود. آن روزها برای‌مان تلالو داشت. این کتاب هم خوب دسته بندی شده و گفت و گوی اثر گذاری ست.
십대 시절, 나스르는 우리에게 유일한 희망의 등불이었고, 현대 세계에 맞서는 무슬림 청년이었습니다. 그는 교육도 받았고 가정도 있었습니다. 혁명 이전에는 국가 문화 발전을 위해 노력했으며, 알라메 타바타바이, 세예드 카젬 아사르, 아시다 아불 하산 라피이 카즈비니 같은 저명한 인물들의 제자이기도 했습니다. 그는 그 시절 우리에게 빛나는 존재였습니다. 이 책은 구성도 잘 되어 있고 효과적인 대화 형식을 취하고 있습니다.
3 likes

Like

Comment


محمد
16 reviews
4 followers

Follow
July 5, 2017
خب فصل اخر ینی اسرار ملکوت رو نخوندم چون درباره ی تصوف بود و فعلا علاقه ای ندار به خوندنش. شاید این کتاب شروع کننده ی تحولی بزرگ در درون من باشه ، که مهمترینش علاقه مند شدن به کتاب باشه. البته خلا عمیق "خوندن کدوم کتاب " رو پر نمیکنه ولی اینو بهم فهموند که میتونی خودتو بهتر لابلای کتاب پیدا کنی.
این مرد با اشراف کاملی به فلسفه غرب و مدرنیسم و ملاقات و مطالعه ی حجم بزرگی از کتب و عقاید بزرگان شرق و غرب ، گمشده ی خودشو "البته با پیشفرض ذهنی مسلمون بودن" توی شرق و عالم معنوی پیدا میکنه و گمشده ی دنیای مدرن رو معنویت و دور شدن از ما بعد الطبیعه میدونه . جالب ترین بعد شخصیت این مرد برام این بود که با تمام دانش فلسفیش ، تمام قد از سنت دفاع میکنه ، از اموزش سنتی ، از نحوه برخورد سنت با طبیعت از نحوه ی برخورد سنت با انسان ها ، معماری سنتی. و این برای جوون 20 ساله ای که توی کشور درحال توسعه ای که یکسره با دنیا در ارتباطه و مردمش سعی در مدرن شدن رو دارن و تمام عقایدش رو مخالف با جهانش میبینه خیلی کمک کننده بود.
واقعا اعتقاد دارم و اعتقادم محکم تر شد که انسان ها در ارتباط رو در رو بیشتر از هم تاثیر میگیرن ، ساختن اپارتمان ها ، مراکز تجاری به جای حیاط های قدیمی و بازار ها باعث دوری انسان ها ازهم ، از خودشون ، از زندی واقعیشون میشه . و نصر این نحوه ی زندگی سنتی هارو به دلیل معنوی بودنشون میدونه ..
همچنین این کتاب دید خیلی خوبی از فرهنگ ، مخصوصا فرهنگ ایرانی بهم داد و حالا بهتر میتونم درباره فرهنگ فک کنم .
و هنر ... و اون جمله ی خوبی که گفت : " هنر مقدس نشون دهنده ی درونی ترین بخس هر ایین و دینه " . به هنر نگاه خیلی قشنگی داره . و به "هنر برای هنر " نقد داره. من خودم هنر رو وسیله میدونم برای زد حرف ادما و انتقال تجربیات درونیشون ولی بهشرطی که هنرمند به درجه ای و فهمی رسیده باشه ولی من خودم ملاک این درجه و فهم رو نمیدونستم ، نظر نصر اینه که هنر (هنر سنتی) ابتدا یک فنه که مثلا یاد میگری چجوری خطاطی کنی ولی بعدش اون استاد تجربیات و جهان بینی معنوی خودشو که با پوست و گوشتش امیخته شده در قالب اون هنر عرضه میکنی . در واقع اون معیار رور معنوی شدن و درک از ما بعد الطبیعه میدونه.
و در اخر برای من یکی باعث شد که دین رو بیشتر از قبل ار درونش به بیرون ببینم . کمک کنه به نزدیک شدنم به حقیقت.
فلسفه-اسلامی
음, 저는 "왕국의 비밀" 마지막 장을 읽지 않았습니다. 수피즘에 관한 내용이었는데, 지금은 읽고 싶은 마음이 없었거든요. 어쩌면 이 책이 제 안에서 큰 변화를 일으킬지도 모르겠습니다. 그중 가장 중요한 변화는 책에 흥미를 갖게 된다는 점이죠. 물론 "어떤 책을 읽어야 할까"라는 깊은 고민을 해결해 주지는 않겠지만, 책 속에서 진정한 자아를 발견할 수 있다는 것을 깨닫게 해 주었습니다. 서양 철학과 모더니즘에 대한 해박한 지식과 동서양의 위대한 사상가들을 만나 연구해 온 이 사람은, "물론 스스로를 무슬림이라고 생각하면서" 동양과 정신세계에서 잃어버린 자신의 자리를 찾습니다. 그리고 현대 사회가 잃어버린 자리를 영성, 즉 형이상학에서 벗어나는 것으로 봅니다. 제게 가장 흥미로웠던 점은, 이 모든 철학적 지식에도 불구하고 전통, 전통 교육, 전통이 자연을 대하는 방식, 전통이 인간을 대하는 방식, 그리고 전통 건축을 끝까지 옹호한다는 것이었습니다. 이 책은 세계와 완전히 연결되어 있으면서도 근대화를 추구하는 개발도상국에 사는 20대 청년에게 매우 유익했습니다. 세상은 그의 모든 생각을 그의 세계관과 대립되는 것으로 바라보고 있었죠. 저는 사람들이 직접 대면하는 소통을 통해 서로에게 더 많은 영향을 받는다고 믿었고, 그 믿음은 더욱 강해졌습니다. 아파트와 쇼핑몰이 들어서고 옛 안뜰과 시장이 사라지면서 사람들은 서로, 자신, 그리고 진정한 삶으로부터 멀어지게 됩니다. 나스르는 전통을 중시하는 사람들의 삶의 방식, 특히 그들의 영성을 잘 알고 있습니다. 또한 이 책은 제게 문화, 특히 이란 문화에 대한 깊은 통찰력을 주었고, 이제 문화에 대해 더 잘 생각할 수 있게 되었습니다. 그리고 예술에 대해서도… 그가 한 말 중에 "성스러운 예술은 모든 종교와 신념의 가장 내면적인 선함을 반영한다"라는 멋진 문장이 있습니다. 그는 예술에 대해 매우 아름다운 관점을 가지고 있습니다. 

그리고 그는 "예술을 위한 예술"을 비판합니다. 저 또한 예술은 사람들과 소통하고 그들의 내면 경험을 전달하는 수단이라고 생각하지만, 예술가가 일정 수준의 이해에 도달했을 때만 가능하다고 생각합니다. 하지만 저는 그 이해의 기준이 무엇인지 알지 못했습니다. 나스르의 견해는 예술(전통 예술)은 우선 기술이라는 것입니다. 예를 들어 서예를 배우는 것처럼 말이죠. 하지만 장인은 자신의 정신적 경험과 세계관을 자신의 피부와 살에 녹여내어 예술 작품의 형태로 표현합니다. 사실 그는 영적인 경지에 도달하고 형이상학을 이해하는 기준을 알고 있습니다. 결국, 그의 가르침은 저에게 종교를 이전보다 더 깊이 있게, 그리고 진리에 더 가까이 다가갈 수 있도록 도와주었습니다. 이슬람 철학
2 likes

Like

Comment

Profile Image for الهام ربیعی.
الهام ربیعی
74 reviews
6 followers

Follow
July 12, 2013
در حال حاضر ارادت نظری خیلی ویژه ای به سیدحسین نصر ندارم
اما آن موقع که این کتاب را خواندم، از خواندنش لذت بردم. خیلی هم خوش خوان! است. ضمن اینکه حقش است که بگویم از این کتاب هم آموختم و هم با نوع نگرشی دیگر به جهان آشنا شدم
البته فکر می کنم باید توجه داشت که سیر کتاب در واقع یک «روایت» است و با این توجه خواندن آن را توصیه می کنم..

******
ص 212:
شنیدنی ست که هم در زبان عربی و هم در فارسی واژه ای برای
«tragedy»
نداریم و امروزه خود «تراژدی» را به کار می بریم. چرا این واژه در زبان فارسی نیست؟..دلیل این امر آن است که مفهوم یونانی تراژدی با نبرد انسان علیه خدایان و علیه سرنوشت سروکار داشت.. اتفاقی نیست که ما این واژه را در فارسی نداریم؛ عقیده به اینکه انسان می تواند در برابر خدایان و در برابر خداوند سر به نافرمانی بگذارد، چیزی است که با جهان بینی ایرانی یکسره ناسازگار است. در هیچ کدام از ادیان ایرانی پیش از اسلام... اثری از مفهوم پرومته ای نیست. آرمان «کیومرث» یا انسان ازلی در مقام الگوی بشر همواره با فرمانبرداری از خداوندو اهورامزدا همراه بود...

******
+
به خوبی یادم هست که کنار لفظ «عارف جنگجو» یی که دکتر نصر در فصل «سکوت عرفانی» به آن اشاره کرده بود، نوشتم : «عارف مجاهد» درست تر است و تا مدتهاست که درگیر این به ظاهر پارادوکسم!! عارفان مجاهد...
현재 저는 세예드 호세인 나스르에 대해 특별히 깊은 이론적 관심을 갖고 있지는 않지만, 이 책을 읽으면서 즐거웠습니다. 정말 술술 읽히는 책입니다! 게다가 이 책을 통해 많은 것을 배우고 세상을 바라보는 새로운 관점을 접할 수 있었습니다. 물론 이 책은 일종의 "서사" 형식으로 구성되어 있으므로 이 점을 염두에 두고 읽으시기를 권합니다. ****** 

212쪽: 아랍어와 페르시아어 모두에 "비극"이라는 단어가 없다는 점은 주목할 만합니다. 오늘날 우리는 "비극"이라는 단어를 사용하고 있습니다. 왜 페르시아어에는 이 단어가 없을까요? 그 이유는 그리스 비극의 개념이 인간과 신, 그리고 운명의 싸움을 다루었기 때문입니다. 페르시아어에 이 단어가 없는 것은 우연이 아닙니다. 인간이 신과 신의 뜻을 거역할 수 있다는 믿음은 이란의 세계관과 완전히 상충되는 것입니다. 

이슬람 이전의 이란 종교 어디에도 프로메테우스 개념의 흔적은 없습니다. "키유마르츠" 또는 영원한 인간을 인류의 모델로 삼는 이상은 항상 신과 아후라 마즈다에 대한 순종을 수반했습니다... ****** 

저는 나스르 박사가 "신비로운 침묵" 장에서 언급한 "전사 신비주의자"라는 용어 옆에 "무자히드 신비주의자"가 더 정확하다고 썼던 것을 잘 기억합니다. 그리고 저는 이 겉보기에 모순되는 표현 때문에 오랫동안 고민해 왔습니다!! 무자히드 신비주의자들...
2 likes

2 comments

Like

Comment

Profile Image for Amir Hesam.
Amir Hesam
52 reviews
16 followers

Follow
April 2, 2015
کتابی جالب از دیدگاه‌های دکتر سید حسن نصر در مصاحبه با رامین جهانبگلو. کتاب ساده و روان است. فصل‌های ابتدایی حاوی اطلاعات تاریخی معاصر از زندگی دکتر نصر در ایران و آمریکا. شخصا ولی سه فصل آخر را بیشتر دوست داشتم که حاوی دیدگاه‌های دکتر نصر را در رابطه با رابطه اسلام (و ادیان به صورت کلی) با دنیای معاصر است.
세예드 하산 나스르 박사가 라민 자한베글루와의 인터뷰에서 밝힌 견해를 담은 흥미로운 책입니다. 책의 구성은 간결하고 술술 읽힙니다. 초반부에는 나스르 박사의 이란과 미국에서의 삶에 대한 동시대 역사적 정보가 담겨 있습니다. 개인적으로는 나스르 박사가 이슬람(그리고 일반적인 종교들)과 현대 세계의 관계에 대해 제시하는 견해가 담긴 마지막 세 장이 가장 마음에 들었습니다.
2 likes

3 comments

Like

Comment

Profile Image for Amir .
Amir
592 reviews
38 followers

Follow
December 28, 2010
کتاب بوی غرور میده. زیر آسمان های جهان کجا و این کجا؟
biography-and-interview

2 likes

3 comments

Like

Comment


Profile Image for Amin Tuysserkani.
Amin Tuysserkani
228 reviews
3 followers

Follow
April 26, 2026
بسیار کتاب مفید و جالب‌توجهی است. من همیشه درباره سنت‌گرایی شنیده بودم اما این‌ مصاحبه طولانی دکتر نصر خیلی عمیق‌تر مرا با تفکرات سنت‌گرایی آشنا کرد. نیمه دوم کتاب که دکتر نصر به تشریح عقاید خود و سایر فیلسوفان سنت‌گرا می‌پردازد بسیار جالب و روشن‌گر است. با خواندن این کتاب همچنان به عقاید سنت‌گرایی باوری‌ پیدا نکرده‌ام اما بسیار کنجکاو و مشتاق شدم تا سایر‌ کتاب‌های دکتر نصر را مطالعه کنم و اطلاع عمیق‌تری از باورهای سنت‌گرایانه به‌دست‌آورم.
이 책은 매우 유익하고 흥미로운 책입니다. 전통주의에 대해서는 늘 들어왔지만, 나스르 박사와의 긴 인터뷰를 통해 전통주의 사상에 대해 훨씬 더 깊이 이해하게 되었습니다. 특히 책 후반부에서 나스르 박사가 자신의 신념과 다른 전통주의 철학자들의 신념을 설명하는 부분은 매우 흥미롭고 유익했습니다. 이 책을 읽고 나서도 전통주의 사상에 완전히 동의하게 된 것은 아니지만, 나스르 박사의 다른 책들도 읽고 전통주의 사상에 대해 더 깊이 이해하고 싶다는 호기심이 생겼습니다.
1 like

Like

Comment

Displaying 1 - 10 of 25 reviews
==

라민 자한베글루(Ramin Jahanbegloo)가 대담자로 나서 세계적인 이슬람 철학자 세예드 호세인 나스르(Seyyed Hossein Nasr)의 삶과 사상을 인터뷰 형식으로 엮은 <신성함을 찾아서: 세예드 호세인 나스르의 삶과 사상에 대한 대화>에 대한 요약과 평론이다.

요청하신 대로 나스르의 깊이 있는 사상적 궤적을 핵심 주제별로 요약한 후, 현대 사회에 던지는 시사점과 한계를 중심으로 평론을 전개하겠다.

요약: 전통주의와 현대 지성의 만남

1. 지적 여정과 정체성의 형성

나스르는 1933년 이란의 지식인 가문에서 태어나 이슬람 전통 학문과 서구의 근대 과학을 모두 깊이 있게 경험했다. 미국 MIT에서 물리학을 전공하고 하버드 대학교에서 과학사를 전공하여 박사 학위를 받았으나, 근대 과학이 우주의 영적·신성한 차원을 거세했다는 문제의식을 느끼게 된다. 이러한 회의감은 그를 르네 게논(René Guénon), 프리트요프 슈온(Frithjof Schuon) 등이 제창한 전통주의 학파(Traditionalism)로 이끌었다. 나스르는 동서양의 철학을 가로지르며 근대성(Modernity)의 맹점을 비판하고, 영원한 철학(Perennial Philosophy)의 복원을 자신의 평생 과업으로 삼았다.

2. 영원한 철학(Philosophia Perennis)과 이슬람 철학

나스르 사상의 핵심은 <영원한 철학> 혹은 <신성한 지식(Sacred Knowledge)>이다. 그는 인류의 위대한 종교적·철학적 전통의 심층에는 시공간을 초월한 단일한 영적 진리가 존재한다고 본다. 그는 이슬람 철학이 단순히 그리스 철학의 보존자가 아니라, 예언자적 계시와 영적 지성이 결합한 독창적인 철학 체계임을 강조한다. 특히 이븐 아라비의 존재일론(Wahdat al-Wujud)과 물라 사드라의 초월적 지혜(al-Hikmah al-Muta'aliyah)를 바탕으로, 지식과 존재, 그리고 신성(Sacred)이 어떻게 하나로 연결되는지 설명한다.

3. 현대 근대성 비판과 생태적 위기

나스르는 이 책에서 현대 사회의 다발적 위기, 특히 생태계 파괴의 근원적 원인으로 <인간 중심주의적 근대성>을 지목한다. 르네상스 이후 서구 세계는 자연을 영성이 깃든 유기체가 아닌, 인간이 지배하고 착취할 수 있는 죽은 물질로 취급하기 시작했다. 그는 이처럼 신성(The Sacred)을 상실한 근대 과학기술 문명이 인간을 우주에서 고립시켰으며, 환경 위기는 결국 인간 영혼의 위기가 외부로 투영된 결과라고 분석한다.

평론: 상실된 신성을 향한 외침과 그 한계

1. 탈근대적 대안으로서의 전통주의가 지닌 가치

<신성함을 찾아서>는 단순한 학술적 자서전을 넘어, 서구 중심적 근대성이 초래한 맹점을 이슬람 전통주의 철학의 시각에서 통렬하게 해체하는 텍스트다. 나스르의 사상은 현대인들이 직면한 정신적 공허와 기후 위기에 매우 강력한 처방전을 제시한다.

특히 자연을 신성한 계시의 일부로 바라보는 그의 <신성한 과학(Sacred Science)> 개념은 의미심장하다. 자연을 도구화하는 기계론적 세계관을 거부하고 인간과 자연의 영적 연대감을 회복해야 한다는 그의 주장은, 오늘날의 생태 철학과 심층 생태학(Deep Ecology)에 중요한 이론적 자양분을 제공한다. 서구의 과학적 합리주의가 놓친 세계의 종교적·질적 차원을 복원하려는 그의 시도는 다원주의적 가치를 옹호하는 현대 사회에서 커다란 지적 울림을 준다.

2. 영원한 철학이 마주한 이론적 딜레마

그러나 나스르가 옹호하는 전통주의와 영원한 철학은 몇 가지 심각한 지적 한계를 드러낸다.

첫째, 모든 종교와 전통의 본질이 하나라는 영원한 철학의 전제는 지나치게 환원주의적일 수 있다. 각 종교 전통이 지닌 고유한 역사적, 문화적 맥락과 구체적인 교리적 차이점을 '보편적 핵심'이라는 명목 하에 단순화하거나 소거해 버릴 위험이 존재한다.

둘째, 그의 매서운 근대성 비판은 때로 과거에 대한 낭만주의적 향수나 이상화된 전통주의로 흐른다. 근대성이 인권의 신장, 민주주의의 발전, 질병의 퇴치 등 인류에게 가져다준 긍정적 기여를 과소평가하는 경향이 있다. 과학기술의 폐해를 극복하기 위해 제시하는 대안이 지나치게 내면적·영적 세계의 변화에만 머물러 있어, 복잡한 현대 사회의 구조적·제도적 문제를 해결하기에는 지나치게 관념적이라는 비판을 피하기 어렵다.

3. 결론: 현대의 맹점을 비추는 거울

그럼에도 불구하고 이 책은 라민 자한베글루라는 세련된 대담자의 날카로운 질문 덕분에 나스르의 사상이 독단에 빠지지 않고 현대 지성과의 팽팽한 긴장감을 유지하도록 돕는다. 나스르는 현대 문명을 무조건 거부하는 원리주의자가 아니라, 과학의 정점에서 종교적 영성의 본질을 바라본 독보적인 거장이다.

이 책은 물질적 풍요 속에서도 길을 잃고 방황하는 현대 문명을 향해, 우리가 망각해 버린 <신성한 공간>과 <초월적 가치>가 무엇인지 되묻게 만드는 거울과도 같은 작품이다. 맹목적인 근대주의에 임계점을 느끼는 모든 이들에게 지적, 영적 자극을 주는 훌륭한 비평적 텍스트다.

혹시 세예드 호세인 나스르가 제시한 생태 철학적 관점이나, 그가 비판한 현대 근대성의 구체적인 내용 중 더 자세히 분석하고 싶은 부분이 있으신가요?

==

==

<성스러운 것을 찾아서: 세예드 호세인 나스르의 삶과 사상에 관한 대화>

<In Search of the Sacred: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought>(2010)
세예드 호세인 나스르(Seyyed Hossein Nasr)·라민 자한베글루(Ramin Jahanbegloo)

이 책은 단순한 철학 입문서가 아니다. 이란 출신 철학자 Seyyed Hossein Nasr가 자신의 생애와 사상을 사촌이자 철학자인 Ramin Jahanbegloo와의 긴 대화를 통해 회고하는 <지적·영적 자서전>이다. 9부, 373쪽에 걸쳐 어린 시절, 미국 유학, 이란 귀국, 1979년 혁명과 망명, 전통주의 철학, 성스러움, 예술, 수피즘, 종교 간 대화와 세속화 문제를 다룬다. 출판사도 이 책을 나스르의 “인간적·지적 전기”를 제공하는 일련의 인터뷰로 소개한다.

1. 테헤란의 소년: 성스러움은 철학 이전의 경험이었다

책의 첫 부분에서 가장 중요한 점은 나스르의 사상이 대학에서 갑자기 만들어진 철학이 아니라는 사실이다. 그는 1933년 테헤란의 교육받은 명문 가정에서 태어났다. 아버지 발리올라 나스르는 의사이자 교육자였고 페르시아 문학과 전통문화에 깊은 교양을 가진 인물이었다.

어린 나스르의 세계에는 꾸란, 기도, 페르시아 시, 정원, 건축, 가족의 종교적 관행이 서로 분리되어 있지 않았다. 종교는 일요일이나 모스크에 한정된 활동이 아니라 <세계가 의미를 가지고 있다는 감각>이었다.

여기서 나스르의 핵심 개념인 <성스러움 the Sacred>의 출발점을 볼 수 있다. 성스러움은 어떤 특별한 종교적 대상의 속성이 아니다. 세계 전체가 궁극적 실재, 곧 신을 가리키는 표징이라는 경험이다. 훗날 나스르는 계시, 종교의례, 영적 수행, 성스러운 예술, 훼손되지 않은 자연 등에서 신적 현존이 드러난다고 설명한다.

그에게 근대화의 문제는 새로운 자동차나 영화가 들어왔다는 데 있지 않다. 문제는 인간이 세계를 보는 <눈>이 바뀌었다는 것이다.

전통인은 세계를 <표징>으로 보았다.
근대인은 세계를 <물질>로 본다.

이 차이가 나스르 철학 전체의 출발점이다.

2. 미국 유학과 지적 위기: 물리학에서 형이상학으로

열두 살 무렵 나스르는 미국으로 유학한다. 뉴저지의 페디 스쿨을 거쳐 Massachusetts Institute of Technology에서 물리학을 공부했다.

그는 과학을 싫어해서 물리학을 떠난 것이 아니다. 오히려 과학에 너무 깊이 들어갔기 때문에 위기를 경험했다.

물리학은 <사물이 어떻게 움직이는가>를 설명할 수 있었다. 그러나 <왜 존재하는가>, <인간은 누구인가>, <세계에 의미가 있는가>라는 질문에는 답하지 않았다.

MIT 시절 과학사가 조르조 데 산틸라나의 영향을 받고, 버트런드 러셀의 강연도 접한다. 그러나 결정적인 전환은 프랑스 전통주의 사상가 René Guénon의 저작을 읽으면서 일어난다.

이어 아난다 쿠마라스와미와 프리초프 슈온을 발견한다. 이들에게서 나스르는 자신이 찾던 언어를 발견했다.

<근대는 지식을 확장했지만 지혜를 상실했다.>

그는 물리학을 떠나 하버드에서 과학사와 이슬람 과학·철학을 연구한다. 책의 목차 자체가 이 전환을 “Physics or Metaphysics?”라는 지적 위기로 명시하고 있으며, 이후 게농, 쿠마라스와미, 슈온의 발견을 연속적으로 배치한다.

3. 이란 귀국: 서구 교육과 이슬람 전통의 만남

1958년 나스르는 이란으로 돌아와 테헤란대학교 교수가 된다.

여기서 그의 독특한 지적 위치가 만들어진다. 그는 하버드 박사이면서 동시에 이란의 전통 학자들에게 직접 이슬람 철학을 배웠다.

특히 시아파 철학자 알라마 타바타바이와의 만남이 중요하다. 서구 대학에서 이슬람 철학은 흔히 <과거의 연구 대상>이었다. 그러나 타바타바이에게 이슬람 철학은 살아 있는 지혜의 전통이었다.

또 하나의 결정적 인물은 프랑스 철학자 Henry Corbin이다. 나스르, 코르뱅, 타바타바이는 이란에서 정기적인 철학 대화를 가졌다.

이들은 서구의 이슬람 연구가 지나치게 역사주의적이라고 보았다.

“12세기에 누가 무엇을 말했다”는 것만 연구해서는 철학의 진리를 알 수 없다. 물라 사드라나 이븐 아라비를 읽는 목적은 박물관의 유물을 조사하는 것이 아니라 <그들이 본 실재를 우리도 볼 수 있는가>를 묻는 데 있다는 것이다.

나스르는 이란제국철학아카데미 설립에도 참여하고 아리아메흐르대학교 총장을 맡는다. 그는 현대 과학기술과 페르시아 문화의 화해를 시도했다. 이란 시절의 교육, 전통 스승들과의 공부, 코르뱅과의 공동 작업, 이슬람 지적 전통의 부흥은 책의 제3부 전체를 차지한다.

그러나 여기에는 나스르 생애의 정치적 약점도 있다. 그는 팔레비 왕조의 문화 엘리트와 가까웠다. 1979년 이란혁명은 그의 세계를 붕괴시켰고 그는 미국에 정착한다.

4. <전통 Tradition>은 과거가 아니다

나스르를 이해할 때 가장 오해하기 쉬운 단어가 <전통>이다.

그가 말하는 전통은 “옛날 방식”이 아니다.

전통은 <신적 기원을 가진 진리가 계시와 지적 직관을 통해 인간 세계에 전달되고, 종교·철학·예술·사회·법·과학 속에 구현된 전체 질서>다.

따라서 전통의 반대는 변화가 아니다.

전통의 반대는 <신적 근원과의 단절>이다.

나스르에게 데카르트는 중요한 전환점이다. “나는 생각한다”라는 명제에서 인간의 자아가 인식의 중심이 된다. 그 이전의 전통적 세계에서 진리의 중심은 인간이 아니라 <실재 the Real>였다.

근대인은 자신을 세계의 관찰자로 생각한다.

전통인은 자신을 존재 질서의 일부로 생각한다.

나스르의 <신성한 지식 scientia sacra>은 바로 이 잃어버린 인식론을 회복하려는 시도다. 그것은 단순한 정보가 아니라 계시와 지적 직관, 즉 마음과 정신의 직접적 조명을 통해 실재를 아는 지식이다.

5. 근대 문명 비판: 문제는 자본주의보다 더 깊다

사회학적으로 이 책에서 가장 흥미로운 부분은 나스르의 근대성 비판이다.

마르크스주의는 자본주의를 문제 삼는다.
베버는 합리화와 탈주술화를 분석한다.
프롬은 소외를 말한다.

그러나 나스르는 더 근본적인 질문을 던진다.

<왜 인간은 자연을 무한히 이용할 수 있는 물질로 생각하게 되었는가?>

그의 대답은 <자연의 탈성화 desacralization>이다.

산이 신성하지 않다면 광산일 뿐이다.
강이 신성하지 않다면 수자원이다.
숲이 신성하지 않다면 목재다.

따라서 환경위기는 기술의 실패가 아니다. <우주관의 실패>다.

이 점에서 나스르는 매우 일찍 생태위기를 종교적·형이상학적 문제로 제기한 사상가다. 책의 제5부도 심리학, 자연철학, 기술 통제, 환경위기를 <성스러움>의 문제와 직접 연결한다.

그는 “친환경 기술”만으로 생태위기를 해결할 수 있다고 믿지 않는다. 자연을 여전히 물질로 보면서 효율적으로 관리하는 것은 문제의 근본을 건드리지 못하기 때문이다.

6. 종교다원주의: 모든 종교가 같다는 말은 아니다

나스르는 영원의 철학 또는 전통주의 학파의 대표적 사상가다.

그는 모든 정통 종교의 심층에는 하나의 궁극적 실재가 있다고 본다. 그러나 이것은 “종교는 모두 똑같다”는 자유주의적 종교다원주의와 다르다.

산 정상은 하나지만 길은 여러 개라는 비유에 가깝다.

기독교인은 진정한 기독교인이 되어야 하고, 무슬림은 진정한 무슬림이 되어야 한다. 종교들을 섞어 새로운 종교를 만드는 것은 오히려 위험하다.

그는 종교의 <외적 차원 exoterism>과 <내적 차원 esoterism>을 구분한다.

외적 차원에는 교리, 율법, 의례, 공동체가 있다.

내적 차원에는 인간의 자아를 넘어 궁극적 실재를 직접 인식하려는 영적 길이 있다.

나스르에게 수피즘은 이슬람의 내적 차원이다. 그는 이븐 아라비와 루미를 통해 “종교들의 초월적 일치”를 설명한다. 서문의 테리 무어 역시 나스르의 작업을 종교들의 정상부에서 공통성을 찾고 현대 상대주의에 대응하는 시도로 평가한다.

7. 예술은 장식이 아니라 형이상학이다

제7부의 예술론은 이 책에서 특히 아름다운 부분이다.

나스르에게 이슬람 건축, 서예, 모스크, 페르시아 정원은 단순한 문화재가 아니다.

<보이지 않는 질서를 보이는 형태로 만든 것>이다.

전통예술에서 아름다움은 예술가 개인의 자기표현이 아니다. 예술가는 자신의 개성을 드러내기보다 우주의 질서를 형식 속에 나타낸다.

그래서 그는 현대예술의 “독창성 숭배”를 비판한다.

전통 장인은 스승에게 배운다. 형식을 반복한다. 그러나 그 반복은 기계적 복제가 아니다. 형식 속에서 자아를 비우는 영적 훈련이다.

이 점에서 나스르의 예술론은 화엄불교의 인드라망이나 선불교의 다도·정원론과도 흥미롭게 비교할 수 있다.

평론

이 책의 가장 큰 장점은 <나스르라는 인간이 어떻게 나스르의 철학이 되었는가>를 보여준다는 데 있다.

그의 근대성 비판만 읽으면 나스르는 지나치게 보수적인 전통주의자로 보일 수 있다. 그러나 이 책을 읽으면 그의 문제의식이 조금 다르게 보인다.

그는 이란의 전통세계에서 태어났다.
미국에서 최고의 과학교육을 받았다.
물리학의 한계를 경험했다.
하버드에서 과학사를 공부했다.
이란으로 돌아가 전통 철학자들에게 배웠다.
그리고 혁명으로 조국을 잃었다.

즉 그의 철학은 <동양인이 서양을 비판한 철학>이 아니다.

오히려 <서구 근대성을 내부에서 충분히 경험한 이란인이 자신이 잃어버린 세계의 의미를 재발견한 과정>이다.

그러나 비판점도 분명하다.

첫째, 나스르는 <전통사회>를 지나치게 조화로운 세계로 묘사하는 경향이 있다. 전통사회에도 계급, 성차별, 종교적 억압, 국가폭력이 있었다. “성스러운 질서”라는 개념은 이러한 권력관계를 가릴 위험이 있다.

둘째, 그의 팔레비 왕조와의 관계는 충분히 자기비판적으로 다뤄지지 않는다. 나스르는 정치보다 철학이 우선한다고 생각한다. 실제로 책의 제5부에는 “경제와 정치에 대한 철학의 우선성”이라는 항목까지 있다. 그러나 사회학자의 눈으로 보면 바로 이 지점이 문제다. <누가 성스러움을 정의하는가?>라는 권력의 질문이 빠져 있다.

셋째, 자한베글루의 인터뷰가 때때로 너무 우호적이다. 한 학술 서평도 테리 무어의 서문이 때로는 성인전적(hagiographic) 분위기에 가까워진다고 지적하며, 나스르를 이미 잘 아는 독자에게는 새로운 내용이 많지 않을 수 있다고 평가했다.

그럼에도 이 책은 매우 중요한 책이다.

올더스 헉슬리의 <영원의 철학 The Perennial Philosophy>과 연결하면 더욱 흥미롭다. 헉슬리가 여러 종교의 신비주의 문헌을 모아 <공통된 영적 핵심>을 보여주었다면, 나스르는 한 단계 더 나아간다.

<헉슬리는 영원의 철학을 비교종교적으로 보여주었다. 나스르는 그것을 근대문명 비판의 철학으로 발전시켰다.>

그리고 무함마드 아사드와 비교하면 또 다른 차이가 보인다.

아사드는 <서구인이 이슬람으로 들어간 사람>이다.
나스르는 <이슬람 세계에서 태어나 서구를 통과한 뒤 이슬람의 지적 전통으로 돌아온 사람>이다.

==

제가 보기에는 세진님께서 최근 읽으신 아사드, 헉슬리, 이란의 알리 미르세파시를 연결하는 데 이 책이 상당히 중요한 <중간 고리>다. 특히 미르세파시가 묻는 “이란은 근대성과 어떻게 관계해야 하는가?”라는 질문에 대해 나스르는 매우 단호하게 답한다.

<근대성을 이슬람화하는 것으로는 부족하다. 근대성 자체의 형이상학적 전제를 비판해야 한다.>

바로 이 점 때문에 나스르는 이란의 정치사상가라기보다 <근대 문명 전체를 심문하는 이슬람 철학자>라고 부르는 것이 더 정확하다고 생각한다.

==
Posted by at