2024/03/29

Gayatri Mantra - Wikipedia

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Gayatri Mantra

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Gayatri Mantra written in the Devanagari script.
Gayatri Mantra personified as the goddess Gayatri, surrounded by the Tamil Om symbol, with the mantra written in it. From left clockwise: Brahmi as Pratah Sandhya (Morning), Maheshwari as Madhyanika Sandhya (Afternoon), Pranava Rishi and Vaishnavi as Sayam Sandhya (Evening).

The Gāyatrī Mantra (Sanskrit pronunciation: [ɡaː.jɐ.triː.mɐn.trɐ.]), also known as the Sāvitri Mantra (Sanskrit pronunciation: [saː.vi.triː.mɐn.trɐ.]), is a sacred mantra from the Rig Veda (Mandala 3.62.10),[1] dedicated to the Vedic deity Savitr.[1][2] It is known as "Mother of the Vedas".[3]

The term Gāyatrī may also refer to a type of mantra which follows the same Vedic meter as the original Gāyatrī Mantra. There are many such Gāyatrīs for various gods and goddesses.[3] Furthermore, Gāyatrī is the name of the Goddess of the mantra and the meter.[4]

The Gayatri mantra is cited widely in Hindu texts, such as the mantra listings of the Śrauta liturgy, and classical Hindu texts such as the Bhagavad Gita,[5][6] Harivamsa,[7] and Manusmṛti.[8] The mantra and its associated metric form was known by the Buddha.[9] The mantra is an important part of the upanayana ceremony. Modern Hindu reform movements spread the practice of the mantra to everyone and its use is now very widespread.[10][11]

Text[edit]

The main mantra appears in the hymn RV 3.62.10. During its recitation, the hymn is preceded by oṃ (ॐ) and the formula bhūr bhuvaḥ svaḥ (भूर् भुवः स्वः), known as the mahāvyāhṛti, or "great (mystical) utterance". This prefixing of the mantra is properly described in the Taittiriya Aranyaka (2.11.1-8), which states that it should be chanted with the syllable oṃ, followed by the three Vyahrtis and the Gayatri verse.[12]

Whereas in principle the gāyatrī mantra specifies three pādas of eight syllables each, the text of the verse as preserved in the Samhita is one short, seven instead of eight. Metrical restoration would emend the attested tri-syllabic vareṇyaṃ with a tetra-syllabic vareṇiyaṃ.[13]

The Gayatri mantra with svaras is,[12] in Devanagari:

ॐ भूर्भुव॒ स्सुवः॑
तत्स॑ वि॒तुर्वरे᳚ण्यं॒
भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि
धियो॒ यो नः॑ प्रचो॒दया᳚त् ॥

In IAST:

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ
tat savitur vareṇyaṃ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ pracodayāt
– Rigveda 3.62.10[14]

Dedication[edit]

See also: Surya

The Gāyatrī mantra is dedicated to Savitṛ, a solar deity. The mantra is attributed to the much revered sage Vishvamitra, who is also considered the author of Mandala 3 of the Rigveda. Many monotheistic sects of Hinduism such as Arya Samaj hold that the Gayatri mantra is in praise of One Supreme Creator known by the name Om as mentioned in the Yajurveda, 40:17.[15][16]

Translations[edit]

The Gayatri mantra has been translated in many ways.[note 1] Quite literal translations include:

  • (1947): "We meditate on the effulgent glory of the divine Light; may he inspire our understanding."[21]
  • (1953): "We meditate on the adorable glory of the radiant sun; may She inspire our intelligence."[22]
  • Sri Aurobindo: "We choose the Supreme Light of the divine Sun; we aspire that it may impel our minds."[23] Sri Aurobindo further elaborates: "The Sun is the symbol of divine Light that is coming down and Gayatri gives expression to the aspiration asking that divine Light to come down and give impulsion to all the activities of the mind."[23]
  • Sri Chinmoy: " We meditate on the Transcendental Glory of the Deity Supreme,Who is inside the Heart of the Earth, inside the Life of the Sky and inside the Soul of the Heaven. May He stimulate and illume our minds.".
  • Stephanie W. Jamison and Joel P. Brereton: "Might we make our own that desirable effulgence of god Savitar, who will rouse forth our insights."[24]

Literal translations of the words are below:

  • Om - The sacred syllable, pranava;
  • Bhur - Bhuloka (physical plane);
  • Bhuvah - Antariksha (space);
  • Suvah - Svarga (Heaven);
  • Tat - Paramatma (Supreme Soul);
  • Savitur - Ishvara (Surya) (Sun god);
  • Varenyam - Fit to be worshipped;
  • Bhargo - Remover of sins and ignorance;
  • Devasya - Glory (Jnana Svarupa i.e. feminine/female);
  • Dhimahi - We meditate;
  • Dhiyo - Buddhi (Intellect);
  • Yo - Which;
  • Nah - Our;
  • Prachodayat: Enlighten/inspire.[dubious – discuss]

More interpretative translations include:

  • Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) (1913): "Om. Let us contemplate the wondrous spirit of the Divine Creator (Savitri) of the earthly, atmospheric, and celestial spheres. May He direct our minds (that is, 'towards' the attainment of dharmma, artha, kama, and moksha), Om."[25]
  • Ravi Shankar (poet): "Oh manifest and unmanifest, wave and ray of breath, red lotus of insight, transfix us from eye to navel to throat, under canopy of stars spring from soil in an unbroken arc of light that we might immerse ourselves until lit from within like the sun itself."[26]
  • Shriram Sharma: Om, the Brahm, the Universal Divine Energy, vital spiritual energy (Pran), the essence of our life existence, Positivity, destroyer of sufferings, the happiness, that is bright, luminous like the Sun, best, destroyer of evil thoughts, the divinity who grants happiness may imbibe its Divinity and Brilliance within us which may purify us and guide our righteous wisdom on the right path.[27]
  • Sir William Jones (1807): "Let us adore the supremacy of that divine sun, the god-head who illuminates all, who recreates all, from whom all proceed, to whom all must return, whom we invoke to direct our understandings right in our progress toward his holy seat."[28]
  • William Quan Judge (1893): "Unveil, O Thou who givest sustenance to the Universe, from whom all proceed, to whom all must return, that face of the True Sun now hidden by a vase of golden light, that we may see the truth and do our whole duty on our journey to thy sacred seat."[29]
  • Sivanath Sastri (Brahmo Samaj) (1911): "We meditate on the worshipable power and glory of Him who has created the earth, the nether world and the heavens (i.e. the universe), and who directs our understanding."[30][note 2]
  • Swami Sivananda: "Let us meditate on Isvara and His Glory who has created the Universe, who is fit to be worshipped, who is the remover of all sins and ignorance. May he enlighten our intellect."
  • Maharshi Dayananda Saraswati (founder of Arya Samaj): "Oh God! Thou art the Giver of Life, Remover of pain and sorrow, The Bestower of happiness. Oh! Creator of the Universe, May we receive thy supreme sin-destroying light, May Thou guide our intellect in the right direction."[31]
  • Kirpal Singh: "Muttering the sacred syllable 'Aum' rise above the three regions, And turn thy attention to the All-Absorbing Sun within. Accepting its influence be thou absorbed in the Sun, And it shall in its own likeness make thee All-Luminous."[32]

Syllables of the Gayatri mantra[edit]

Gayatri meter, called Gayatri Chandas in Sanskrit, is twenty-four syllables comprising three lines (Sk. padas, literally "feet") of eight syllables each. The Gayatri mantra as received is short one syllable in the first line: tat sa vi tur va reṇ yaṃ. Being only twenty-three syllables the Gayatri mantra is Nichruth Gayatri Chandas ("Gayatri meter short by one syllable").[citation needed]A reconstruction of vareṇyaṃ to a proposed historical vareṇiyaṃ restores the first line to eight syllables. In practise, people reciting the mantra may retain seven syllables and simply prolong the length of time they pronounce the "m", they may append an extra syllable of "mmm" (approximately va-ren-yam-mmm), or they may use the reconstructed vareṇiyaṃ.[citation needed]

Textual appearances[edit]

Hindu literature[edit]

The Gayatri mantra is cited widely in Hindu texts, such as the mantra listings of the Śrauta liturgy,[note 3][note 4] and cited several times in the Brahmanams and the Srauta-sutras.[note 5][note 6] It is also cited in a number of grhyasutras, mostly in connection with the upanayana ceremony[35] in which it has a significant role[citation needed].

The Gayatri mantra is the subject of esoteric treatment and explanation in some major Upanishads, including Mukhya Upanishads such as the Brihadaranyaka Upanishad,[note 7] the Shvetashvatara Upanishad[note 8] and the Maitrayaniya Upanishad;[note 9] as well as other well-known works such as the Jaiminiya Upanishad Brahmana.[note 10] The text also appears in minor Upanishads, such as the Surya Upanishad.[citation needed]

The Gayatri mantra is the apparent inspiration for derivative "gāyatrī" stanzas dedicated to other deities[citation needed]. Those derivations are patterned on the formula vidmahe - dhīmahi - pracodayāt",[36] and have been interpolated[37] into some recensions of the Shatarudriya litany.[note 11] Gāyatrīs of this form are also found in the Mahanarayana Upanishad.[note 12]

The Gayatri mantra is also repeated and cited widely in Hindu texts such as the Mahabharata[citation needed], Harivamsa,[7] and Manusmṛti. [8]

Buddhist corpus[edit]

In Majjhima Nikaya 92, the Buddha refers to the Sāvitri (Pali: sāvittī) mantra as the foremost meter, in the same sense as the king is foremost among humans, or the sun is foremost among lights:

aggihuttamukhā yaññā sāvittī chandaso mukham; Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ. Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ; Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukhan.

The foremost of sacrifices is offering to the sacred flame; the Sāvittī is the foremost of poetic meters; of humans, the king is the foremost; the ocean’s the foremost of rivers; the foremost of stars is the moon; the sun is the foremost of lights; for those who sacrifice seeking merit,

the Saṅgha is the foremost.[38]

In Sutta Nipata 3.4, the Buddha uses the Sāvitri mantra as a paradigmatic indicator of Brahmanic knowledge:

Brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi, Mañca brūsi abrāhmaṇaṃ; Taṃ taṃ sāvittiṃ pucchāmi, Tipadaṃ catuvīsatakkharaṃ

If you say you brahmin are, but call me none, then of you I ask the chant of Sāvitrī, consisting of three lines

in four and twenty syllables.[39]

Gayatri Japa. 1851 lithograph
A statue representing the Beatles was unveiled in Liverpool in 2015. Each of them features a symbol expressing a milestone in their respective lives. On the back of George Harrison's belt is engraved the Gayatri Mantra written in Sanskrit.
Cher, performing the song titled Gayatri mantra, at the concert Classic Cher, Oxon Hill, Maryland on 19-03- 2017. Dressed in the Indian style, she is riding a mechanical elephant.

Upanayana ceremony[edit]

Imparting the Gayatri mantra to young Hindu men is an important part of the traditional upanayana ceremony[citation needed], which marks the beginning of study of the Vedas. Sarvepalli Radhakrishnan described this as the essence of the ceremony,[21] which is sometimes called "Gayatri diksha", i.e. initiation into the Gayatri mantra.[40] However, traditionally, the stanza RV.3.62.10 is imparted only to Brahmana[citation needed]. Other Gayatri verses are used in the upanayana ceremony are: RV.1.35.2, in the tristubh meter, for a kshatriya and either RV.1.35.9 or RV.4.40.5 in the jagati meter for a Vaishya.[41]

Mantra-recitation[edit]

Gayatri japa is used as a method of prāyaścitta (atonement)[citation needed]. It is believed by practitioners that reciting the mantra bestows wisdom and enlightenment, through the vehicle of the Sun (Savitr), who represents the source and inspiration of the universe.[21]

Brahmo Samaj[edit]

In 1827 Ram Mohan Roy published a dissertation on the Gayatri mantra[42] that analysed it in the context of various Upanishads. Roy prescribed a Brahmin to always pronounce om at the beginning and end of the Gayatri mantra.[43] From 1830, the Gayatri mantra was used for private devotion of Brahmos[citation needed]. In 1843, the First Covenant of Brahmo Samaj required the Gayatri mantra for Divine Worship[citation needed]. From 1848-1850 with the rejection of Vedas, the Adi Dharma Brahmins use the Gayatri mantra in their private devotions.[44]

Hindu revivalism[edit]

In the later 19th century, Hindu reform movements spread the chanting of the Gayatri mantra.[citation needed] In 1898 for example, Swami Vivekananda claimed that, according to the Vedas and the Bhagavad Gita, a person became Brahmana through learning from his Guru, and not because of birth[citation needed]. He administered the sacred thread ceremony and the Gayatri mantra to non-Brahmins in Ramakrishna Mission.[45] This Hindu mantra has been popularized to the masses, pendants, audio recordings and mock scrolls.[46] Various Gayatri yajñas organised by All World Gayatri Pariwar at small and large scales in late twentieth century also helped spread Gayatri mantra to the masses.[47]

Indonesian Hinduism[edit]

The Gayatri Mantra forms the first of seven sections of the Trisandhyā Puja (Sanskrit for "three divisions"), a prayer used by the Balinese Hindus and many Hindus in Indonesia. It is uttered three times each day: 6 am at morning, noon, and 6 pm at evening.[48][49]

Popular culture[edit]

Other Gāyatrī Mantras[edit]

The term Gāyatrī is also a class of mantra which follows the same Vedic meter as the classic Gāyatrī Mantra. Though the classic Gāyatrī is the most famous, there are also many other Gāyatrī mantras associated with various Hindu gods and goddesses.[3]

Some examples include:[53]

Vishnu Gayatri:

Om Narayana Vidmahe Vasudevaya Dheemahi, Tanno Vishnuh Prachodayat

Krishna Gayatri:

Om Devakinandanaya Vidmahe Vasudevaya Dheemahi, Tannah Krishnah Prachodayat

Shiva Gayatri:

Om Tatpurshaya Vidmahe Sahasrakshaya Mahadevaya Dheemahi, Tanno Rudrah Prachodayat

Ganesha Gayatri:

Om Ekadantaya Vidmahe Vakrantundaya Dheemahi, Tanno Danti Prachodayat

Durga Gayatri:

Om Katyayanyai Vidmahe Kanyakumaryai Dheemahi, Tanno Durga Prachodayat

Saraswati Gayatri:

Om Vagdevyai Cha Vidmahe Kamarajaya Dheemahi, Tanno Devi Prachodayat

Lakshmi Gayatri:

Om Mahadevyai Cha Vidmahe Vishnupatnyai Cha Dheemahi, Tanno Lakshmih Prachodayat

See also[edit]

Notes[edit]

  1. ^ A literal translation of

    tát savitúr váreṇ(i)yaṃ
    bhárgo devásya dhīmahi
    dhíyo yó naḥ pracodayāt

    is as follows:

    • tat - that
    • savitur - from savitr̥, 'that which gives birth', 'the power inside the Sun' or the Sun itself
    • vareṇiyaṁ - to choose, to select; the most choosable, the best
    • bhargoḥ- to be luminous, the self-luminous one
    • devasya - luminous/ radiant, the divine.
    • tatsavitur devasya - "of that divine entity called Savitṛ"
    • dhīmahi - whose wisdom and knowledge flow, like waters
    • dhiyoḥ - intellect, a faculty of the spirit inside the body, life activity
    • yoḥ - which
    • naḥ - our, of us
    • pracodayāt - to move in a specific direction.
    • cod - to move (something/somebody) in a specific direction.hina
    • pra - the prefix "forth, forward."
    • pracud - "to move (something/somebody) forward"
    • prachodayāt - "may it move (something/somebody) forward"; inspires
  2. ^ The word Savitr in the original Sanskrit may be interpreted in two ways, first as the sun, secondly as the "originator or creator". Raja Ram Mohan Roy and Maharshi Debendranath Tagore used that word in the second sense. Interpreted in their way the whole formula may be thus rendered.
  3. ^ Sama Veda: 2.812; Vajasenayi Samhita (M): 3.35, 22.9, 30.2, 36.3; Taittiriya Samhita: 1.5.6.4, 1.5.8.4, 4.1.11.1; Maitrayani Samhita: 4.10.3; Taittiriya Aranyaka: 1.11.2
  4. ^ Where it is used without any special distinction, typically as one among several stanzas dedicated to Savitar at appropriate points in the various rituals.
  5. ^ Aitareya Brahmana: 4.32.2, 5.5.6, 5.13.8, 5.19.8; Kausitaki Brahmana: 23.3, 26.10; Asvalayana Srautasutra: 7.6.6, 8.1.18; Shankhayana Srautasutra: 2.10.2, 2.12.7, 5.5.2, 10.6.17, 10.9.16; Apastambha Srautasutra: 6.18.1
  6. ^ In this corpus, there is only one instance of the stanza being prefixed with the three mahavyahrtis.[33] This is in a late supplementary chapter of the Shukla Yajurveda samhita, listing the mantras used in the preliminaries to the pravargya ceremony. However, none of the parallel texts of the pravargya rite in other samhitas have the stanza at all. A form of the mantra with all seven vyahrtis prefixed is found in the last book of the Taittiriya Aranyaka, better known as the Mahanarayana Upanishad.[34] It is as follows:
    ओम् भूः ओम् भुवः ओम् सुवः ओम् महः ओम् जनः ओम् तपः ओम् स॒त्यम्।       ओम् तत्स॑वि॒तुर्वरे॑ण्य॒म् भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि।
          धियो॒ यो नः॑ प्रचो॒दया॑त्।
          ओमापो॒ ज्योती॒ रसो॒ऽमृतं॒ ब्रह्म॒ भूर्भुव॒स्सुव॒रोम्।
  7. ^ 6.3.6 in the well-known Kanva recension, numbered 6.3.11-13 in the Madhyamdina recension.
  8. ^ 4.18
  9. ^ 6.7, 6.34, albeit in a section known to be of late origin.
  10. ^ 4.28.1
  11. ^ Maitrayani Samhita: 2.9.1; Kathaka Samhita: 17.11
  12. ^ Taittiriya Aranyaka: 10.1.5-7

References[edit]

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  42. ^ Title of the text was Prescript for offering supreme worship by means of the Gayutree, the most sacred of the Veds. Roy, Rammohun (1832). Translation of Several Principal Books, Passages and Texts of the Veds, and of Some Controversial Works on Brahmunical Theology: and of some controversial works on Brahmunical theology. Parbury, Allen, & co. p. 109.
  43. ^ Roy, Ram Mohan (1901). Prescript for offering supreme worship by means of the Gayutree, the most sacred of the Veds. Kuntaline press. So, at the end of the Gayutree, the utterance of the letter Om is commanded by the sacred passage cited by Goonu-Vishnoo 'A Brahman shall in every instance pronounce Om, at the beginning and at the end; for unless the letter Om precede, the desirable consequence will fail; and unless it follow, it will not be long retained.'
  44. ^ Sivanath Sastri "History of the Brahmo Samaj" 1911/1912 1st edn. publ. Sadharan Brahmo Samaj, 211 Cornwallis St. Calcutta
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Sources[edit]

Further reading[edit]

External links[edit]

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GAYATRI MANTRA 108 Times CHANTING | Soothing & Relaxing, Powerful Mantra...


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1,075,465 views  Dec 22, 2023  #chanting #meditationmusic #gayatrimantra


Do you know what is the Gayatri Mantra?
The Gayatri Mantra is a Sanskrit mantra that has been chanted for thousands of years. It was written down during the Vedic period (1500-500 BCE) and is considered to be one of the oldest known and most powerful mantras. It is said to contain all the knowledge of the universe.
The Gayatri has 24 syllables, and is listed below with phonetic pronunciation in brackets:

Om bhuh, bhuvah, swaha (Aumm Bhoor Bhoo-va Su-va-ha)
Tat savitur varenyam (Tat Sa-vee-toor Var-ayn-yam)
Bhargo devasya dhimahi (Bar-go Day-vas-ya Dhee-ma-hee)
Dhiyo yo nah prachodayat (Dhee-yo Yo Nah Pra-cho-da-yaat)

The meaning of the Gayatri Mantra
A general translation of the mantra is:

O Divine mother, may your pure divine light illuminate all realms (physical, mental and spiritual) of our being. Please expel any darkness from our hearts and bestow upon us the true knowledge.

오 신성한 어머니, 당신의 순수하고 신성한 빛이 우리 존재의 모든 영역(육체적, 정신적, 영적)을 밝혀 주시기를 빕니다. 우리 마음의 어둠을 쫓아내시고 참된 지식을 주소서.

Translations vary, but Vyaas Houston’s is among the most accessible : “Earth, atmosphere, heavens. We meditate on the sacred light of the effulgent source. Let that inspire our thoughts.” Stuck on the word “effulgent”? Merriam-Webster’s defines it as “radiant splendor,” but in a yogic sense, it refers to the all-pervading light of the celestial realms.

A word-for-word translation is:

Om: The primeval sound
Bhur: The human body, earth, physical realm, existence
Bhuvah: The vital energies, heaven, consciousness
Suvah: The soul, inner space, spiritual realm, bliss
Tat: That
Savitur: The Sun, solar powers
Varenyam: To choose, the best, adore
Bhargo: Effulgence, self-luminous, divine light
Devasya: The divine, radiant
Dhimahi Dhiyo: the intellect
Yo: Which
Nah: Our, of us
Prachodayat: Illuminate, inspire

Across cultures and throughout time, the sun symbolized spiritual light. The word “savitur” refers to Savitri, the Vedic sun deity. The mantra, considered the essence of all mantras, is personified as the resplendent Gayatri, the power behind the sun and the mother of the universe. As we chant her mantra, we tune into the frequencies of universal light and bring it down to the earth plane (bhuh) and ourselves.

The mantra is personified by the goddess Gayatri Devi, who is the bestower of knowledge and is referred to as “the mother of the Vedas.” She is often depicted as having 5 heads and 10 arms, and she rides upon a swan. The five faces symbolize the five pranas and the five elements of the universe. Gayatri Devi represents the combined strength of the three Goddesses, Lakshmi, Saraswati, and Kali. Her divine powers are protection, wisdom, and strength.

A regular meditation practice using this mantra can bring peace, joy, grace, and happiness prosperity. It is also said to strengthen concentration, heal the physical body, and protect against negativity, fear, anger, jealousy, hatred, greed, and envy. The ancient texts claim that chanting the Gayatri 10 times per day removes the bad karma in this lifetime, and chanting 108 times daily will dissolve the karma from previous lives.

How to chant the Gayatri mantra?
Although it can be chanted at any time of the day, it is advisable to chant the mantra both early in the morning and at night before sleeping. Keep your mind focused on each word as you chant the mantra. Notice where you feel the vibration of the sacred sound in your head and chest. You may need to keep your eyes open to read the mantra at first, but eventually work on memorizing it so you can practice with your eyes closed.

It will be most powerful to chant the mantra silently. When reciting the Gayatri Mantra, visualize the sun’s light as it enters your heart, radiating outward to bless the world.

Here are the nine steps to chanting the Gayatri mantra:

1) Sit comfortably in a quiet place where there is little distraction.
2) Close your eyes and take a few slow deep breaths.
3) Focus on your breath as it enters and leaves your nostrils.
4) Say the mantra out loud while focusing on your breathing.
5) Repeat it the second time with a whisper while continuing to focus on your breathing.
6) Repeat it the third time silently in your head.
7) Continue to repeat the mantra as long as you’d like.
8) When you have finished reciting the mantra, take a few deep breaths to feel the effects of the mantra on your body, mind, and heart.
9) Continue to repeat the mantra daily until you feel its positive currents of energy flowing into your heart.
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2024/03/28

Bhagavad Gita - The Song of God 1944 Isherwood Text

Bhagavad Gita - The Song of God


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The Song of God: BHAGAVAD-GITA TRANSLATED BY Swami Prabhavananda AND Christopher Isherwood
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Contents 
 Translators’ Preface 
Introduction by Aldous Huxley (Not here)
Gita and Mahabharata BHAGAVAD-GITA

I. THE SORROW OF ARJUNA
II. THE YOGA OF KNOWLEDGE
III. KARMA YOGA
IV. RENUNCIATION THROUGH KNOWLEDGE
V. THE YOGA OF RENUNCIATION
VI. THE YOGA OF MEDITATION
VII. KNOWLEDGE AND EXPERIENCE
VIII. THE WAY TO ETERNAL BRAHMAN
IX. THE YOGA OF MYSTICISM
X. DIVINE GLORY
XI. THE VISION OF GOD IN HIS UNIVERSAL FORM
XII. THE YOGA OF DEVOTION
XIII. THE FIELD AND ITS KNOWER
XIV. THE THREE GUNAS
XV. DEVOTION TO THE SUPREME SPIRIT
XVI. DIVINE AND DEMONIC TENDENCIES
XVII. THREE KINDS OF FAITH
XVIII. THE YOGA OF RENUNCIATION
Appendix I  THE COSMOLOGY OF THE GITA
Appendix II  THE GITA AND WAR



Contents

Translators’ Preface

Introduction by Aldous Huxley

Gita and Mahabharata

BHAGAVAD-GITA
Previous ChapterNext Chapter
==
Gita and Mahabharata 

 THE MAHABHARATA is said to be the longest poem in the world. In its original form, it consisted of twenty-four thousand verses, and it grew to about one hundred thousand. Like the Old Testament, it is not a homogeneous work, but a collection of narratives. Its central theme, as the name indicates, is the story of the descendants of King Bharata (Maha means great), and of ancient India, the land where the Bharatas lived and ruled. After the death of King Pandu, the Mahabharata tells us, his brother Dhritarashtra succeeded to the throne. Dhritarashtra educated the five sons of Pandu, the Pandavas, along with his own one hundred sons. As they grew to be men, the Pandavas distinguished them- selves by their piety and heroic virtues. In consequence, Duryodhana, Dhritarashtra’s eldest son, became jealous and planned to mur- der them. Duryodhana’s scheme was to build a palace in a distant town, and invite the Pandavas to stay there during a religious festival. The palace was made of specially inflammable materials, so that Duryodhana’s servants could easily set it on fire. It burned to ashes, but the Pandavas and Kunti, their mother, had been warned in time, and escaped. Duryodhana believed them dead. The Pandavas lived in the forest, disguised as Brahmins, meeting all kinds of dangers and adventures. One day they heard that a neighbouring king was to choose a husband for his daughter. The winner must bend a bow of enormous strength and hit a tiny target. The Pandavas thought they would try. They went to the city in their disguise. Suitors had gathered from all over India, Duryodhana among them. One after another, they failed in the test. At last Arjuna, third of the Pandavas, stood up, bent the bow and hit the target with the greatest ease. Draupadi, the princess, threw him the victor’s garland. But the assembled princes could not accept this humiliation at the hands of a seemingly poor and unwarlike Brahmin. There would have been a fight—just as in the story of Ulysses—if Krishna, who was present, had not intervened and persuaded them that Arjuna had a right to his bride. Krishna was a cousin of the Pandavas, but he was not one of Dhritarashtra’s sons. The brothers took Draupadi back to the forest, where Kunti was awaiting them. ‘Mother,’ they cried, ‘we have brought home a won- derful treasure!’ ‘Be sure to share it equally, my children,’ Kunti answered; then she saw the girl, and exclaimed in dismay: ‘Oh, what have I said!’ But it was too late. Her word was sacred to her sons. So Draupadi married all the brothers together. Dhritarashtra and his son now knew that the Pandavas were not only alive, but allied by marriage to a powerful monarch. Duryodhana was for carrying on the feud, but Dhritarashtra wisely listened to the advice of his uncle Bhisma, which was to send for the brothers and offer them half of his kingdom. So the kingdom was divided. The Pandavas got the worst of the land, a wilderness along the Jamuna River. They cleared it, built a fine city, and crowned Yudhisthira, the eldest brother, as their king. Now the five brothers lived in triumph and splendour, and Duryodhana hated them more than ever. His jealousy hatched a new plot for their ruin. The pious and noble Yudhisthira had a dangerous weakness for gambling. So Duryodhana challenged him to play dice with a clever sharper named Sakuni, knowing that the king would feel bound in honour to accept. They played, Sakuni cheated, Yud- histhira lost game after game, staking his wealth, his kingdom, and finally his brothers, Draupadi and himself. All were now the slaves of Duryodhana’s vengeance, subject to insult and cruelty, until Dhritarashtra intervened, and insisted that they be set at liberty and their kingdom given back. But Duryodhana worked upon his father until he obtained permission for another dice-match. The loser was to forfeit his kingdom and retire to the forest for twelve years, then he must live for a year in the city without being recognized; if he was discovered, the term of exile would begin again. This game Yudhisthira also lost. So the Pandavas went back to the forest. They made a virtue of their misfor- tune, practising spiritual austerities and doing many heroic deeds. Once, during their wanderings, we are told, the brothers suffered greatly from thirst. Nakula, the youngest, was sent to look for water. He found a lake which was clear as crystal. As he bent over it, a voice said: ‘Stop, child. First answer my questions. Then you may drink.’ But Nakula, in his desperate thirst, paid no attention to the voice: he drank, and immediately fell dead. His brother Sahadeva went out to look for him. He, too, found the lake, and the same thing happened. In this manner, four of the brothers died. Last of all came Yudhisthira. He found the corpses, and began to lament. Then the voice told him: ‘Child, first answer my questions, and then I will cure your grief and your thirst.’ He turned, and saw Dharma, the personification of duty and virtue, standing beside him in the form of a crane. ‘What is the road to heaven?’ the crane asked. ‘Truthfulness.’ ‘How does a man find happiness?’ ‘Through right conduct.’ ‘What must he subdue, in order to escape grief?’ ‘His mind.’ ‘When is a man loved?’ ‘When he is without vanity.’ ‘Of all the world’s wonders, which is the most wonderful?’ ‘That no man, though he sees others dying all around him, believes that he himself will die.’ ‘How does one reach true religion?’ ‘Not by argument. Not by scriptures and doctrines; they cannot help. The path to religion is trodden by the saints.’ Dharma was satisfied. He revealed himself to Yudhisthira. Then he brought the four brothers back to life. When the period of exile was over at last, Yudhisthira asked for the return of his kingdom; but Duryodhana refused. Yudhisthira said he would be content with just one village for himself and for each of his brothers. But Duryodhana, in the insanity of his greed, would not agree even to this. The older members of the family tried to arbitrate, and failed. So war became inevitable. Neighbouring kings were



drawn into the quarrel, until the whole of India was involved. Both sides wanted Krishna’s aid. To both, Krishna offered the same choice. ‘Either you can have the help of my kinsmen, the Vrishnis, in the battle,’ the told them, ‘or you can have me alone. But I shall take no part in the fighting.’ Duryodhana chose the Vrishnis. Arjuna preferred to take Krishna himself, as his personal charioteer. The battle was fought on the plain of Kurukshetra, a sacred place of pilgrimage. It was here, just before the armies engaged, that Krishna and Arjuna had the conversation which is recorded in the Bhagavad-Gita. The battle lasted eighteen days, and ended with the death of Duryodhana and the complete victory of the Pandavas. Thereafter, Yud- histhira became undisputed ruler of India. He reigned for thirty-six years. The story ends with the pilgrimage of Draupadi and the Pandavas up the heights of the Himalayas to the abode of God. On the way, the queen and four of the brothers died: they were not sufficiently pure to be able to enter heaven in their human bodies. Only Yud- histhira, the royal saint, journeyed on, accompanied by his faithful dog. When they reached heaven, Indra, the king of gods, told him that the dog could not come in. Yudhisthira replied that, if this was so, he would stay outside heaven too; for he could not bring himself to desert any creature which trusted him and wished for his protection. Finally, after a long argument, both dog and king were admitted. Then the dog was revealed as Dharma himself. This had been another test of Yudhisthira’s spiritual greatness. One more was to follow. When the king looked around him, he found that heaven was filled with his mortal enemies. Where, he asked, were his brothers and his comrades? Indra conducted him to a gloomy and horrible region, the pit of hell itself. ‘I prefer to stay here,’ said Yudhisthira, ‘for the place where they are is heaven to me.’ At this, the blackness and horror vanished. Yudhisthira and the other Pandavas passed beyond the appearance of hell and heaven into the true Being of God which is immortality. The Bhagavad-Gita (meaning, literally, the Song of God) is not regarded by Hindus as Sruti (scriptural teaching actually revealed by God to man, as in the Upanishads) but only as Smriti (the teaching of divine incarnations, saints or prophets, who further explain and elaborate the God-given truths of the scriptures). Nevertheless, it is the most popular book in Hindu religious literature; the Gospel, one may say, of India. It has profoundly influenced the spiritual, cultural, intellectual and political life of the country throughout the cen- turies, and it continues to do so to-day. Every westerner should study it if he wants to understand the mental processes of India’s thinkers and leaders. The date of the Gita is generally placed by scholars somewhere between the fifth and second centuries, B.C. Most of them agree that it was not originally a part of the Mahabharata itself, but this does not necessarily mean that it was composed later than the epic. It seems to have existed for some time independently. In the Gita dialogue there are four speakers: King Dhritarashtra, Sanjaya, Arjuna and Krishna. Dhritarashtra is blind. The sage Vyasa (who is traditionally supposed to be the author of the Gita) offers to restore his sight, in order that he may watch the battle of Kurukshetra. But Dhritarashtra refuses. He cannot bear to see his kinsmen killed. So Vyasa confers the psychic powers of clairvoyance and clairaudience upon Sanjaya, who is Dhritarashtra’s minister and charioteer. As they sit together in the palace, Sanjaya describes to his master everything he sees and hears on the distant battlefield. Through his mouth, the words of Krishna and Arjuna are mediumistically reported. Occasionally, he pauses in his report to add descriptive remarks of his own. Sri Krishna (Sri is a title of reverence, such as Lord) has been called the Christ of India. There are, in fact, some striking parallels be- tween the life of Krishna, as related in the Bhagavatam and elsewhere, and the life of Jesus of Nazareth. In both cases, legend and fact mingle; but the historical problem has nothing to do with a consideration of the message of the Bhagavad-Gita. To a seeker after spir- itual reality who reads the Gita or the Sermon on the Mount, it cannot matter very much whether or not the historical Krishna and the historical Jesus ever existed at all. The Gita is not primarily concerned with Krishna as an individual, but with his aspect as Brahman, the ultimate Reality. When Krishna addresses Arjuna, he sometimes speaks as an individual, but often as God Himself: For I am Brahman Within this body, Life immortal That shall not perish: I am the Truth And the Joy forever. Arjuna, in his attitude to Krishna, also expresses this dual relationship. Krishna is the divine incarnation of Vishnu, Arjuna’s chosen deity. Arjuna knows this—yet, by a merciful ignorance, he sometimes forgets. Indeed, it is Krishna who makes him forget, since no ordi- nary man could bear the strain of constant companionship with God. After the vision of Krishna’s divine aspect, which is recorded in chapter eleven, Arjuna is appalled by the realization that he has been treating the Lord of the universe as ‘friend and fellow-mortal.’ He humbly begs Krishna’s pardon, but his awe soon leaves him. Again, he has forgotten. We may infer the same relationship between Jesus and his disciples after the vision of the transfiguration. King Dhritarashtra speaks but once. In fact, the whole narrative of the Gita is Sanjaya’s answer to his single opening question.

Gita and Mahabharata

THE MAHABHARATA is said to be the longest poem in the world. In its original form, it consisted of twenty-four thousand verses, and it grew to about one hundred thousand. Like the Old Testament, it is not a homogeneous work, but a collection of narratives. Its central theme, as the name indicates, is the story of the descendants of King Bharata (Maha means great), and of ancient India, the land where the Bharatas lived and ruled.

After the death of King Pandu, the Mahabharata tells us, his brother Dhritarashtra succeeded to the throne. Dhritarashtra educated the five sons of Pandu, the Pandavas, along with his own one hundred sons. As they grew to be men, the Pandavas distinguished themselves by their piety and heroic virtues. In consequence, Duryodhana, Dhritarashtra’s eldest son, became jealous and planned to murder them.

Duryodhana’s scheme was to build a palace in a distant town, and invite the Pandavas to stay there during a religious festival. The palace was made of specially inflammable materials, so that Duryodhana’s servants could easily set it on fire. It burned to ashes, but the Pandavas and Kunti, their mother, had been warned in time, and escaped. Duryodhana believed them dead.

The Pandavas lived in the forest, disguised as Brahmins, meeting all kinds of dangers and adventures. One day they heard that a neighbouring king was to choose a husband for his daughter. The winner must bend a bow of enormous strength and hit a tiny target. The Pandavas thought they would try. They went to the city in their disguise.

Suitors had gathered from all over India, Duryodhana among them. One after another, they failed in the test. At last Arjuna, third of the Pandavas, stood up, bent the bow and hit the target with the greatest ease. Draupadi, the princess, threw him the victor’s garland. But the assembled princes could not accept this humiliation at the hands of a seemingly poor and unwarlike Brahmin. There would have been a fight—just as in the story of Ulysses—if Krishna, who was present, had not intervened and persuaded them that Arjuna had a right to his bride. Krishna was a cousin of the Pandavas, but he was not one of Dhritarashtra’s sons.

The brothers took Draupadi back to the forest, where Kunti was awaiting them. ‘Mother,’ they cried, ‘we have brought home a wonderful treasure!’ ‘Be sure to share it equally, my children,’ Kunti answered; then she saw the girl, and exclaimed in dismay: ‘Oh, what have I said!’ But it was too late. Her word was sacred to her sons. So Draupadi married all the brothers together.

Dhritarashtra and his son now knew that the Pandavas were not only alive, but allied by marriage to a powerful monarch. Duryodhana was for carrying on the feud, but Dhritarashtra wisely listened to the advice of his uncle Bhisma, which was to send for the brothers and offer them half of his kingdom. So the kingdom was divided. The Pandavas got the worst of the land, a wilderness along the Jamuna River. They cleared it, built a fine city, and crowned Yudhisthira, the eldest brother, as their king.

Now the five brothers lived in triumph and splendour, and Duryodhana hated them more than ever. His jealousy hatched a new plot for their ruin. The pious and noble Yudhisthira had a dangerous weakness for gambling. So Duryodhana challenged him to play dice with a clever sharper named Sakuni, knowing that the king would feel bound in honour to accept. They played, Sakuni cheated, Yudhisthira lost game after game, staking his wealth, his kingdom, and finally his brothers, Draupadi and himself. All were now the slaves of Duryodhana’s vengeance, subject to insult and cruelty, until Dhritarashtra intervened, and insisted that they be set at liberty and their kingdom given back.

But Duryodhana worked upon his father until he obtained permission for another dice-match. The loser was to forfeit his kingdom and retire to the forest for twelve years, then he must live for a year in the city without being recognized; if he was discovered, the term of exile would begin again. This game Yudhisthira also lost. So the Pandavas went back to the forest. They made a virtue of their misfortune, practising spiritual austerities and doing many heroic deeds.

Once, during their wanderings, we are told, the brothers suffered greatly from thirst. Nakula, the youngest, was sent to look for water. He found a lake which was clear as crystal. As he bent over it, a voice said: ‘Stop, child. First answer my questions. Then you may drink.’ But Nakula, in his desperate thirst, paid no attention to the voice: he drank, and immediately fell dead. His brother Sahadeva went out to look for him. He, too, found the lake, and the same thing happened. In this manner, four of the brothers died.

Last of all came Yudhisthira. He found the corpses, and began to lament. Then the voice told him: ‘Child, first answer my questions, and then I will cure your grief and your thirst.’ He turned, and saw Dharma, the personification of duty and virtue, standing beside him in the form of a crane.

‘What is the road to heaven?’ the crane asked.

‘Truthfulness.’

‘How does a man find happiness?’

‘Through right conduct.’

‘What must he subdue, in order to escape grief?’

‘His mind.’

‘When is a man loved?’

‘When he is without vanity.’

‘Of all the world’s wonders, which is the most wonderful?’

‘That no man, though he sees others dying all around him, believes that he himself will die.’

‘How does one reach true religion?’

‘Not by argument. Not by scriptures and doctrines; they cannot help. The path to religion is trodden by the saints.’

Dharma was satisfied. He revealed himself to Yudhisthira. Then he brought the four brothers back to life.

When the period of exile was over at last, Yudhisthira asked for the return of his kingdom; but Duryodhana refused. Yudhisthira said he would be content with just one village for himself and for each of his brothers. But Duryodhana, in the insanity of his greed, would not agree even to this. The older members of the family tried to arbitrate, and failed. So war became inevitable. Neighbouring kings were

drawn into the quarrel, until the whole of India was involved. Both sides wanted Krishna’s aid. To both, Krishna offered the same choice. ‘Either you can have the help of my kinsmen, the Vrishnis, in the battle,’ the told them, ‘or you can have me alone. But I shall take no part in the fighting.’ Duryodhana chose the Vrishnis. Arjuna preferred to take Krishna himself, as his personal charioteer.

The battle was fought on the plain of Kurukshetra, a sacred place of pilgrimage. It was here, just before the armies engaged, that Krishna and Arjuna had the conversation which is recorded in the Bhagavad-Gita.

The battle lasted eighteen days, and ended with the death of Duryodhana and the complete victory of the Pandavas. Thereafter, Yudhisthira became undisputed ruler of India. He reigned for thirty-six years.

The story ends with the pilgrimage of Draupadi and the Pandavas up the heights of the Himalayas to the abode of God. On the way, the queen and four of the brothers died: they were not sufficiently pure to be able to enter heaven in their human bodies. Only Yudhisthira, the royal saint, journeyed on, accompanied by his faithful dog. When they reached heaven, Indra, the king of gods, told him that the dog could not come in. Yudhisthira replied that, if this was so, he would stay outside heaven too; for he could not bring himself to desert any creature which trusted him and wished for his protection. Finally, after a long argument, both dog and king were admitted. Then the dog was revealed as Dharma himself. This had been another test of Yudhisthira’s spiritual greatness. One more was to follow. When the king looked around him, he found that heaven was filled with his mortal enemies. Where, he asked, were his brothers and his comrades? Indra conducted him to a gloomy and horrible region, the pit of hell itself. ‘I prefer to stay here,’ said Yudhisthira, ‘for the place where they are is heaven to me.’ At this, the blackness and horror vanished. Yudhisthira and the other Pandavas passed beyond the appearance of hell and heaven into the true Being of God which is immortality.

The Bhagavad-Gita (meaning, literally, the Song of God) is not regarded by Hindus as Sruti (scriptural teaching actually revealed by God to man, as in the Upanishads) but only as Smriti (the teaching of divine incarnations, saints or prophets, who further explain and elaborate the God-given truths of the scriptures). Nevertheless, it is the most popular book in Hindu religious literature; the Gospel, one may say, of India. It has profoundly influenced the spiritual, cultural, intellectual and political life of the country throughout the centuries, and it continues to do so to-day. Every westerner should study it if he wants to understand the mental processes of India’s thinkers and leaders.

The date of the Gita is generally placed by scholars somewhere between the fifth and second centuries, B.C. Most of them agree that it was not originally a part of the Mahabharata itself, but this does not necessarily mean that it was composed later than the epic. It seems to have existed for some time independently.

In the Gita dialogue there are four speakers: King Dhritarashtra, Sanjaya, Arjuna and Krishna.

Dhritarashtra is blind. The sage Vyasa (who is traditionally supposed to be the author of the Gita) offers to restore his sight, in order that he may watch the battle of Kurukshetra. But Dhritarashtra refuses. He cannot bear to see his kinsmen killed. So Vyasa confers the psychic powers of clairvoyance and clairaudience upon Sanjaya, who is Dhritarashtra’s minister and charioteer. As they sit together in the palace, Sanjaya describes to his master everything he sees and hears on the distant battlefield. Through his mouth, the words of Krishna and Arjuna are mediumistically reported. Occasionally, he pauses in his report to add descriptive remarks of his own.

Sri Krishna (Sri is a title of reverence, such as Lord) has been called the Christ of India. There are, in fact, some striking parallels between the life of Krishna, as related in the Bhagavatam and elsewhere, and the life of Jesus of Nazareth. In both cases, legend and fact mingle; but the historical problem has nothing to do with a consideration of the message of the Bhagavad-Gita. To a seeker after spiritual reality who reads the Gita or the Sermon on the Mount, it cannot matter very much whether or not the historical Krishna and the historical Jesus ever existed at all.

The Gita is not primarily concerned with Krishna as an individual, but with his aspect as Brahman, the ultimate Reality. When Krishna addresses Arjuna, he sometimes speaks as an individual, but often as God Himself:

For I am Brahman

Within this body,

Life immortal

That shall not perish:

I am the Truth

And the Joy forever.

Arjuna, in his attitude to Krishna, also expresses this dual relationship. Krishna is the divine incarnation of Vishnu, Arjuna’s chosen deity. Arjuna knows this—yet, by a merciful ignorance, he sometimes forgets. Indeed, it is Krishna who makes him forget, since no ordinary man could bear the strain of constant companionship with God. After the vision of Krishna’s divine aspect, which is recorded in chapter eleven, Arjuna is appalled by the realization that he has been treating the Lord of the universe as ‘friend and fellow-mortal.’ He humbly begs Krishna’s pardon, but his awe soon leaves him. Again, he has forgotten. We may infer the same relationship between Jesus and his disciples after the vision of the transfiguration.

King Dhritarashtra speaks but once. In fact, the whole narrative of the Gita is Sanjaya’s answer to his single opening question.
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I. The Sorrow of Arjuna* DHRITARASHTRA: Tell me, Sanjaya, what my sons and the sons of Pandu did, when they gathered on the sacred field of Kurukshetra eager for battle? (In the following verses, Sanjaya describes how Duryodhana, seeing the opposing army of Pandavas in array, went to Drona, his teacher, and expressed his fear that their own army was the weaker of the two, although numerically larger. He named the leading war- riors on either side. This is one of the catalogue-passages to be found in nearly all epics. It need not be translated in full. In order to raise Duryodhana’s failing courage, Bhisma, the commander-in-chief, sounded his conch-shell horn. But this was ill- advised—for the enemy chieftains immediately blew their horns in reply, and made much more noise. The trumpeting ‘resounded through heaven and earth,’ we are told. Arjuna now addresses Krishna, his friend and charioteer.) ARJUNA: Krishna the changeless, Halt my chariot There where the warriors, Bold for the battle, Face their foemen. Between the armies There let me see them, The men I must fight with, Gathered together Now at the bidding Of him their leader, Blind Dhritarashtra’s Evil offspring: Such are my foes In the war that is coming. SANJAYA (TO DHRITARASHTRA): Then Krishna, subduer of the senses, thus requested by Arjuna, the conqueror of sloth,* drove that most splendid of chariots into a place between the two armies, confronting Bhisma, Drona and all those other rulers of the earth. And he said: ‘O Prince, behold the assembled Kurus!’ Then the prince looked on the array, and in both armies he recognized fathers and grandfathers, teachers, uncles, sons, brothers, grandsons, fathers-in-law, dear friends, and many other familiar faces. When Kunti’s son saw all those ranks of kinsmen he was filled with deep compassion, and he spoke despairingly, as follows: ARJUNA: Krishna, Krishna, Now as I look on These my kinsmen Arrayed for battle, My limbs are weakened, My mouth is parching, My body trembles, My hair stands upright, My skin seems burning, The bow Gandiva Slips from my hand, My brain is whirling Round and round, I can stand no longer: Krishna, I see such Omens of evil! What can we hope from This killing of kinsmen? What do I want with Victory, empire, Or their enjoyment? O Govinda,* How can I care for Power or pleasure,



My own life, even, When all these others, Teachers, fathers, Grandfathers, uncles, Sons and brothers, Husbands of sisters, Grandsons and cousins, For whose sake only I could enjoy them Stand here ready To risk blood and wealth In war against us? Knower of all things, Though they should slay me How could I harm them? I cannot wish it: Never, never, Not though it won me The throne of the three worlds; How much the less for Earthly lordship! Krishna, hearing The prayers of all men, Tell me how can We hope to be happy Slaying the sons Of Dhritarashtra? Evil they may be, Worst of the wicked, Yet if we kill them Our sin is greater. How could we dare spill The blood that unites us? Where is joy in The killing of kinsmen? Foul their hearts are With greed, and blinded: They see no evil In breaking of blood-bonds, See no sin In treason to comrades. But we, clear-sighted, Scanning the ruin Of families scattered, Should we not shun This crime, O Krishna? We know what fate falls On families broken: The rites are forgotten, Vice rots the remnant Defiling the women, And from their corruption Comes mixing of castes: The curse of confusion Degrades the victims And damns the destroyers. The rice and the water No longer are offered;


The ancestors also Must fall dishonoured From home in heaven. Such is the crime Of the killers of kinsmen: The ancient, the sacred, Is broken, forgotten. Such is the doom Of the lost, without caste-rites: Darkness and doubting And hell for ever. What is this crime I am planning, O Krishna? Murder most hateful, Murder of brothers! Am I indeed So greedy for greatness? Rather than this Let the evil children Of Dhritarashtra Come with their weapons Against me in battle: I shall not struggle, I shall not strike them. Now let them kill me, That will be better. SANJAYA: Having spoken thus, Arjuna threw aside his arrows and his bow in the midst of the battlefield. He sat down on the seat of the chariot, and his heart was overcome with sorrow. * The accent is on the first syllable. * Arjuna is traditionally supposed to have lived entirely without sleep. We may take this to mean that he had overcome all forms of lazi- ness. * One of the names of Sri Krishna, meaning Giver of Enlightenment.

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내가 나에게 적이 되었다: ‘적대의 계보학’의 종착지 - 에큐메니안

내가 나에게 적이 되었다: ‘적대의 계보학’의 종착지 - 에큐메니안


내가 나에게 적이 되었다: ‘적대의 계보학’의 종착지적의 계보학 ①
이찬수(아시아종교평화학회 부회장, 종교평화학) | 승인 2024.02.14 09:35댓글2
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적의 계보학
나에게 ‘적’(敵)은 누구이고, 적대성의 원천은 무엇인가. 왜 우리는 너희와 갈등하는가. 전쟁을 비롯한 모든 폭력적 사건의 근저에는 자기중심성이 있고, 갈등은 자기중심성에 도전하는 세력을 적대시하면서 생긴다. 평화를 지향하는 종교 배경 연구자들의 국제적 모임인 ‘아시아종교평화학회’에서는 나와 우리의 적은 누구이고 적대성의 원천은 무엇인지, 적대성은 어떤 양상으로 드러나는지 다각도로 성찰하며 정리하는 시간을 갖고자 한다. 자기중심성의 근간을 돌아보고, 적과의 관계를 조화로 역전시키기 위한, 종교적으로는 ‘사랑과 자비’의 윤리의 기초를 확보하기 위한 학문적 노력이다. 평화를 구축하기 위한 정치-사회적 과정의 근간이기도 하다. 오늘부터 정기적으로 ‘적의 계보와 현상’을 두루 정리한다.


일반적인 의미의 폭력, 특히 인간이 몸으로 경험하는 직접적 폭력에는 가해자-피해자 도식이 작동한다. 그런데 폭력을 먼저 행사한 자의 입장에서는 자신이 그래야 할 충분한 이유가 있다고 여기거나, 자신이 도리어 피해자라고 주장하곤 한다. 서로가 자기중심적으로 판단하고 자기를 우선 변호하는 과정에 폭력적 분위기는 계속된다. 서로 자기중심적으로 주장하면 할수록 서로를 더 적대시하게 된다. 같은 세력끼리 ‘동지’를 맺으며 투쟁을 이어간다. 토마스 홉스는 이런 현상을 ‘자연상태’, 즉 “만인의 만인에 대한 투쟁”으로 규정한 바 있다. 칼 슈미트는 ‘적’을 이질적 타자로 보고, ‘적과 동지의 구별’을 ‘정치적인’ 행위로 규정했다. 상호 적대시는 일종의 ‘정치적 행위’가 되는 셈이다.

▲ 이찬수 아시아종교평화학회 부회장


안과 밖을 기준으로 적과 동지를 나누는 ‘정치적’ 행위는 고대 유대교의 계명에서도 잘 드러난다. 가령 십계명의 여섯째는 “살인하지 말라”이다. 이때의 살인 금지는 누구에게나 적용되는 보편 윤리가 아니다. 그 계명을 지켜야 할 대상은 어디까지나 ‘내집단’이다. 다른 신을 믿는 외집단에는 이 계명이 적용되지 않는다. 외집단에 대한 살인을 정당화하고 장려하기까지 한 사례가 더 많다. 외집단은 잠재적 위협이자 제거의 대상이며, 그런 이들을 죽이는 것은 계명을 어기는 것이라기보다는 자기 집단의 생존을 위한 수단에 가깝다. 이런 계명은 안과 밖, 친구와 적, 나와 남 사이에 뚜렷한 경계선을 전제한, 내집단 중심의 ‘정치적’ 명령이라고 할 수 있다.

이전 시대는 적과 동지의 구별에 기반한 ‘정치적’ 행위가 지배적이었다. 적과 투쟁하면서 나에게 침투해 들어오는 이질적 세력에 대한 방어력을 키워가는 시대였다. 이 시대 폭력의 양상은 적과의 관계 정도에 따라 몇 단계로 나뉜다. 장 보드리야르가 규정한 ‘적(敵)의 계보학’이 이 단계를 잘 보여주고 있다.

‘적의 계보학’의 첫 단계는 적이 늑대의 모습으로 등장하는 단계이다. 늑대는 노골적으로 공격해오는 외부의 적의 비유로서, 사람들은 적을 막기 위해 성벽을 쌓고 바리케이트를 친다. 둘째는 적의 몸집이 쥐처럼 작아지는 단계이다. 쥐는 지하에서 활동하기에 벽이나 철책으로는 당해내지 못한다. 새로운 위생 장비를 갖춰 쥐가 퍼뜨리는 위험을 예방하려 한다. 셋째는 적이 바퀴벌레 같은 벌레의 형태로 나타나는 단계이다. 벌레는 삼차원의 틈새에서 공격해온다. 이 역시 각종 방역 장비로 막아야 할 대상이다. 넷째는 적이 미세한 ‘바이러스’ 형태로 출현하는 단계이다. 바이러스와 같은 기생충은 몸 밖이 아닌 몸 안을 공격하며, 시스템의 심장부 안으로 들어온다. 안에 있기에 알아차리기 힘들다. 그러면서 미세한 적은 마치 유령처럼 경계를 넘어 전 지구로 확산되고, 혈관을 타고 퍼지듯 도처에 스며든다. 이 적은 시스템 안에 둥지를 틀었다가 어느 순간 활성화되면서 적대적 활동을 개시한다. 이들은 ‘내부 속의 외부’를 형성하며 내부 시스템을 공격한다. 이 공격은 시스템 외부에서 막아내기 힘들다. 그것이 바이러스 같은 적의 특징이다.

이 계보학에 의하면, 적의 크기는 계속 작아져 왔지만, 위험은 더 커져 왔다. 늑대에서 쥐로, 쥐에서 바퀴벌레로, 다시 바이러스로... 바이러스라는 적은 내 몸을 숙주 삼아 나의 일부처럼 행동한다. 이 폭력은 미세하고 은밀해서 적대의 지점, 폭력의 출처를 특정하기 힘들다. 그러면서도 ‘늑대의 폭력’이 그렇듯이, 자·타가 구별되고 적대적 긴장 관계를 형성하는 구도는 비슷하다.

문제는 이런 ‘적의 계보학’을 새로 써야 할 상황에 처했다는 것이다. 오늘 우리는 새로운 단계를 경험하고 있다. 적이 바이러스보다 더 작아지다가 급기야 나와 일체가 되어버린 것이다. 적이 나의 DNA가 된, 즉 내가 나에게 적이 된 것이다. 내가 나의 경쟁 상대이자 극복의 대상이 되어버린 것이다.

더 큰 문제는 내가 나에게 폭력의 원인이라는 사실을 잘 인지하지 못한다는 데 있다. 한편에서는 늑대의 폭력에서 바이러스의 폭력까지 중첩되어 있으면서, 다른 한편에서는 폭력의 피해자는 있는데 가해자는 실종된 단계를 동시에 경험하고 있는 것이다.

▲ 끊임없이 적을 재생산해야 유지되는 폭력의 시대에 살고 있다. ⓒGetty Images


슬라보예 지젝이 ‘체계적 폭력’이라는 표현을 쓴 바 있다. 기존의 폭력이 나와 너 사이의 관계 혹은 사회가 비정상적이어서 발생하는 폭력이라면, 체계적 폭력은 체계가 ‘정상적’으로 작동하는 데서 벌어지는 폭력이다. 지그문트 바우만이 ‘홀로코스트’는 합리성이 결여되어서가 아니라, 합리적인 현대사회와 문명의 정점에서 벌어졌다고 말한 것도 이 폭력의 특징과 궤를 같이 한다. 그는 말한다: “홀로코스트는 우리의 합리적인 현대사회에서, 우리 문명이 고도로 발전한 단계에서, 그리고 인류의 문화적 성취가 최고조에 달했을 때 태동해 실행되었으며, 바로 이 때문에 홀로코스트는 그러한 사회와 문명과 문화의 문제이다.” 홀로코스트라는 전무후무한 폭력은 ‘체계적이고 합리적인’ 현대사회의 작품이다. 사회의 체계가 합리적으로 작동하는 과정이자 결과인 것이다.

‘체계적 폭력’이라는 모순적 현상은 어디에서 온 것일까. 크게 보면 그것은 인류가 스스로 자기 무덤을 파온 결과이다. 자연법칙에서 기술을 발견하고, 그 기술로 자연법칙을 통제하면서 문명을 일으키고, 찬란한 문명이 요구하는 대로 문명의 법칙에 맞추어 살아온 결과이다. 자본의 축적을 찬양하고 이익을 앞세우는 정책에 환호하고 종교마저 더 많이 노동하고 생산하고 소비하는 과정을 신의 이름으로 축복해온 결과이다. 그 자본주의적, 성과 지향적 삶을 적극적으로 지향하며, 그 구조 속에 자신도 모르게 종속되어온 탓이다. 문명의 체계에 맞추어 스스로를 종속시킨 탓에 문명의 힘은 더 장대해지고, 그에 반비례해 문명을 일으켰다는 주체는 사실상 실종되었다. 인간을 극도의 피로와 자기소외로 몰아가는 힘은 한편에서는 거대한 문명 자체이기도 하고, 다른 한편에서는 새로운 성과를 낳으려 자발적으로 투신했던 자기 자신이기도 하다. 그런 탓에 폭력은 더 교묘하게 구조화되었지만, 그럴수록 그 원인은 특정하기도 힘들고 따라서 제거하기도 어려워졌다.

사회의 요구와 흐름을 자연스럽게 수용하다 보니 자연스러움의 이름으로 폭력이 발생한다. 그 폭력은 끝없이 성과를 산출하라고 스스로를 닦달하는 데서 오는 피로함, 자기 소외 결국은 자기 파멸이다. 가해자와 피해자가 따로 없다. 정확히 말하면, 폭력의 피해자는 있는데 가해자는 사라져버린 상태이다. “할 수 있다”, “해야 한다”를 주문처럼 외우며, 어제의 나를 넘어서 내일의 더 낳은 나를 꿈꾸며, 끝없이 자신을 닦달해온 불가피한 결과이다. 자기를 이기는 것을 최고의 승리로 여기면서, 자기가 자기를 적으로 만들어버린다. 어제의 나를 넘어서기 위해 자신과 끝없이 경쟁한다. 그렇게 의식하지도 못한 사이에 자기 파멸이라는 단계에 이르고 만 것이다. 그렇게 폭력은 구조화하고 적이 나의 모습으로 내면화되어버렸다.

‘적의 계보학’의 마지막 단계라고나 해야 할까. 이와 관련한 문제를 천착해온 한병철은 최근 『오늘날 혁명은 왜 불가능한가』라는 책을 냈다. 여기서 그는 혁명의 불가능성에 대해 말한다. 정말 오늘날 혁명은 불가능한 것일까. 내가 나를 넘어서는 데서 내가 나를 사랑하는 길을 발견하는, 역설적인 의미의 ‘원수 사랑’은 불가능한 것일까. 이 연재에서 하나씩 생각해봐야 할 물음들이다.

이찬수(아시아종교평화학회 부회장, 종교평화학) webmaster@ecumenian.com

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0/300 등록서보혁 2024-02-25 20:17:24


한병철의 책을 들으니, 들뢰즈와 가타리의 <안티 오이디푸스>가 생각나는군요. 서문에 푸코는 그책이 얼마나 많은 땅이 가려있었던가, 그래서 우리를 더 멀리 가도록 자극한다고 했죠. 이어 우리 모두의 안에 있는 파시즘을 지적하면서 맑스와 프로이드를 결합하되 그 너머, 인간의 창조성을 기대하면서 68이후 그 열기가 식은 대륙, 아니 오늘의 이 시대를 넘어설 전망을 탐색한거 아닐까요.. 삭제
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원영상 2024-02-15 11:24:38


제가 불교전공이라서 그런지는 몰라도 이목사님의 마지막 부분 < 내가 나를 넘어서는 데서 내가 나를 사랑하는 길을 발견하는, 역설적인 의미의 ‘원수 사랑’은 불가능한 것일까.>가 불교가 극복하고자 했던, 아니 모든 종교가 극복하고자 하는 내용을 설파해주셨네요~~ 어느 시대든 결국 모순과 부조리한 사회에서 성자들처럼 자기 희생이 동반되는 종교적 정열이 더욱 요구되는 것은 아닌지 모르겠습니다~~ 삭제

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적정 적대의식은 가능한가: 북한 인식의 경우 - 에큐메니안

적정 적대의식은 가능한가: 북한 인식의 경우 - 에큐메니안


ME 학술 레페스 포럼
적정 적대의식은 가능한가: 북한 인식의 경우적의 계보학 ②
서보혁(통일연구원 북한연구실 연구위원) | 
승인 2024.02.28 



▲ 서보혁 연구위원


훗날 통일을 기록하는 역사가들은 2024년을 어떻게 생각할까? 2024년을 통일의 분기점으로 볼까, 아니면 분단의 새로운 기점으로 평가할까? 북한을 지배하는 조선노동당의 김정은 총서기는 2023-24년 언저리에 ‘조선민주주의인민공화국’의 국시이자 한민족의 염원인 통일을 포기하고, 남북관계를 통일을 지향하는 특수관계가 아니라 여느 국가와 같은 국제관계, 그것도 “적대적 두 국가관계”라 규정하였다.

김정은은 올 1월 최고인민회의 전원회의에서 “공화국 민족력사에서 통일, 화해, 동족이라는 개념 자체를 완전히 제거해버려야 한다”고 주장했고, 이를 받아 북한 정권은 관련 법제도와 기구를 폐지하고 시설을 철거해나가고 있다. 김정은 정권의 이런 조치들의 배경을 두고 전문가들은 뒤로는 2019년 하노이 북미정상회담 결렬을, 앞으로는 김정은 정권의 독자적인 국가발전전략의 연장선상에서 파악하고 있다. 그래서 향후 전망도 남북미 관계가 개선되면 위와 같은 김정은 정권의 통일전략은 수정될 수 있다거나, 그 반대로 더 이상 북한은 통일전략을 복원하지 않고 북중러 협력으로 고립주의 노선을 지속할 것이라고 보고 있다.

통일을 포기하고 남북관계를 보통의 국가관계로 전환한다는 김정은 정권의 태도에 한국의 정부는 물론 대북 교류협력을 전개해온 민간단체들에게도 충격을 주고 있다. 윤석열 정부는 북한의 태도 변화를 비판하고 통일정책을 지속한다는 입장이다. 민간단체들은 통일된 입장을 보이지 못하고 있다. 일부는 그간의 활동을 성찰하고 새로운 방향을 준비하겠다는 신중한 입장인데 비해, 다른 소수의 단체는 북한의 입장을 추종하고 있다. 북한의 통일 포기 선언에 대한 국내의 반응은 다양할 수밖에 없지만 중요하게 고려할 바가 국민들의 북한·통일 여론이다. 이를 소개하며 국내 대북 인식의 현 주소와 그 의미를 생각해보고자 한다.

서울대학교 통일평화연구원은 한국인들의 통일의식을 가장 오랫동안 정기적으로 조사해오고 있다.(1) 2023년 조사에서 북한에 대한 인식은 가장 악화되었다. 이전 해에 비해 대북 적대의식이 13.6%→18.6%로 높아지고, 경계의식이 17.7%→24.0%로 높아진 반면, 협력의식은 47.9%→37.7%로 10.2%p 낮아졌다. 그 결과 적대의식과 경계의식을 합한 대북 부정적 인식이 42.6%로, 이 조사가 실시된 2007년 이래 최고치를 기록하였다. 연구원은 북한에 대한 피로감이 높은 상황에서 북한의 적대적 행보가 한국인의 대북 인식에 다분히 악영향을 미쳤을 것으로 판단하고 있다.

그 연장선상에서 응답자의 69.0%는 북한정권과 대화와 타협이 불가능하다고 비관적으로 보고 있다. 이런 응답은 하노이 북미정상회담 결렬 이후부터 계속되고 있다. 또 국민들의 78.1%가 ‘북한정권이 통일을 원하지 않는다’고 답했다. 한국인의 다수는 북한정권이 통일을 원하지 않는다고 생각하고 있다. 연구원측은 ‘북한정권이 통일을 원한다’는 인식이 2018년과 2019년에 40%로 반짝 상승하였고, 2020년에 24.6%로 하락한 이후 23.7%→21.5%→22.0%로 20% 수준을 유지하고 있다고 말했다. 북한이 핵무기를 포기하지 않을 것이라는 응답은 87.6%로 나타났는데, 최고치를 기록했던 2022년의 92.5%에 비해 소폭 하락하였으나 여전히 높은 편이다. 북한의 대남 무력도발에 대한 위기와 불안은 64.8%로 이전 해(60.9%)에 비해 소폭 상승했다. 이상 나타난 바와 같이 국민들의 대북 인식은 부정적임을 알 수 있고 그 양상은 2018년 짧은 평화 분위기 이후부터 나타나 지금까지 계속되고 있다.

위와 같은 한국민들의 부정적인 대북 인식에서 어떤 함의와 시사점을 찾을 수 있을까? 우선 국민들은 김정은 정권에 대한 적대의식을 숨기지 않고 있다. 그 이유는 김정은 정권이 핵능력을 고도화시키고 이를 위해 자원을 군사력 증강에 우선 투자하는 대신 주민들의 인권 개선에 나서지 않고, 북한식 통일전략에 호응하지 않는 남한과 적대관계를 천명하고 긴장을 고조시킬 우려 등 여러 가지이다. 이런 적대의식을 규범적으로 비판할 수 있을까? 하여 필자는 이를 ‘적정 적대의식’이라 이름 붙여보는 것이다. 그렇다면 북한에 대한 제재와 압박을 강화해야 할까, 또 남북대화는 불필요할까? 나아가 이제 통일은 물 건너간 것일까? 이런 질문에 대해 국민 여론을 보면 그 합리성을 읽을 수 있다.

▲ 서로간의 적대의식이 높아가는 가운데 통일을 향한 걸음이 정체되고 있다. ⓒ연합뉴스


통일연구원이 2023년 실시한 국민 여론조사(2)에서 북한의 비핵화를 유도하는데 남북대화가 별효과가 없을 것이라는 인식이 66.25%로 나타났다. 또 경제제재가 북한의 비핵화를 유도하는데 별 효과가 없을 것이라는 인식은 72.9%로 더 크게 나타났다. 모순적으로 보이는 두 비핵화 유도 방안에 모두 회의적인 반응을 보인 것에 대해 통일연구원측은 북한의 잦은 미사일 도발과 핵위협에 대한 피로도를 반영한 것이라고 평가하였다. 거기에 북한의 집요한 핵개발 욕망을 제어하기 힘들다는 체념의식과 그런 북한과 거리를 두고 살아야겠다는 국민들의 실리적 태도를 추가할 수 있을 것이다.

그렇다면 부정적인 대북 인식은 통일의식과 어떤 연관이 있을까? 위 2023년 서울대 통일평화연구원의 통일의식조사를 보면, 국민들은 통일의 필요성에 43.8%가 찬성한 반면, 반대는 29.8%였다. 참고로 2007년에는 통일 찬성 63.8%, 반대 15.1%였다. 통일 찬성 여론이 20% 줄어들어 들었다. 그런 전제 하에서 통일이 필요한 이유로는 ‘남북 간 전쟁 위협을 없애기 위해서’가 38.9%로 나타났는데, 기존에 일순위로 나온 응답인 ‘같은 민족이니까’는 30.6%로 나왔다.

통일에 대한 찬성 여론이 줄어든 가운데 그 이유로 민족 동질성보다는 평화정착이 앞선 것이다. 여기서 통일에 반대하는 이유로 통일에 따르는 경제적 부담(33.9%), 통일 이후 생겨날 사회적 문제(28.7%), 남북 간 정치체제의 차이(20.0%)가 나왔다. 또 통일로 기대할 이익이 남한에 이익이 된다(53.6%)와 자신에 이익이 된다(27.9%) 간에 격차가 큰 점도 인상적이다. 대북정책에서 시급한 문제로는 북한 비핵화, 북한의 인권개선, 군사적 긴장해소 등이 80% 가깝게 나왔다.

국민들의 북한에 대한 부정적인 인식은 적대의식과 경계의식을 합한 것인데, 그것이 협력 및 지원 대상으로서의 긍정적 대북 인식을 압도하고 있다. 그 이유는 북한정권의 권력 세습, 북한의 평화 위협, 인권 침해 등 국민들은 물론 국제적인 시각에서도 이유 있는 것들이다. 다만, 북한의 부정적인 행태는 북한 단독으로서가 아니라 남북관계, 북한과 미국의 관계, 국제정세 등 다차원적인 분석을 할 때 그 평가는 물론 대안 마련에도 합리성을 높여줄 것이다. 북한에 대한 부정적인 인식은 통일에 대한 유보적인 여론 증가를 동반함을 알 수 있는데, 이것은 평화조성을 전제로 한 통일, 점진적인 통일을 의미하는 것이지 통일 자체가 무용함을 말하지는 않는다는 점에 유의할 필요가 있다. 한반도에서 통일 없이는 평화도 불안할 수밖에 없다. ‘평화통일’론은 규범적으로나 현실적으로나 평화적 통일을 강조하는 것이지 선평화, 후통일의 의미가 아니다.

김정은 정권의 통일 및 민족 포기 선언이 단기적으로 남북 간 대화 및 통일 논의를 어렵게 할 것은 사실이다. 김정은 정권의 통일 논의 포기는 북한체제의 통일 역량의 한계를 보여주는 것이기는 하지만 그것을 남한체제 주도의 통일로 간단히 환원하는 태도는 위험하다. 북한 주민들의 자결권, 북한 정권의 무장력, 그리고 기후위기 등 글로벌 위기의 실존적 위협 등을 고려할 때, 통일은 기존의 체제·민족·이념 중심의 논의에서 벗어나 공감·공존·공영과 같은 ‘열린 통일’, ‘다함께 통일’을 요청하는 것은 아닌지 생각해볼 일이다. 그럴 때 이유 있는 대북 적대의식은 보다 이유 있는 통일의식으로 변환할 수 있을 것이다.

미주
(1) 서울대 통일평화연구원은 2007년부터 한국갤럽에 의뢰해 매년 ‘통일의식조사’를 해오고 있다. 전국에 거주하는 성인남녀 1,200명을 대상으로 1대1 개별 면접조사를 하고 있는데, 표본 오차는 95% 신뢰수준에서 ±2.8% 포인트이다.
(2) ‘통일연구원(KINU) 통일의식 조사 2023’은 전국 거주 만 18세 이상 성인남녀 총 1,001명을 대면 면접조사로 진행했는데, 표본오차는 95% 신뢰수준에서 ±3.1% 포인트이다.


서보혁(통일연구원 북한연구실 연구위원) webmaster@ecumenian.com


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좋은기회 2024-02-29 16:48:02
적대의식이 없었던 적은 없으니 적대의식이 적정선에서 유지될 수 있다면 그것도 평화의 길입니다. 좋은 글 감사합니다   삭제

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원익선 2024-02-28 15:54:44
<한반도에서 통일 없이는 평화도 불안할 수밖에 없다. ‘평화통일’론은 규범적으로나 현실적으로나 평화적 통일을 강조하는 것이지 선평화, 후통일의 의미가 아니다.> 참으로 지당하신 말씀입니다. 위기의 시대, 전쟁보다는 평화가 우선임을 잘 깨우쳐 주고 계시네요. 어떻게든 적을 끌어안고 선의의 목적을 향해 함께 가는 것이 바른 문명이 아닐까 생각합니다.   삭제

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적을 정치적으로 사유하기 - 에큐메니안

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적을 정치적으로 사유하기적의 계보학③
강혁민(이화여대 국제대학원 박사후연구원) |
 승인 2024.03.13 04:22댓글2
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▲강혁민 박사


폭력과 적대의 세계 안에서 살아가는 다는 것은 어제 오늘의 일만은 아니다. 인류역사를 통틀어 전쟁과 폭력이 부재한 시대를 찾아내는 것이 불가능에 가까울 정도로 거의 모든 문명, 모든 역사, 모든 국가에서 우리는 폭력과 적대를 발견할 수 있다. 어쩌면 인류의 역사, 그리고 그 안에서 살아가는 인간의 삶은 폭력을 배태한 또는 폭력으로부터 잉태된 ‘적’과의 동침일지 모른다. 이렇듯 ‘적’은 인간 삶의 한 부분을 차지한 핵심 요소다.

적을 향한 부정적 인식을 다급히 드러낼 필요는 없다. 적이 곧장 ‘악’을 의미하지는 않기 때문이다. 우리는 이미 다원적 삶을 영위하는 현대인들에게 타자가 제거의 대상이 아니라 논쟁의 맞수임을, 싸움의 상대자가 아니라 대화의 참여자임을 받아들이고 있다. 현대 사회에서 적은 논쟁에 참여하는 상대자일 뿐이며 이들과의 쟁투를 통해 최선의 선택을 만들어 내는 것이 민주주의다. 민주사회에서 적은 절대 악이 아닌 논쟁적 타자다. 그럼에도 불구하고 적과 악을 동일시해 알레르기적 반응을 보이는 것도 이해할만 하다. 인간이 가진 폭력의 역사, 전쟁의 경험은 평화공존이나 도덕적 공동체를 긴박하게 요청하기 때문이다. 하여 우리에게 필요한 것은 적을 어떻게 정치적으로 사유할 수 있는가다.

칼 슈미트(Karl Schmitt)는 이 궁금증을 풀게 해 줄 좋은 출발점이다. 좀 더 정확히 말하면, 슈미트의 ‘적’ 개념을 통해 우리는 적을 절대 악으로 규정하지 않고 정치적 맞수로 이해할 수 있는지에 대한 안내를 받을 수 있다. 사실 슈미트의 적 개념은 ‘정치적인 것(the political)’의 의미를 파악함으로써 온전하게 이해된다. 우리가 익히 알고 있는 ‘적과 동지의 구분’이 바로 그것인데, 이 단순하고 명료한 개념은 정치적인 것의 포괄적 의미규정 뿐만 아니라 적을 구분하는 행위가 바로 정치적인 것임을 일깨웠다.

슈미트에게 적은 ‘구분된’ 타자다. 타자는 구분되며, 친구가 아닌 존재들이다. 그러나 적은 마땅히 부정되고 제거되어야 할 존재들이 아니라 오히려 긍정적으로 시인되어야 할 존재들이다.(미주 1) 슈미트에게 적은 자유주의적 인식에 따른 도덕관념이 적에게 부여한 악의 형상을 하지 않는다. 정치적으로 적은 구분된 타자로서 인간들의 정치적 행위를 가능하게 하는 존재론적이자 실존적 대립항일 뿐이다. 내가 적을 구분하듯이 적도 나를 적으로 구별하는 상호적 행위가 바로 정치적인 것이며 따라서 적은 불가피하며 상호적이다.

슈미트의 적, 그리고 정치적인 것의 개념을 누구보다 활발히 논의한 것은 벨기에 출신 정치이론가 샹탈 무페다. 무페는 에네스토 라클라우와 함께 포스트-맑시즘과 급진민주주의를 주장한 대표적 여성학자다. 무페는 그의 수많은 저작에서 현대 민주주의가 갖는 맹점, 즉 정치적인 것에 대한 사유의 무능력을 꼬집고 슈미트의 정치적인 것의 개념에 다시 주목했다. 그가 보기에 유럽의 현실정치, 보다 정확히 말하면 좌파정치는 자유주의가 제안하는 정치적 올바름이나 본질주의에 갇혀 정치적 사유를 하기에 역부족하다고 보았다.(미주 2)

무페가 주장하는 급진민주주의는 기존의 정치적인 사유의 무능력을 드러낸 좌파정치를 소생시키고 보다 민주주의의 본래 의미를 되새겨 정치를 도덕주의, 보편주의, 합리주의로 몰아가는 ‘비정치적인’ 관습이나 인식과 절연한 급진적 기획을 가리킨다. 급진민주주의는 정치를 쟁투 또는 경합의 장소이자 과정으로 이해한다. 정치는 결코 최종적 결론이나 상태를 경험할 수 없으며, 불균등한 헤게모니를 향해 끊임없이 나아가는 정치적 집단들의 선택 과정이다.

▲ 적대 감정 혹은 존재론적으로 실존하는 적을 어떻게 정치적으로 사유하냐가 중요하다. ⓒGetty Images


무페의 급진적 기획은 한 사회와 국가에 발생하는 갈등이나 적대가 어떤 일탈의 결과가 아닌 - 슈미트의 주장과 같이 - 정치적으로 자연스러운 결과다. 적 또는 적대는 사회를 구성하는 본연의 모습이자 필연적 상태다. 무페가 보기에 인간 사회는 끊임없는 갈등과 쟁투의 상태에 있으며 민주주의는 이러한 쟁투의 과정을 추동하고 다원적 이익 집단들의 상호공존을 위해 갈등적 합의를 만들어 내는 과정인 것이다. 따라서 적은 정치적 기획 안에 존재하는 구분된 타자이며 그렇기에 적은 제거의 대상이 아닌 공존의 대상이 된다.

하지만, 적은 언제나 이렇게 낭만적으로 실재할까? 절대 그렇지는 않다. 존재론적으로 적은 우리 곁에 언제나 존재하지만 그것의 실재와 발현은 결코 온순하지도 않으며 정의롭지도 않다. 적은 때때로 파국적으로 다가온다. 동시에 적대적 감정을 부추겨 인간들로 하여금 정치적인 사유를 폐기하고 전쟁이나 폭력을 일삼게 한다. 적은 실로 대량학살의 현장에, 종교적 폭력에, 일상적 범죄에 구체적으로 나타난다.

하여 중요한 것은 적을 정치적으로 이해하는 것을 넘어 어떻게 다루어야 하는가다. 적에 대한 증오감정, 편견, 기억에 녹아든 적대적 행위를 우리는 어떻게 다스리고 민주적인 관리를 통해 극복할 수 있을 것인가? 그리고 그것은 정말 극복이 가능한 것일까? 적에 대한 급진적 관점이 이러한 질문들에 줄 수 있는 답은 무엇인가?

이를 위해서는 정치적으로 양립할 수 없는 이익, 관심, 정체성 등이 생겨난 조건이 무엇인지 구체적으로 파고들어 그 원인을 정치적으로 경합할 수 있는 상태로 만들어야 한다. 다시 말해, 적대를 파국적 폭력이 아닌 경합적 쟁투의 현장으로 초대하여 서로를 인식하고 정치적 선택에 참여하도록 돕는 것이다. 사실, 이유 없는 폭력은 상상하기 힘들다. 정치적 진공상태에서 발생한 폭력은 야만일 뿐이다. 많은 경우 폭력은 정치적 욕구와 관련되며 그것이 만족되지 않을 때 발생한다. 따라서 폭력의 구조를 정치적 사유하는 것, 그리고 적대적 집단들을 경합의 과정으로 초청하는 일은 무엇보다 중요하다.

한국이 초갈등사회로 진입했다. 갈등의 다양성은 물론이거니와 갈등의 경험도 세계 최고 수준이다. 적의 계보학은 바로 이러한 갈등해결의 다급한 요청과 맞물려 있다. 그러나 갈등의 현상만 바라보고 성급히 문제를 해결하려는 인습적 정치행위는 위험하다. 시급한 해결은 적이 아닌 악을 규정하게 하며, 악을 하루 빨리 제거함으로써 평화를 되찾을 수 있다는 이분법적 사고와 가깝기 때문이다.

우리가 갈등을 아니, 적을 정치적으로 사유하고 이를 평화적으로 관리하길 원한다면, 양립할 수 없는 정치적 입장들이 무엇인지 파악하고 이를 경합적 쟁투로 변환시킬 방법을 찾아내야 한다. 다름이나 차이를 인식하지 못하는 비정치적 갈등인식을 벗고, 항존하는 적대를 받아들여 서로 쟁투할 수 있는 민주적 조건을 만들어 내야 한다. 이것이 적을 정치적으로 사유하고 적들을 평화적으로 공존할 수 있게 하는 방법이다.

미주
(1) 성정엽, “칼 슈미트의 ‘정치적인 것’ 개념”, 민주법학 제72호 (2020), 49-79.
(2) 샹탈 무페/이보경 역, 『정치적인 것의 귀환』, 서울: 후마니타스, 2007.


강혁민(이화여대 국제대학원 박사후연구원) hyukmin213@gmail.com

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0/300 등록좋은기회 2024-03-14 09:56:14


"내가 적을 구분하듯이 적도 나를 적으로 구별하는 상호적 행위가 바로 정치적인 것이며 따라서 적은 불가피하며 상호적"이라는 문장(슈미트의 입장), "정치적으로 양립할 수 없는 이익, 관심, 정체성 등이 생겨난 조건이 무엇인지 구체적으로 파고들어 그 원인을 정치적으로 경합할 수 있는 상태로 만드는" 무페의 경합적 민주주의의 핵심을 단박에 알 수 있었습니다. 삭제
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원영상 2024-03-14 09:48:01


잘 읽었습니다. 현실 정치에서 귀감이 될 내용이라고 생각합니다. 모든 것이 정치화 되는 세상에서 어떻게 적이자 타자를 받아들여 삶의 조화를 이룰 것인지 깊은 생각을 하게 합니다. 공부시켜 주셔서 감사합니다~~ 삭제


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모리 카즈히로 《병과 나이듦과 죽음, 그리고 그 후의 '숨힘'(삶)》

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Taechang Kim

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病と老いと死、とその後の「いのち」 森一弘(著/文) - 女子パウロ会www.hanmoto.com › isbnまた、死から目をそらした文明の中で生きているわたしたちにとって、人間の誰もが迎えなければならない終末、つまり「死」をどのように捉え、どのように向き合ったらよい ...
병과 노인과 죽음, 그리고 그 후의 "생명" 단행 책 - 2024/3/31모리 이치히로 (저자)
이 책은, 2023년 9월 2일에 죽은 모리 이치히로 주교가, 마이 회관에서 일요일 강좌 시리즈에서 말한 원고를 편집해 정리한 것입니다. 제목에서 알 수 있듯이 '생명'과 '죽음'을 중심으로 한 6개 강화로 구성되어 있습니다. 소개 「위험에 노출되어 있는 『생명』에 대한 고찰」. 실로, 세계의 모든 곳에서, 「생명」이 외치고 있는 현실 중에서, 어떻게 하면, 희망을 찾아낼 수 있는 것인가. 또, 죽음으로부터 눈을 돌린 문명 속에서 살아 있는 우리에게 있어서, 인간의 누구나가 맞이해야 하는 종말, 즉 「죽음」을 어떻게 파악해, 어떻게 마주하면 좋을까. 그리고 마지막으로 "성령"에 대해. 성령이란 무엇인가, 성경 세계의 '영'이 어떤 것인지를 밝히기 위한 길을 열어가려는 시도에 대해 말합니다.






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Taechang Kim

모리 카즈히로
《병과 나이듦과 죽음, 그리고 그 후의 '숨힘'(삶)》
(여자 바울회, 초판발행 2024년 3월31일). 1938년생 카토릭교사제.
2023년9월2일 귀천. 
이 책은  모리신부의 최후유작.
 "우리들 누구나가 맞이하지 않으면 안되는 종말, '죽음' 을 어떻게 파(악하고, 어떻게 마주하면 좋을까, 또한 그 흐름 안에서 죽음다음의 '숨힘'(생명)에 대해서 생각해 나가고 싶다."
(표지의 안내문에서)

중요내용:
책머리에
1.위험에 처해 있는 '숨힘' 에
대한 고찰
2 죽음 넘어에는 무엇이 있는가, 허무인가 숨힘의 빛남인가
3. 커다란 힘에 억매이지 않고,
휩쓸이지 않으며, 자기자신답게 살기 위하여
4 그리스도의 십자가를 응시하고, 어둠 가운데서 빛을 발견하기 위해서
5. 병과 나이듦과 죽음, 그리고
그 후의 '숨힘'ー기독교가 이해하는 종말
6. 성령에 대해서


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7 h ·



새벽 눈뜨자 불현듯 생명감각에 공명파동으로 다가오는 임보시인의 "병력"(病歴) 이라는 시 한수:
하루쯤 앓게 되면
육신의 소중함을 깨닫게 되고
한 열흘쯤 앓게 되면
목숨의 소중함을 깨닫게 되고
한 달포쯤 앓게 되면
이 세상 삼라만상이 얼마나 아름다운가를 깨닫게 된다.
앓아 본 적 없는 자여
어찌 삶의 깊은 맛을
짐작할 수 있으리
나 자신이 여러 철벗들과 함께 갈고 닦으며
키워온 생명개신미학
(×미각×미활)은 그 뿌리바탕에 앓음앓이-
앓음알이-알음앓이의
서로 얽힘이라는 몸맘얼의 아픔앓이의 체감
-체험-체득의 과정이
전제되어 있다. 앎이란
경이감(희랍철학의 출발점인 taumazein)이나 비애감(일본인 니시다 키타로의 카나시미)
가 아닌 앓음앓이에서
비롯된다는 것이다.
아픔을 앓아 보지 않음면 삶과 죽음의 깊은 뜻을 깨달 수 없고 앎과 삶을 제대로 살릴 수 도 없다. 아픔앓이
를 통해서 삶과 삼라만상이 얼마나 아름답고 소중한가를 깨닫게 될
때 비로서 그 삶과 앎이 새로운 지평엶으로
뿌리바뀜됨을 체감 체험 체득할 수 있다. 아파앓아 보지 않은 삶과 앎은 머리삶앎일지는 몰라도 몸맘얼이 상관연동되는 삶앎이 될 수 는 없다.




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차춘희

부활절을 앞두고 수난 주간을 지내며 예수그리스도의 수난과 죽음을 통하여 완성한 하느님과 하나되는 삶을 보여주신 '그리스도론'을 철학적으로 적립시켜 주시는 글 곱씹으면서 체화시켜 육화되겠습니다~~♡♡♡
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