2023/06/29

Namgok Lee - 원인을 상대에게서 찾는 방식으로는 퇴행을 막기 어렵다.

Namgok Lee - 극단(極端)을 다른 극단(極端)으로 두들기는 방식이 때로는 거칠지만 과오(過誤)를 바로잡고... | Facebook


Namgok Lee

극단(極端)을 다른 극단(極端)으로 두들기는 방식이 때로는 거칠지만  과오(過誤)를 바로잡고 역사를 전진시키는 경우가 있다.
긴 시간을 경과하고서 전체 역사를 돌아보면 그것이 보인다.

그러나 이런 방식이 역사의 퇴행(退行)으로 이어져 어떤 소(小) 단위의 주체 즉 특정 국가나 종족 집단이 공망(共亡)하는 경우 또한 많았다.
지금 내가 우려하는 현실적 위험이다.

그 원인을 상대에게서 찾는 방식으로는 퇴행을 막기 어렵다.

먼저 자신의 환부(患部)를 스스로 도려내는 노력이 퇴행을 막고 거친 부딪침 속에서도 역사를 한단계 도약시키는 동력으로 될 것이다.
이 자기 혁신의 주도성(主導性)을 놓고 서로 경쟁하게 될 때라야 역사를 진전시킬 수 있다.
갈등과 싸움도 패망이 아니라 전진의 거름으로 될 수 있다.

기득권을 가진 기존의 정당이나 정치세력들이 적대적 공생이라는 기이한 독점 속에서 ‘담론과 도덕이 함께 붕괴’하는 것을 막지 못하고 있는 현실이 ‘정치 세력과 정치 문화의 교체와 전환’에 대한 요구를 높이고 있다.
새로운 정당들이 이러한 요구에 부응하려면 변화된 현실을 반영하는 창조적인 연합정치의 담론과 함께 명실상부한 민주주의를 실천하는 정치문화(정치도덕)를 가져야 한다.

내년의 총선이 한 시대를 보내고 새로운 시대를 맞는 일대(一大) 회전(會戰)이 되기를 바란다.
자기중심적인 백가쟁명으로는 이런 시대적 욕구를 외면하고 또다시 좌절할 수밖에 없을 것이다.
지향하는 목표가 같다면 서로 ‘양보’하고 싶어지는 경쟁이 대전환을 견인할 것이다.
‘내가 서고 싶은 곳에 동지(同志)를 먼저 세우려고 하는 마음’이 우리 시대의 정치에 나타날 수 있을까?
그것이 새로운 정치의 성공을 담보하는 핵심인데. 
요즘 신당 논의가 활발한 것을 반기면서도 그냥 즐거워 할 수만 없는 심정이다.


5 comments
Lee Myeon Woo
진영과 이념을 벗어나야 한다면서 창당한 자들이 연일 진보와 보수를 넘나들며 비난을 쏟아내는 것 자체가 벌써 그들만의 진영에 갇혀있는 듯 합니다.
진보와 보수를 비판하려면 적어도 국민이 납득할 수 있는 대안과 대책을 먼저 내놓고, 실천부터 하는것이 우선이 아닐까요?
새로 창당한 정당의 주류들이 고차원적인 철학과 과학을 운운하며 후쿠시마 오염수에 대해 국민의 눈높이에 맞지 않는 주장을 페이스북에 버젓이 올리는 작태가 가면을 쓴 또다른 친일 보수라는 생각도 듭니다. 선생님.
Reply1 h
Namgok Lee
이면우 첨예하게 대립하고 있는 긴박한 문제들이 있습니다.
이런 문제들을 풀어나가는 토론과 합의문화가 새로운 정치나 정당의 정체성의 중요한 하나가 되어야 히지 않을까 생각합니다.
서로 마주 보고 '누가 옳은가?'를 다투고 힘(다수결)으로 결정하는 문화에서, 같은 방향에 서서 '이 싯점에서 무엇이 최선인가?'를 토론하는 문화로 바꿀 수 있으면 좋겠습니다.
진정으로 새로운 정치를 지향한다면, 먼저 자기 당 안에서 이런 정치문화를 발전시키고, 그것이 전체 정치문화를 견인하도록 하는 것이 바람직합니다.
저는 이런 토론과 합의 문화를 '연찬'이라 부르고 있고, 제가 인문운동으로 하고 있는 중요한 내용의 하나입니다.
오랜 습관 때문에 참으로 어렵습니다만, 반드시 진전시켜야할 문화라고 생각합니다.
제가 공자에게서 배우는 것도 바로 이런 태도입니다.
Sns공간은 구체적인 사안에 대해 '연찬'하기에는 부적절한 것 같습니다.
제가 참여하고 있는 지리산 정치학교는 바로 이런 '연찬'을 연습하는 것을 그 중요한 내용의 하나로 하고 있습니다.
Reply49 m
Lee Myeon Woo
이남곡 지리산정치학교에서ㅇ배움을 갖고 싶습니다 선생님.
Reply39 m
Namgok Lee
이면우 한시적으로 하고 있고, 지금은 주로 청년들이 참여하고 있습니다. 앞으로의 계획은 미정이지만, 좋은 기회가 만들어지면 좋겠습니다.

알라딘: [전자책] 밤의 도서관 알베르토 망겔 The Library at Night

알라딘: [전자책] 밤의 도서관

[eBook] 밤의 도서관 - 책과 영혼이 만나는 마법 같은 공간 
알베르토 망겔 (지은이),강주헌 (옮긴이)세종(세종서적)2014-06-25 

원제 : 
 전자책 미리 읽기
전자책정가
10,800원
종이책 페이지수 : 384쪽

책소개

세계 최고의 독서가 알베르토 망구엘이 전하는 도서관 이야기.

전작 <독서의 역사>와 <독서일기>를 통해 세계 최고의 독서가이자 작가로 이름을 날린 알베르토 망구엘은 자신만의 도서관을 지으면서 그는 세상에 존재했던, 그리고 존재하는, 또 앞으로 존재할지도 모르는 모든 도서관에 대한 사색에 잠기게 된다. ‘빼곡히 들어선 책장들 사이로 숨겨진 이야기들은 무엇일까? 세상에는 어떤 도서관들이 존재했고, 어떤 이유로 사라졌을까? 그리고 그런 도서관을 사랑했던 사람들은 어떤 사람들이었을까?’ 이 책은 이러한 물음을 가지고 책과 영혼이 만나는 공간의 다양한 모습을 추적해나간다.

이 책은 도서관의 역사와 함께 도서관에 담긴 철학을 다룬 책이다. 망구엘은 신화·정리·공간·힘·그림자·형상·우연·일터·정신·섬·생존·망각·상상·정체성·집이라는, 도서관을 떠올리면 연상되는 열다섯 가지 주제를 통해 도서관의 역사와 재미있는 일화를 낭만적으로 풀어나간다. 그 속에는 어린 시절 자신의 방에 놓여 있던 책꽂이에서부터 고대 이집트와 그리스, 중국, 현대의 공공 도서관을 너머 웹상의 가상 도서관까지 수많은 매혹적인 도서관들이 포함되어 있다.



목차
머리말 - 10
1장 신화 - 14
2장 정리 - 44
3장 공간 - 74
4장 힘 - 100
5장 그림자 - 116
6장 형상 - 140
7장 우연 - 172
8장 일터 - 184
9장 정신 - 200
10장 섬 - 222
11장 생존 - 244
12장 망각 - 262
13장 상상 - 278
14장 정체성 - 302
15장 집 - 318
맺음말 - 332
감사의 말 - 338
주 - 341
도판 출처 - 367
옮긴이의 말 - 371
찾아보기 - 374

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책속에서
P. 12
지금도 서가가 빼곡히 들어찬 공간에서 길을 잃으면 재밌는 모험에 나선 기분이 들고, 일정한 원칙에 따라 배열된 문자와 숫자가 언젠가는 나를 약속된 목적지로 인도해줄 거라는 근거 없는 확신에 넘친다. 책은 먼 옛날부터 예언의 도구였다. 그래서 노스럽 프라이는 “큰 도서관은 많은 언어를 구사하고, 텔레파시로 교감하는 엄청난 능력을 지... 더보기
P. 89
모니터와 코덱스는 상부상조하며, 독서가의 책상에서 얼마든지 원만하게 공존할 수 있다. 가상 도서관을 종이와 잉크로 된 전통적인 도서관에 비교할 때 기억해야 할 것이 몇 가지 있다. 첫째, 독서에는 때때로 깊이와 환경이 필요하고, 느리게 독서해야 할 때도 있다. 둘째, 전자 테크놀로지가 아직은 완전하지 않아 계속 발전하는 과정에 있... 더보기
P. 301
우리는 어떤 도서관에서는 희망을 읽고, 어떤 도서관에서는 악몽을 본다. 우리는 도서관을 그림자에서부터 끌어낸다고 믿는다. 우리가 즐겁게 살기 위해서 책이 반드시 존재해야 한다고 생각하며, 부정확하고 어리석은 생각에서 비롯되는 위험, 작가가 겪는 경련이나 장애에 대한 걱정, 시간과 공간의 제약 등에 대해서는 조금도 개의치 않고 책을... 더보기
P. 326
프랑켄슈타인의 괴물에게, 소설에서 표현된 세계는 똑같아 보인다. 모든 책이 하나의 도서관에 있는 셈이다. 그는 스위스, 오크니 제도(諸島), 독일, 러시아, 잉글랜드, 황량한 타타르 지역 등 곳곳을 떠돌아다니지만, 어떤 사회에서도 고유한 특징이 보이지 않는다. 어디를 가나 똑같아 보인다. 그에게 세상은 아무런 특색도 없는 곳이다.... 더보기
P. 336
한층 더 큰 즐거움을 약속하는 책들로 가득한 서가들 사이를 거닐면서 느끼는 도서관을 향한 사랑, 도서관을 구석구석까지 보려는 열망, 그리고 도서관을 완성했다는 자부심은 우리가 온갖 불행과 후회로 가득한 삶을 살더라도 질투하는 신이 우리에게 바라는 광기 뒤로 감추어진 질서에 대한 더 큰 친밀함, 위안, 어쩌면 구원의 믿음을 잃지 않... 더보기
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저자 및 역자소개
알베르토 망겔 (Alberto Manguel) (지은이) 
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작가이자, 번역가, 편집자, 비평가, 국제펜클럽 회원이며, 스스로는 “독서가”라고 소개하는 알베르토 망겔은 1948년 아르헨티나 부에노스아이레스에서 태어났다. 외교관인 아버지를 따라 이스라엘에서 영어와 독일어를 사용하며 자랐고, 일곱 살에 아르헨티나로 돌아와 비로소 모국어인 스페인어에 익숙해졌다. 열여섯 살에 부에노스아이레스의 피그말리온 서점에서 점원으로 일하던 중 호르헤 루이스 보르헤스와 만나게 된 그는, 이때 시력을 잃어가던 보르헤스의 부탁으로 4년 동안 책을 읽어주면서 인생에 중요한 전환점을 맞는다.
1968년에 망겔은 아르헨티나를 떠나 유럽으로 건너간다. 이후 프랑스, 영국, 이탈리아, 타히티섬, 스페인 등을 오가면서 활동하다가 1985년 캐나다에서 시민권을 얻는다. 2000년 프랑스 시골 마을에 3만 5천여 권의 장서를 보관하는 자신만의 도서관 집을 꾸리고 2015년에는 뉴욕으로 옮기지만, 그해 말에 보르헤스가 역임했던 아르헨티나 국립도서관장직을 제안받아 약 40년 만에 고국으로 돌아간다.
망겔은 지금까지 다섯 편의 소설과 스물두 권의 문학 선집, 스무 권의 논픽션을 출간했고, 문학, 영화, 예술을 아우르는 다양한 비평들을 발표했다. 그중 『독서의 역사』로 프랑스의 권위 있는 문학상인 메디치상을, 『낯선 나라에서 온 소식』으로 영국의 문학상 매키터릭상을, 『인간이 상상한 거의 모든 곳에 관한 백과사전』으로 독일의 만하임상을 수상했고, 구겐하임 펠로십과 프랑스 예술문화훈장을 받았다. 그 밖의 주요작으로 『밤의 도서관』 『보르헤스에게 가는 길』 『일리아스와 오디세이아』 『은유가 된 독자』 『독서일기』 『서재를 떠나보내며』 등이 있다. 그의 책들은 30여 개의 언어로 번역 출간되었다.
2018년 아르헨티나 국립도서관장직을 내려놓고 현재 뉴욕에서 책을 읽으며 지내고 있다. 접기
최근작 : <끝내주는 괴물들>,<[큰글씨책] 은유가 된 독자 >,<독서의 역사> … 총 231종 (모두보기)
강주헌 (옮긴이) 
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한국외국어대학교 불어과를 졸업하고, 동대학원에서 석사 및 박사학위를 받았다. 프랑스 브장송 대학에서 수학한 후 한국외국어대학교와 건국대학교 등에서 언어학을 강의했으며, 뛰어난 영어와 불어 번역으로 2003년 ‘올해의 출판인 특별상’을 수상했다. 옮긴 책으로 《습관의 힘》 《우리는 어떻게 여기까지 왔을까》 《행복을 풀다》 《총 균 쇠》 《12가지 인생의 법칙》 등 100여 권이 있으며, 지은 책으로 《원서, 읽(힌)다》 《기획에는 국경도 없다》 《강주헌의 영어번역 테크닉》 등이 있다.
최근작 : <원서, 읽(힌)다>,<편지 공화국>,<그 깊은 떨림> … 총 470종 (모두보기)
출판사 제공
책소개
“망구엘이 책을 펼치면 글들은 날아올라 기쁨의 춤을 춘다!”
세계 최고의 독서가 알베르토 망구엘이 전하는
책과 세상에 관한 지적이고 흥미로운 이야기
(메디치 상 수상작『독서의 역사』의 뒤를 잇는 매혹적인 작품!)

세계 최고 독서가의 개인 도서관 짓기
『독서의 역사』와 『독서일기』를 통해 세계 최고의 독서가이자 작가로 이름을 날린 알베르토 망구엘. 시력을 잃어가던 대작가 보르헤스에게 책을 읽어주던 젊은 시절, 그의 꿈은 도서관 사서가 되는 것이었다. 그러나 바지런하지 못하고 여행을 좋아하는 성격 때문에 그 꿈을 이루지 못한다. 그런 그가 이순(耳順)이 가까운 나이에 이르러 프랑스 시골에 집을 마련하고 자신만의 도서관을 짓게 된다. 나날이 늘어나 부엌과 현관까지도 차지해버린 책꽂이를 감당할 수 없게 된 탓이다.
자신만의 도서관을 지으면서 그는 세상에 존재했던, 그리고 존재하는, 또 앞으로 존재할지도 모르는 모든 도서관에 대한 사색에 잠기게 된다. ‘빼곡히 들어선 책장들 사이로 숨겨진 이야기들은 무엇일까? 세상에는 어떤 도서관들이 존재했고, 어떤 이유로 사라졌을까? 그리고 그런 도서관을 사랑했던 사람들은 어떤 사람들이었을까?’ 이 책은 이러한 물음을 가지고 책과 영혼이 만나는 공간의 다양한 모습을 추적해나간다.

도서관의 역사와 철학이 담긴 유일무이한 책
전작 『독서의 역사』가 독서 문화에 대한 변천사를 다루었다면, 『밤의 도서관』은 도서관의 역사와 함께 도서관에 담긴 철학을 다룬 책이다. 망구엘은 신화·정리·공간·힘·그림자·형상·우연·일터·정신·섬·생존·망각·상상·정체성·집이라는, 도서관을 떠올리면 연상되는 열다섯 가지 주제를 통해 도서관의 역사와 재미있는 일화를 낭만적으로 풀어나간다. 그 속에는 어린 시절 자신의 방에 놓여 있던 책꽂이에서부터 고대 이집트와 그리스, 중국, 현대의 공공 도서관을 너머 웹상의 가상 도서관까지 수많은 매혹적인 도서관들이 포함되어 있다.
세상의 모든 기억을 다 담겠다는 열망하에 세워졌으나 정작 자신에 대한 기억은 남기지 못한 채 깡그리 불타 없어져버린 고대 알렉산드리아 도서관, 실크로드의 순례길을 걷던 순례자들이 우연히 만들어내 찬란한 한때를 자랑했지만 현재는 많은 책들이 대영박물관에 속하게 된 중국의 모가오 굴 서고, 도서관이 지역 사회에 안겨줄 수 있는 가장 좋은 선물이라며 수많은 도서관(건물)을 지었지만 정작 도서관에 책을 지원하는 일에는 무관심했던 카네기의 도서관 등은 도서관의 근원과 운명의 아이러니에 대해 질문을 던지게 한다.
자신만의 세계관으로 책을 정리하여 찾는 이에게 혼란과 감탄을 동시에 선사했던 아비 바르부르크의 도서관이나, 200여 년에 걸친 고민 끝에 공공 도서관에 인간적인 냄새를 부여한 라브르스트의 설계를 채택한 프랑스 국립 도서관, 폐기 위험에 처한 책들을 구해내기 위해 밤마다 서가에 기어 올라가 거짓 반납 날짜를 스탬프로 찍는 투쟁을 벌였던 샌프란시스코 공공 도서관 사서들의 이야기에서는 시대를 불문하고 이어져왔던 애서가들의 책을 향한 열망과 도전 정신이 느껴진다.
그런가 하면 우리를 빙그레 웃음 짓게 만드는 이야기도 있다. ‘엄처시하에 살았다는 소크라테스가 쓴 결혼 생활 입문서’ 등의 위트 있는 가짜 책들이 즐비했던 찰스 디킨스의 도서관, 책이 담긴 커다란 자루를 당나귀 등에 싣고 밀림과 산간 오지의 마을을 찾아다니는 콜롬비아의 이동도서관, 문학과 음악을 좋아하는 프랑스의 한 농부가 세운, 면적 9제곱미터의 세상에서 가장 작은 도서관인 즈네투즈 도서관 등은 우리에게 읽는 행복감을 전해준다.

책 속에서 찾는 친밀함과 위안, 구원의 믿음
알베르토 망구엘은 말한다. “기억을 보존하고 전달하는 능력, 남의 경험을 통해 배우는 능력, 또 세상과 자신에 대해 아는 바를 공유하는 능력은 책이 우리에게 부여하는 힘인 동시에 위험의 원인이 되기도 하며, 그렇기 때문에 우리는 책을 소중히 간직하면서도 이를 두려워한다.” 그러므로 도서관의 세계에는 우리를 슬프게 만드는 이야기들도 존재한다. 온갖 검열로 금서로 지정되어 없어지고 결국 그림자로만 존재하는 침묵의 도서관들이 바로 그것이다. 나치스가 유대인 도서관을 약탈하고 파괴한 이야기나 가톨릭 선교사들이 아스텍의 문헌을 섬멸하다시피 한 것, 군부 독재의 기습 단속을 피해 화장실에 불을 피워놓고 아이들이 보는 앞에서 책들을 불살라야 했던 남아메리카 사람들의 이야기 속에는 이렇게 먼지로만 떠도는 책들이 등장해 우리의 마음을 울린다.
그럼에도 불구하고 우리는 여전히 책 속에서 친밀함과 위안, 구원의 믿음을 찾는다. 나치스가 유대인 도서관을 약탈하고 파괴하기 시작하자 한 동료와 함께 보름 동안 매일 책을 은닉처로 실어 나른 폴란드의 숄렘 알레이헴 도서관 관장의 이야기나 비르케나우 강제수용소에서 수감자들이 아이들에게 구전으로 이야기를 전했던 ‘기억의 도서관’, 정국이 불안한 아프가니스탄에서 30년 동안 꿋꿋하게 서점을 운영해온 샤 무하마드 라이스 같은 이들의 이야기 등을 통해 우리는 이러한 믿음을 본다.
『밤의 도서관』에는 형체도 공간도 없는 도서관들도 등장한다. 모든 독자가 우연히 마주하게 되기를 학수고대하는 상상의 책들로 가득 찬 도서관들이 그것이다. 그곳에서 우리는 온갖 이유로 사라져버린 책들, 결코 쓰이지 못한 책들을 발견해낼 수 있다. 프랑스 작가 라블레로부터 그 기원을 찾을 수 있는 이 상상의 도서관은 러브크래프트를 거쳐 보르헤스에 이르기까지 수많은 작가들이 창조해냈다. 이러한 상상의 도서관에서 우리는 모두 도서관의 사서이자 설립자가 된다. “상상의 세계에서는 아직 쓰이지 않았을 뿐, 인간이기에 피할 수 없는 실수와 결함에서 벗어난 책이 얼마든지 가능하므로” 저자 망구엘도 친구들과 함께 자신의 도서관 앞 회화나무 두 그루가 드리운 어둠에 앉아 늘 얘기하는 꿈의 공간이다.

모든 독서가들에게 보내는 위안의 편지
전작 『독서의 역사』가 ‘독서라는 친구에게 보내는 사랑의 편지’(『뉴요커』)였다면, 『밤의 도서관』은 이 세상에 존재하는 모든 독서가들에게 보내는 공감과 위안의 편지이다. 그는 어린 시절부터 시작된 자신의 혀를 내두를 만한 ‘책꽂이 편력’, 헌책방과 벼룩시장, 서점, 도서관을 넘나드는 끊임없는 집착의 ‘책 사냥’, 끝없이 책꽂이를 뒤집으면서 최적의 자리에 책을 두고자 하는 자신의 넘치는 열정, 친구들과 상상의 책들을 쓰곤 하는 실없는 밤들을 솔직하게 터놓으며 우리에게 마음을 열어 보인다. 덕분에 그의 이름 앞에는 ‘세계 최고의 독서가’라는 수식이 붙지만, 그의 글은 근엄하기보다는 낭만적이고 매력적이다. 그리고 책과 책을 담은 공간을 향한 그의 사랑과 열정은 고스란히 그의 문장에 스며들어 마법 같은 힘을 만들어낸다.
그는 말한다. “책이 우리 고통을 덜어주지 못할 수도 있다. 책이 우리를 악에서 보호해주지 못할 수도 있다. 책을 읽어도 우리는 무엇이 좋은 것이고 무엇이 아름다운 것인지 모를 수 있다. 책이 죽음이라는 공통된 운명에서 우리를 지켜주지 못하는 것은 확실하다. 그러나 책은 우리에게 무수한 가능성을 제시한다. 변화의 가능성, 깨달음의 가능성……. 잘 쓰인 책이라도 이라크나 르완다의 비극을 덜어줄 수 없지만, 엉터리로 쓰인 책이라도 운명적으로 맞는 독자에게는 통찰의 순간을 허락할 수 있다.”
수많은 책과 마찬가지로 『밤의 도서관』 또한 어느 서가엔가 꽂혀 독자를 기다릴 것이다. 그리고 책의 힘을 믿는 당신이라면 운명적으로 이 책을 집어 들게 될 것이다. 그리고 그 밤, 마음을 울리는 수많은 위안의 문장들을 만나게 될 것이다. 접기
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내가 사랑하는 공간, 도서관
도서관의 해박한 이야기를 이렇게 읽을 줄이야
역사는 알려하며 도서관의 역사는 생각도 못했는지
참회합니다.
빛을 밝히는 밤의 도서관
과거와 현재가 끊임없이 축적되는 그 곳  구매
구름물고기 2018-01-03 공감 (8) 댓글 (0)
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쌓여 있는 책들을 보고 흐뭇한 미소를 짓고 있는 당신!! 비슷한 미소를 짓고있는 다른 이들이 있을 수많은 곳, 그들의 생각이 궁금하다면 지금 장바구니로~  구매
도서관장 2014-05-25 공감 (2) 댓글 (0)
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오래 전 읽은 `독서일기`를 우연히 다시 읽게 되면서 알베르토 망구엘의 책들을 챙겨서 읽고 있다. 게다가 반값할인라니..^^ `독서의 역사`와 `밤의 도서관`을 잽싸게 들였다. 세계 최고의 독서가의 책과 도서관 이야기가 벌써부터 설렌다.  구매
햇빛섬 2014-06-27 공감 (1) 댓글 (0)
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아, 너무 맘에들어....ㅠㅠ 막 아끼고 아끼고 아껴 읽고 있네요.  구매
꿈꾸는책책 2014-09-20 공감 (1) 댓글 (0)
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아마도 위안일 것이다. 새창으로 보기 구매
"도스토옙스키의 <백치>에 따르면, '진정한 삶이 시작된다고 말할 수 있는 연령'인 56세에 이르러서 나는 젊은 시절의 꿈으로 다시 돌아갈 수 있었다",고 고백하는 그는 무서운 게 없던 젊은 시절, 시력을 잃어버린 위대한 작가 보르헤스의 옆에서 책을 읽어 주며 그 꿈을 꾸기 시작했다. 알베르토 망구엘. 그는 자신에게서 나오지 않은 말들로 적시에 독자들을 감동으로 무릎 꿇게 만드는 재주가 있다. 56세에 진정한 삶을 시작할 수 있다는 가능성으로 시작하는 이 책은 그 자체로 하나의 거대한 서고 같다. 사라진 도서관, 씌여지지 않은 책들, 그럼에도 불구하고 그 모든 것들을 이겨내고 남고야 만 책, 도서관들에 대한 얘기는 까만 밤하늘에 명멸하는 별들 같다. 우리는 이미 밤하늘에서 과거의 소멸된 별들을 본다. 그 별들을 향해 고개를 쳐들고 미래를 꿈꾸는 그런 아이러니는 모순 같기도 하지만 그 자체로 아련한 아름다움이 있다. 그와 같은 얘기이기도 하다.  

 
 
 "암흑시대에 마케도니아에서, 마지막 촛농을 흘러내리는 불빛을 빌려, 한 남자가 어린 아들을 위해 고대의 낡은 책으로부터 짤막한 구절을 옮겨 쓰고 있었습니다. 그 아들의 이름은 셉티미우스였습니다. 그 덕분에 <아킬레우스의 사랑>의 한 문장이 우리에게 전해집니다. 사랑은 어린아이 손에 쥐어진 얼음과도 같은 느낌이라고 소포클레스는 말했습니다.
-p.139

 
 
 

소포클레스의 사라진 비극에서 우리는 이 한 문장을 건진다. "사랑은 어린 아이 손에 쥐어진 얼음과도 같은 느낌이라고..." 아킬레우스의 사랑은 이런 것이었을까? 그리고 수천 년을 지나서도 그 사랑의 느낌은 유효한 것일까?  망구엘은 책이 실제 세계를 온전히 반영할 수도 복원할 수도 없음을 이미 알고 있다. 그럼에도 불구하고 언어로 끊임없이 직조해 내는 그 불가능한 열망들의 흔적 들은 때로 현실과 존재를 뛰어넘는다. 이제 손에 얼음을 쥔 어른은 아킬레우스의 사랑과 자신의 사랑을 막연하게 같은 것으로 인식하게 될지도 모른다. 불가능하고 스러져 버리는 것. 쥐고 있는 동안 고통스러운 것. 하지만 결국 또 쥐게 되는 것.  

 
 
 잘 쓰인 책이라도 이라크나 르완다의 비극을 덜어줄 수 없지만, 엉터리로 쓰인 책이라도 운명적으로 맞는 독자에게는 통찰의 순간을 허락할 수 있다.
-p.241

 
 
 

그런 순간들이 있다. 그 책이 꼭 대단히 훌륭해서라기보다는 그 타이밍의 내 상황과 묘하게 겹쳐 굉장한 동질감과 위안을 주는 시간. 불면의 밤, 티테이블에 우연히 펼쳐져 있던 공지영의 초기 에세이에서 공지영은 울고 있었다. 그녀가 나의 비극을 덜어줄 수는 없었지만 분명 그때 나는 혼자가 아니라고 느꼈다. 불행한 순간, 행복한 사람이 던지는 기만적 위로가 아닌 비슷한 무게의 슬픔을 듣는 것. 위안. 그게 통찰로까지 확장되지 않더라도 괜찮다.  

책에 대한 예찬, 옹호 대신 자박 자박 이리저리 서가 사이를 돌아다니며 책의 탄생과 성장, 노화, 죽음에 대하여 하는 얘기들을 듣다 보면 문득 궁금해진다. 그렇다면 정작 저자인 망구엘에게 책과 독서는 어떤 의미를 지닐까.  

 
 
 따라서 나는 어떤 종류의 계시도 구하지 않을 생각이다. 나에게 말해진 것은 내가 듣고 이해하는 것으로 제한되기 마련이기 때문이다. 어떤 비밀스런 과정을 통해 내가 이미 알고 있는 것보다 더 많은 지식을 구하지도 않을 것이다. 합리적으로 생각해서 내가 바랄 수 없는 깨달음을 구하지도 않을 것이다. 또 궁극적으로 내가 알게 되는 것은 이미 내 안에 있는 것이므로 더 이상의 경험도 구하지 않을 생각이다. 그럼 내 도서관에 대한 이야기를 끝내면서 나는 무엇을 구해야 할까?  

아마도 위안이 아닐까 싶다. 아마도 위안일 것이다. "
p.337

 
 
 

 그래. 내가 책을 읽는 이유는 위안받기 위해서였다.

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blanca 2011-06-15 공감(28) 댓글(12)
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오역 부분을 지적합니다. 새창으로 보기
이 책 원서의 애독자로서 오늘 시내 서점에 나가 기쁜 마음으로 번역서를 들었다. 원서를 읽은 기억에 비추어 약간 이상한 느낌이 들어 집에 돌아와 비교를 해보았더니 아닌 게 아니라 번역이 잘못 되었다. 처음부터 결정적으로 독해가 잘못된 부분만 짚어본다.  


[번역서] 신학과 환상문학을 제외하면, 우리가 사는 세상에 특별한 의미도 없고 뚜렷한 목표도 없다는 걸 의심하는 사람은 거의 없는 듯하다. 그런데도 우리는 당혹스러울 정도로 낙관적인 생각에 사로잡혀 이 세상을 의미와 질서로 포장하려는 처절한 목적을 가지고 두루마리와 책과 컴퓨터에서, 또 도서관의 선반에서 이런저런 정보 조각들을 끊임없이 모아댄다. 하지만 안타깝게도 이런 노력이 실패할 수밖에 없다는 사실은 우리는 완벽하게 알고 있다. 반대로 생각하고 싶은 마음은 굴뚝 같지만!  

그런데 우리는 왜 그렇게 하는 걸까? 이 의문의 답을 구할 가능성이 없다는 걸 나는 처음부터 알았지만, 답을 구하는 과정은 그런대로 가치가 있을 것 같았다. 이 책은 그 과정에 관한 이야기이다.  


[원서] Outside theology and fantastic literature, few can doubt that the main features of our universe are its dearth of meaning and lack of discernible purpose. And yet, with bewildering optimism, we continue to assemble whatever scraps of information we can gather in scrolls and books and computer chips, on shelf after library shelf, whether material, virtual or otherwise, pathetically intent on lending the world a semblance of sense and order, while knowing perfectly well that, however much we'd like to believe the contrary, our pursuits are sadly doomed to failure.  


Why then do we do it? Though I knew from the start that the question would most likely remain unanswered, the quest seemed worthwhile for its own sake. This book is the story of that quest.  

 


역자는 in scrolls and books and computer chips, on shelf after library shelf 이라는 부분을 “두루마리와 책과 컴퓨터에서, 또 도서관의 선반에서”라고 번역하여 두루마리/책/컴퓨터 등이 정보수집의 원천인 것으로 번역한다. 이것은 독해가 완전히 틀린 것이다. 정보를 수집해서 고대/중세에 두루마리 종이나 양피지 같은 데 기록하고 그 다음에 책이라는 형태로, 또 그 다음에 컴퓨터 메모리에 기록하게 되었으며, 이런 것들로 도서관을 채워왔고 또 지금도 그 일이 끊임없이 진행되고 있다는 얘기다.  


이 부분 말고는 독해가 잘못된 곳이 있는지 없는지는 더 이상 비교를 안해봐서 모르지만, 설령 없다 할지라도 번역 베테랑들이 말하는 정밀독해와 이해가 선행된 번역인지는 솔직히 의문이다. 첫 문장부터 의미가 분명하지 않은 것이 계속 마음에 걸린다. 바쁜 직장생활만 아니라면 원서와 역서를 꼼꼼하게 비교해보고 싶을 정도로 이 책은 나에게 각별하다.  


그리고 사소하지만 “perfectly well”에서 perfectly는 “완벽하게”라기보다는 well을 강조해서 “너무나”라고 하는 게 좋다. 아무튼 이 책을 읽어보는 독자들은 시간이 허락된다면 원서와 번역서를 꼼꼼히 비교해 보면 좋을 것이다.


[대안 번역] 우리가 사는 우주가 의미도 없고 목적도 뚜렷하지 않다는 것이 그 주된 특징이라는 데 이의를 제기할 수 있는 사람은 별로 없다. 신학과 환상문학의 범주를 벗어나면 그렇다. 그럼에도 우리는 끊임없이 두루마리나 책, 컴퓨터 칩의 형태로 정보의 조각들을 그러모아 정리하여 물질로든 가상 기억으로든, 또는 어떤 다른 형식으로든 도서관의 서가를 계속 채워나간다. 애절하게도 세상에 의미와 질서의 겉모습을 부여하려는 마음에서 그러는 것이지만 우리는 그런 모든 추구가 애석하게도 (성공할 것을 제아무리 굳게 믿고 싶을지라도) 실패로 끝날 수밖에 없는 운명이라는 것을 너무나 잘 안다. 그렇다면 우리는 왜 그 짓을 하는 것일까? 나는 애초에 이 질문에 대한 답이 미결로 남으리라는 것을 알고 있었지만 그 추구는 그 자체로 가치 있는 일인 듯했다. 이 책은 그 추구에 대한 이야기이다.

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엑시트 2011-06-29 공감(13) 댓글(1)
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밤의 도서관 - 책이 있는 곳이 도서관 새창으로 보기


알베르트 망구엘이라는 작가의 이력은 다소 특이하다. 보르헤스라고 하는 유명한 작가가 눈이 점점 멀어 더이상 책을 읽을 수 없는 상황에 왔을 때 망구엘이 그에게 책을 읽어주었다고 한다. 그 후에 망구엘은 본인도 세계에서 알아주는 작가가 되었다고 하니 거장은 거장을 알아본다고 해야 하는 것일까하는 생각마저 든다. 우연인지 필연인지 위대한 스승 밑에서 위대한 제자가 나오는 경우가 많은 것을 보면 무시할 수 없는 일인듯 하다.

 

'이상한 나라의 헌책방'이라는 책을 통해 알베르트 망구엘이라는 작가를 알게 되었고 인상깊었는지 머리속에 남아 있어 이 책을 보고 작가의 이름은 정확하게 기억나지 않지만 분명히 그 작가라는 생각이 들었는데 역시 알베르트 망구엘이 맞았다. 책에 대한 이야기라 생각하고 읽게 되었는데 정확하게는 책보다는 도서관에 대한 이야기다.

 

아마도, 책을 많이 읽는 사람들은 한결같이 자신만의 도서관을 갖고 싶어하는 소박한(??) 꿈을 갖는다. 도서관 정도는 힘들어도 온전히 자신만의 책으로된 서재를 갖고 싶어하는 경우가 많다. 책은 계속 생기고 책을 놓을 때는 점점 사라지면 책을 어떤 식으로 처분할 것인지 내지 자신만의 방법으로 책들을 구별해서 정리할 것인지 고민을 하게 된다. 이런 고민은 행복할 수 있지만 일부 책을 처분해야 한다는 고통을 책 주인에게 안겨주기도 한다.

 

좋은 방법중에 하나가 책 선물을 하는 것이지만 이또한 상대방의 의중이나 책 선호도를 모르는 상태에서 주는 선물은 무례가 될 수도 있다. 원하지 않는 책을 선물받았으니 상대방을 생각하면 읽어야 하지만 한편으로는 읽고 싶지도 않은 책을 읽어야 하는 괴로움을 선사할 수 있다. 그런 고로 책 선물이 꼭 좋은 것은 아니다.

 

유명한 사람들중에는 자신만의 서재를 만들어 본인만의 공간으로 외부세계와는 단절된 곳으로 만드는 분들도 있다. 작가들중에는 자신의 집을 도서관처럼 만드는 사람들도 있다. '밤의 도서관'에서는 독서가라는 표현을 하는데 이처럼 책을 많이 읽는 사람들에게 자신만의 도서관을 만드는 것은 평생 꿈꾸는 소원중에 하나일 수 있다.

 

망구엘은 그런 의미에서 보면 작가이자 독서가이자 자신만의 도서관을 만들어 꿈을 이룬 사람이기도 하다. 자신의 도서관을 만든다는 것은 흔하다 흔한 건물 하나가 새로 생긴다는 것이 아니라 세상 어디에도 없는 나만의 창의성을 발휘한 공간을 창조한다는 의미가 된다. 기존에는 없는 도서관을 건축할 뿐만 아니라 그 장소에서 자신의 글을 쓴다는 사실은 창조력이 발휘되는 공간이기도 하다. 망구엘은 주로 오전이나 낮에 글을 쓰고 저녁이나 밤에 책을 읽는다고 하니 '밤의 도서관'이라는 표현은 맞는 듯 하다.





'밤의 도서관'에는 최초의 도서관부터 세계의 다양한 도서관에 대해 소개를 한다. 또한, 그 도서관들의 역사에 대해 소개하고 의미에 대해 알려주고 역사에 미친 점들도 함께 잊지 않고 적어 놓았다. 자신의 도서관에 있는 책을 하나도 빠짐없이 펼쳐보기는 했다고 한다. 읽어보지는 않았다고 하면서 꼭 읽어야 할 이유는 없다고 한다. 읽지 않은 책들도 나에게 영향을 미치고 상상하게 만들어 준다. 꼭 읽어야 만 책이 우리에게 의미가 있는 것은 아니라고 한다.

 

생각해보면 그 말이 맞다. 어떤 책은 그 책의 제목이나 분위기 광고를 읽고 작가의 의도와 쓴 내용과는 전혀 상관없이 나만의 상상을 펼친다. 꼭 읽어야 할 이유는 없다. 우리가 책을 읽는 이유는 여러가지 일텐데 그 중에 하나가 상상력을 키워준다고 볼 때 꼭 책을 읽지 않아도 상상할 수 있다면 책을 읽지는 않았어도 책이 존재한다는 사실만으로도 그 책은 도움이 되는 책이다.

 

워낙 혜박한 지식의 소유자라 그런지 대부분의 책에 대한 책이 - 비록 도서관에 대한 책이지만 - 어렵지 않게 술술 읽을 수 있는데 반해 결코 부담없이 술술 읽을 수 있는 책은 아니다. 제법 고통을 감내하며 읽어야 한다. 움베르트 에코의 책들이 방대한 지식을 - 삐땃한 시선으로 볼 때 - 좀 잘난체 한다고 느껴질 정도로 꼬리에 꼬리를 물면서 서술하는 것처럼 망구엘 역시 자신의 지식을 한껏 뽑내면서 이야기한다.

 

초기 도서관 사서들은 방문하는 사람들을 안내하고 감시도 하는 존재였다고 한다. 지금은 여러 책들을 분류하고 보다 책에 근접한 활동을 한다. 도서관마다 분류를 하는 방법이 약간씩 다르다. 처음 도서관들은 그런 분류가 너무 우후죽순이라 사서들도 찾는데 힘이 들었는데 지금과 같은 분류법을 통해 찾는 책을 찾을 수 있지만 지금도 나라마다 도서관마다 분류를 달리한다고 한다. 실제로 각 도서관을 가면 거의 대부분 비슷하지만 일부 책들은 도서관마다 분류를 달리 한 것을 발견하게 된다. 어쩌면 그 부분이 도서관 고유의 정체성이라 할 수도 있지 않을까 싶다.

 

'밤의 도서관'에서 도서관에 여러 종류를 설명하는데 공간과 시간의 제한이 없는 전자 도서관에 대해서도 언급을 하지만 대체적으로 좀 부정적으로 보는데 색다르고 재미있는 도서관이 나온다. 그것은 바로 상상의 도서관이다. 누구에게도 존재를 들킬 염려도 없고 분류를 내 맘대로 할 수 있는 도서관이 바로 상상의 도서관이다. 심지어 그 도서관은 아직 출판되지도 않은 책들도 서재에 진열(?)될 수 있다. 아주 재미있는 발상이고 세상 어디에도 없는 도서관이 각 사람에게 탄생할 것이라 보인다.

 

독서가들의 집에는 책들이 꽤 많이 있다. 이들의 집에 어떤 책이 있는지를 살펴보는 것은 관음증적인 재미도 제공하지만 나와는 전혀 연관성이 없는 책들도 발견할 때의 재미도 선사하다. 특히, 아무렇게나 여기저기 널부러져 있는 것 같아도 독서가들은 자기 나름대로 체계적으로 책들을 요소 요소에 배치한 거다. 또한, 어떤 책이 어느 장소에 있는지 잘 찾는다. 무의식적으로도 책들이 자신의 분류에 따라 배치된 것이다. 그 어느 도서관에서도 볼 수 없는 본인만의 분류법으로.

 

책에 대한 소개를 해 주거나 책을 읽는 것에 대해 소개하는 책이 아니라 책이 있는 장소에 대한 소개와 책과 관련되고 연관되어 있는 사람들에 대한 소개를 해 주는 책이라 색다른 재미가 있다. 다만, 책이 쉽게 읽히는 책이 아니다. 워낙 다양한 민족과 나라와 사람들이 나와 이에 대한 용어의 익숙함과도 서서히 친해지며 읽어야 하는 책이다.





이 작가를 알려준 책   





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핑크팬더 2013-01-14 공감(6) 댓글(0)
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사람들의 모든 마음이 담긴 도서관의 모든 것 새창으로 보기
사람들의 모든 마음이 담긴 도서관의 모든 것
오랜 꿈이 이뤄지는 중이다. 도시의 콘크리트 벽을 탈출하여 넉넉함이 있는 시골생활을 꿈꿔 온지 오래되었는데 지금 시골집을 장만하고 수리중이다. 집을 수리하며 가장 먼저 고려한 것은 ‘나만의 서재’를 마련하는 것이었다. 지대가 낮은 평지 마을이라 시야 확보에 어려움이 있지 않을까 걱정했는데 멀리에 우뚝 솟아 있는 산봉우리를 마루에 앉아 볼 수 있어 참으로 다행이다. 오래된 한옥의 본체를 살기에 불편함만 줄이는 선에서 수리하고 마당 한 쪽에 서재 공간을 만들었다.

기존 담장을 이용하여 바닥을 고르고 기중을 세워 판넬로 지붕과 남은 벽을 마무리 하고 한쪽은 유리로 마감을 하니 제법 넓은 공간이 생겼다. 10여 평이 조금 넘은 이 공간을 이제 어떻게 채워가야 할지 마음부터 설렌다. 아파트 거실 양쪽 벽면을 가득 채우고 그러고도 남아 이 방 저 방에 쌓여 있는 책으로 채워가는 멋진 공감연출이 기대된다. 판자로 책장을 만들어 벽에 붙이고 5000여 권의 책을 분류해서 하나 둘 채워 가면 그 공간은 앞으로 살아갈 집의 생활중심이 될 것이다. 비록 지극히 사적인 공간이지만 서재의 이름도 붙여주고 마음 나눌 벗들이라도 가끔 찾아 준다면 이보다 더 좋은 곳이 또 있을까 싶다.

책을 좋아하는 대부분의 사람들이 마음속 자신만의 공간을 꿈꾼다. 그곳은 이름이 어떻게 불리든 공간의 크고 작음도 상관없이 책과 더불어 몸과 마음을 쉴 수 있는 공간을 소망하는 것이다. 이런 사람들의 마음을 담아 놓은 책이 있다. 알베르토 망구엘의 ‘밤의 도서관’은 책과 영혼이 만나는 마법 같은 공간이라는 설명과 함께 저자가 자신의 도서관을 만들어가면서 도서관의 역사를 비롯하여 도서관에 얽힌 다양한 이야기를 담아내고 있다.

저자는 이 책에서 도서관의 기원에 대해 추적하면서 시작하고 있다. 신화, 정리, 공간, 힘, 그림자, 형상, 우련, 일터, 정신, 섬, 생존, 망각, 상상, 정체성, 집 이 모든 것은 저자가 도서관과 관련되어 이야기를 이끌어가는 중심축이다. 이러한 축을 바탕으로 그가 주목하고 있는 것은 도서관이 인류에게 미친 영향이다. 이미 사라져 버린 책과 도서관, 누구도 찾지 않은 책일지라도 사람의 역사와 그 맥을 함께해 온 것이 도서관이다. 이렇듯 도서관이 갖는 고유한 기능에서부터 역사적 변천과정, 사회적 기능과 역할 그리고 다가올 미래에 대한 전망까지 아우르고 있다. 아무리 시대적 환경이 변하더라도 도서관이 갖는 그 역할은 그렇게 큰 변화를 겪지는 않을 것이라고 내다보고 있다. 

오늘날 전자책이라는 편리하고 시간성에 거의 제약을 받지 않는 도구가 발달하면서 출판시장이나 책의 유통 경로에 그리고 도서관이 가지는 근본적인 기능에 구조적 변화가 예상되는 상황에서 저자의 견해에 주목하게 된다. 시간과 공간 그리고 사용 환경의 편리성이 종이책보다 월등한 장점이 있음에도 불구하고 여전히 책장 사이를 거닐거나 책장에 자리 잡은 책의 제목만으로도 여행이 충분하며 묵은 잉크냄새가 베어나는 종이책 중심의 도서관이 주는 향수는 강하게 남아 있을 것이기 때문이다.

‘빼곡히 들어선 책장들 사이로 숨겨진 이야기들은 무엇일까? 세상에는 어떤 도서관들이 존재했고, 어떤 이유로 사라졌을까? 그리고 그런 도서관을 사랑했던 사람들은 어떤 사람들이었을까?’ 

저자가 느끼는 지극히 개인적인 도서관에 대한 감성적 표현이지만 많은 사람들이 공감하는 것이다. 저자는 이야기를 전개하는 모든 과정에서 원론적인 이야기만 하는 것이 아니다. 자신의 도서관을 어떻게 꾸미고 이용하며 그 속에서 스스로 얻게 되는 감정상의 다양한 이야기와 함께하고 있다. 그렇기에 다소 무거운 이야기가 될 수도 있는 흐름이 한결 정답게 느껴지도록 한다.

"책이 우리 고통을 덜어주지 못할 수도 있다. 책이 우리를 악에서 보호해주지 못할 수도 있다. 책을 읽어도 우리는 무엇이 좋은 것이고 무엇이 아름다운 것인지 모를 수 있다. 책이 죽음이라는 공통된 운명에서 우리를 지켜주지 못하는 것은 확실하다.(중략) 잘 쓰인 책이라도 이라크나 르완다의 비극을 덜어줄 수 없지만, 엉터리로 쓰인 책이라도 운명적으로 맞는 독자에게는 통찰의 순간을 허락할 수 있다." 

“책이 그렇게 좋아?” 책을 좋아하는 사람들에게 주변사람들이 이렇게 묻는다. 딱히 설명한 적절한 표현을 찾지 못해 난감할 때 저자 알베르토 망구엘의 이 말 한마디면 해결될 수도 있을 듯싶다. 이것으로도 다 말하지 못한다면 “그냥 읽어”라고 말할 수도 있을 것이다. 무엇이든 그렇겠지만 마음 다해 무엇에 흠뻑 빠져본 사람이라면 이 말이 주는 깊고 무거운 감동을 다 알 것이기 때문이다.

여름 무척이나 덥지만 그 더위를 책과 더불어 이겨내고자 하는 사람들은 이미 알고 있다. 책이 주는 무한 감동의 세계와 그 책이 살아가고 있는 도서관이 가지는 의미를 말이다. 아직 지붕에 벽체만 완성된 서재지만 그 안에 담겨질 세상이 어떨지 상상하는 것만으로도 내 서재의 미래가 보이는 것 같다.
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무진無盡 2011-07-04 공감(2) 댓글(0)
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아르헨티나 출신인 알베르토 망구엘은 세계적으로 이름이 알려진 독서가다. 책을 좋아하고 책읽기를 일생 가까이 하는 사람을 `독서가'의 범주에 넣는다면 그것은 얼마나 흔한 이름인가.  그는 젊은 시절, 서점 점원으로 일하다 소설가 호르헤 루이스 보르헤스라는 거장을 만났다. `환상적 사실주의'라는 장르를 개척한 남미의 독보적 소설가였던 보르헤스는 당시 시력을 잃어가고 있었다.  망구엘은 그와의 인연을 계기로, 보르헤스에게 책을 읽어주는 남자가 되었다.  거장과의 만남은 그를 독서와 글쓰기의 세계로 이끌었다. 문학적 영감을 자극받은 그는 훗날 소설가로서 문학상까지 거머쥐었다. 그런데, 망구엘은 소설가의 길을 포기한다.  그 이유가 특별하다. 

어린 시절 망구엘은 글짓기를 위해, 꼬박 이틀 밤을 새워본적이 있었다. 그 고통스런 글쓰기의 세계는 악몽이었다.  그에 비해, 독서하는 시간은 행복했고, 풍부한 경험과 지식을 선물했다.  그는 고달픈 작가보다는 즐거운 독자의 길을 선택한 것이다.  20세기 실존주의 철학의 대가인 장 폴 사르트르는 자서전 <말Les mots>의 제 1 장 소제목을 `읽기'라고 붙였다.   숱한 철학저작들을 써 낸 사르트르는 자서전에서 고백한다. "글을 쓴다는 것은 보답이 없고 오랜 시간이 걸리는 고통스런 노력이다.  그러나 독서는 일종의 축제였다"  장 폴 사르트르의 소설 <구토> 속 주인공 로캉텡은 매일 도서관으로 출근한다.

그곳에서 그가 하는 일은 오래된 고전 작품들을 뒤적이는 것이다.  이것이 소설의 주요한 이야기이자 공간적 배경이다.  읽기의 세계에서 그들에게 짜릿한 축제의 장소는 어디였을까.  바로 도서관이다.  20년 전 대학시절 대학의 그 많은 건물 가운데, 기억에 남는 공간을 꼽자면 도서관을 들어야 한다.  늦은 오후, 강의가 끝나면 내 발길은 도서관으로 향했다.   한번은 레포트 자료를 찾기 위한 도서관에 간 일이 있었다. 오랜 시간 미로 같은 선반을 배회했고 도서관 선반이 늘어선 그 책의 숲 속에서,  목적없는 방황의 재미를 발견했다.  도무지 감당이 되지 않는 그 책들 사이에서 때로 길을 잃고 말았다.  아무 책이나 빼어보고, 문장 몇 마디를 읽다 책장에 넣곤 하는 일은 대학시절 행복한 기억이다.  그 때를 회상하며 망구엘의 책을 집어들었다. 

알베르토 망구엘은 <밤의 도서관>(세종서적,2012)에서 인류와 함께 했던 도서관들을 소개한다.  기원전 220년 건립된 인류 역사상 최대의 도서관이었던 알렉산드리아 도서관부터 나치 치하의 수용소에서 죽음을 앞둔 수감자들이 토마스 만의 <마의 산>을 돌려보곤 했다는 미니 도서관의 역사까지 훑어 본다.  그런데, 이 책의 상당 부분은 자신의 도서관을 소개하고, 그 공간에서 책을 읽어나가는 즐거움에 대한 고백으로 읽힌다. 망구엘은 프랑스에 정착하며 허름한 창고를 개조해 비교적 큰 서재를 만든다.  그는 이 공간을 `밤의 도서관'이라 불렀다. 낮엔 일을 하거나 글을 쓰는 일이 많았으므로, 망구엘이 도서관에서 자신의 책을 하나하나 살펴보고 읽을 수 있는 시간은 고요한 밤 시간이었다. 

" 내 도서관이 내 삶의 일대기라면, 내 서재는 내 정체성을 결정짓는 곳이다 "  186쪽, 알베르토 망구엘 <밤의 도서관>

15세기 말, <군주론>을 지은 마키아벨리는 당대 이탈리아의 권력을 쥐고 있던 메디치 가문으로부터 버림 받는다. 그때까지 그는 촉망받는 학자이자 유능한 장관이었다.  그런데,  하루 아침에 체포되어 고문을 당하고 전 재산을 빼앗긴 후, 허름한 농가에 유폐당한다.  낮에는 먼지를 뒤집어쓰고 노동을 하다,  밤이 되면 그는 땀에 젖은 옷을 벗고, 멋드러진 궁전복으로 갈아 입었다.  왜 그랬을까. 장중한 옷을 입고 옛 현인들을 배알하는 장소로 들어서기 위해서다. 자신의 농가에 만든 그만의 도서관에 입장하기 위한 나름의 의식이었던 것이다. " 그는 매일밤 그렇게 4시간 가량을, 세상을 잊고 고민거리를 기억하지 않으며, 가난을 두려워하지 않고 죽음에도 떨지 않으며, 그렇게 글의 세계에 파묻혔다. "

세상 사람들은 이해하지 못할 것이다. 도서관은 `돈'이 나오는 `사무실'이나 `업무 현장'이 아니다.   도서관은 실물경제에 전혀 도움을 주지 못하는 비경제적인 영역이다.  하여, 오늘날 도서관은 시험공부를 위한 장소이거나 `학자연하고' 싶은 사람들이 찾는 공간으로 매도당하고 만다.  서재를 갖고 있는 개인들은 쉽게 찾아볼 수도 없다.  낯선 누군가의 집을 방문했을 때, 가끔 역시나 실망할 때가 많다. 그 집에 책이 보관된 책장이 단 한개도 존재하지 않았을 때다.  그에 비해,  누구의 집을 방문하든 거실의 터줏대감은 쇼파와 티브이다. 서재는 오늘날 특별한 사람이 가진 특별한 공간이 되고 말았다.  부유하거나 아니면 독서라는 전혀 쓸모없고 젠체하는 사람들이 가진 유별난 장소인냥 말이다.  하지만, 그 누군가의 서재는 그 사람이 살아온 시간을 담고 있기 마련이다. 이것은 역사이자 그 사람의 정체성을 읽을 수 있는 공간이 아닌가.

" 서재는 그 주인, 즉 그곳을 독점적으로 사용하던 독서가에게 `에우테미아(euthymia)'를 준다. 세네카는 에우테미아가 `영혼의 행복'을 뜻하는 그리스어라고 설명하며, `트란킬리타스(tranquillitas, 평온)'로 번역했다.  에우테미아는 방해받지 않는 기억이며, 글을 읽는 시간의 편안함이다."   196쪽

망구엘의 `밤의 도서관'을 방문하는 이들은 곧잘 묻곤 했다. 그 많은 책을 다 읽어보았으냐고 말이다. 누구든 할 수 있는 질문이다. 그는 이 질문에 어떻게 답했을까.  정말로 도서관과 서고의 책들을 소장인은 모두 읽어보아야 하는 걸까.   망구엘은 답한다.  "모든 책을 펼쳐본 것만은 확실하다.  그러나, 규모가 어떻든 간에 도서관에 있는 책을 모두 읽어야 할 필요는 없다.  기억과 망각이 적절하게 균형을 이룰 때, 독서가는 이익을 얻는다."(264쪽)  도서관의 역설은 인간이 읽을 수 있는 책이 한정 돼 있다는 점에서 시작된다.  하지만, 망구엘의 이 말은 그런 걱정을 하고 있는 이들에게 큰 위안거리다.  인간이 일생 몇 만 권의 책도 읽질 못하지만, 사람이 책을 만나는 시간은 `로또 당첨'의 기회일 수도 있다.  그 가운데 단 한 권의 책이 그 누군가에겐 삶의 전환점을 안길 것이다.

군복무 시절 군 서가의 책을 섭렵하겠다는 목표를 세웠다.  그래봤자 100여권 정도 였다.  전방 철책에 있을 때에는 야간 보초 근무로 거의 잠을 자지 못했다.  내가 잠을 잤던 1번 관물대 옆에는 근무상황을 총괄하는 상황실이 있었는데, 내부를 볼 수 있도록 창이 나 있었다. 그 상황실의 불빛과 밤새 오가는 무전 송수신은 잠을 방해했지만,  책을 읽기에는 최적의 장소였다.  그 불빛에 의지해 책을 읽는 것도 소대장의 눈치를 봐야했지만 말이다.  군대라는 억압된 공간속에서 그 시간은 상상의 나래를 펼치며, 우주와 세계를 나고 들 수 있었던 기회였다.

최근 몇 해, 이사를 한두번 하면서 그동안 모은 책, 800여권을 처분했다.  망구엘의 글을 읽다가 다시금 `나만의 도서관'에 대한 잊혀진 꿈을 꾸게 되었다.  지금껏 내게 책을 모은다는 것은 집안에 작은 서재를 꾸미는 것이었다. 그러나, 개인도 도서관을 만들 수 있다. 그 공간의 역할은 `위안과 망각'이어야 한다.  삭막한 현실을 가끔은 잊고 거리를 둬야 한다.  인간에겐 서재에 앉아 책을 읽는 시간이 필요하다.  그 때, 인간은 억압하는 세계를 벗어나 세네카가 말한 `에우테미아(영혼의 행복)'에 도달할 수 있다.  책을 읽는다는게 별게 아니다.  세상일의 경중과 삶의 진실을 구분하고 놓치지 않는 일이다.   밥을 먹고 사는 일이 중요하긴 하지만, 그게 사람 삶의 모두가 아니지 않은가.  최근 몇 해, 노숙자과 교도소의 수감자들에게 인문학을 가르치는 프로젝트가 세계적으로 번져나간적이 있다. 그들이 한잔 술값에도 미치지 못하는 고전 몇 권을 읽고서 자신의 정체성과 자존감을 회복했단 것은 생의 진실을 포착하는데 있어, 책의 역할을 증거한다. 

"밤이면 가끔 나는 완전한 익명의 도서관을 꿈꾼다. 제목도 없고 저자도 밝히지 않는 책들로 가득해서, 온갖 장르와 온갖 문체 및 온갖 사연이 주인공이나 장소도 모르는 채 하나로 모여 시냇물처럼 끝없이 흐르며 이야기를 이루는 도서관이다. 나는 그 이야기의 어디에라도 풍덩 뛰어들 수 있다. "  73쪽

산 정상에 올라서 바라보는 풍경은 세상이 생각보다 작다는 깨달음이다. 그 좁은 공간속에서 옥신각신하며 이해를 다투며 살아가는 것이 인간의 운명이다.  하지만, 그 공간속에서도 산보다 더 높고 깊게 인간을 되돌아볼 수 있는 장소가 존재한다.  그곳은 도서관이다.  책을 통해, 자신의 영혼과 세계의 실상을 살펴볼 수 있는 공간, 매일 재방송처럼 재미없는 삶과 일순간 작별할 수 있는 공간, 그곳은 인간에게 위안과 망각 그리고 희망을 전달하여 주는 마법의 장소다.  책의 가장 큰 역할이 인간의 삶에 위안을 건넨다는 점은 중요하다. 사람은 그 어디에서 위안을 받지 못하기 때문에 생을 포기한다. 위안은 곧 `생의 의미'다.  알베르토 망구엘은 책을 읽는 행위의 의미와 중요함을 역설하는 독서가다.  <밤의 도서관>을 통해 평범한 독자들에게 이상적인 상상과 위안의 공간으로서 도서관을 재발견할 것을 제안하고 있다.  그리고, 그처럼 `밤의 도서관'의 주인장을 꿈꾸어보라고 부추긴다.  내게 책과 도서관은 말초적이지 않고도 짜릿해서 피할 수 없는 유혹이다. 


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Parkinson's disease: Why is gut health important?

Parkinson's disease: Why is gut health important?

In Conversation: Why Parkinson's research is zooming in on the gut

Parkinson’s disease affects millions of people around the world, but it remains unclear exactly what causes it, and there is currently no cure for this condition. In an effort to better understand the mechanisms involved, some researchers are now looking to the gut. Why, and what could this research reveal? In this installment of our In Conversation podcast, we discuss how gut health may play a role in Parkinson’s.
Share on PinterestDesign by Andrew Nguyen.

Millions of people around the world live with Parkinson’s disease, a neurological condition that primarily affects mobility, balance, and muscle control, though its symptoms can include many other issues, from mood changes to gastrointestinal issues and a deterioration of memory and other cognitive functions.

According to data from the World Health Organization (WHO), the global prevalence of Parkinson’s has doubledTrusted Source in the past 25 years, and as per the most recent estimates, the disease has resulted in “5.8 million disability-adjusted life years” globally.

While much of this increase is driven by increasing numbers of older adults, there is also some evidence that age-adjusted incidence is also on the riseTrusted Source.

Dopaminergic medication, deep brain stimulation, and speech and occupational therapy are some of the treatments currently available to people with Parkinson’s disease, but researchers are constantly on the lookout for more and better treatments.

In order to pave the way to better treatments, scientists are first seeking to understand more about how Parkinson’s disease works, and what mechanisms in the body might affect its development.

Several studies from the past 12 months have focused on one particular aspect of Parkinson’s disease, namely gut health. But why is gut health important in Parkinson’s, and what could it reveal about the disease?

To find out more about the current research and how the disease can affect individuals, Medical News Today welcomed two guests to the latest installment of our In Conversation podcast: Dr. Ayse Demirkan and Gary Shaughnessy.

Dr. Demirkan is a senior lecturer in AI Multiomics for Health and Wellbeing at the University of Surrey in the United Kingdom, and co-author of a paper about the imprint of the microbiome in Parkinson’s disease, which appeared in Nature CommunicationsTrusted Source in November 2022.

Gary Shaughnessy is the chair of trustees at Parkinson’s UK, a research and support nongovernmental organization. In 2015, Shaughnessy received a diagnosis of Parkinson’s disease, and since then, he has been taking on regular physical challenges to raise money for Parkinson’s research.

Listen to this month’s podcast below, or on your preferred streaming platform:


Why look to the gut?

Over the past few years, an increasing amount of evidence has come to light indicating that there is a two-way communication route between the brain and the gut. Researchers have termed this the gut-brain axisTrusted Source.

The gut-brain axis has been implicated in many health conditions affecting the brain, from dementia to depression. And while the gut-brain connection may be less obvious in other conditions, it is, in fact, clearer in Parkinson’s disease, which, in some people, is also characterized by gastrointestinal symptomsTrusted Source, such as constipation.

One perspective on Parkinson’s disease, known as the Braak hypothesisTrusted Source, suggests that, in many cases, an unknown pathogen can reach the brain via two routes, one of which implicates the gut.

According to this hypothesis, one way for pathogens to reach the brain could be by being swallowed, reaching the gut, and then advancing to the brain via the vagus nerve — the longest cranial nerve that connects the brain with, among others, the intestines. This may then trigger the onset of Parkinson’s disease.

In our podcast, Dr. Demirkan acknowledged that, at first, the notion of looking to the gut to understand more about Parkinson’s disease might seem surprising, but that the Braak hypothesis provides an intriguing lens through which to assess potential mechanisms at play.

“[Through the Braak hypothesis,] there comes the idea that the disease actually starts in the intestines, and then through the vagus nerve, it spreads to the other tissues and toward the brain,” she explained.

According to her, Parkinson’s disease is the neurological condition most interesting to study in relation to gut health for one simple reason: Parkinson’s gut microbiome stands out the most.




Gut microbiome is different in Parkinson’s

Through the recent study they conducted, Dr. Demirkan and her colleagues saw that individuals with Parkinson’s disease had distinct gut microbiomes characterized by dysbiosis — the phenomenon of imbalance between so-called good versus bad bacteria.

Their study suggested that around 30% of the proportion of gut bacteria in people with Parkinson’s disease is different from those without Parkinson’s.

“We found one-third of these microbes [in the gut of people with Parkinson’s] to be different,” Dr. Demirkan said on the podcast.



“So this is a very strong indication of dysbiosis. And also how they [the bacteria] function, what kind of genes they carry, [these aspects were] also different. We found a reduced [amount of] short-chain fatty acid producers, for example, bacteria that [are] known to be gut-friendly […] We found increased pathogenic bacteria […], including Escherichia coli, and we found a lot of bacterial pathways disturbed as well, potentially affecting the well-being of the neuronal tissues.”

– Dr. Ayse Demirkan

Dr. Demirkan and her colleagues found that bacteria such as Bifidobacterium dentium — which can cause infections such as brain abscesses — were at significantly elevated levels in the gut of people with Parkinson’s disease.

Other infection-causing bacteria more abundant in people with Parkinson’s were E. coli, Klebsiella pneumoniae, which can cause pneumonia, and Klebsiella quasipneumoniae, which can cause similar infections.

The study conducted by Dr. Demirkan was not the only recent research to zoom in on the differences in gut bacteria.

Research from the University of Helsinki — published in May 2023 in Frontiers — in animal models of Parkinson’s disease, suggests that Desulfovibrio bacteria may be implicated in this condition. These bacteria produce hydrogen sulfide, which may lead to forms of inflammation.

Desulfovibrio also came up in a study from The Chinese University of Hong Kong, which appeared in May 2023 in Nature CommunicationsTrusted Source. This study, whose aim was to find a method of diagnosing Parkinson’s earlier, identified an “overabundance” of these bacteria in people with REM sleep behavior disorder and early markers of Parkinson’s.

REM sleep behavior disorder is a deep sleep disturbance tied to a higher risk of Parkinson’s disease. In people with this disorder, the usual brain mechanisms that prevent them from “acting out” the content of their dreams no longer work, which means that they perform uncontrolled movements in their sleep.

Shaughnessy told us that he, too, experiences deep sleep disturbances. “[O]ver the last few years, I have very really vivid dreams, and […] I’ve fallen out of bed a few times because I’m turning over doing something, you know, sort of dealing with whatever it is in the dream,” he described.

What are the potential mechanisms?


If gut bacteria do play a role in Parkinson’s disease, the question that arises is: What mechanisms might mediate their impact on neurological health?

One hypothesis hinted at in the studies on the link between the gut and the brain in Parkinson’s is that systemic inflammation may be one of the mechanisms involved, since some of the bacteria that are overabundant in this condition are pro-inflammatory, meaning that they can trigger inflammation.

There is research indicating that immunosuppressant medication is associated with a lower riskTrusted Source of Parkinson’s disease, which suggests that a similar type of medication may also help manage the condition.

Indeed, chronic brain inflammationTrusted Source is an important part of Parkinson’s disease, and some studies seem to indicate that systemic inflammationTrusted Source may worsen brain inflammation and thus contribute to disease progression.

Some inflammatory conditions have actually been linked with a higher risk of Parkinson’s. For example, one Danish study from 2018 suggested that people with inflammatory bowel disease (IBD) have a 22% higher risk of Parkinson’s disease than peers without this inflammatory condition.

In the podcast, Dr. Demirkan agreed that inflammation linked to Parkinson’s disease may start in the gut, caused by “bad” bacteria. However, she emphasized that this potential mechanism is not yet confirmed, and further research on this topic is necessary to draw firm conclusions.


Could diet fight dysbiosis in Parkinson’s?

If gut bacteria may play a role in Parkinson’s disease, it may seem reasonable to infer that diet could help fight gut dysbiosis and perhaps provide an easy option for symptom management.

While there are some dietary recommendations and nutritional supplements that may help provide some symptom relief for some people, it remains unclear just how much diet can actually do to alter the course of this disease.

One study from 2022 suggests that diets high in flavonoids — natural pigments found in many fruits — are linked to a lower risk of mortality in Parkinson’s disease.

And an older study, from 2018, argued that a protein found in many types of fish, called “parvalbumin,” may help prevent Parkinson’s disease by stopping alpha-synucleinTrusted Source from collecting into clumps in the brain — which is what happens in the brains of people with Parkinson’s, disrupting signals between brain cells.

However, when asked about the potential of diet and supplements to regulate gut bacteria in people with Parkinson’s, Dr. Demirkan expressed some reservations.

She emphasized that since people have different risk factors for Parkinson’s, as well as different iterations of the disease, it is difficult to make general recommendations that would actually prove helpful:


“It’s very difficult for me to advise anyone anything […] because we are all very individual, our gut microbiome is individual. So prevention [of the condition] is [one thing] I think, and the long-term maintenance is something else, together with the other complications of the disease. So I cannot really advise anything, but studies show there is a problem with increased sugar consumptionTrusted Source […] There are some intervention studies on diet indeed, but it’s very difficult [to conclude anything], as the studies are not really […] finalized. [It is difficult to know] how to advise an individual with a certain genetic and lifelong history of exposure to different things, because we don’t know what is in [them].”

Can exercise help with Parkinson’s?


There is, nevertheless, some research suggesting that exercise can be an effective means of managing the symptoms of Parkinson’s disease.

One study from 2022, published in Neurology, suggested that participating in regular, moderate-to-vigorous exercise could help slow down the progression of Parkinson’s disease for those in the early stages.

Research from 2017 advised that at least 2 and a half hours of exercise per week could help people with Parkinson’s improve their mobility while slowing down disease progression.

Dr. Demirkan agreed that exercise can be a helpful strategy for managing Parkinson’s disease. “[E]xercise itself is an amazing way of shaping our brain and body,” she said.

“[I]n terms of reversing [Parkinson’s] pathology, there are some large physiological effects that we can think about. If you’re running a marathon, for example, it’s a big thing that your body has to go through. […] [F]or instance, one thing is that your heat increase for a long time in like a […] feverish way, right? There is a long-term increase in the core heat, that’s one thing, and that should definitely have an important effect [on the gut],” she explained.

Indeed, some research suggests that the heat stress taking place during exercise could reduce intestinal blood flow, which eventually may impact the gut microbiome by potentially suppressing some bacteria and making room for others to expand.

As to which form of exercise is best for people with Parkinson’s disease, a Cochrane review published in January 2023 concluded that pretty much all forms of exercise can help improve life quality for those living with this condition.

According to the review authors, existing evidence suggests that aqua-based training “probably has a large beneficial effect” on quality of life. Endurance training is also helpful, both in improving life quality, in general, and in managing motor symptoms, in particular.

When it comes to managing motor symptoms, the authors write that dance, aqua-based exercise, gait/ balance/ functional exercise, and multi-domain training could all be equally helpful.

And some past research — in women with overweight but without Parkinson’s — has suggested that endurance training results in an increase in beneficial bacteria called Akkermansia, which contribute to improved metabolic function.

Shaughnessy, who regularly takes part in demanding and arduous marathons and other sports challenges to raise funds for Parkinson’s research told us that exercise has helped him more than anything in maintaining his well-being.

“[E]xercise has become a big part — was already a part of my life before [the diagnosis], but it’s become […] a big way of helping me to manage and control the condition,” he told us in the podcast.

“I gradually went from, you know, a bit of running to marathons. And then the latest thing I’ve done was a 14-day cycle from Liverpool to Ukraine — 1,400 miles, which was probably a little bit beyond my capability, to be honest,” he mused.

But challenging himself in this way, he said, truly helped him on a mental level. “[W]hile I’m exercising, I don’t feel like I have Parkinson’s, quite often,” Shaughnessy told us.

For him, it is all about focusing on what you are actually able to achieve at any given point in time, and aiming for that.


“[A big part] of managing the condition, I think, is around your mental attitude. Because when I first was diagnosed, I actually found it very difficult, running. And I’d go running as part of being on business trips abroad and so on, I’d run in cities I went to, and I did decline in the first months, quite rapidly in terms of my running. But my wife actually said to me, ‘just focus on what you can do, not what you can’t do.’ And that was a bit of a turning point for me. And, you know, by not worrying about [it], I’ve got to get better and go quicker, and just focus on enjoying my running. And, you know, actually, ironically, I have got better and I ran my personal best in the marathon in May this year — so, 8 years after diagnosis.”

– Gary Shaughnessy


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2023/06/28

Hyperobjects By Timothy Morton

Hyperobjects By Timothy Morton


Published on Sep 5, 2014

ENVIRONMENT
Hyperobjects By Timothy Morton


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Timothy Morton, Hyperobjects: Philosophy and Ecology after the End of the World, University of Minnesota Press, Minneapolis, MN, 2013, 240 pages, $ 24.95 paperback. ISBN 978-0-8166-8923-1.


Timothy Morton’s Hyperobjects: Philosophy and Ecology after the End of the World is a queasily vertiginous quest to synthesize the still divergent fields of quantum theory (the weirdness of small objects) and relativity (the weirdness of big objects) and insert them into philosophy and art, which he notes are far behind ontologically speaking (page 150). Morton’s wager is that for the first time, we in the Anthropocene are able to see snapshots of hyperobjects, and that these intimations more or less will force us to undergo a radical reboot of our ontological toolkit and (finally) incorporate the weirdness of physics. You know that cozy hobbit world where people tend gardens and think stars are beautiful and flush their excrement into the ‘away’? Well, that world is a fantasy, and now that we can see hyperobjects, that world is at an end, hence Morton’s subtitle. Morton encourages us to adopt an object-oriented ontology (OOO), and OOO tells us that “thinking and art and political practice should simply relate directly to nonhumans” (page 109), which is actually not so simple. But more on that later.

So what is a hyperobject? Morton acknowledges that big objects have always already been there, nudging those who would listen toward an ontological reboot, but it has been possible for most people to ignore this. No longer. Morton argues that the ‘hyperobjects’ of the Anthropocene, objects like global warming, climate or oil that are “massively distributed in time and space relative to humans” (page 1), have become newly visible to humans, largely as a result of the very mathematics and statistics that helped to create these disasters. As we glimpse them through our reams of data, “[h]yperobjects compel us to think ecologically, and not the other way around” (page 48).

For Morton, this “thinking ecologically” will first require the “smashing” of the aesthetic bubble we call a world (page 127). The end of the world is like waking up inside something big (pages 118-19), which penetrates you to the cellular level and yet sticks to you and everything you know on Earth and everywhere: it is something like a wasp drowning in a jar of honey—the more you panic and resist it, the more stuck you become (page 30). And at the same time, you know that there are an endless succession of larger objects in which you are stuck:

“we are always inside an object” (page 17).
This is humiliating for humans, Morton tells us, and this is a good thing. Hyperobjects show us “there is no center and we don’t inhabit it. Yet added to this is another twist: there is no edge! We can’t jump out of the universe” (page 17).

I have digressed a bit down just one pathway that Morton’s book pursues, that of undoing the world and the Earth. What makes this book ‘dizzying’ is that Morton claims that hyperobjects smash almost all of the coordinates by which we think we know a ‘world’ or the ‘Earth’: matter, time and space. This comprises the first part of the book, “What Are Hyperobjects?” By the time I arrived at the precipice of Part II, “The Time of Hyperobjects”, which explores the human reaction to hyperobjects, I felt disoriented and yet excited. Hyperobjects were terrifying, yes, but the notion also seemed to hold a lot of political potential in terms of becoming ‘attuned’ to our ecological emergency.

However, my excitement got a bit bogged down in the gloom and, yes, doom of Part II, leaving only an uncomfortable malaise, much like being stuck in honey. Morton does not soften the blow for us, on purpose. We have no choice but to be uncomfortable, he says: this is what hyperobjects force upon us. Our task is to learn how to ‘tune’ ourselves to objects, to “drop the concepts Nature and world, to cease identifying with them, to swear allegiance to coexistence with nonhumans without a world, without some nihilistic Noah’s Ark” (page 100). This would entail an ethics and politics “based in attunement to directives coming from entities”, entities that are objects in their own rights, which if taken seriously should encourage us to use precaution as our “guiding principle” (page 182).

In this call for ‘coexistence’ and indeed, care, for nonhumans, there does seem to be room for new kinds of love and warmth—something that other speculative realists explore—,but these possibilities are for the most part distantly glimpsed by Morton. The lack of coziness is due to the fact that hyperobjects abolish distance. We are left with only extreme intimacy; pressed up against and riven through with objects until what is left is the “oppressive claustrophobic horror of actually being inside it [the hyperobject]” (page 132). What is left is what Morton calls a “charnel ground” that is like being in an emergency room, where people are dying and bleeding out all around us, “a place of life and death, of death-in-life and life-in-death, an undead place of zombies, viroids, junk DNA, ghosts, silicates, cyanide, radiation demonic forces, and pollution” (page 126). There is no ‘away’ from our human hypocrisy and our ‘weakness’ and ‘lameness’ in the face of hyperobjects, no transcendence, no sense in waiting for a future doom (the doom is now), or a final revolution, no escape chute. It sounds pretty hellish, and it is, but Morton says, drawing on the Buddhist acceptance of suffering, that it can be soothing (page 126). I was not so sure.

Mired in the human weakness that hyperobjects have forced upon me, I am reminded of another thinker who, like Morton, is informed by Heidegger and yet diverges from him: Hannah Arendt (1906-1975). Actually, given the breadth of Morton’s citations, as well as his acknowledged indebtedness to Heidegger, it is a bit surprising that he does not cite Arendt, because there are passages of his—and concerns of his—that are downright Arendtian. Arendt is an anthropocentric thinker for sure, but objects and the human-made ‘world’ play an integral part throughout her philosophy. Arendt also sees the frailty and absurdity of humans who, although they have the power to make new beginnings, to ‘act’, are almost immediately impotent once that action enters the complex web of interrelated people and things. This sense of a web that lives long after human-kind, and that “seems to entangle its producer [of the action] to such an extent that he appears much more the victim and the sufferer that the author and doer of what he has done” (Arendt, 1958: 234), resonates with Morton’s observations that “[a] human ethical or political decision is made caught in the force fields of intermeshed zones” (page 143).

I bring up Arendt not just to suggest a kindred spirit for Morton. I bring up Arendt because she dares to propose two remedies for the predicament of human frailty in the face of those out-of-control and unpredictable webs, which could supplement or complicate the call for a more-than-human politics in the face of hyperobjects. Morton encourages us toward an ethic of coexistence with nonhumans and care for them, but he does not give us many affective resources upon which to draw to do so. Arendt, meanwhile, turns to the possibility of forgiveness and making and keeping promises (page 237). We cannot undo what we have done, she says, but we can forgive, we can love; we cannot know the future, but we can inject some stability by trying to make and keep promises. Major caveat: Arendt explicitly warns that these remedies are unavailable outside “the realm of human affairs” (page 238). This is because she thinks that forgiveness and promises will not work without plurality, by which she means a strictly human plurality (page 238). Without these ‘remedies’, the only way to undo an action is to destroy it, and so humans proceed to destroy not only each other but also “the conditions under which life was given to him” (page 238).

But what if, drawing upon speculative realists like Morton, a political plurality can be achieved with nonhumans? Can we then think about whether forgiveness or making promises that include nonhumans might be remedies in political action? Other speculative realists, such as Jane Bennett (2010), have begun to ask similar questions, but in a more generous aesthetic register. Bennett acknowledges the terror of including nonhumans, but she does not bring us to a charnel ground. She is not naïvely skipping through the friendly garden of Nature, and yet she also gives us courage, beauty and sexuality as we turn toward nonhumans. She shows us the possibilities for “an irrational love of matter” and its “shimmering , potentially violent vitality” (page 61). Perhaps this is just the creation of another ‘hobbit world’ that will be smashed by hyperobjects. But Morton and Bennett want the same thing, a public that includes nonhumans, and what kind of politics will result from humans being dragged “kicking and screaming” (Morton, 2013: 160) into this public? Morton might say this is inevitable, but he also recognizes that “a person who is losing a fantasy is a very dangerous person” (page 196). The most terrifying thing of all is how little there is in Hyperobjects to guard against this. 

References
Arendt H (1958) The Human Condition. Chicago: University of Chicago Press.
Bennett J (2010) Vibrant Matter. Durham and London: Duke University Press.

객체지향의 철학: 초객체와 네트워크 그리고 공생

객체지향의 철학: 초객체와 네트워크 그리고 공생

객체지향의 철학: 초객체와 네트워크 그리고 공생
Philosophy of Object: Hyperobject, Network and Symbiosis
인문논총

2021, vol.55, pp. 5-30 (26 pages)

DOI : 10.33638/JHS.55.1

발행기관 : 경남대학교 인문과학연구소

연구분야 : 인문학 > 기타인문학
박일준 /Iljoon Park 1
1감리교신학대학교

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기후변화와 팬더믹은 근대 이래 견고했던 인간중심주의의 해체가 단지 인식론적 행위가 아니라 정치적 행위여야 함을 이제 경고하고 있다. 인간은 이 행성에 홀로 존재하는 것이 아니라 다른 사물존재들과 더불어 공-산(sympoietic)적 삶을 구성하며 살고 있다는 것을 알려주고 있다. 팬더믹은 이제 우리보다 그 존재들의 관점으로 생명과 삶을 조망할 필요성을 강조한다. 본고는 그러한 관점의 전환을 객체의 철학이라 이름하고, 티모시 모턴의 초객체, 부르노 라투르의 행위자-네트워크, 그리고 그레이엄 하만의 공생이라는 개념들을 통해 객체의 실재를 탐문해 보고자 한다.


The Covid-19 pandemic and the climate change have been warning that the deconstruction of anthropocentrism has to be not only an epistemological turn but also our political act. These crises let us know that humans are not alone on the planet but entangled with other beings in their sympoietic lives. This pandemic is pointing to a necessity to see life and living through the perspective of things. This article calls such a turn to things philosophy of object, exploring hyperobject in Timothy Morton, actor-network in Bruno Latour, and symbiosis in Graham Harman. It is to know what object means for this age.


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객체의 철학, 객체지향적 존재론, 초객체, 티모시 모튼, 행위자-네트워크 이론, 브루노 라투르, 공생, 그레이엄 하만.
philsophy of object, object-oriented ontology, hyperobject, Timothy Morton, actor-network theory, Bruno Latour, symbiosis, Graham Harman
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Timothy Morton’s Hyper-Pandemic | The New Yorker

Timothy Morton’s Hyper-Pandemic | The New Yorker
Timothy Morton’s Hyper-Pandemic
For the philosopher of “hyperobjects”—vast, unknowable things that are bigger than ourselves—the coronavirus is further proof that we live in a dark ecology.
By Morgan Meis

June 8, 2021
A sidewalk with cars buildings and figures composed of tiny particles.
Reality, Morton writes, is populated with “strange strangers”—things that are “knowable yet uncanny.”Illustration by Jon Han

In 2013, a philosopher and ecologist named Timothy Morton proposed that humanity had entered a new phase. What had changed was our relationship to the nonhuman. For the first time, Morton wrote, we had become aware that “nonhuman beings” were “responsible for the next moment of human history and thinking.” The nonhuman beings Morton had in mind weren’t computers or space aliens but a particular group of objects that were “massively distributed in time and space.” Morton called them “hyperobjects”: all the nuclear material on earth, for example, or all the plastic in the sea. “Everyone must reckon with the power of rising waves and ultraviolet light,” Morton wrote, in “Hyperobjects: Philosophy and Ecology After the End of the World.” Those rising waves were being created by a hyperobject: all the carbon in the atmosphere.

Hyperobjects are real, they exist in our world, but they are also beyond us. We know a piece of Styrofoam when we see it—it’s white, spongy, light as air—and yet fourteen million tons of Styrofoam are produced every year; chunks of it break down into particles that enter other objects, including animals. Although Styrofoam is everywhere, one can never point to all the Styrofoam in the world and say, “There it is.” Ultimately, Morton writes, whatever bit of Styrofoam you may be interacting with at any particular moment is only a “local manifestation” of a larger whole that exists in other places and will exist on this planet millennia after you are dead. Relative to human beings, therefore, Styrofoam is “hyper” in terms of both space and time. It’s not implausible to say that our planet is a place for Styrofoam more than it is a place for people.


When “Hyperobjects” was published, philosophers largely ignored it. But Morton, who uses the pronouns “they” and “them,” quickly found a following among artists, science-fiction writers, pop stars, and high-school students. The international curator and art-world impresario Hans Ulrich Obrist began citing Morton’s ideas; Morton collaborated on a talk with Laurie Anderson and helped inspire “Reality Machines,” an installation by the Icelandic-Danish artist Olafur Eliasson. Kim Stanley Robinson and Jeff VanderMeer—prominent sci-fi writers who also deal with ecological themes—have engaged with Morton’s work; Björk blurbed Morton’s book “Being Ecological,” writing, “I have been reading Tim Morton’s books for a while and I like them a lot.”

In 2015, sections of a sprawling e-mail exchange between Morton and Björk were collected as part of “Björk: Archives,” the catalogue publication accompanying her mid-career retrospective at the Museum of Modern Art. “I really like your song ‘Virus,’ ” Morton wrote to Björk. “Virus” is not a pandemic story but a love song:

Like a virus needs a body
As soft tissue feeds on blood
Someday I’ll find you, the urge is here.
Like a mushroom on a tree trunk
As the protein transmutates
I knock on your skin, and I am in.

“Being alive means being susceptible to viruses and so on,” Morton wrote. “They are intrinsic parts of being a thing at all.” Morton admired Björk for letting her songs be remixed and remade by other artists, just as a virus “remixes” the components of the organism it enters.

Remixing, for Morton, is in some sense an ecological act: ecological thinking involves being open to and accepting of everything, even the strangest and darkest aspects of the world around us. “Earth needs this tenderness,” Morton wrote to Björk. “I think there is some kind of fusion between tenderness and sadness, joy, yearning, longing, horror (tricky one), laughter, melancholy and weirdness. This fusion is the feeling of ecological awareness.”

In the summer of 2019, before the pandemic, I e-mailed Morton to ask if they might drive me around and show me a few hyperobjects. They agreed, and so I flew to Houston, where Morton lives and teaches. I walked out the front door of my bed-and-breakfast to find them leaning against their Mazda 3, with their arms folded, smiling as I approached. When I extended my hand, Morton drew me in for a mildly sweaty hug. They were wearing a tattered T‑shirt and an old pair of jeans.

Morton has a soft, singsong voice. “Do you mind if we make a quick stop to feed my lizard?” they asked, as I slid into the car. “That’s not a euphemism.” We drove to Morton’s house, a nondescript bungalow in the Montrose neighborhood, in the center of the city. Inside, we traversed a few disarrayed rooms to find Simon, Morton’s ten-year-old son, kneeling on a chair above a terrarium. Inside was a beige, spiky lizard about the size of my forearm, illuminated by a strong orange light. The lizard’s name was Nicodemus, Morton said, and he was a gift from Björk’s close friend’s son. Simon handed me a jar of mealworms. While I dispensed them, he showed me the plastic arm of the Statue of Liberty that he and Morton had half-buried in the sand of the terrarium, as an homage to the film “Planet of the Apes.”

Morton thinks and talks in terms of cultural touchstones, and “Planet of the Apes” is one of their favorites. “I love the word ‘ape,’ ” Morton said. They suggested that I listen to “Ultrasong,” a mid-nineties house track by the forgotten group Floppy Sounds, which features an audio sample from the film—a line of dialogue uttered by Charlton Heston’s astronaut at the beginning of the movie, before he lands on the alien planet that is later revealed to be Earth in the distant future. “Seen from out here, everything seems different,” Heston says.

“Planet of the Apes” appeals to Morton because it is about flipping the script: it uses a moment of crisis to transform our thinking. It’s Morton’s belief that, as we approach the ecological precipice, it is becoming easier for us to see our reality differently. Reality, Morton writes, is populated with “strange strangers”—things that are “knowable yet uncanny.” This strange strangeness, Morton writes, is an irreducible part of every rock, tree, terrarium, plastic Statue of Liberty, quasar, black hole, or marmoset one might encounter; by acknowledging it, we shift away from trying to master objects and toward learning to respect them in their elusiveness. Whereas the Romantic poets rhapsodized about nature’s beauty and sublimity, Morton responds to its all-pervading weirdness; they include in the category of the natural everything that is scary, ugly, artificial, harmful, and disturbing.

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The next day, I assumed we would begin our quest to find signs of hyperobjects in and around the city of Houston. Instead, I ended up accompanying Morton and Simon as they took their cat, Oliver, to the veterinarian. Oliver seemed out of sorts, displeased with something happening toward his back end. We carried him gingerly into the car. Simon calmed Oliver with a steady stream of praise: “It’s O.K., Oliver. You’re a really good guy, Oliver. I’m sorry that this is so confusing for you, Oliver.” Morton looked over at me as we drove through the quiet streets of Montrose. “Oliver is very important to us,” Morton said. “Also, he’s my conscience.” Morton seemed to enjoy saying mysterious sentences without explaining them.

In the veterinarian’s office, we crowded into a tiny examination room. “I’m worried that Oliver may have fallen down and hurt his spine,” Morton said, to the veterinarian. The vet began massaging Oliver’s rear area and yanking at his back legs. Then he started picking at something in Oliver’s fur. He pinched out a few small black specks, which he immediately placed on a plastic tray, squirting some liquid over them. “Yep, it’s flea poop all right,” he said. “I’m afraid that Oliver has quite an allergy to the fleas who are currently biting him on the ass.”

Simon packed Oliver gently back into his carrier. As we dropped Oliver back home, I remembered a passage in Morton’s book “Dark Ecology: For a Logic of Future Coexistence,” from 2016. Cats, Morton writes, “weirdly symbolize the ambiguous border between agricultural logistics and its (impossible to demarcate) outside. I mean we don’t let dogs just wander about. It’s as if we want to use cats to prove to ourselves that there is a Nature.” Perhaps Oliver was a bridge between the human and the nonhuman; he blurred the false boundary between Nature and Us.

After the vet, we went to pick up Claire, Morton’s fifteen-year-old daughter, from a friend’s house, then stopped at Flo Paris, a coffee shop on the campus of Rice University, where Morton is the Rita Shea Guffey Chair in English. Over coffee, I asked Claire and Simon whether they’d ever read any of Morton’s sixteen books. Claire looked slightly panicked by the question.

“I’ve read some of ‘Hyperobjects,’ ” she said, finally.

“And?” I pressed her.

“Well, mostly I use a printout of the book as scrap paper for drawing and other projects.”

“And what of global warming?” I asked Claire. “What do you and your friends think about it?”

“We’re scared,” she said. “Terrified. We make dark jokes about it. Every sip from a straw is another murder. You can count the dead turtles, or whatever, as you sip.”

Morton was born in England in 1968, to musician parents who met playing for the Bolshoi Ballet. Morton’s mother was a violin teacher, then a social worker and a psychoanalyst. Morton’s father was also a violinist, and Morton speaks with some pride about their dad’s solo on the King Crimson song “Larks’ Tongues in Aspic Part I.” The family split up when Morton was a child; for a time, their mother depended on welfare to support herself and her three sons.

Morton remembers a sickly childhood, and a year of bad tonsilitis, and growing up “on bare floorboards.” Morton didn’t fit in well at school but did well in English class. (Today, their writing is praised and sometimes held in suspicion for its poetic quality.) Morton won a scholarship to the prestigious St. Paul’s School, where John Milton was educated, studied English as an undergraduate at Oxford, and got a doctorate from the same university. They struggled during the early period of their academic career, eventually landing an adjunct gig at N.Y.U. “I do think of America as the country of the second chance, especially for someone with a mum from the Welsh lower gentry who was married, basically, to Jack Nicholson from ‘The Shining,’ ” Morton said.

In 2007, while a professor at the University of California, Davis, Morton published “Ecology Without Nature,” which was noticed and praised by the philosopher Slavoj Žižek. Morton had shifted from being a literary scholar of British Romanticism to a philosopher of ecology, interested in fundamental questions about how human beings relate to one another, the planet, and the cosmos. Over the next decade, Morton published seven more books that escaped easy categorization. Books such as “Humankind: Solidarity with Nonhuman People” and “Dark Ecology” offer a sometimes bewildering mix of literary references, philosophical argumentation, scientific speculation, and memoir. “Dark Ecology” is dedicated to “Allan”—Allan Whiskersworth, Morton’s cat, run over by a mail truck. In interviews, Morton has been known to veer from physics to music to poetry, their hair unbrushed, their T‑shirts rumpled.


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Morton describes themselves as an ecologist, but is one only in a special, extended sense. They are a city person to their core; they love Houston. Their idea of an ecological outing is an art exhibition followed by a visit to a techno club. Being ecological, for Morton, is not about spending time in a pristine nature preserve but about appreciating the weed working its way through a crack in the concrete, and then appreciating the concrete. It’s also part of the world, and part of us.

Houston is a festering sauna in August. The next day, the temperature hit the mid-eighties by mid-morning. In search of hyperobjects, Morton had booked the four of us on a boat trip down a wretched waterway in the middle of the city’s busy industrial port. We drove to the port through the Fifth Ward, past the historic Evergreen Negro Cemetery—the last resting place of former slaves, buffalo soldiers, and veterans of the First World War. As we drove, the neighborhoods dwindled, and empty, forlorn stretches and heavy industry took over.

The problem with hyperobjects is that you cannot experience one, not completely. You also can’t not experience one. They bump into you, or you bump into them; they bug you, but they are also so massive and complex that you can never fully comprehend what’s bugging you. This oscillation between experiencing and not experiencing cannot be resolved. It’s just the way hyperobjects are.

Take oil: nature at its most elemental; black ooze from the depths of the earth. And yet oil is also the stuff of cars, plastic, the Industrial Revolution; it collapses any distinction between nature and not-nature. Driving to the port, we were surrounded by oil and its byproducts—the ooze itself, and the infrastructure that transports it, refines it, holds it, and consumes it—and yet, Morton said, we could never really see the hyperobject of capital-“O” Oil: it shapes our lives but is too big to see.

We parked the car in a lot surrounded by twisted metal, piles of scrap, and anemic plants. Bobbing in the water not far away was a medium-sized passenger boat with dozens of plastic chairs arrayed on its upper deck. After standing in line for a half hour in the sun, we walked on board, moving to the bow as the boat headed out into the water. We passed extensive ruins of concrete warehouses at docks no longer in use. Morton pointed toward the long, flat, horizontal line of bunker-like structures. “It’s like a skyscraper lying on its side,” they said.

The port seemed to fold civilizational thriving and collapse together into one spooky continuum. Giant tankers drifted by in an endless procession. Several were docked at huge plants composed mostly of pipes of various sizes. Massive tubes shot flames into the sky. In the spaces between the plants, oil silos dotted the landscape.

“Look,” Claire said, pointing to a little stretch of green along the shore. A few guys sat in the grass with fishing poles. Just behind them, another plant loomed. A screaming sound seemed to be part of its production process.

Since around 2010, Morton has become associated with a philosophical movement known as object-oriented ontology, or O.O.O. The point of O.O.O. is that there is a vast cosmos out there in which weird and interesting shit is happening to all sorts of objects, all the time. In a 1999 lecture, “Object-Oriented Philosophy,” Graham Harman, the movement’s central figure, explained the core idea:

The arena of the world is packed with diverse objects, their forces unleashed and mostly unloved. Red billiard ball smacks green billiard ball. Snowflakes glitter in the light that cruelly annihilates them, while damaged submarines rust along the ocean floor. As flour emerges from mills and blocks of limestone are compressed by earthquakes, gigantic mushrooms spread in the Michigan forest. While human philosophers bludgeon each other over the very possibility of “access” to the world, sharks bludgeon tuna fish and icebergs smash into coastlines.

We are not, as many of the most influential twentieth-century philosophers would have it, trapped within language or mind or culture or anything else. Reality is real, and right there to experience—but it also escapes complete knowability. One must confront reality with the full realization that you’ll always be missing something in the confrontation. Objects are always revealing something, and always concealing something, simply because they are Other. The ethics implied by such a strangely strange world hold that every single object everywhere is real in its own way. This realness cannot be avoided or backed away from. There is no “outside”—just the entire universe of entities constantly interacting, and you are one of them.

The next morning, I was eating a leisurely breakfast at my B. and B. when a young woman sat down at the same large wooden table. I assumed that she was in Houston to do something artsy in this part of the city. “Are you visiting the Menil Collection?” I asked her.

“No,” she said. She was a scientist in Houston for business; she worked for one of the largest petrochemical companies in the world.

“Are you here for the Menil Collection?” she asked, in return.

“No,” I said. “I’m here to meet Timothy Morton.”

I told her about Morton and hyperobjects. She nodded along indulgently, then told me more about her work, which revolved around the difficult task of improving plastic. She pointed to the corner of the breakfast room. “It’s a completely different matter to get plastic to be brittle and hard like that trash can over there, versus making it get supple and strong and stretchy like the bag inside the can,” she said. I asked her if she felt bad about working for a giant petrochemical company. Her brow furrowed. “I wouldn’t say that,” she said. “I just think maybe it’s worth something to make plastic better, more efficient, less wasteful.” She seemed to be gauging my reaction, staring at me intently over the lip of her coffee cup.

I was suddenly curious about what a conversation between a plastics scientist and an eco-philosopher might sound like. “Will you come to Galveston with me and Simon and Tim?” I blurted.

“Absolutely,” she said, jumping up from the table. “Just give me a couple of minutes to get ready.”

In Morton’s Mazda, we zipped along the massive highway linking Houston and Galveston, which is in the area that the Spanish explorer Álvar Núñez Cabeza de Vaca called “the Isle of Bad Fate.” There, we saw a giant yellow phosphorescent pile of sulfur; a building complex containing three massive glass pyramids; Halliburton, or at least a sign pointing to Halliburton; and a Second World War submarine credited with having sunk one of the Japanese aircraft carriers that attacked Pearl Harbor.

We stopped for lunch at the Black Pearl Oyster Bar, a seafood restaurant that evoked a hypothetical diner inside the film “Pirates of the Caribbean.” The place was full of customers, their plates piled high with critters pulled from the Gulf of Mexico and tossed immediately into a deep fryer. Morton ordered oysters. “I love the objectivity of science,” they said, turning to the plastics scientist. “I love the rigorous way that you can ask questions and then get answers.”

She nodded. “But polymers are tricky,” she said. “Polyurethanes behave in downright magical ways.” She picked at a salad layered with tentacles.

“But there’s a method,” Morton insisted, beginning to progress through a dozen oysters.

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“Sometimes it seems more art than science,” she cautioned. “I have deep emotional commitments to plastic.”

Listening to their discussion—about art and science, logic and emotion—I understood an argument to which Morton often returns. We are not getting rid of the hyperobject Plastic anytime soon, or of any of the other hyperobjects that are the result of our industrial practices. We are deeply involved with all of them now. We might as well admit our commitment, physically, practically, and emotionally.

In “Dark Ecology,” Morton writes that we must cultivate a “spirituality of care” toward the objects of the world—not just the likable parts but the frightening ones. Morton suggests that, instead of burying nuclear waste, we might store it aboveground, in a visible place, where we can learn to take more responsibility for it—perhaps even building an aesthetically interesting enclosure. The kind of care Morton envisions is as interested in piles of sulfur as in trees; it is concerned with both polar bears and circuit boards. Morton wants us to care for plutonium. At a minimum, Morton thinks that this kind of caring could cure us of the idea that we are in control; it might show us that we are part of a vast network of interpenetrating entities that come to know one another without dispelling their mystery. At a maximum, Morton seems to feel that this omnidirectional, uncanny form of care could help save the world.

Later that afternoon, we dropped the scientist back at the B. and B. I prepared to head off to the airport. Morton insisted that I have their friend Ron Texada drive me there. “Nobody knows the city as well as Ron does,” Morton told me. Morton kept talking about Ron. “Ron can drive through a parking lot in the middle of Houston and then emerge, magically, closer to the airport than the laws of physics would otherwise allow,” they said. “Ron listens to the most amazing gospel music.” Morton drew out the word “amazing” for several beats. “Ron’s car”—now Morton was almost whispering—“is filled with gold.”

“Houston is a great city,” Ron told me, once I was in the car. “People don’t realize it, but it’s a people city.” As I was listening to Ron, I noticed something glinting in the car. I looked more closely at the indentations of the puffy handle on the inside of the passenger door. They were filled with Werther’s candies, in their shiny golden wrappers.

Nearly a year after my trip to Houston, I called Morton on the phone. It was April, 2020. covid-19 was tearing through the U.S.

“Is covid-19 a hyperobject?” I asked them.

“It’s the ultimate hyperobject,” Morton said. “The hyperobject of our age. It’s literally inside us.” We talked for a bit about fear of the virus—Morton has asthma, and suffers from sleep apnea. “I feel bad for subtitling the hyperobjects book ‘Philosophy and Ecology After the End of the World,’ ” Morton said. “That idea scares people. I don’t mean ‘end of the world’ the way they think I mean it. But why do that to people? Why scare them?”

What Morton means by “the end of the world” is that a world view is passing away. The passing of this world view means that there is no “world” anymore. There’s just an infinite expanse of objects, which have as much power to determine us as we have to determine them. Part of the work of confronting strange strangeness is therefore grappling with fear, sadness, powerlessness, grief, despair. “Somewhere, a bird is singing and clouds pass overhead,” Morton writes, in “Being Ecological,” from 2018. “You stop reading this book and look around you. You don’t have to be ecological. Because you are ecological.” It’s a winsome and terrifying idea. Learning to see oneself as an object among objects is destabilizing—like learning “to navigate through a bad dream.” In many ways, Morton’s project is not philosophical but therapeutic. They have been trying to prepare themselves for the seismic shifts that are coming as the world we thought we knew transforms.

I’ve thought about Morton and their ideas often since we met. In 2017, my spouse and I purchased an old house not far from downtown Detroit. In the empty lots behind our house, we’re creating a community garden. Across the street from the lots stands the giant, crumbling ruin of what was once a factory. Kestrels sometimes fly out from gaps in the concrete blocks that seal its windows. In the spring, a two-foot-tall ring-necked pheasant likes to stand on a pile of discarded tires and squawk. Late at night, I’ve seen a single coyote moseying down the middle of the street, on which there’s never much traffic. Digging a hole to plant a tree, I once unearthed fragments of old bottles, plastic children’s toys, and hard-to-identify mechanical parts that I think might be pieces of a car still buried down there.

Our neighborhood was once dense with homes and businesses. Most of them have now been reduced to foundations, and are grown over with grass and weeds interspersed with layers of garbage. So many lives and stories are buried beneath the ruins. The landscape is uncanny, strange, trashy, and wild—Mortonian. I return to that line that Morton wrote in one of their e-mails to Björk, describing the “fusion between tenderness and sadness, joy, yearning, longing, horror (tricky one), laughter, melancholy, and weirdness.” Sifting through the rubble at the back of our house, as the sun sets pink and fierce behind the smokestack of the moldering factory, I often find myself struck by the world’s all-pervading, surprising, and mysterious beauty.

A previous version of this article misstated Olafur Eliasson’s nationality.

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Morgan Meis is a writer in Detroit.